Adhyaya 70

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे सोमवंशानुकीर्तनं नामैकोनसप्ततितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः आदिसर्गस्त्वया सूत सूचितो न प्रकाशितः सांप्रतं विस्तरेणैव वक्तुमर्हसि सुव्रत

Así, en el Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, en la sección anterior (Pūrvabhāga), comienza el capítulo sexagésimo noveno, titulado «Relato de la Dinastía Lunar». Dijeron los sabios: «Oh Sūta, has señalado la creación primordial, pero no la has esclarecido. Ahora, oh hombre de excelente voto, debes exponerla con detalle».

Verse 2

सूत उवाच महेश्वरो महादेवः प्रकृतेः पुरुषस्य च परत्वे संस्थितो देवः परमात्मा मुनीश्वराः

Dijo Sūta: Oh venerables munis, Mahēśvara—Mahādeva—es la Deidad suprema, establecida más allá de Prakṛti y de Puruṣa. Él es el Paramātman, el Pati: el Señor trascendente de todo.

Verse 3

च्रेअतिओन् फ़्रोम् अव्यक्त अव्यक्तं चेश्वरात्तस्माद् अभवत्कारणं परम् प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिन्तकाः

La creación procede de lo Inmanifestado (Avyakta); y lo Inmanifestado surge del Señor. Por ello, el principio causal supremo—llamado Pradhāna y también conocido como Prakṛti—es lo que proclaman quienes contemplan la realidad (tattva).

Verse 4

गन्धवर्णरसैर् हीनं शब्दस्पर्शविवर्जितम् अजरं ध्रुवमक्षय्यं नित्यं स्वात्मन्यवस्थितम्

Él carece de olor, color y sabor, y está libre de sonido y de tacto. Sin vejez, firme, imperecedero y eterno, permanece establecido en su propio Ser: Śiva, el Pati, más allá del alcance de los sentidos y de los pāśa que atan al paśu.

Verse 5

जगद्योनिं महाभूतं परं ब्रह्म सनातनम् विग्रहः सर्वभूतानाम् ईश्वराज्ञाप्रचोदितम्

Él es el seno del universo: el Gran Ser, el Brahman supremo y eterno. Por el mandato del Señor (Pati), se vuelve forma manifestada en todos los seres, impulsando su existencia encarnada.

Verse 6

अनाद्यन्तमजं सूक्ष्मं त्रिगुणं प्रभवाव्ययम् अप्रकाशमविज्ञेयं ब्रह्माग्रे समवर्तत

Antes de Brahmā y del acto de la creación, existía Esa Realidad: sin comienzo ni fin, no nacida y sutil; fuente de los tres guṇa y, sin embargo, imperecedera; no manifestada (más allá de la luz de los sentidos) e incognoscible para la mente ordinaria; permanecía como el Supremo primordial (Śiva como Pati).

Verse 7

अस्यात्मना सर्वमिदं व्याप्तं त्वासीच्छिवेच्छया गुणसाम्ये तदा तस्मिन्न् अविभागे तमोमये

Por Su propio Ser, todo esto estaba penetrado; y por la voluntad de Śiva, entonces—cuando las tres guṇa estaban en perfecto equilibrio—existía en aquel estado indiviso y cargado de oscuridad (no manifestado).

Verse 8

महन्त् सर्गकाले प्रधानस्य क्षेत्रज्ञाधिष्ठितस्य वै गुणभावाद्व्यज्यमानो महान् प्रादुर्बभूव ह

En el tiempo de la creación, cuando Pradhāna (la Naturaleza primordial) es presidida por el Kṣetrajña (el Señor consciente que mora dentro), por la agitación de los guṇa se manifestó el Gran Principio, Mahat.

Verse 9

सूक्ष्मेण महता चाथ अव्यक्तेन समावृतम् सत्त्वोद्रिक्तो महानग्रे सत्तामात्रप्रकाशकः

Luego, envuelto por el principio sutil, por Mahat y por el Avyakta (lo no manifestado), el Mahat, predominante en sattva, surgió primero, resplandeciendo como la sola iluminación del ser puro.

Verse 10

मनो महांस्तु विज्ञेयम् एकं तत्कारणं स्मृतम् समुत्पन्नं लिङ्गमात्रं क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं हि तत्

La mente (manas) junto con Mahat ha de entenderse como una sola; se recuerda como un único principio causal. De ello surge únicamente el sutil «liṅga», la señal; y ese principio sutil está, en verdad, presidido por el Kṣetrajña—el Conocedor del Campo (Pati, Śiva).

Verse 11

धर्मादीनि च रूपाणि लोकतत्त्वार्थहेतवः महान् सृष्टिं विकुरुते चोद्यमानः सिसृक्षया

Asumiendo formas como el Dharma y las demás—que se vuelven causas de los principios del mundo (tattva) y de sus fines—el Gran Señor, impulsado por la voluntad de manifestar, despliega la creación en su estado diferenciado.

Verse 12

मनो महान्मतिर्ब्रह्म पूर्बुद्धिः ख्यातिरीश्वरः प्रज्ञा चितिः स्मृतिः संविद् विश्वेशश्चेति स स्मृतः

Él es recordado como Mente (manas), el Gran Principio (Mahān), Inteligencia (mati), el Absoluto creador (Brahma), la Comprensión primordial (pūrva-buddhi), la Fama (khyāti), el Señor supremo (Īśvara), la Sabiduría superior (prajñā), la Conciencia (citti), la Memoria (smṛti), la Pura Atención (saṃvid) y el Señor del Universo (Viśveśa).

Verse 13

मनुते सर्वभूतानां यस्माच्चेष्टा फलं ततः सौक्ष्म्यात्तेन विभक्तं तु येन तन्मन उच्यते

Aquello por lo cual se conocen los frutos de las acciones de todos los seres—por su sutileza y su poder de diferenciar—se llama por ello manas, la mente.

Verse 14

तत्त्वानाम् अग्रजो यस्मान् महांश् च परिमाणतः विशेषेभ्यो गुणेभ्यो ऽपि महानिति ततः स्मृतः

Porque es el primogénito entre los tattvas y es vasto en su medida, superando incluso las particularidades y también los guṇas, por eso se le recuerda como Mahān, el Gran Principio.

Verse 15

बिभर्ति मानं मनुते विभागं मन्यते ऽपि च पुरुषो भोगसंबन्धात् तेन चासौ मतिः स्मृतः

Por su asociación con el bhoga (goce), el puruṣa atado sostiene el sentido del yo, concibe divisiones y se aferra a opiniones; por ello esa condición se denomina “mati”, mente/intelecto condicionado.

Verse 16

बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च भावानां सकलाश्रयात् यस्माद्धारयते भावान् ब्रह्म तेन निरुच्यते

Porque es inmenso, porque hace que todo se expanda, y porque es el refugio universal de todos los seres—puesto que sostiene a todos los existentes, por eso es designado como Brahman.

Verse 17

यः पूरयति यस्माच्च कृत्स्नान्देवाननुग्रहैः नयते तत्त्वभावं च तेन पूरिति चोच्यते

Se le llama “Pūri” porque colma a todos los dioses con Sus favores de gracia, y porque además los conduce al estado de la Realidad verdadera (tattva-bhāva).

Verse 18

बुध्यते पुरुषश्चात्र सर्वान् भावान् हितं तथा यस्माद्बोधयते चैव बुद्धिस्तेन निरुच्यते

Aquí el Puruṣa toma conciencia de todos los estados del ser y de lo que es verdaderamente benéfico; y porque hace conocer y despertar, por eso se la denomina Buddhi (intelecto).

Verse 19

ख्यातिः प्रत्युपभोगश् च यस्मात्संवर्तते ततः भोगस्य ज्ञाननिष्ठत्वात् तेन ख्यातिरिति स्मृतः

Aquello de lo cual proceden tanto la “khyāti” (cognición manifiesta) como el “pratyupabhoga” (re-experiencia inmediata) es, por ello, recordado como Khyāti; pues el goce/experiencia (bhoga) está asentado en el conocimiento (jñāna), descansando en él como base.

Verse 20

ख्यायते तद्गुणैर् वापि ज्ञानादिभिर् अनेकशः तस्माच्च महतः संज्ञा ख्यातिरित्यभिधीयते

Porque se manifiesta y es ampliamente conocido por sus propias cualidades—como el conocimiento y las demás—por ello el Gran Principio (Mahat) es designado con el nombre de “Khyāti”, es decir, ‘renombre manifiesto’ o ‘lo hecho conocido’.

Verse 21

साक्षात्सर्वं विजानाति महात्मा तेन चेश्वरः यस्माज्ज्ञानानुगश्चैव प्रज्ञा तेन स उच्यते

Aquel de gran alma que conoce directamente todas las realidades, por esa misma razón es llamado “Īśvara”; y porque su discernimiento (prajñā) sigue al verdadero conocimiento (jñāna), se dice que está dotado de prajñā.

Verse 22

ज्ञानादीनि च रूपाणि बहुकर्मफलानि च चिनोति यस्माद्भोगार्थं तेनासौ चितिरुच्यते

Porque reúne las formas que comienzan con el conocimiento, y también los muchos frutos de las acciones para el goce de la experiencia (bhoga), por eso se la llama “Citi”: la conciencia cognoscente que recoge y disfruta.

Verse 23

वर्तमानव्यतीतानि तथैवानागतान्यपि स्मरते सर्वकार्याणि तेनासौ स्मृतिरुच्यते

Aquello por lo cual se recuerdan todos los asuntos—los del presente, los del pasado y aun los del futuro—se llama por ello smṛti, el recuerdo.

Verse 24

कृत्स्नं च विन्दते ज्ञानं यस्मान्माहात्म्यमुत्तमम् तस्माद् विन्देर् विदेश्चैव संविदित्यभिधीयते

Porque por medio de ello se alcanza el conocimiento pleno y la grandeza suprema, por eso se llama Saṃvid, derivado de las raíces vind (“hallar/alcanzar”) y vid (“conocer”).

Verse 25

विद्यते ऽपि च सर्वत्र तस्मिन्सर्वं च विन्दति तस्मात्संविदिति प्रोक्तो महद्भिर् मुनिसत्तमाः

Él existe en todas partes; y en Él, en verdad, todas las cosas se hallan y se alcanzan. Por eso los grandes sabios lo han declarado Saṃvid: la Conciencia Suprema.

Verse 26

जानातेर् ज्ञानम् इत्याहुर् भगवान् ज्ञानसंनिधिः बन्धनादिपरीभावाद् ईश्वरः प्रोच्यते बुधैः

Los sabios declaran que “conocimiento” es aquello por lo cual se conoce de veras; el Bienaventurado Señor es la presencia permanente del Conocimiento. Porque trasciende y domina la atadura y toda condición limitante, los doctos lo proclaman Īśvara: el Pati, Soberano Señor.

Verse 27

पर्यायवाचकैः शब्दैस् तत्त्वम् आद्यम् अनुत्तमम् व्याख्यातं तत्त्वभावज्ञैर् देवसद्भावचेतकैः

Con palabras sinónimas, quienes conocen la esencia del tattva han expuesto el Principio primordial e insuperable. Sus mentes, atentas a la verdad divina, lo han hecho para que Śiva, el Pati, sea comprendido más allá de los meros nombres.

Verse 28

महान्सृष्टिं विकुरुते चोद्यमानः सिसृक्षया संकल्पो ऽध्यवसायश् च तस्य वृत्तिद्वयं स्मृतम्

Impulsado por la voluntad de manifestar, despliega la vasta creación. Su operación se recuerda como doble: saṅkalpa, la intención sagrada, y adhyavasāya, la determinación decisiva.

Verse 29

त्रिगुणाद् रजसोद्रिक्ताद् अहङ्कारस्ततो ऽभवत् महता च वृतः सर्गो भूतादिर् बाह्यतस्तु सः

De la Prakṛti constituida por las tres guṇas—cuando predomina rajas—surge ahaṅkāra, el principio del “yo”. Envuelta por Mahat, la inteligencia cósmica, esa creación que se vuelca hacia afuera comienza como bhūtādi, origen de los elementos.

Verse 30

तस्मादेव तमोद्रिक्ताद् अहङ्कारादजायत भूततन्मात्रसर्गस्तु भूतादिस्तामसस्तु सः

De ese ahaṅkāra dominado por tamas surgió la creación de los tanmātras, los elementos sutiles, y de los bhūtas, los elementos densos. A esa fuente se la llama Bhūtādi: la forma tamásica de ahaṅkāra.

Verse 31

च्रेअतिओन् ओफ़् महाभूतस् भूतादिस्तु विकुर्वाणः शब्दमात्रं ससर्ज ह आकाशं सुषिरं तस्माद् उत्पन्नं शब्दलक्षणम्

Cuando Bhūtādi (el principio tamásico del ahaṅkāra) se transformó, produjo únicamente la potencia sutil del sonido (śabda-mātra). De ello surgió ākāśa, el éter omnipenetrante, hueco y acogedor, cuya marca propia es el sonido. En la visión śaiva, este despliegue de tattvas acontece bajo Pati (Śiva) como soberano regulador, mientras el paśu (alma ligada) experimenta estos evolutos a través del pāśa, los lazos de la limitación.

Verse 32

आकाशं शब्दमात्रं तु स्पर्शमात्रं समावृणोत् वायुश्चापि विकुर्वाणो रूपमात्रं ससर्ज ह

De ākāśa, caracterizado por la sola potencia del sonido (śabda-mātra), surgió la sola potencia del tacto (sparśa-mātra). Y Vāyu, al transformarse, hizo nacer la sola potencia de la forma (rūpa-mātra).

Verse 33

ज्योतिरुत्पद्यते वायोस् तद्रूपगुणम् उच्यते स्पर्शमात्रस्तु वै वायू रूपमात्रं समावृणोत्

De Vāyu (el principio del aire) nace Jyotis (fuego/luz); por ello se declara que la forma (rūpa) es su cualidad propia. El aire, cuyo signo es sólo el tacto, envolvió y condujo ese principio de forma (rūpa-mātra) hacia la manifestación.

Verse 34

ज्योतिश्चापि विकुर्वाणं रसमात्रं ससर्ज ह सम्भवन्ति ततो ह्यापस् ता वै सर्वरसात्मिकाः

Esa Luz primordial (jyotis), al transformarse, engendró el mero principio del sabor y la savia (rasa-mātra). De ello nacieron las Aguas (āpas); y esas Aguas son en verdad de la naturaleza de todos los sabores y esencias.

Verse 35

रसमात्रास्तु ता ह्यापो रूपमात्रो ऽग्निर् आवृणोत् आपश्चापि विकुर्वत्यो गन्धमात्रं ससर्जिरे

Esas Aguas estaban constituidas sólo de sabor; el Fuego, constituido sólo de forma, las envolvió. Y las Aguas también, al transformarse, engendraron el sutil principio de la fragancia (gandha-mātra) solamente; así prosiguió el despliegue de los elementos bajo el Señor, Pati (Śiva), que preside la creación.

Verse 36

संघातो जायते तस्मात् तस्य गन्धो गुणो मतः तस्मिंस्तस्मिंश् च तन्मात्रं तेन तन्मात्रता स्मृता

De ese principio sutil nace un compuesto (elemento burdo); su cualidad específica se tiene por el olor. En cada elemento así existe su esencia sutil correspondiente (tanmātra); por ello se recuerda que posee el estado de tanmātra.

Verse 37

अविशेषवाचकत्वाद् अविशेषास् ततस् तु ते प्रशान्तघोरमूढत्वाद् अविशेषास्ततः पुनः

Como se expresan sólo con términos no diferenciadores, por eso se les llama “aviśeṣa” (indiferenciados). Y de nuevo, puesto que se caracterizan por la tríada—sereno (praśānta), terrible (ghora) y ofuscado (mūḍha)—una vez más se dice que son “indiferenciados”.

Verse 38

भूततन्मात्रसर्गो ऽयं विज्ञेयस्तु परस्परम् वैकारिकादहङ्कारात् सत्त्वोद्रिक्तात्तु सात्त्विकात्

Ésta es la creación de los tanmātras (elementos sutiles) y de los bhūtas (elementos burdos), que debe comprenderse como mutuamente enlazada en secuencia. Surge del ahaṅkāra vaikārika (sāttvika), la egoidad en la que predomina sattva.

Verse 39

वैकारिकः स सर्गस्तु युगपत् सम्प्रवर्तते इन्द्रियस् बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

Del principio vaikārika (sāttvika), esa creación se pone en marcha de una vez: surgen las facultades, los cinco órganos de conocimiento (buddhīndriya) y los cinco órganos de acción (karmendriya).

Verse 40

साधकानीन्द्रियाणि स्युर् देवा वैकारिका दश एकादशं मनस्तत्र स्वगुणेनोभयात्मकम्

Las diez facultades sensoriales son instrumentos de realización (sādhaka), nacidos del principio sāttvika (vaikārika). Entre ellas, la mente (manas) es la undécima; por su cualidad inherente participa de ambas—cognitiva y activa—y así posee doble naturaleza.

Verse 41

श्रोत्रं त्वक् चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी शब्दादीनामवाप्त्यर्थं बुद्धियुक्तानि तानि वै

El oído, la piel, los dos ojos, la lengua y la nariz como quinta—éstas son las cinco facultades sensoriales. Dotadas del poder rector de la buddhi, están destinadas a aprehender el sonido y los demás objetos de los sentidos.

Verse 42

पादौ पायुरुपस्थश् च हस्तौ वाग्दशमी भवेत् गतिर्विसर्गो ह्यानन्दः शिल्पं वाक्यं च कर्म तत्

Los pies, el ano, el órgano generativo, las manos y el habla—el habla es la décima. Sus funciones son: moverse, excretar, gozar, obrar con destreza y articular palabras; así son los karmas de los órganos de acción.

Verse 43

आकाशं शब्दमात्रं च स्पर्शमात्रं समाविशत् द्विगुणस्तु ततो वायुः शब्दस्पर्शात्मको ऽभवत्

Del sonido sutil únicamente surgió ākāśa (éter); y cuando en él penetró el principio sutil del tacto, entonces vāyu (aire) se manifestó con doble cualidad, poseyendo sonido y tacto.

Verse 44

रूपं तथैव विशतः शब्दस्पर्शगुणावुभौ त्रिगुणस्तु ततस्त्वग्निः सशब्दस्पर्शरूपवान्

Asimismo, entró la forma (rūpa), y también entraron las dos cualidades—sonido y tacto. Entonces surgió agni (fuego) con tres cualidades: sonido, tacto y forma.

Verse 45

सशब्दस्पर्शरूपं च रसमात्रं समाविशत् तस्माच्चतुर्गुणा आपो विज्ञेयास्तु रसात्मिकाः

Dotado de sonido, tacto y forma, entró luego en el principio sutil del sabor (rasa) solamente. Por ello, las Aguas (āpas) han de entenderse como cuádruples en cualidades, teniendo el sabor por esencia.

Verse 46

शब्दस्पर्शं च रूपं च रसो वै गन्धमाविशत् संगता गन्धमात्रेण आविशन्तो महीमिमाम्

El sonido, el tacto y la forma—y también el sabor—entraron en la fragancia. Unidos al mero principio del olor, el gandha-tanmātra, se difundieron y se hicieron este elemento Tierra (mahī), soporte denso para las almas encarnadas (paśu) dentro de los lazos (pāśa) de la creación manifestada.

Verse 47

तस्मात्पञ्चगुणा भूमिः स्थूला भूतेषु शस्यते शान्ता घोराश् च मूढाश् च विशेषास्तेन ते स्मृताः

Por ello la Tierra (bhūmi), dotada de cinco cualidades, es alabada entre los elementos como la más densa. Sus modos particulares se recuerdan como apacible (śānta), terrible (ghora) y embotada/ilusoria (mūḍha): estados distintos que surgen en la existencia encarnada.

Verse 48

परस्परानुप्रवेशाद् धारयन्ति परस्परम् भूमेरन्तस्त्विदं सर्वं लोकालोकाचलावृतम्

Por la mutua interpenetración, estos soportes cósmicos se sostienen entre sí. Y todo esto yace dentro de la extensión interior de la Tierra, cercada por el monte Lokāloka, frontera entre los mundos manifestados y la oscuridad no manifestada más allá.

Verse 49

विशेषाश्चेन्द्रियग्राह्या नियतत्वाच्च ते स्मृताः गुणं पूर्वस्य सर्गस्य प्राप्नुवन्त्युत्तरोत्तराः

Estas particularidades (viśeṣa) son captadas por los sentidos y por ello se recuerdan como determinadas. En las etapas sucesivas de la creación, cada creación posterior llega a poseer la cualidad de la creación precedente, paso a paso, según el orden del despliegue regido por Pati (Śiva).

Verse 50

तेषां यावच्च तद् यच्च यच्च तावद्गुणं स्मृतम् उपलभ्याप्सु वै गन्धं केचिद् ब्रूयुर् अपां गुणम्

Entre estos elementos, cualquiera que sea la medida y la clase de propiedad recordada como su conjunto de cualidades, algunos, al percibir fragancia incluso en el agua, afirman que el “olor” también es una cualidad de las aguas.

Verse 51

पृथिव्यामेव तं विद्याद् अपां वायोश् च संश्रयात् एते सप्त महात्मानो ह्य् अन्योन्यस्य समाश्रयात्

Sabe que ese principio está asentado en la Tierra, sostenido por el Agua y por el Viento. Estas siete grandes realidades dependen unas de otras; cada una reposa en la otra—y así el orden manifestado se mantiene por apoyo recíproco.

Verse 52

पुरुषाधिष्ठितत्वाच्च अव्यक्तानुग्रहेण च अण्ड महादयो विशेषान्ता ह्य् अण्डमुत्पादयन्ति ते

Porque están presididos por el Puruṣa (el Señor Supremo como Pati) y por el impulso de gracia del Avyakta (lo No Manifestado), esos principios, desde Mahat hasta los elementos particularizados, hacen surgir el Huevo Cósmico (Brahmāṇḍa).

Verse 53

एककालसमुत्पन्नं जलबुद्बुदवच्च तत् विशेषेभ्यो ऽण्डम् अभवन् महत् तद् उदकेशयम्

Surgiendo de una sola vez—como una burbuja sobre el agua—de los principios diferenciados apareció un vasto huevo cósmico, reposando sobre las aguas primordiales.

Verse 54

अद्भिर् दशगुणाभिस्तु बाह्यतो ऽण्डं समावृतम् आपो दशगुणेनैतास् तेजसा बाह्यतो वृताः

El Huevo Cósmico (brahmāṇḍa) queda envuelto por fuera por aguas diez veces mayores; y esas aguas, a su vez diez veces mayores, son circundadas exteriormente por el fuego (tejas).

Verse 55

तेजो दशगुणेनैव वायुना बाह्यतो वृतम् वायुर्दशगुणेनैव बाह्यतो नभसा वृतः

El fuego queda envuelto exteriormente por el Aire, diez veces mayor que él; y el Aire, a su vez, queda envuelto exteriormente por el Éter (nabhas), diez veces mayor que el Aire. Así, los elementos densos son recubiertos sucesivamente por principios más sutiles y más vastos—revelando el ordenado velo (āvaraṇa) de la creación bajo el Señor (Pati).

Verse 56

आकाशेनावृतो वायुः खं तु भूतादिनावृतम् भूतादिर्महता चापि अव्यक्तेनावृतो महान्

El aire está envuelto por el éter (ākāśa); y el éter, a su vez, está envuelto por bhūtādi, el principio elemental primero. Bhūtādi queda envuelto por Mahat; y Mahat por Avyakta, lo Inmanifestado: el sutil fundamento causal del que surge el cosmos manifiesto y al que retorna en la disolución, bajo el señorío de Pati (Śiva).

Verse 57

शर्वश्चाण्डकपालस्थो भवश्चांभसि सुव्रताः रुद्रो ऽग्निमध्ये भगवान् उग्रो वायौ पुनः स्मृतः

Śarva mora en el cuenco de cráneo (kapāla) del asceta feroz. Oh disciplinados en el voto, Bhava está establecido en las aguas. Rudra—el Señor Bienaventurado—se halla en medio del fuego; y Ugra es recordado de nuevo como quien habita en el viento.

Verse 58

भीमश्चावनिमध्यस्थो ह्य् अहङ्कारे महेश्वरः बुद्धौ च भगवानीशः सर्वतः परमेश्वरः

Él es Bhīma, asentado en el centro mismo de la tierra; en el principio del yo (ahaṅkāra) es Maheśvara; y en el intelecto (buddhi) es el Señor Bienaventurado, Īśa. De toda manera y en todo lugar, sólo Él es Parameśvara, el Supremo Señor.

Verse 59

एतैरावरणैरण्डं सप्तभिः प्राकृतैर् वृतम् एता आवृत्य चान्योन्यम् अष्टौ प्रकृतयः स्थिताः

Por estos siete envoltorios primordiales (prākṛta) queda rodeado el huevo cósmico (aṇḍa). Y cada uno, cubriendo al otro en sucesión, permanece establecido como la Prakṛti en su forma óctuple.

Verse 60

प्रसर्गकाले स्थित्वा तु ग्रसन्त्येताः परस्परम् एवं परस्परोत्पन्ना धारयन्ति परस्परम्

Pero en el tiempo de la disolución (pralaya), estos principios permanecen un instante y luego se devoran unos a otros. Así, nacidos mutuamente, también se sostienen entre sí—hasta ser reabsorbidos en un orden superior, bajo el gobierno de Pati (Śiva).

Verse 61

फ़िर्स्त् पुरुष आधाराधेयभावेन विकारास्ते विकारिषु महेश्वरः परो ऽव्यक्ताद् अण्डम् अव्यक्तसंभवम्

El Primer Ser, el Puruṣa, en la relación de sostén y sostenido (ādhāra–ādheya), se vuelve las transformaciones dentro de los principios ya transformados; sin embargo, Mahādeva permanece como el Supremo, más allá incluso de lo Inmanifestado (Avyakta). De Él surge el Huevo Cósmico (Aṇḍa), nacido de lo Inmanifestado.

Verse 62

अण्डाज्जज्ञे स एवेशः पुरुषो ऽर्कसमप्रभः तस्मिन्कार्यस्य करणं संसिद्धं स्वेच्छयैव तु

Del Huevo Cósmico (Aṇḍa) nació ese mismo Señor: Īśa, el Puruṣa, resplandeciente como el sol. En Él, la potencia para consumar todos los efectos y operaciones de la creación estaba ya perfecta, únicamente por Su libre voluntad.

Verse 63

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते तस्य वामाङ्गजो विष्णुः सर्वदेवनमस्कृतः

Él es, en verdad, el Primero encarnado; se le llama Puruṣa. De Su lado izquierdo nació Viṣṇu, venerado y saludado por todos los dioses.

Verse 64

लक्ष्म्या देव्या ह्यभूद्देव इच्छया परमेष्ठिनः दक्षिणाङ्गभवो ब्रह्मा सरस्वत्या जगद्गुरुः

Por la voluntad (icchā-śakti) del Señor Supremo, la Diosa Lakṣmī se manifestó como poder divino; y del lado derecho del Gran Progenitor (Parameṣṭhin) surgió Brahmā, quien por Sarasvatī llegó a ser el maestro del mundo. Así, la creación procede bajo la soberanía de Śiva como Pati, mediante la Śakti.

Verse 65

तस्मिन्नण्डे इमे लोका अन्तर्विश्वमिदं जगत् चन्द्रादित्यौ सनक्षत्रौ सग्रहौ सह वायुना

Dentro de ese Huevo Cósmico (Aṇḍa) están estos mundos: todo este universo interior. Allí también se hallan la Luna y el Sol, con las constelaciones y los planetas, y junto a ellos Vāyu, el principio móvil del aliento vital.

Verse 66

लोकालोकद्वयं किंचिद् अण्डे ह्यस्मिन्समर्पितम् हुमन् <-> दिविने तिमे यत्तु सृष्टौ प्रसंख्यातं मया कालान्तरं द्विजाः

Dentro de este huevo cósmico (brahmāṇḍa) ha sido dispuesto un fragmento de los dos ámbitos—Loka y Aloka. Y las divisiones del tiempo, humanas y divinas, que he enumerado en el relato de la creación—esos mismos intervalos, oh nacidos dos veces, deben comprenderse aquí.

Verse 67

एतत्कालान्तरं ज्ञेयम् अहर्वै पारमेश्वरम् रात्रिश्चैतावती ज्ञेया परमेशस्य कृत्स्नशः

Este intervalo de tiempo debe entenderse como el “día” de Parameśvara; y una “noche” de la misma medida debe entenderse también—así, en plenitud, se completa el día y la noche del Señor Supremo.

Verse 68

अहस्तस्य तु या सृष्टिः रात्रिश् च प्रलयः स्मृतः नाहस्तु विद्यते तस्य न रात्रिरिति धारयेत्

Para quien es “con manos” (esto es, encarnado y limitado), la creación se dice que es el “día” y la disolución (pralaya) es la “noche”. Pero para el “sin manos”—el Pati trascendente, Śiva—no hay día ni noche; sostén esto como entendimiento firme.

Verse 69

उपचारस्तु क्रियते लोकानां हितकाम्यया इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश् च महाभूतानि पञ्च च

El upacāra (servicio ritual) se realiza con el deseo del bienestar de los seres; abarca las facultades sensoriales y sus objetos, y también los cinco grandes elementos. Así, todo el campo de la experiencia encarnada es ofrecido y armonizado en la bhakti hacia Pati, el Señor Śiva.

Verse 70

तस्मात् सर्वाणि भूतानि बुद्धिश् च सह दैवतैः अहस्तिष्ठन्ति सर्वाणि परमेशस्य धीमतः

Por lo tanto, todos los seres—e incluso la facultad del intelecto (buddhi) junto con los dioses—permanecen sostenidos y preservados por el sabio Señor Supremo, Parameśvara.

Verse 71

अहरन्ते प्रलीयन्ते रात्र्यन्ते विश्वसंभवः स्वात्मन्यवस्थिते व्यक्ते विकारे प्रतिसंहृते

Al término del día, todo se disuelve; al término de la noche, el Origen del universo permanece establecido en Su propio Ser. Cuando el principio manifiesto mora en Él, los evolutos (vikāra) son reabsorbidos en su causa.

Verse 72

प्रकृति अन्द् पुरुष साधर्म्येणावतिष्ठेते प्रधानपुरुषावुभौ तमःसत्त्वरजोपेतौ समत्वेन व्यवस्थितौ

Prakṛti y Puruṣa permanecen en mutua semejanza; ambos—Pradhāna (la Naturaleza primordial) y Puruṣa—están asociados con tamas, sattva y rajas, y reposan en equilibrio. En la comprensión śaiva, esto describe el balance premanifestado de los guṇa dentro del ámbito del lazo (pāśa), antes de su perturbación que impulsa la creación bajo el Señor (Pati).

Verse 73

अनुपृक्तावभूतां ताव् ओतप्रोतौ परस्परम् गुणसाम्ये लयो ज्ञेयो वैषम्ये सृष्टिरुच्यते

Esos dos—Prakṛti (el campo de los guṇa) y Puruṣa (el principio consciente interior)—permanecen entretejidos, como urdimbre y trama. Cuando los guṇa están en equilibrio, debe entenderse la disolución (laya); cuando se vuelven desiguales, se declara que surge la creación (sṛṣṭi).

Verse 74

तिले यथा भवेत्तैलं घृतं पयसि वा स्थितम् तथा तमसि सत्त्वे च रजस्यनुसृतं जगत्

Así como el aceite está presente en la semilla de sésamo y el ghee mora en la leche, así también este mundo entero permanece impregnado y llevado dentro de tamas, sattva y rajas—los tres guṇa—bajo el poder ordenador del Señor.

Verse 75

उपास्य रजनीं कृत्स्नां परां माहेश्वरीं तथा अर्हमुखे प्रवृत्तश् च परः प्रकृतिसंभवः

Habiendo adorado durante toda la noche a la suprema Māheśvarī—la noche santa de Śiva—entonces el Supremo, nacido de Prakṛti, se puso en acción en el umbral auspicioso, iniciando el fluir de la manifestación.

Verse 76

क्षोभयामास योगेन परेण परमेश्वरः प्रधानं पुरुषं चैव प्रविश्य स महेश्वरः

Por su Yoga supremo, el Parameśvara agitó a Pradhāna (la Naturaleza primordial) y a Puruṣa (el principio consciente); entrando en ambos, ese Maheśvara puso en marcha el proceso de la creación.

Verse 77

त्रिमूर्ति महेश्वरात्त्रयो देवा जज्ञिरे जगदीश्वरात् शाश्वताः परमा गुह्यः सर्वात्मानः शरीरिणः

De Maheśvara—el Señor que es en sí mismo la Trimūrti, el Soberano del universo—nacieron los tres dioses. Eternos, supremos y hondamente ocultos, moran como el Sí mismo interior de todos los seres encarnados.

Verse 78

एत एव त्रयो देवा एत एव त्रयो गुणाः एत एव त्रयो लोका एत एव त्रयो ऽग्नयः

Sólo éstos son los tres Dioses; sólo éstos son los tres guṇas. Sólo éstos son los tres mundos; sólo éstos son los tres fuegos sagrados—y todo reposa en el único Señor Supremo como Pati, fuente y sostén de toda tríada.

Verse 79

परस्पराश्रिता ह्येते परस्परमनुव्रताः परस्परेण वर्तन्ते धारयन्ति परस्परम्

En verdad, éstos dependen mutuamente y se consagran a los deberes ordenados unos de otros. Viven por medio de los demás y se sostienen entre sí—manteniendo el orden cósmico que, en última instancia, reposa en Pati, el Señor Śiva, soporte interior de todo.

Verse 80

अन्योन्यमिथुना ह्येते अन्योन्यमुपजीविनः क्षणं वियोगो न ह्येषां न त्यजन्ति परस्परम्

En verdad, éstos existen como pares mutuos y dependen unos de otros; ni por un instante hay separación entre ellos—no se abandonan. Así el paśu (alma atada) permanece enredado en saṅga, sostenido por el apego recíproco, hasta que la gracia de Pati (Śiva) corta el pāśa (la atadura).

Verse 81

ईश्वरस्तु परो देवो विष्णुश् च महतः परः ब्रह्मा च रजसा युक्तः सर्गादौ हि प्रवर्तते

Īśvara es el Deva supremo; y Viṣṇu está más allá del Mahat (intelecto cósmico). Brahmā, unido al rajas, en el mismo comienzo de la creación se pone en marcha para desplegar el proceso de emanación.

Verse 82

परः स पुरुषो ज्ञेयः प्रकृतिः सा परा स्मृता

Él debe ser conocido como el Puruṣa Supremo (el Señor trascendente, Pati); y Ella es recordada como la Prakṛti Suprema (la Śakti suprema), fuente de toda manifestación.

Verse 83

अधिष्ठिता सा हि महेश्वरेण प्रवर्तते चोद्यमने समन्तात् अनुप्रवृत्तस्तु महांस्तदेनां चिरस्थिरत्वाद् विषयं श्रियः स्वयम्

Pues Śrī (la prosperidad) está verdaderamente regida por Mahādeva; cuando Él la impulsa, ella se mueve por doquier en todas las direcciones. Y el Grande, actuando conforme a Él, por esa estabilidad perdurable llega a ser el digno receptáculo de Śrī.

Verse 84

प्रधानगुणवैषम्यात् सर्गकालः प्रवर्तते ईश्वराधिष्ठितात्पूर्वं तस्मात्सदसदात्मकात्

Cuando se perturba el equilibrio de los guṇas en el Pradhāna, comienza a operar el tiempo de la creación—surgiendo primero de ese Pradhāna presidido por Īśvara, cuya naturaleza es a la vez lo manifiesto y lo inmanifiesto (sat y asat).

Verse 85

संसिद्धः कार्यकरणे रुद्रश्चाग्रे ह्यवर्तत तेजसाप्रतिमो धीमान् अव्यक्तः सम्प्रकाशकः

Rudra existía al comienzo—plenamente consumado en el poder de realizar todas las obras. En esplendor no tenía igual, era sabio e interiormente inmanifiesto, y sin embargo Él es quien hace resplandecer todas las cosas.

Verse 86

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते ब्रह्मा च भगवांस्तस्माच् चतुर्वक्त्रः प्रजापतिः

Él se convirtió en verdad en el primero de los seres encarnados; por eso se le llama Puruṣa. Aquel Brahmā bienaventurado, desde esa misma manifestación, llegó a ser el Prajāpati de cuatro rostros, el progenitor que pone en marcha la creación.

Verse 87

संसिद्धः कार्यकारणे तथा वै समवर्तत एक एव महादेवस् त्रिधैवं स व्यवस्थितः

Plenamente consumado en causa y efecto, Él se manifestó en verdad. Ese Mahādeva es realmente Uno solo, y sin embargo está establecido en un modo triple: preside la creación, el sostenimiento y la disolución.

Verse 88

अप्रतीपेन ज्ञानेन ऐश्वर्येण समन्वितः धर्मेण चाप्रतीपेन वैराग्येण च ते ऽन्विताः

Dotados de un conocimiento sin obstáculo y de poder soberano divino, poseen asimismo un dharma sin impedimento y el vairāgya, el desapego. Así quedan perfeccionados en las cualidades que conducen al paśu (alma atada) hacia el Pati, el Señor.

Verse 89

अव्यक्ताज्जायते तेषां मनसा यद्यदीहितम् वशीकृतत्वात्त्रैगुण्यं सापेक्षत्वात्स्वभावतः

Del No Manifestado (avyakta) surge, para los seres encarnados, cuanto la mente pretende. Porque ha sido puesto bajo dominio, opera la tríada de guṇas; y por su propia naturaleza actúa de modo dependiente, siempre relativo a causas y condiciones.

Verse 90

चतुर्मुखस्तु ब्रह्मत्वे कालत्वे चान्तकः स्मृतः सहस्रमूर्धा पुरुषस् तिस्रो ऽवस्थाः स्वयंभुवः

En su función como Brahmā, Él es el de Cuatro Rostros; y en su función como Tiempo, es recordado como Antaka, el que pone fin. Como el Puruṣa de mil cabezas, el Auto-nacido mora en los tres estados del ser.

Verse 91

ब्रह्मत्वे सृजते लोकान् कालत्वे संक्षिपत्यपि पुरुषत्वे ह्युदासीनस् तिस्रो ऽवस्थाः प्रजापतेः

Como Brahmatva, engendra los mundos; como Kālatva, los recoge de nuevo; y como el Puruṣa trascendente, permanece desapegado. Éstos son los tres estados de Prajāpati—en última verdad bajo el señorío de Pati (Śiva), más allá de pāśa y del devenir del paśu.

Verse 92

ब्रह्मा कमलगर्भाभो रुद्रः कालाग्निसन्निभः पुरुषः पुण्डरीकाक्षो रूपं तत्परमात्मनः

Brahmā, resplandeciente como quien nace del loto; Rudra, semejante al fuego del Tiempo en la disolución; y el Puruṣa, el Señor de ojos de loto: éstas son las formas manifiestas de ese Supremo Sí mismo (Paramātman).

Verse 93

एकधा स द्विधा चैव त्रिधा च बहुधा पुनः महेश्वरः शरीराणि करोति विकरोति च

Él es uno, y sin embargo se hace dos, en verdad tres, y de nuevo múltiple. Mahēśvara modela los cuerpos y también los transforma—por su señorío como Pati, mientras las almas atadas (paśu) experimentan esas formas bajo la fuerza de pāśa.

Verse 94

नानाकृतिक्रियारूपनामवन्ति स्वलीलया महेश्वरः शरीराणि करोति विकरोति च

Por su propia līlā, su libre juego divino, Mahēśvara forja cuerpos dotados de incontables formas, acciones, apariencias y nombres—y también los altera y transforma una y otra vez.

Verse 95

त्रिधा यद्वर्तते लोके तस्मात्त्रिगुण उच्यते चतुर्धा प्रविभक्तत्वाच् चतुर्व्यूहः प्रकीर्तितः

Porque actúa en el mundo de tres maneras, se la llama por ello «dotada de las tres guṇas» (triguṇa). Y porque se diferencia en cuatro, se proclama como la «manifestación cuádruple» (caturvyūha).

Verse 96

यदाप्नोति यदादत्ते यच्चात्ति विषयानयम् यच्चास्य सततं भावस् तस्मादात्मा निरुच्यते

Aquello que alcanza (experimenta), aquello que toma para sí (apropia), aquello que goza de estos objetos de los sentidos, y aquello que es su disposición interior continua—por eso se le designa como el Ātman (el Sí mismo).

Verse 97

ऋषिः सर्वगतत्वाच्च शरीरी सो ऽस्य यत्प्रभुः स्वामित्वमस्य यत्सर्वं विष्णुः सर्वप्रवेशनात्

Se le llama Ṛṣi porque es omnipresente; se le llama Śarīrī porque mora en todos los cuerpos. Es Prabhu porque es el Señor de todo, y Svāmin porque todas las cosas le pertenecen. Se le llama Viṣṇu porque entra en todo—penetrándolo todo desde dentro.

Verse 98

भगवान् भगवद्भावान् निर्मलत्वाच्छिवः स्मृतः परमः सम्प्रकृष्टत्वाद् अवनाद् ओमिति स्मृतः

Se le llama Bhagavān porque posee la soberanía divina y la plenitud de los poderes auspiciosos. Por su pureza sin mancha se le recuerda como Śiva. Como el Supremo—trascendente y preeminente—también se le recuerda como Oṁ, el sonido primordial (praṇava) que resuena sutilmente en toda manifestación.

Verse 99

सर्वज्ञः सर्वविज्ञानात् सर्वः सर्वमयो यतः त्रिधा विभज्य चात्मानं त्रैलोक्यं सम्प्रवर्तते

Porque es omnisciente por todo conocimiento, y porque es el Todo—que lo penetra y de lo cual todo está hecho—divide su propio Ser en tres y así pone en ordenado movimiento y función a los tres mundos.

Verse 100

सृजते ग्रसते चैव रक्षते च त्रिभिः स्वयम् आदित्वाद् आदिदेवो ऽसाव् अजातत्वाद् अजः स्मृतः

Por sus tres potencias, Él crea, reabsorbe (retira hacia Sí) y protege. Por ser la Fuente primordial, se le recuerda como Ādi-deva, el Primer Dios; y por ser no nacido, se le conoce como Aja, el No Nacido.

Verse 101

पाति यस्मात्प्रजाः सर्वाः प्रजापतिर् इति स्मृतः देवेषु च महान्देवो महादेवस्ततः स्मृतः

Porque Él protege a todos los seres (prajā), es recordado como Prajāpati; y porque entre los dioses Él es el Gran Dios, por eso es recordado como Mahādeva.

Verse 102

सर्वगत्वाच्च देवानाम् अवश्यत्वाच्च ईश्वरः बृहत्त्वाच्च स्मृतो ब्रह्मा भूतत्वाद्भूत उच्यते

Porque Él lo penetra todo, incluso a los dioses, se le llama el Omnipresente; y porque es la Necesidad ineludible que nadie puede sobrepasar, se le llama Īśvara. Por su inmensidad y grandeza se le recuerda como Brahman; y porque es el fundamento mismo de todos los seres, se le llama Bhūta, el Ser de los seres.

Verse 103

क्षेत्रज्ञः क्षेत्रविज्ञानाद् एकत्वात्केवलः स्मृतः यस्मात्पुर्यां स शेते च तस्मात्पूरुष उच्यते

Porque conoce en verdad el Kṣetra (el Campo), se le recuerda como Kṣetrajña, el Conocedor del Campo; y por su unicidad se le recuerda como Kevala, puro y sin mezcla. Y puesto que ‘reposa’ dentro de la ciudad (purī) del cuerpo, por eso se le llama Puruṣa. En la comprensión śaiva, esto señala al pashu (el yo individual) como testigo interior, cuya verdadera unidad se realiza por la gracia de Pati (Śiva) cuando se retira el pāśa (la atadura).

Verse 104

अनादित्वाच्च पूर्वत्वात् स्वयंभूरिति संस्मृतः याज्यत्वादुच्यते यज्ञः कविर् विक्रान्तदर्शनात्

Porque es sin comienzo y anterior a todo, se le recuerda como Svayambhū, el Auto-nacido. Porque sólo Él es digno de ser adorado e invocado, se le llama Yajña. Y porque su visión lo abarca y lo trasciende todo, se le llama Kavi, el sabio que todo lo ve.

Verse 105

क्रमणः क्रमणीयत्वात् पालकश्चापि पालनात् आदित्यसंज्ञः कपिलो ह्य् अग्रजो ऽग्निरिति स्मृतः

Se le llama Kramaṇa porque se mueve por doquier y es Aquel a quien todos deben acercarse. Es Pālaka porque protege con su poder sustentador. Se le conoce como Āditya, radiante como el Sol; como Kapila, de tono leonado y sutil en esencia; y se le recuerda como Agni, el Primogénito, porque es el fuego primordial que guía todos los ritos y el despertar interior.

Verse 106

हिरण्यमस्य गर्भो ऽभूद् धिरण्यस्यापि गर्भजः तस्माद्धिरण्यगर्भत्वं पुराणे ऽस्मिन्निरुच्यते

De Él surgió Hiraṇyagarbha, el “vientre de oro” (embrión cósmico); y de ese mismo principio áureo nació también la descendencia. Por eso, en este Purāṇa se explica por qué se designa así el estado de “Hiraṇyagarbha”, señalando el origen manifiesto de la creación bajo el Señor Pati (Śiva).

Verse 107

स्वयंभुवो ऽपि वृत्तस्य कालो विश्वात्मनस्तु यः न शक्यः परिसंख्यातुम् अपि वर्षशतैरपि

Incluso la duración del tiempo de Svayambhū (Brahmā) en su actividad cíclica—ese Tiempo que pertenece al Sí mismo universal—no puede calcularse, ni siquiera dedicando cientos de años solo a contarlo.

Verse 108

कालसंख्याविवृत्तस्य परार्धो ब्रह्मणः स्मृतः तावच्छेषो ऽस्य कालो ऽन्यस् तस्यान्ते प्रतिसृज्यते

En el despliegue del cómputo del Tiempo, se recuerda que un “parārdha” es la mitad de la vida de Brahmā. Cuando esa medida se cumple, queda aún otro lapso; al término de este, la creación se manifiesta de nuevo, según el Señor Pati (Śiva), que rige la disolución y la re-manifestación.

Verse 109

कोटिकोटिसहस्राणि अहर्भूतानि यानि वै वाराहकल्प समतीतानि कल्पानां तावच्छेषाः परे तु ये यस्त्वयं वर्तते कल्पो वाराहस्तं निबोधत

Incontables—crore tras crore—son los ciclos de día que han transcurrido como Varāha-kalpa; y de los kalpas, tantos como esos aún permanecen por venir. Comprende ahora: el kalpa que está en curso es, en verdad, el Varāha-kalpa.

Verse 110

प्रथमः सांप्रतस्तेषां कल्पो ऽयं वर्तते द्विजाः यस्मिन्स्वायंभुवाद्यास्तु मनवस्ते चतुर्दश

Oh, sabios dos veces nacidos, este kalpa presente es el primero entre esos ciclos; en él presiden los catorce Manus—comenzando por Svāyambhuva—estableciendo el flujo ordenado de la creación y del gobierno bajo el Señor Pati (Śiva).

Verse 111

अतीता वर्तमानाश् च भविष्या ये च वै पुनः तैरियं पृथिवी सर्वा सप्तद्वीपा सपर्वता

Por aquellos (reyes/edades) que han pasado, por los que están presentes y por los que volverán a surgir en el porvenir, esta Tierra entera—con sus siete continentes y sus montañas—ha sido protegida y gobernada sucesivamente.

Verse 112

पूर्णं युगसहस्रं वै परिपाल्या महेश्वरैः प्रजाभिस्तपसा चैव तेषां शृणुत विस्तरम्

Durante un millar completo de yugas, los Maheshvaras resguardaron el orden cósmico; y mediante el tapas, la descendencia fue sostenida y acrecentada. Escuchad ahora, pues relataré en detalle su historia.

Verse 113

मन्वन्तरेण चैकेन सर्वाण्येवान्तराणि च कथितानि भविष्यन्ति कल्पः कल्पेन चैव हि

Al describir siquiera un solo Manvantara, quedan implícitamente explicados todos los ciclos intermedios; del mismo modo, al hablar de un Kalpa, se esclarece la naturaleza de los Kalpas. Así se sostiene la visión puránica del tiempo que retorna en orden, mantenida por Pati (Śiva), Señor del ritmo cósmico.

Verse 114

अतीतानि च कल्पानि सोदर्काणि सहान्वयैः अनागतेषु तद्वच्च तर्कः कार्यो विजानता

El conocedor debe reflexionar con discernimiento sobre los kalpas ya transcurridos—con sus secuencias, desenlaces y linajes—y aplicar el mismo razonamiento a los kalpas que aún han de venir.

Verse 115

स्ंन्द्फ़्लुत् आपो ह्यग्रे समभवन् नष्टे च पृथिवीतले शान्ततारैकनीरे ऽस्मिन् न प्राज्ञायत किंचन

Al comienzo, cuando la faz de la tierra había perecido, sólo quedaron las aguas, inundándolo todo. En aquella única y serena extensión de agua, nada en absoluto podía distinguirse.

Verse 116

एकार्णवे तदा तस्मिन् नष्टे स्थावरजङ्गमे तदा भवति वै ब्रह्मा सहस्राक्षः सहस्रपात्

Cuando sólo permanece el Océano único—cuando toda creación, inmóvil y móvil, ha perecido—entonces se manifiesta Brahmā, dotado de mil ojos y mil pies.

Verse 117

सहस्रशीर्षा पुरुषो रुक्मवर्णस् त्वतीन्द्रियः ब्रह्मा नारायणाख्यस्तु सुष्वाप सलिले तदा

Entonces, aquel Puruṣa cósmico de mil cabezas—de fulgor dorado y más allá del alcance de los sentidos—Brahmā, también llamado Nārāyaṇa, yació en sueño yóguico sobre las aguas primordiales. En la comprensión śaiva, esto señala el poder velador (pāśa) dentro de prakṛti, mientras el supremo Pati, Śiva, permanece como el fundamento trascendente de toda emergencia.

Verse 118

सत्त्वोद्रेकात्प्रबुद्धस्तु शून्यं लोकमुदैक्षत इमं चोदाहरन्त्यत्र श्लोकं नारायणं प्रति

Pero, despertado por un auge de sattva (claridad luminosa), contempló el mundo como vacío; y aquí recitan este mismo śloka, dirigido a Nārāyaṇa.

Verse 119

आपो नाराश् च सूनव इत्यपां नाम शुश्रुमः आपूर्य ताभिर् अयनं कृतवानात्मनो यतः

Hemos oído que las Aguas son llamadas «los hijos de Nara». Habiendo colmado con esas aguas la vasta extensión cósmica, el Señor las hizo su propio lecho de reposo (ayana); por eso es conocido como Nārāyaṇa.

Verse 120

अप्सु शेते यतस्तस्मात् ततो नारायणः स्मृतः चतुर्युगसहस्रस्य नैशं कालम् उपास्यतः

Porque yace sobre las aguas, por eso es recordado como Nārāyaṇa. Permanece en contemplación durante el lapso nocturno que equivale a mil ciclos de los cuatro yugas.

Verse 121

शर्वर्यन्ते प्रकुरुते ब्रह्मत्वं सर्गकारणात् ब्रह्मा तु सलिले तस्मिन् वायुर्भूत्वा समाचरत्

Al término de la noche cósmica, porque la creación debía ponerse en marcha, Prakṛti hizo surgir el estado de Brahmā. Entonces Brahmā, en aquellas aguas primordiales, se movió de un lado a otro—habiéndose vuelto Vāyu, el Viento—para agitar el proceso de manifestación.

Verse 122

निशायामिव खद्योतः प्रावृट्काले ततस्तु सः एअर्थ् रिसेद् फ़्रोम् थे wअतेर् ततस् तु सलिले तस्मिन् विज्ञायान्तर्गतां महीम्

Luego, como una luciérnaga que brilla en la noche del tiempo de lluvias, percibió que la Tierra yacía oculta dentro de aquellas aguas; y de esa misma agua la Tierra emergió y se hizo manifiesta.

Verse 123

अनुमानाद् असंमूढो भूमेरुद्धरणं पुनः अकरोत्स तनूमन्यां कल्पादिषु यथापुरा

Por discernimiento mediante la inferencia correcta y sin quedar confundido, volvió a realizar el alzamiento de la Tierra—tomando otra forma encarnada—tal como lo había hecho antaño al comienzo de kalpas anteriores.

Verse 124

ततो महात्मा भगवान् दिव्यरूपम् अचिन्तयत् सलिलेनाप्लुतां भूमिं दृष्ट्वा स तु समन्ततः

Entonces el Señor, el de gran alma, al ver la Tierra anegada por las aguas por todos lados, meditó una forma divina—para que, como Pati, guiara a los paśu (las almas atadas) a través del diluvio semejante a la disolución y restableciera el orden cósmico.

Verse 125

किंनु रूपमहं कृत्वा उद्धरेयं महीमिमाम् जलक्रीडानुसदृशं वाराहं रूपमाविशत्

«¿En qué forma he de asumir para levantar esta Tierra?»—así reflexionando, entró en la forma de Varāha, el jabalí, apta para el juego en las aguas, a fin de alzarla.

Verse 126

अधृष्यं सर्वभूतानां वाङ्मयं ब्रह्मसंज्ञितम् पृथिव्युद्धरणार्थाय प्रविवेश रसातलम्

Invulnerable para todos los seres, ese Poder hecho de Palabra (Vāc), llamado Brahman, entró en Rasātala con el propósito de elevar la Tierra.

Verse 127

अद्भिः संछादितां भूमिं स तामाशु प्रजापतिः उपगम्योज्जहारैनाम् आपश्चापि समाविशत्

Cuando la Tierra quedó cubierta por las aguas, Prajāpati se acercó con presteza y la alzó; y las aguas también volvieron a entrar en su lugar propio.

Verse 128

सामुद्रा वै समुद्रेषु नादेयाश् च नदीषु च रसातलतले मग्नां रसातलपुटे गताम्

Las aguas nacidas del océano volvieron a los océanos, y las nacidas de los ríos a los ríos; y la tierra, hundida hasta el nivel de Rasātala, pasó a la cavidad de Rasātala, tragada por las profundidades en la disolución.

Verse 129

प्रभुर्लोकहितार्थाय दंष्ट्रयाभ्युज्जहार गाम् ततः स्वस्थानमानीय पृथिवीं पृथिवीधरः

Por el bien de los mundos, el Señor Supremo alzó la Tierra con su colmillo; luego, como Portador de la Tierra, trajo de vuelta a Pṛthivī y la estableció de nuevo en su propio lugar.

Verse 130

मुमोच पूर्ववद् असौ धारयित्वा धराधरः तस्योपरि जलौघस्य महती नौरिव स्थिता

Tras sostenerla como antes, aquel poderoso Portador de la Tierra la soltó; y sobre aquella masa de aguas impetuosas, la gran Tierra quedó firme, como una vasta nave a flote.

Verse 131

तत्समा ह्युरुदेहत्वान् न मही याति संप्लवम् तत उत्क्षिप्य तां देवो जगतः स्थापनेच्छया

Por la inmensidad de Su cuerpo vasto, la Tierra no se hundió en el diluvio cósmico. Luego, deseando restablecer los mundos en su debido orden, el Señor la alzó.

Verse 132

पृथिव्याः प्रविभागाय मनश्चक्रे ऽम्बुजेक्षणः पृथिवीं च समां कृत्वा पृथिव्यां सो ऽचिनोद् गिरीन्

Para la debida división y ordenamiento de la tierra, el Señor de ojos de loto aplicó su mente a la obra. Tras dejar la tierra llana y equilibrada, dispuso luego las montañas sobre ella.

Verse 133

प्राक्सर्गे दह्यमाने तु तदा संवर्तकाग्निना तेनाग्निना विशीर्णास्ते पर्वता भूरिविस्तराः

Cuando, antes de la creación siguiente, el universo era consumido por el fuego Saṃvartaka (de disolución), aquellas montañas, extendidas ampliamente sobre la tierra, fueron quebradas y reducidas por esa misma llama.

Verse 134

शैत्यादेकार्णवे तस्मिन् वायुना तेन संहताः निषिक्ता यत्र यत्रासंस् तत्र तत्राचलाभवन्

En aquel océano cósmico único e indiviso, por el frío las masas fueron compactadas por ese Viento. Dondequiera que fueron depositadas y asentaron, allí mismo se volvieron montañas inmóviles: formas que surgen en la creación bajo el Pati, el Señor que ordena los elementos.

Verse 135

तदाचलत्वाद् अचलाः पर्वभिः पर्वताः स्मृताः गिरयो हि निगीर्णत्वाच् छयानत्वाच्छिलोच्चयाः

Por su naturaleza inmóvil se les llama ‘acala’ (lo inmóvil). Por sus crestas y articulaciones se les recuerda como ‘parvata’ (montaña). En verdad se les denomina ‘giri’ porque, por su enorme masa, parecen como tragados, y ‘śiloccaya’ porque yacen extendidos como grandes montones de roca.

Verse 136

ततस्तेषु विकीर्णेषु कोटिशो हि गिरिष्वथ विश्वकर्मा विभजते कल्पादिषु पुनः पुनः

Entonces, cuando todo ello ha quedado esparcido por las montañas en incontables miríadas, Viśvakarmā lo reparte y lo ordena de nuevo, una y otra vez, al comienzo de cada kalpa sucesivo.

Verse 137

ससमुद्रामिमां पृथ्वीं सप्तद्वीपां सपर्वताम् भूराद्यांश् चतुरो लोकान् पुनः सो ऽथ व्यकल्पयत्

Luego reordenó de nuevo la creación: esta tierra ceñida por los océanos, con sus siete continentes y sus montañas; y reconstituyó los cuatro mundos comenzando por Bhūḥ. Así quedó restablecida la disposición cósmica bajo la soberana voluntad del Señor.

Verse 138

ब्रह्मा च्रेअतेस् अनिमल्स् एत्च्। लोकान् प्रकल्पयित्वाथ प्रजासर्गं ससर्ज ह ब्रह्मा स्वयंभूर्भगवान् सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः

Entonces Brahmā creó a los animales y lo demás. Tras disponer primero los mundos, el venerable Brahmā, el Autoengendrado (Svayambhū), deseoso de hacer surgir seres de muchas clases, puso en marcha la creación de las criaturas, el prajā-sarga.

Verse 139

ससर्ज सृष्टिं तद्रूपां कल्पादिषु यथापुरा तस्याभिध्यायतः सर्गं तथा वै बुद्धिपूर्वकम्

Proyectó la creación en esa misma forma, como antaño, en los comienzos de los kalpas. Y mientras contemplaba el surgimiento, la emanación se desplegó de ese modo, precedida por la Inteligencia (buddhi): una manifestación ordenada nacida de la intención interior bajo el Señor (Pati).

Verse 140

बुद्ध्याश् च समकाले वै प्रादुर्भूतस् तमोमयः तमोमोहो महामोहस् तामिस्रश्चान्धसंज्ञितः

Y simultáneamente con el surgir de la inteligencia (buddhi) se manifestó el principio tamásico; se le llama tamo-moha, la ilusión nacida de la oscuridad; mahā-moha, la gran ilusión; tāmisra, la tiniebla cegadora; y el estado conocido como Andha: ceguera espiritual.

Verse 141

अविद्या पञ्चपर्वैषा प्रादुर्भूता महात्मनः पञ्चधावस्थितः सर्गो ध्यायतः सो ऽभिमानिनः

De aquel Gran Ser, mientras contemplaba identificado con el sentido de “yo” (abhimāna), se manifestó la Ignorancia (avidyā) de cinco articulaciones; y la creación quedó establecida de modo quíntuple.

Verse 142

संवृतस्तमसा चैव बीजाङ्कुरवदावृतः बहिरन्तश्चाप्रकाशस् तब्धो निःसंज्ञ एव च

En verdad, envuelto por tamas, cubierto como un brote dentro de la semilla, carece de luz por fuera y por dentro: embotado, como si estuviera sin conciencia.

Verse 143

यस्मात्तेषां वृता बुद्धिर् दुःखानि करणानि च तस्मात्ते संवृतात्मानो नगा मुख्याः प्रकीर्तिताः

Porque su intelecto está velado y sus facultades quedan atadas al sufrimiento, por eso se les llama los principales Nāgas: seres cuyo yo interior permanece encerrado y constreñido.

Verse 144

मुख्यसर्गं तथाभूतं दृष्ट्वा ब्रह्मा ह्यसाधकम् अप्रसन्नमनाः सो ऽथ ततो ऽन्यं सो ह्यमन्यत

Al ver que la creación primaria había surgido así pero no cumplía su propósito, Brahmā se sintió interiormente insatisfecho; por ello dirigió su mente hacia otro curso de creación.

Verse 145

तस्याभिध्यायतश्चैव तिर्यक्स्रोता ह्यवर्तत तस्मात् तिर्यक्प्रवृत्तः स तिर्यक्स्रोतास् ततः स्मृतः

Mientras contemplaba, surgió la corriente llamada “tiryak-srotas” (la corriente lateral de la encarnación). Por eso, al avanzar de modo oblicuo, se la recuerda como Tiryak-srotas: seres cuyo impulso vital se vuelca hacia afuera, a una existencia atada a los sentidos bajo la presión del pāśa (atadura), hasta ser reconducidos hacia Pati, Śiva.

Verse 146

पश्वादयस्ते विख्याता उत्पथग्राहिणो द्विजाः तस्याभिध्यायतो ऽन्यं वै सात्त्विकः समवर्तत

Oh, oh nacidos dos veces: los seres que comienzan con la clase paśu se hicieron conocidos como seguidores de una senda extraviada. Mas, al contemplar Él, surgió otra creación, de naturaleza sāttvika, conforme a la pureza y al recto orden, para conducir al paśu hacia Pati, el Señor.

Verse 147

ऊर्ध्वस्रोतास्तृतीयस्तु स वै चोर्ध्वं व्यवस्थितः यस्मात्प्रवर्तते चोर्ध्वम् ऊर्ध्वस्रोतास्ततः स्मृतः

La tercera clase se llama Ūrdhvasrotas, «la de corriente ascendente». Está establecida en orientación hacia lo alto; y porque su flujo procede hacia arriba, por eso se la recuerda como Ūrdhvasrotas.

Verse 148

ते सुखप्रीतिबहुला बहिरन्तश् च संवृताः प्रकाशा बहिरन्तश् च ऊर्ध्वस्रोतोभवाः स्मृताः

Están colmados de dicha y gozo; por dentro y por fuera se hallan recogidos y velados, y sin embargo por dentro y por fuera resplandecen. Se los recuerda como seres del flujo ascendente (ūrdhva-srotas), inclinados al ascenso: hacia Pati y hacia la liberación de los lazos del pāśa.

Verse 149

ते सत्त्वस्य च योगेन सृष्टाः सत्त्वोद्भवाः स्मृताः ऊर्ध्वस्रोतास्तृतीयो वै देवसर्गस्तु स स्मृतः

Por la conjunción (yoga) del sattva fueron creados; se los recuerda como nacidos del sattva. Ellos son los Ūrdhvasrotas; y esto, en verdad, se conoce como la tercera creación: la creación de los Devas.

Verse 150

प्रकाशाद् बहिरन्तश् च ऊर्ध्वस्रोतोद्भवाः स्मृताः ते ऊर्ध्वस्रोतसो ज्ञेयास् तुष्टात्मानो बुधैः स्मृताः

Nacidos del principio luminoso, por dentro y por fuera, se dice que surgen como Ūrdhvasrotas (ūrdhvasrotas). Sabed que ellos son los Ūrdhvasrotas: almas de íntimo contento y purificación, así lo declaran los sabios.

Verse 151

ऊर्ध्वस्रोतःसु सृष्टेषु देवेषु वरदः प्रभुः प्रीतिमानभवद्ब्रह्मा ततो ऽन्यं सो ऽभ्यमन्यत

Cuando fueron creados los dioses de corriente ascendente (ūrdhvasrotas), el Señor, dador de dones—Brahmā—se llenó de gozo; y entonces concibió hacer surgir aún otro orden de seres.

Verse 152

ससर्ज सर्गमन्यं हि साधकं प्रभुरीश्वरः ततो ऽभिध्यायतस्तस्य सत्याभिध्यायिनस्तदा

Entonces el Señor, Īśvara—el Pati supremo—hizo surgir otra fase de la creación, como medio para el logro. Después, mientras contemplaba, nacieron, conforme a esa misma contemplación, los seres que contemplan en la verdad, con intención infalible.

Verse 153

प्रादुरासीत्तदा व्यक्ताद् अर्वाक्स्रोतास्तु साधकः यस्माद् अर्वाङ्न्यवर्तन्त ततो ऽर्वाक्स्रोतसस् तु ते

Entonces, desde el principio manifiesto (vyakta), apareció la creación de ‘corriente descendente’ (arvāk-srotas): los seres esforzados, los sādhakas. Puesto que volvieron su curso hacia abajo, por ello se les llama Arvāk-srotasas.

Verse 154

ते च प्रकाशबहुलास् तमःपृक्ता रजो ऽधिकाः तस्मात्ते दुःखबहुला भूयोभूयश् च कारिणः

Aunque contienen mucha luz (sattva), están mezclados con oscuridad (tamas) y predominan en ellos el ímpetu pasional (rajas). Por eso abundan en sufrimiento, actuando una y otra vez, y girando en la atadura.

Verse 155

संवृता बहिरन्तश् च मनुष्याः साधकाश् च ते

Aquellos seres humanos que, con disciplina, se contienen a sí mismos por fuera y por dentro, esos son en verdad los sādhakas, los auténticos practicantes.

Verse 156

लक्षणैस्तारकाद्यैस्ते ह्य् अष्टधा तु व्यवस्थिताः

Por sus rasgos distintivos—comenzando por el tipo «Tāraka»—en verdad quedan dispuestos en ocho categorías.

Verse 157

सिद्धात्मानो मनुष्यास्ते गन्धर्वसहधर्मिणः इत्येष तैजसः सर्गो ह्य् अर्वाक्स्रोतःप्रकीर्तितः

A esos seres humanos se les llama «siddhātmānaḥ» (de espíritu perfeccionado), pues comparten el mismo dharma que los Gandharvas. Esto, en verdad, se proclama como la creación Taijasa (luminosa, nacida de la mente), conocida como Arvāk-srotas: seres cuya corriente desciende hacia la existencia encarnada.

Verse 158

पञ्चमो ऽनुग्रहः सर्गश् चतुर्धा तु व्यवस्थितः विपर्ययेण शक्त्या च सिद्ध्या तुष्ट्या तथैव च

La quinta creación se llama Anugraha-sarga (la creación por la gracia divina). Está dispuesta en cuatro modos: por viparyaya (inversión), por śakti (poder), por siddhi (logro), y asimismo por tuṣṭi (contentamiento).

Verse 159

स्थावरेषु विपर्यासस् तिर्यग्योनिषु शक्तितः सिद्धात्मानो मनुष्यास्तु ऋषिदेवेषु कृत्स्नशः

En los seres inmóviles (sthāvara), la conciencia está invertida y velada; en los animales (tiryagyoni), actúa sólo según un poder limitado. Pero en el ser humano el Sí mismo puede perfeccionarse, y en los ṛṣis y los dioses se manifiesta por completo: así se muestra el desvelamiento gradual de la conciencia del paśu bajo el Señor, Pati.

Verse 160

इत्येष प्राकृतः सर्गो वैकृतो नवमः स्मृतः भूतादिकानां भूतानां षष्ठः सर्गः स उच्यते

Así, esto se declara como la creación prākṛta (primordial, nacida de prakṛti) y se recuerda como la novena, la creación vaikṛta (evolucionada). Se la llama la sexta creación de los bhūtas: desde bhūtādi (la fuente de los elementos sutiles) hasta los seres manifestados.

Verse 161

निवृत्तं वर्तमानं च तेषां जानन्ति वै पुनः भूतादिकानां भूतानां सप्तमः सर्ग एव च

Ellos conocen de nuevo tanto lo que ha cesado (el estado retraído) como lo que ahora se manifiesta. En verdad, ésta es la séptima creación: la emanación de los seres que comienza con los elementos y con las categorías elementales.

Verse 162

ते परिग्राहिणः सर्वे संविभागरताः पुनः स्वादनाश् चाप्यशीलाश् च ज्ञेया भूतादिकाश् च ते

Todos ellos son aferrados a las posesiones; y de nuevo, se complacen en repartir y dividir (para su propio fin). Son adictos a los sabores de los sentidos y carecen de recta conducta: sábese que pertenecen al tipo bhūta y semejantes (clases inferiores, tamásicas).

Verse 163

विपर्ययेण भूतादिर् अशक्त्या च व्यवस्थितः प्रथमो महतः सर्गो विज्ञेयो ब्रह्मणः स्मृतः

Por inversión (viparyaya) y por incapacidad (aśakti), la fuente primordial de los seres queda establecida en esa condición. Esto se recuerda como la primera gran emanación de Brahmā: la creación inicial que procede de Mahat (intelecto cósmico).

Verse 164

तन्मात्राणां द्वितीयस्तु भूतसर्गः स उच्यते वैकारिकस्तृतीयस्तु सर्ग ऐन्द्रियकः स्मृतः

La segunda creación se dice que es la emanación de los tanmātras (elementos sutiles), llamada bhūta-sarga. La tercera creación se recuerda como la creación vaikārika, es decir, la creación aindriyaka, en la que surgen los órganos de percepción y de acción.

Verse 165

इत्येष प्राकृतः सर्गः सम्भूतो बुद्धिपूर्वकः मुख्यसर्गश्चतुर्थश् च मुख्या वै स्थावराः स्मृताः

Así surge esta creación Prākṛta (material), desplegándose en debido orden y comenzando por Buddhi (intelecto cósmico). Se la llama el cuarto mukhya-sarga, la ‘creación primaria’; y en ella, los seres principales se recuerdan como los sthāvara, las formas de vida inmóviles.

Verse 166

ततो ऽर्वाक्स्रोतसां सर्गः सप्तमः स तु मानुषः अष्टमो ऽनुग्रहः सर्गः सात्त्विकस्तामसश् च सः

Después viene la séptima creación, llamada «arvāk-srotas» (la que fluye hacia abajo): en verdad, es el orden humano. La octava es la «anugraha-sarga», la creación por la gracia divina, que se manifiesta tanto en el modo sāttvika como en el tāmasa.

Verse 167

पञ्चैते वैकृताः सर्गाः प्राकृतास्तु त्रयः स्मृताः प्राकृतो वैकृतश्चैव कौमारो नवमः स्मृतः

Cinco de estas se conocen como creaciones «vaikṛta» (evolutas), mientras que tres se recuerdan como «prākṛta» (primordiales). La novena creación se recuerda también como la «Kaumāra», de naturaleza a la vez primordial y evoluta.

Verse 168

अबुद्धिपूर्वकाः सर्गाः प्राकृतास्तु त्रयः स्मृताः बुद्धिपूर्वं प्रवर्तन्ते षट् पुनर्ब्रह्मणस्तु ते

Tres creaciones se recuerdan como «prākṛta», surgidas sin que antes se manifestara la buddhi (intelecto). Pero otras seis creaciones avanzan teniendo al intelecto como precedente: estas son, en verdad, las creaciones de Brahmā, el demiurgo cósmico, que obra bajo el Señor (Pati) que otorga poder a la manifestación.

Verse 169

विस्तरानुग्रहः सर्गः कीर्त्यमानो निबोधत चतुर्धावस्थितः सो ऽथ सर्वभूतेषु कृत्स्नशः

Comprended, tal como se proclama: esta creación—una manifestación dilatada de la gracia divina—permanece luego en una condición cuádruple, penetrando por completo en todos los seres.

Verse 170

इत्येते प्राकृताश्चैव वैकृताश् च नव स्मृताः परस्परानुरक्ताश् च कारणैश् च बुधैः स्मृताः

Así, estas nueve se recuerdan como prākṛta y también como vaikṛta. Están mutuamente enlazadas e interdependientes; y los sabios las reconocen asimismo como causas dentro de la cadena de la manifestación.

Verse 171

ब्रह्माऽस् सोन्स् अग्रे ससर्ज वै ब्रह्मा मानसानात्मनः समान् ऋभुः सनत्कुमारश् च द्वावेतावूर्ध्वरेतसौ

Al comienzo, Brahmā en verdad engendró a sus hijos—emanaciones nacidas de la mente, iguales a su propio propósito: Ṛbhu y Sanatkumāra. Esos dos eran ūrdhva-retas, conservando su potencia generativa y permaneciendo en el brahmacarya de impulso ascendente.

Verse 172

पूर्वोत्पन्नौ पुरा तेभ्यः सर्वेषामपि पूर्वजौ व्यतीते त्वष्टमे कल्पे पुराणौ लोकसाक्षिणौ

Nacidos antes que todos desde tiempos antiguos, esos dos fueron los primogénitos de todos. Habiendo perdurado más allá del octavo kalpa, permanecen como los antiguos—testigos de los mundos—morando a través de los ciclos de creación y disolución bajo el Pati (Señor).

Verse 173

तौ वाराहे तु भूर्लोके तेजः संक्षिप्य धिष्ठितौ तावुभौ मोक्षकर्माणाव् आरोप्यात्मानमात्मनि

Entonces, en el mundo de Varāha sobre Bhūrloka, los dos recogieron y concentraron su tejas, quedando firmemente establecidos. Ambos, atentos al acto que conduce a la liberación, pusieron el yo en el Sí mismo—fundiendo la conciencia individual en el Ātman interior—bajo el Pati, dador de mokṣa.

Verse 174

प्रजां धर्मं च कामं च त्यक्त्वा वैराग्यमास्थितौ यथोत्पन्नस्तथैवेह कुमारः स इहोच्यते

Quien abandona la prole, el deber mundano y el deseo, y se establece en el vairāgya, el desapego—permaneciendo aquí tal como al nacer (sin enredo ni apropiación)—es llamado Kumāra.

Verse 175

तस्मात् सनत्कुमारेति नामास्येह प्रकीर्तितम् सनन्दं सनकं चैव विद्वांसं च सनातनम्

Por ello, en este relato se le celebra con el nombre de “Sanatkumāra”; y junto con él se proclaman también a Sananda, Sanaka y al sabio Sanātana—sages eternamente juveniles, célebres por su firme conocimiento del Pati (Śiva) y por la liberación del paśu de su pāśa.

Verse 176

विज्ञानेन निवृत्तास्ते व्यवर्तन्त महौजसः संबुद्धाश्चैव नानात्वे अप्रवृत्ताश् च योगिनः

Mediante el vijñāna, el conocimiento discriminativo, aquellos de gran vigor se retiraron y se apartaron del trato mundano. Despiertos a la Verdad más allá de la multiplicidad, esos yoguis no avanzaron hacia el ámbito de la experiencia diferenciada, sino que permanecieron firmes en la senda que conduce al paśu (alma atada) hacia el Pati, el Señor Śiva.

Verse 177

असृष्ट्वैव प्रजासर्गं प्रतिसर्गं गताः पुनः ततस्तेषु व्यतीतेषु ततो ऽन्यान् साधकान् सुतान्

Sin siquiera producir la creación de los seres, volvieron a entrar en el ciclo de disolución y nueva creación. Cuando esos ciclos hubieron pasado, entonces él engendró otros hijos—sādhakas consumados—aptos para la obra de la manifestación.

Verse 178

मानसानसृजद्ब्रह्मा पुनः स्थानाभिमानिनः आ भूतसम्प्लवावस्था यैरियं विधृता मही

Entonces Brahmā volvió a engendrar—por una creación nacida de la mente—las potencias rectoras que se identifican con sus puestos cósmicos. Por ellas esta Tierra es sostenida hasta el estado de disolución, cuando todos los seres quedan sumergidos.

Verse 179

आपो ऽग्निं पृथिवीं वायुम् अन्तरिक्षं दिवं तथा समुद्रांश् च नदीश्चैव तथा शैलवनस्पतीन्

Las aguas, el fuego, la tierra, el viento, el espacio intermedio y el ámbito celeste; asimismo los océanos y los ríos, y también las montañas y los árboles señoriales: todo ello queda comprendido en el campo manifestado del Pati, el Señor Śiva.

Verse 180

ओषधीनां तथात्मानो वल्लीनां वृक्षवीरुधाम् लताः काष्ठाः कलाश्चैव मुहूर्ताः संधिरात्र्यहान्

Asimismo, hay principios interiores regentes para las hierbas medicinales, para las enredaderas, para los árboles y las plantas; para las lianas y la madera; y también para las kalās (divisiones del tiempo), los muhūrtas y las junturas de la noche y el día.

Verse 181

अर्धमासांश् च मासांश् च अयनाब्दयुगानि च स्थानाभिमानिनः सर्वे स्थानाख्याश्चैव ते स्मृताः

Las quincenas, los meses, los cursos del ayana (solsticios), los años y los yuga—todos poseen inteligencias rectoras que se identifican con esas moradas; por ello se les recuerda como deidades conocidas por los mismos nombres de tales estaciones cósmicas.

Verse 182

ब्रह्मऽस् एलेवेन् सोन्स् देवानृषींश् च महतो गदतस्तान् निबोधत मरीचिभृग्वङ्गिरसं पुलस्त्यं पुलहं क्रतुम्

Escuchad y comprended lo que declara el Grande, Brahmā: sus once hijos nacidos de la mente—devas y rishis progenitores—Marīci, Bhṛgu, Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu (y los demás); por medio de ellos fluyen las corrientes de la creación bajo el Señor, el Pati.

Verse 183

दक्षमत्रिं वसिष्ठं च सो ऽसृजन्मानसान् नव नव ब्रह्माण इत्येते पुराणे निश्चयं गताः

Luego engendró, con el solo pensamiento, a Dakṣa, Atri y Vasiṣṭha: en verdad, los nueve progenitores nacidos de la mente. En el Purāṇa se afirma con certeza que éstos son los “nueve Brahmās”, los agentes primordiales de la creación.

Verse 184

तेषां ब्रह्मात्मकानां वै सर्वेषां ब्रह्मवादिनाम् स्थानानि कल्पयामास पूर्ववत्पद्मसंभवः

Para todos aquellos brahmavādines—cuya naturaleza estaba arraigada en Brahman—Padma-sambhava (Brahmā), como antes, dispuso y asignó debidamente sus asientos y moradas, estableciéndolos conforme a la estación que habían realizado.

Verse 185

ततो ऽसृजच्च संकल्पं धर्मं चैव सुखावहम् सो ऽसृजद् व्यवसायात्तु धर्मं देवो महेश्वरः

Entonces Maheśvara, el Mahādeva, hizo surgir el saṅkalpa, el poder de la intención, y también el Dharma, portador del verdadero bienestar. En verdad, desde su firme determinación (vyavasāya), ese mismo Dharma fue manifestado por el Dios Maheśvara.

Verse 186

संकल्पं चैव संकल्पात् सर्वलोकपितामहः मानसश् च रुचिर्नाम विजज्ञे ब्रह्मणः प्रभोः

Del mismo acto de voluntad (saṅkalpa), el Abuelo de todos los mundos, Brahmā, hizo surgir a Saṅkalpa; y de esa misma proyección mental, el Señor Brahmā engendró también al ser nacido de la mente llamado Ruci.

Verse 187

प्राणाद्ब्रह्मासृजद्दक्षं चक्षुर्भ्यां च मरीचिनम् भृगुस्तु हृदयाज्जज्ञे ऋषिः सलिलजन्मनः

De su aliento vital (prāṇa) Brahmā creó a Dakṣa; de sus ojos manifestó a Marīci. De su corazón nació el Ṛṣi Bhṛgu—surgido de las aguas primordiales—y así comenzó el despliegue ordenado de la creación.

Verse 188

शिरसो ऽङ्गिरसश्चैव श्रोत्रादत्रिं तथासृजत् पुलस्त्यं च तथोदानाद् व्यानाच्च पुलहं पुनः

De la cabeza hizo surgir a Aṅgiras; del oído emanó asimismo a Atri. Del aliento ascendente (udāna) manifestó a Pulastya, y de nuevo, del aliento que todo lo permea (vyāna) hizo nacer a Pulaha.

Verse 189

समानजो वसिष्ठश् च अपानान्निर्ममे क्रतुम् इत्येते ब्रह्मणः पुत्रा दिव्या एकादशा स्मृताः

De Samānaja nació Vasiṣṭha, y del aliento descendente (apāna) creó a Kratu. Así, éstos son recordados como los once hijos divinos de Brahmā. En la visión śaiva, tales creadores obran sólo como agentes investidos dentro del orden cósmico de Pati (Śiva), mientras las almas atadas (paśu) permanecen bajo el lazo (pāśa) hasta que surge la gracia.

Verse 190

धर्मादयः प्रथमजाः सर्वे ते ब्रह्मणः सुताः भृग्वादयस्तु ते सृष्टा नवैते ब्रह्मवादिनः

Dharma y los demás fueron los primogénitos; todos ellos eran hijos de Brahmā. Luego fueron creados Bhṛgu y los restantes: estos nueve fueron los expositores de Brahman (brahmavādins).

Verse 191

गृहमेधिनः पुराणास् ते धर्मस् तैः सम्प्रवर्तितः तेषां द्वादश ते वंशा दिव्या देवगुणान्विताः

Aquellos antiguos cabezas de hogar (gṛhamedhin), por las tradiciones que establecieron, pusieron en movimiento la corriente del Dharma; de ellos surgieron doce linajes: familias divinas dotadas de las cualidades de los dioses.

Verse 192

क्रियावन्तः प्रजावन्तो महर्षिभिर् अलंकृताः ऋभु, सनत्कुमार ऋभुः सनत्कुमारश् च द्वावेतावूर्ध्वरेतसौ

Dotados de disciplina sagrada y potencia espiritual, y engalanados por la presencia de grandes rishis, los venerables son Ṛbhu y Sanatkumāra. Estos dos son célebres como ūrdhvaretas: quienes, por la contención yóguica, elevan hacia lo alto su fuerza generativa, dignos recipientes de Pati (el Señor) y de la gnosis shaiva.

Verse 193

पूर्वोत्पन्नौ परं तेभ्यः सर्वेषामपि पूर्वजौ व्यतीते त्वष्टमे कल्पे पुराणौ लोकसाक्षिणौ

Nacidos antes que todos y trascendiéndolos, aquellos dos fueron los más antiguos progenitores de todos. Cuando hubo pasado el octavo kalpa, esos dos ancianos permanecieron como testigos de los mundos.

Verse 194

विराजेतामुभौ लोके तेजः संक्षिप्य धिष्ठितौ तावुभौ योगकर्माणाव् आरोप्यात्मानम् आत्मनि

En ambos mundos resplandecieron, recogiendo su fulgor hacia dentro y quedando firmemente establecidos. Luego, practicando las obras del Yoga, hicieron que el yo reposara en el Sí mismo, fundiéndose interiormente en absorción contemplativa.

Verse 195

प्रजां धर्मं च कामं च त्यक्त्वा वैराग्यमास्थितौ यथोत्पन्नः स एवेह कुमारः स इहोच्यते

Abandonando la prole, el deber mundano y el deseo, mora en el desapego (vairāgya); permaneciendo tal como al nacer, aquí se le llama “Kumāra”.

Verse 196

तस्मात्सनत्कुमारेति नामास्येह प्रतिष्ठितम् ततो ऽभिध्यायतस्तस्य जज्ञिरे मानसाः प्रजाः

Por ello, en este mundo su nombre quedó establecido como “Sanatkumāra”. Después, al contemplar en su interior, surgió de él una progenie nacida de la mente.

Verse 197

तच्छरीरसमुत्पन्नैः कार्यैस्तैः कारणैः सह क्षेत्रज्ञाः समवर्तन्त गात्रेभ्यस्तस्य धीमतः

De los miembros de aquel Sabio surgieron los conocedores del campo (kṣetrajñas)—las almas atadas (paśus)—junto con esos efectos y sus causas correspondientes, nacidos del cuerpo.

Verse 198

ततो देवासुरपितॄन् मानुषांश् च चतुष्टयम् सिसृक्षुर् अम्भांस्येतानि स्वम् आत्मानम् अयूयुजत्

Luego, deseando engendrar los cuatro órdenes—dioses, asuras, pitṛs y humanos—unció su propio Ser a estas aguas primordiales, poniendo en marcha la creación.

Verse 199

ततस्तु युञ्जतस्तस्य तमोमात्रसमुद्भवम् समभिध्यायतः सर्गं प्रयत्नेन प्रजापतेः

Entonces, mientras aquel Prajāpati se esforzaba en un yoga concentrado y contemplaba la creación con empeño, surgió —de la sola esencia de tamas— la fase oscura y pesada de la manifestación, nacida de la inercia.

Verse 200

ततो ऽस्य जघनात्पूर्वम् असुरा जज्ञिरे सुताः असुर:: निरुक्ति असुः प्राणः स्मृतो विप्रास् तज्जन्मानस् ततो ऽसुराः

Luego, primero, de su parte posterior nacieron hijos como Asuras. Oh brahmanes, esta es la etimología de “Asura”: asu se recuerda como el aliento vital; puesto que nacen de ese asu, por eso se les llama Asuras.