Adhyaya 217

Verse 1

#72:.7 #:ड-.ह () हि २ 7 षोडशाधिकद्विशततमो< ध्याय: कौशिक-धर्मव्याध-संवादका उपसंहार तथा कौशिकका अपने घरको प्रस्थान व्याध उवाच एवं शप्तो5हमृषिणा तदा द्विजवरोत्तम । अभिप्रसादयमृषिं गिरा त्राहीति मां तदा,धर्मव्याध कहता है--विप्रवर! जब इस प्रकार ऋषिने मुझे शाप दे दिया, तब मैंने कहा--'भगवन्‌! मेरी रक्षा कीजिये--मुझे उबारिये। मुने! मैंने अनजानमें यह आज अनुचित काम कर डाला है। मेरा सब अपराध क्षमा कीजिये और मुझपर प्रसन्न हो जाइये।' ऐसा कहकर उन्हें प्रसन्न करनेकी चेष्टा की

The hunter said: “O best of Brahmins, when the sage had thus cursed me, I sought to win his favor with humble words, crying, ‘Save me!’—begging for protection and forgiveness. In this way I tried to pacify the rishi, acknowledging my fault and appealing to his compassion.”

Verse 2

अजानता मयाकार्यमिदमद्य कृतं मुने । क्षन्तुमहसि तत्‌ सर्व प्रसीद भगवनज्निति,धर्मव्याध कहता है--विप्रवर! जब इस प्रकार ऋषिने मुझे शाप दे दिया, तब मैंने कहा--'भगवन्‌! मेरी रक्षा कीजिये--मुझे उबारिये। मुने! मैंने अनजानमें यह आज अनुचित काम कर डाला है। मेरा सब अपराध क्षमा कीजिये और मुझपर प्रसन्न हो जाइये।' ऐसा कहकर उन्हें प्रसन्न करनेकी चेष्टा की

The hunter said: “O sage, unknowingly I have done this deed today—an act that ought not to have been done. Please forgive all of it, and be gracious, O venerable one.”

Verse 3

ऋषिरुवाच नान्यथा भविता शाप एवमेतदसंशयम्‌ | आनृशंस्यात्‌ त्वहं किज्चित्‌ कर्तनुग्रहमद्य ते,ऋषिने कहा--यह शाप टल नहीं सकता। ऐसा होकर ही रहेगा, इसमें संशय नहीं है। परंतु मेरा स्वभाव क्रूर नहीं है, इसलिये मैं तुझपर आज कुछ अनुग्रह करता हूँ

The sage said: “It cannot turn out otherwise—this curse will surely take effect; of this there is no doubt. Yet, because I am not by nature cruel and act from compassion, I will grant you some favor today.”

Verse 4

शूद्रयोन्यां वर्तमानो धर्मज्ञो हि भविष्यसि । मातापित्रोश्व शुश्रूषां करिष्यसि न संशय:,तू शूद्रयोनिमें रहकर धर्मज्ञ होगा और माता-पिताकी सेवा करेगा। इसमें तनिक भी संदेहके लिये स्थान नहीं है

The sage said: “Though you are living in a Śūdra birth, you will indeed become a knower of dharma. You will serve your mother and father with devoted attendance—of this there is no doubt.”

Verse 5

तया शुश्रूषया सिद्धि महत्त्वं समवाप्स्यसि | जातिस्मरश्न भविता स्वर्ग चैव गमिष्यसि,उस सेवासे तुझे सिद्धि और महत्ता प्राप्त होगी। तू पूर्वजन्मकी बातोंको स्मरण रखनेवाला होगा और अन्तमें स्वर्गलोकमें जायगा

The sage said: “By such devoted service and attentive obedience, you will attain spiritual accomplishment and true greatness. You will become one who remembers former births, and in the end you will go to heaven.”

Verse 6

शापक्षये तु निर्वत्ते भवितासि पुनर्द्धिज: । एवं शप्त: पुरा तेन ऋषिणास्म्युग्रतेजसा,शापका निवारण हो जानेपर तू फिर ब्राह्मण होगा। इस प्रकार उन उग्र तेजस्वी महर्षिने पूर्वकालमें मुझे शाप दिया था

“When the effect of the curse has come to an end, you will become a twice-born (a brāhmaṇa) again. Thus, long ago, I was cursed by that sage of fierce spiritual radiance.”

Verse 7

प्रसादश्च॒ कृतस्तेन ममैव द्विपदां वर । शरं चोद्धृतवानस्मि तस्य वै द्विजसत्तम

The hunter said: “O best among men, he showed me a gracious favor indeed; and, O foremost of Brahmins, I have also drawn out the arrow that belonged to him.”

Verse 8

एतत्‌ ते सर्वमाख्यातं यथा मम पुराभवत्‌,विप्रवर! पूर्वजन्ममें मेरे ऊपर जो कुछ बीता था, वह सब मैंने आपसे कह सुनाया। अब इस जीवनके पश्चात्‌ मुझे स्वर्गलोकमें जाना है

“I have told you everything, exactly as it happened to me in the past, O best of Brahmins. All that I underwent in my former birth—everything that befell me—I have recounted to you. Now, after this life is over, I am destined to go to the heavenly world.”

Verse 9

अभितसश्चापि गन्तव्यं मया स्वर्ग द्विजोत्तम,विप्रवर! पूर्वजन्ममें मेरे ऊपर जो कुछ बीता था, वह सब मैंने आपसे कह सुनाया। अब इस जीवनके पश्चात्‌ मुझे स्वर्गलोकमें जाना है

The hunter said: “O best of twice-born, O foremost of Brahmins! I must now depart for heaven. I have already told you everything that happened to me in my former birth—everything that befell me and shaped my course. Now, when this present life comes to its end, my destined path is to the world of heaven.”

Verse 10

ब्राह्मण उवाच एवमेतानि पुरुषा दुःखानि च सुखानि च । आप्ुवन्ति महाबुद्धे नोत्कण्ठां कर्तुमहसि,ब्राह्मण बोला--महामते! मनुष्य इसी प्रकार दुःख और सुख पाते रहते हैं। इसके लिये आपको चिन्ता नहीं करनी चाहिये

The Brāhmaṇa said: “O great-minded one, people meet with sorrows and with joys in just this way. Therefore you should not give way to anxious longing or distress.”

Verse 11

दुष्करं हि कृतं कर्म जानता जातिमात्मन: । लोक वृत्तान्ततत्त्वज्ञ नित्यं धर्मपरायण:,जिसके फलस्वरूप आपको अपने पूर्वजन्मकी बातोंका ज्ञान बना हुआ है, वह पिता- माताकी सेवारूप कर्म दूसरोंके लिये दुष्कर है; किंतु आपने उसे सम्पन्न कर लिया है। आप लोकवृत्तान्तका तत्त्व जानते हैं और सदा धर्ममें तत्पर रहते हैं

Truly, you have accomplished a deed that is difficult for others to perform. Because you retain knowledge of the events of your former birth, you have been able to carry out the demanding duty of serving one’s father and mother. You understand the true principles behind the ways of the world, and you are ever devoted to dharma.

Verse 12

कर्मदोषश्न वै विद्वन्नात्मजातिकृतेन ते । कज्चित्‌ कालमुष्यतां वै ततो5सि भविता द्विज:,विद्वन! आपको जो यह कर्मदोष (दूषित कर्म) प्राप्त हुआ है, वह आपके पूर्वजन्मके कर्मका फल है। इस जन्मके नहीं। अत: कुछ कालतक और इसी रूपमें रहें। फिर आप ब्राह्मण हो जायँगे

The Brahmin said: “O wise one, this taint of action that has come upon you is not the result of deeds done in this present birth. It is the fruit of karma from a former existence. Therefore, remain in this very condition for some time longer; then you will become a Brahmin again.”

Verse 13

साम्प्रतं च मतो मे5सि ब्राह्मणो नात्र संशय: । ब्राह्मण: पतनीयेषु वर्तमानो विकर्मसु

Now I am convinced that you are indeed a brāhmaṇa—there is no doubt about it. Yet you are a brāhmaṇa who is engaged in acts that cause a fall from one’s sacred standing, in deeds that are contrary to right conduct.

Verse 14

यस्तु शूद्रो दमे सत्ये धर्मे च सततोत्थित:

The brāhmaṇa said: “But that śūdra who is ever steadfast in self-restraint, truthfulness, and righteousness…”

Verse 15

कर्मदोषेण विषमां गतिमाप्रोति दारुणाम्‌

The Brahmin said: Through the fault of one’s own actions, a person comes to a harsh and uneven fate—an afflicted course of life shaped by misdeeds rather than by right conduct.

Verse 16

कर्तुमहसि नोत्कण्ठां त्वद्विधा हविषादिन: । लोकवृत्तानुवृत्तज्ञा नित्यं धर्मपरायणा:,अतः आपको अपने विषयमें किसी प्रकारकी चिन्ता नहीं करनी चाहिये। आपके-जैसे ज्ञानी पुरुष, जो लोकवृत्तान्तके अनुवर्तनका रहस्य जाननेवाले तथा नित्य धर्मपरायण हैं, कभी विषादग्रस्त नहीं होते हैं

“You ought not to give way to anxiety. Men like you—wise, disciplined, and living on sacred offerings—who understand how to conduct themselves in accordance with the ways of the world, and who are ever devoted to dharma, do not sink into despondency.”

Verse 17

व्याध उवाच प्रज्ञया मानसं दु:खं हन्याच्छारीरमौषधै: । एतद्‌ विज्ञानसामर्थ्य न बालै: समतामियात्‌,धर्मव्याधने कहा--ज्ञानी पुरुष शारीरिक कष्टका औषधसेवनद्वारा नाश करे और विवेकशील बुद्धिद्वारा मानसिक दुःखको नष्ट करे। यही ज्ञानकी शक्ति है। बुद्धिमान्‌ मनुष्यको बालकोंके समान शोक या विलाप नहीं करना चाहिये

The hunter said: “With discernment one should destroy mental sorrow, and with medicines one should remove bodily affliction. This is the true power of knowledge; a wise person should not sink to the level of children by grieving and wailing.”

Verse 18

अनिष्टसम्प्रयोगाच्च विप्रयोगात्‌ प्रियस्प च । मनुष्या मानसैर्दु:खैर्युज्यन्ते चाल्पबुद्धय:,मन्दबुद्धि मनुष्य ही अप्रिय वस्तुके संयोग और प्रिय वस्तुके वियोगमें मानसिक दुःखसे दुःखी होते हैं

The hunter said: Through association with what is unwelcome, and through separation from what is dear, people of little understanding become bound by mental sorrows. The unwise are distressed not so much by events themselves as by their attachment and aversion, which turn contact and loss into inner suffering.

Verse 19

गुणैर्भूतानि युज्यन्ते वियुज्यन्ते तथैव च । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थान हि विद्यते,सभी प्राणी तीनों गुणोंके कार्यभूत विभिन्न वस्तु आदिसे जिस प्रकार संयुक्त होते हैं, वैसे ही वियुक्त भी होते रहते हैं। अतः किसी एकका संयोग और किसी एकका वियोग वास्तवमें शोकका कारण नहीं है

The hunter said: “All beings come into association with things and conditions that arise from the three guṇas, and in the same way they become separated from them. This is the common law for all; therefore, the meeting or parting of any single person is not, in truth, a sufficient ground for grief. One should understand separation as natural, not as a personal injustice, and steady the mind in dharma.”

Verse 20

अनिष्टं चान्वितं पश्यंस्तथा क्षिप्रं विरज्यते । ततकश्न प्रतिकुर्वन्ति यदि पश्यन्त्युपक्रमात्‌,यदि किसी कार्यमें अनिष्टका संयोग दिखायी देता है तो मनुष्य शीघ्र ही उससे निवृत्त हो जाता है। और यदि आरम्भ होनेसे पहले ही उस अनिष्टका पता लग जाता है तो लोग उसके प्रतीकारका उपाय करने लगते हैं

The hunter said: “When a person sees that an undertaking is attended by an inauspicious element, he quickly withdraws from it. And if that inauspiciousness is detected even before the work is begun, people set about applying a remedy and countermeasure from the very outset.”

Verse 21

शोचतो न भवेत्‌ किंचित्‌ केवलं परितप्यते। परित्यजन्ति ये दुःखं सुखं वाप्युभयं नरा:,केवल शोक करनेसे कुछ नहीं होता, संतापमात्र ही हाथ लगता है। जो ज्ञानतृप्त मनीषी मानव सुख और दु:ख दोनोंका परित्याग कर देते हैं, वे ही सुखी होते हैं। मूढ़ मनुष्य असंतोषी होते हैं और ज्ञानवानोंको संतोष प्राप्त होता है

The hunter said: “From grieving, nothing is gained; one merely burns inwardly. Those who relinquish sorrow—and even pleasure, indeed both—attain peace; but the deluded remain dissatisfied, while the wise come to contentment through understanding.”

Verse 22

त एव सुखमेधन्ते ज्ञानतृप्ता मनीषिण: । असंतोषपरा मूढा: संतोष॑ यान्ति पण्डिता:,केवल शोक करनेसे कुछ नहीं होता, संतापमात्र ही हाथ लगता है। जो ज्ञानतृप्त मनीषी मानव सुख और दु:ख दोनोंका परित्याग कर देते हैं, वे ही सुखी होते हैं। मूढ़ मनुष्य असंतोषी होते हैं और ज्ञानवानोंको संतोष प्राप्त होता है

The wise—whose minds are satisfied through true understanding—alone flourish in happiness. The deluded, driven by discontent, remain restless; but the learned attain contentment. Mere lamentation achieves nothing: it yields only burning anguish. Those thoughtful people who, being fulfilled by knowledge, relinquish fixation on both pleasure and pain are the ones who become truly happy.

Verse 23

असंतोषस्य नास्त्यन्तस्तुष्टिस्तु परमं सुखम्‌ । न शोचन्ति गताध्वान: पश्यन्त: परमां गतिम्‌

The hunter said: “Discontent has no end; but contentment is the highest happiness. Those who have completed the journey of life do not grieve, for they behold the supreme goal.”

Verse 24

असंतोषका अन्त नहीं है, अतः संतोष ही परम सुख है। जिन्होंने ज्ञानमार्गको पार करके परमात्माका साक्षात्कार कर लिया है, वे कभी शोकमें नहीं पड़ते हैं ।। न विषादे मन: कार्य विषादो विषमुत्तमम्‌ | मारयत्यकृतप्रज्ञं बाल॑ क्रुद्ध इवोरग:,मनको विषादकी ओर न जाने दे। विषाद उग्र विष है। वह क्रोधमें भरे हुए सर्पकी भाँति विवेकहीन अज्ञानी मनुष्यको मार डालता है

Do not let the mind sink into despondency. Despondency is the most virulent poison: like an enraged serpent, it destroys the foolish person whose discernment has not been cultivated. Therefore, contentment is taught as the highest happiness, and those who have crossed beyond mere learning to direct realization of the Supreme do not fall into grief.

Verse 25

यं विषादो$भिभवति विक्रमे समुपस्थिते । तेजसा तस्य हीनस्य पुरुषार्थो न विद्यते,पराक्रमका अवसर उपस्थित होनेपर जिसे विषाद घेर लेता है, उस तेजोहीन पुरुषका कोई पुरुषार्थ सिद्ध नहीं होता

The hunter said: “When the moment for valor and decisive effort has arrived, if a man is overtaken by despondency, then—bereft of inner fire—no human endeavor of his can truly succeed.”

Verse 26

अवश्यं क्रियमाणस्य कर्मणो दृश्यते फलम्‌ । न हि निर्वेदमागम्य किंचित्‌ प्राप्नोति शोभनम्‌,किये जानेवाले कर्मका फल अवश्य दृष्टिगोचर होता है। केवल खिन्न होकर बैठ रहनेसे कोई अच्छा परिणाम हाथ नहीं लगता

The fruit of an action truly undertaken is surely seen. But by merely sinking into dejection and abandoning effort, one attains nothing commendable.

Verse 27

अथाप्युपायं पश्येत दुःखस्य परिमोक्षणे | अशोचचन्नारभेतैवं मुक्तश्नाव्यसनी भवेत्‌,अतः दुःखसे छूटनेके उपायको अवश्य देखे। शोक और विषादमें न पड़कर आवश्यक कार्य आरम्भ कर दे। इस प्रकार प्रयत्न करनेसे मनुष्य निश्चय ही दुःखसे छूट जाता है और फिर किसी संकट या व्यसनमें नहीं फँसता

Therefore, one should look for a practical means to be released from suffering. Without sinking into grief or despondency, one should set about what must be done. By such effort a person surely becomes free from sorrow and does not again fall into calamity or vice.

Verse 28

भूतेष्वभावं संचिन्त्य ये तु बुद्धे: परं गता: । न शोचन्ति कृतप्रज्ञा: पश्यन्त: परमां गतिम्‌,संसारके सभी पदार्थ अनित्य हैं, ऐसा सोचकर जो बुद्धिसे पार होकर परब्रह्म परमात्माको प्राप्त हो गये हैं वे ज्ञानी महापुरुष परमात्माका साक्षात्कार करते हुए कभी शोकमें नहीं पड़ते

Those who, reflecting on the impermanence of all beings, have gone beyond the limits of intellect and attained the supreme state—wise ones of steady insight, beholding the highest goal—do not grieve.

Verse 29

न शोचामि च वै विद्वन्‌ कालाकाडुक्षी स्थितो हाहम्‌ | एतैर्निंदर्शनैर््रह्मयनू नावसीदामि सत्तम,विद्वन! मैं अन्तकालकी प्रतीक्षा करता हूँ। अत: कभी शोकमग्न नहीं होता। सत्पुरुषोंमें श्रेष्ठ ब्राह्मण! उपर्युक्त विचारोंका मनन करते रहनेसे मुझे कभी दुःख या अनुत्साह नहीं होता

The hunter said: “O learned one, I do not grieve. I stand waiting for my appointed time (death). Therefore I never sink into sorrow. O best of the virtuous, O brāhmaṇa—by continually reflecting on these considerations, I do not fall into dejection or loss of spirit.”

Verse 30

ब्राह्मण उवाच कृतप्रज्ञोडसि मेधावी बुद्धिर्हि विपुला तव । नाहं भवन्तं शोचामि ज्ञानतृप्तोडसि धर्मवित्‌,ब्राह्मण बोला--धर्मव्याध! आप ज्ञानी और बुद्धिमान हैं। आपकी बुद्धि विशाल है। आप धर्मके तत्त्वको जानते हैं और ज्ञानानन्दसे तृप्त रहते हैं। अत: मैं आपके लिये शोक नहीं करता

The Brahmin said: “You are of steady understanding and truly discerning; your intellect is vast. You know the principles of dharma and are satisfied through knowledge. Therefore, I do not grieve for you.”

Verse 31

आपूृच्छे त्वां स्वस्ति ते<स्तु धर्मस्त्वां परिरक्षतु । अप्रमादस्तु कर्तव्यो धर्मे धर्मभृतां वर,अब मैं जानेके लिये आपकी अनुमति चाहता हूँ। आपका कल्याण हो और धर्म सदा आपकी रक्षा करे। धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ व्याध! आप धर्माचरणमें कभी प्रमाद न करें

The brāhmaṇa said: “I take my leave of you, seeking your permission to depart. May well-being be yours, and may Dharma ever protect you. O best among the upholders of righteousness—O hunter—never be negligent in the practice of dharma.”

Verse 32

मार्कण्डेय उवाच बाढमित्येव तं व्याध: कृताञज्जलिरुवाच ह । प्रदक्षिणमथो कृत्वा प्रस्थितो द्विजसत्तम:,मार्कण्डेयजी कहते हैं--युधिष्ठिर! कौशिक ब्राह्मणकी बात सुनकर धर्मव्याधने हाथ जोड़कर कहा--“बहुत अच्छा! अब आप अपने घरको पधारें।” तदनन्तर विप्रवर कौशिक धर्मव्याधकी परिक्रमा करके वहाँसे चल दिया

Mārkaṇḍeya said: The hunter, with hands joined in reverence, replied to him, “So be it—certainly.” Then the best of brāhmaṇas, having circumambulated him in respect, set out from that place.

Verse 33

स तु गत्वा द्विज: सर्वा शुश्रूषां कृतवांस्तदा । मातापितृभ्यां वृद्धाभ्यां यथान्यायं सुशंसित:,घर जाकर उस ब्राह्मणने अपने माता-पिताकी सब प्रकारकी सेवा-शुश्रूषा की और उन बूढ़े माता-पिताने प्रसन्न होकर उसकी यथायोग्य प्रशंसा की

Then that brahmin, having gone home, devoted himself to every kind of service and attentive care of his aged mother and father. Pleased with him, the elderly parents praised him in a manner befitting what is right and proper.

Verse 34

एतत्‌ ते सर्वमाख्यातं निखिलेन युधिष्छिर । पृष्टवानसि यं तात धर्म धर्मभूतां वर

Mārkaṇḍeya said: “O Yudhiṣṭhira, I have now told you everything in full, exactly as you asked, dear child—about dharma. O best among the upholders of righteousness, this is the teaching you sought.”

Verse 35

धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ तात युधिष्ठिर! तुमने जो प्रश्न किया था, उसके अनुसार मैंने ये सब बातें कह सुनायीं ।। पतिव्रताया माहात्म्य॑ ब्राह्मणस्य च सत्तम । मातापित्रोश्व शुश्रूषा धर्मव्याधेन कीर्तिता,साधुश्रेष्ठट पतिव्रताका माहात्म्य और धर्मव्याथके द्वारा ब्राह्मणसे कही हुई माता- पिताकी सेवा आदिकी बातें बता दीं

Markandeya said: “O Yudhishthira, best among the righteous, dear child! In keeping with the question you asked, I have recounted all these matters. I have explained the greatness of a devoted wife, and also—O best of Brahmins—the service of one’s mother and father, as praised by the righteous hunter.”

Verse 36

युधिछिर उवाच गम: 2 ई; ब्रह्मन्‌ धमाख्यानमनुत्तमम्‌ | सर्व | श्रेष्ठ कथितं मुनिसत्तम,युधिष्ठिर बोले--ब्रह्म! आपने धर्मके विषयमें यह अत्यन्त अद्भुत और उत्तम उपाख्यान सुनाया है। मुनिवर! आप समस्त धर्मज्ञोंमें श्रेष्ठ हैं

Yudhiṣṭhira said: “O Brahmin, you have recounted an unsurpassed and wondrous narrative concerning dharma. O best of sages, what you have spoken is supreme; indeed, you are foremost among all who know dharma.”

Verse 37

सुखभश्रव्यतया विद्वन्‌ मुहूर्त इव मे गत: । न हि तृप्तो5स्मि भगवन्‌ शृण्वानो धर्ममुत्तमम्‌,विद्वन! यह कथा सुननेमें इतनी सुखद थी कि मेरा बहुत-सा समय भी दो घड़ीके समान बीत गया। भगवन्‌! आपके मुखसे यह धर्मकी उत्तम कथा सुनते-सुनते मुझे तृप्ति ही नहीं हो रही है

O learned one, this account has been so delightful to hear that a long stretch of time has passed for me as if it were only a moment. Revered sir, even as I listen to this highest teaching on dharma from your lips, I do not feel satisfied—my desire to hear it is not yet fulfilled.

Verse 136

दाम्भिको दुष्कृतः प्रायः शूद्रेण सदृूशो भवेत्‌ । मैं तो अभी आपको ब्राह्मण मानता हूँ। आपके ब्राह्मण होनेमें संदेह नहीं है। जो ब्राह्मण होकर भी पतनके गर्तमें गिरानेवाले पापकर्मोंमें फँसा हुआ है और प्राय: दुष्कर्मपरायण तथा पाखंडी है, वह शूद्रके समान है

“I still regard you as a brāhmaṇa; there is no doubt about your being a brāhmaṇa. Yet a brāhmaṇa who, though born a brāhmaṇa, is ensnared in sinful deeds that cast him into the pit of downfall—one who is mostly devoted to wrongdoing and given to hypocrisy—such a man is like a Śūdra.”

Verse 156

क्षीणदोषमहं मन्ये चाभितत्त्वां नरोत्तम | कर्मदोषसे ही मनुष्य विषम एवं भयंकर दुर्गतिमें पड़ जाता है। परंतु नरश्रेष्ठ! मैं तो समझता हूँ कि आपके सारे कर्मदोष सर्वथा नष्ट हो गये हैं

The brāhmaṇa said: “O best of men, I consider you to be one whose faults have been worn away, and who has reached the truth. For when a person is stained by the defects of action, he falls into a harsh and terrifying misfortune. But you, O foremost among men—I understand that all the blemishes of your deeds have been completely destroyed.”

Verse 216

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे षोडशाधिकद्विशततमो<ध्याय:

Thus, in the Śrī Mahābhārata, within the Vana Parva—under the section summarizing the teachings associated with Mārkaṇḍeya—ends the two-hundred-and-sixteenth chapter, being the dialogue between the brāhmaṇa and the hunter. This colophon marks the close of the chapter and frames the discourse as an ethical instruction on dharma conveyed through narrative.

Verse 736

आश्रमं च मया नीतो न च प्राणैर्व्ययुज्यत । नरश्रेष्ठ फिर उन्होंने ही मेरे ऊपर अनुग्रह किया। द्विजश्रेष्ठ। तदनन्तर मैंने उनके शरीरसे बाण निकाला और उन्हें उनके आश्रमपर पहुँचा दिया। परंतु उनके प्राण नहीं गये

I brought him to his hermitage, and yet he was not separated from his life-breaths. O best of men, O best of twice-born! Thereafter I drew the arrow from his body and conveyed him to his āśrama; nevertheless, his life did not depart.

Verse 1436

त॑ ब्राह्मणमहं मन्ये वृत्तेन हि भवेद्‌ द्विज: । इसके विपरीत जो शूद्र होकर भी (शम,) दम, सत्य तथा धर्मका पालन करनेके लिये सदा उद्यत रहता है, उसे मैं ब्राह्मण ही मानता हूँ; क्योंकि मनुष्य सदाचारसे ही द्विज होता है

The Brahmin said: “I regard a man as a Brahmin because of his conduct; for it is by righteous living that one truly becomes ‘twice-born.’ Conversely, even if a person is born a Śūdra, if he is ever intent on practicing self-control, restraint, truthfulness, and dharma, I consider him a Brahmin—because it is ethical character alone that makes a person truly twice-born.”