Adhyaya 24
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 24

Adhyaya 24

Dieses Kapitel ist gerahmt von Nāradas Bericht über ein früheres Gespräch mit Himālaya: Die erhobene (uttāna) rechte Hand der künftigen Göttin wird als fortwährende Geste des «abhaya» gedeutet, die allen Wesen Furchtlosigkeit und Schutz gewährt. Nārada weist darauf hin, dass noch eine bedeutende göttliche Aufgabe aussteht—die Wiedervereinigung Śivas mit der im Himalaya geborenen Devī, Pārvatī, zum Heil des Kosmos. Auf Nāradas Anstoß hin ruft Indra Kāma (Manmatha). Kāma bringt ethische Einwände aus asketischer Sicht vor: In Vedānta und in der Rede der Entsagenden werde Begehren oft als Schleier über dem Wissen und als beharrlicher Feind der Weisen getadelt. Indra entgegnet mit einer funktionalen Theologie des Begehrens, unterscheidet drei Modalitäten Kāmas (tāmasa, rājasa, sāttvika) und betont, dass die begehrende Absicht (kāmanā) weltliche Vollbringungen trägt, während gezügeltes Begehren auch höheren Zielen dienen kann. Kāma zieht mit Vasanta und Rati zum āśrama Śivas, erblickt Śiva in tiefer samādhi und versucht durch eine feine Störung (Vorwand: Summen einer Biene) einzudringen. Śiva wird der unsichtbaren Gegenwart gewahr, wendet sich um und lässt, nachdem er sie verfolgt hat, das Feuer des dritten Auges hervorbrechen, das Kāma zu Asche verbrennt. Das Übermaß der Flamme droht das All zu versengen, doch Śiva verteilt sie auf verschiedene Bereiche (Mond, Blumen, Musik, Bienen, Kuckucke und Genüsse) und erklärt so das fortdauernde «Feuer» der Sehnsucht in den Wesen. Rati klagt; Śiva tröstet sie, indem er Kāmas Wirksamkeit im verkörperten Dasein bekräftigt und eine künftige Wiederherstellung verheißt: Wenn Viṣṇu als Sohn Vāsudevas geboren wird, wird Kāma als dessen Nachkomme (Pradyumna-Motiv) erscheinen, und Rati erhält ihren ehelichen Stand zurück.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । एवं श्रुत्वा सभार्यः स प्रमोदप्लुतमानसः । प्रणम्य मामिति प्राह यद्येवं पुण्यवानहम्

Nārada sprach: Als er dies hörte, wurde er—zusammen mit seiner Gattin—im Herzen von Freude überflutet. Nachdem er sich vor mir verneigt hatte, sagte er: „Wenn ich wahrlich ein Verdienstreicher (puṇyavān) bin…“

Verse 2

पुनः किंचित्प्रवक्ष्यामि पुत्र्या मे दक्षिणः करः । उत्तानः कारणं किं तच्छ्रोतुमिच्छामि नारद

„Noch einmal will ich etwas hinzufügen: Die rechte Hand meiner Tochter ist nach oben erhoben — was ist der Grund dafür? Ich wünsche es zu hören, o Nārada.“

Verse 3

इति पृष्टोऽस्मि शैलेन प्रावोचं कारणं तदा । सर्वदैव करो ह्यस्याः सर्वेषां प्राणिनां प्रति

So vom Berge (Himālaya) befragt, erklärte ich damals den Grund: Ihre Hand ist stets allen Lebewesen zugewandt und ausgestreckt.

Verse 4

अभयस्य प्रदाताऽसावुत्तानस्तु करस्ततः । एषा भार्या जगद्भर्तुर्वृषांकस्य महीधर

Darum ist diese erhobene Hand eine Spenderin von „abhaya“, der Furchtlosigkeit. O Berg, der die Erde trägt: Sie ist die Gemahlin des Weltenherrn, Vṛṣāṅka (Śiva, vom Stier gezeichnet).

Verse 5

जननी सर्वलोकस्य भाविनी भूतभाविनी । तद्यथा शीघ्रमेवैषा योगं यातु पिनाकिना

Sie ist die Mutter aller Welten, die Wohlergehen hervorbringt, heilsam für alle Wesen. Darum möge sie rasch die yogische Vereinigung mit Pinākin (Śiva, Träger des Bogens Pināka) erlangen.

Verse 6

त्वया विधेयं विधिवत्तथा शैलेन्द्रसत्तम । अस्त्यत्र सुमहतकार्यं देवानां हिमभूधर

Du musst es ordnungsgemäß, dem Ritus gemäß, vollziehen, o Bester der Bergfürsten. Denn hier ist ein überaus großes Werk der Götter zu vollbringen, o schneebedeckter Berg.

Verse 7

इति प्रोच्य तमापृच्छ्य प्रावोचं वासवाय तत् । मम भूयस्तु कर्तव्यं तन्मया कृतमेव हि

So sprach ich, nahm von ihm Abschied und berichtete diese Angelegenheit Vāsava (Indra). Was aber noch von mir zu tun gewesen wäre—wahrlich, das hatte ich bereits vollbracht.

Verse 8

किं तु पंचशरः प्रेर्यः कार्यशेषेऽत्र वासव । इत्यादिश्य गतश्चाहं तारकं प्रति फाल्गुन

„Doch für den noch verbleibenden Teil des Werkes muss Pañcaśara (Kāma, der Gott der fünf Pfeile) angetrieben werden, o Vāsava.“ So unterwies ich und zog weiter, Tāraka entgegen, o Phālguna.

Verse 9

कलिप्रियत्वात्तस्यैनमर्थं कथयितुं स्फुटम् । हिमाद्रिरपि मे वाक्यप्रेरितः पार्वतीं प्रति

Weil er am Streit (kali) Gefallen findet, war es schwer, ihm diesen Zweck deutlich darzulegen. Und auch Himādri (der Himalaya), durch meine Worte angetrieben, richtete sein Wirken auf Pārvatī.

Verse 10

भवस्याराधनां कर्तुं ससखीमादिशत्तदा । सा तं परिचचारेशं तस्या दृष्ट्वा सुशीलताम्

Da wies er sie—zusammen mit ihrer Gefährtin—an, Bhava (Śiva) zu verehren. Sie diente jenem Herrn; und als er ihre edle Gesinnung und ihren guten Wandel sah, (wendet sich die Erzählung dem göttlichen Wohlgefallen zu).

Verse 11

पुष्पतोयफलाद्यानि नियुक्ता पार्वती व्यधात् । महेन्द्रोपि च मद्वाक्यात्स्मरं सस्मार भारत

Beauftragt damit, bereitete Pārvatī Blumen, Wasser, Früchte und dergleichen. Und auch Mahendra (Indra) gedachte—auf mein Wort hin—Smara (Kāmadeva) und rief ihn an, o Bhārata.

Verse 12

स च तत्स्मरणं ज्ञात्वा वसंतरतिसंयुतः । चूतांकुरास्त्रःऋ सहसा प्रादुरासीन्मनोभवः

Kāmadeva, da er erkannte, dass man seiner gedachte, erschien sogleich—begleitet vom Frühling (Vasanta) und von Rati—mit der Waffe aus Mangoblütenknospen, dem aus dem Geist geborenen Herrn der Begierde.

Verse 13

तमाह च वचो धीमान्स्मरन्निव च तं स्पृशन् । उपदेशेन बहुना किं त्वां प्रति रतिप्रिय

Da sprach der Weise zu ihm, als wolle er ihn erinnern und ihn sanft berühren: „Wozu bedarf es vieler Belehrungen für dich, o Geliebter der Rati?“

Verse 14

चित्ते वससि तेन त्वं वेत्सि भूतमनोगतम् । तथापि त्वां वदिष्यामि स्वकार्यपरतां स्मरन्

Du wohnst im Geist; darum kennst du, was geschehen ist und was beabsichtigt wird. Dennoch will ich zu dir sprechen, eingedenk deiner Hingabe an dein eigenes aufgetragenes Werk.

Verse 15

ममैकं सुमहत्कार्यं कर्तुमर्हसि मन्मथ । महेश्वरं कृपानाथं सतीभार्यावियोजितम्

„O Manmatha, eine einzige, überaus große Aufgabe ist die meine, die du vollbringen sollst: Mahādeva, der barmherzige Herr, ist von seiner Gemahlin Satī getrennt worden.“

Verse 16

संयोजय पुनर्देव्या हिमाद्रिगृहजातया । देवी देवश्च तुष्टौ ते करिष्यत इहेप्सितम्

„Vereine ihn erneut mit der Göttin, die im Hause Himādris geboren wurde (Pārvatī). Wenn Göttin und Gott zufrieden sind, werden sie dir hier das Gewünschte gewähren.“

Verse 17

मदन उवाच । अलीकमेतद्देवेन्द्र स हि देवस्य पोरतिः । नान्यासादयितव्यानि तेजांसि मुनरब्रवीत्

Madana sprach: „O Devendra, dies ist vergeblich. Denn er ist der frühere Gemahl des Gottes (Śiva). Der Weise hat verkündet, dass man solchen göttlichen Feuern (Kräften) nicht anders nahen oder sie reizen soll.“

Verse 18

वेदान्तेषु च मां विप्रा गर्हसंयति पुनःपुनः । महाशनो महापाप्मा कामोऽयम नलो गहान्

„Und in den Vedānta-Schriften tadeln mich die Brahmanen immer wieder: ‚Dieser Kāma ist ein großer Verschlinger, ein großer Sünder—wie Feuer, das Häuser verzehrt.‘“

Verse 19

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनां नित्यवैरिणा । तस्मादयं सदा त्याज्यः कामऽहिरिव सत्तमैः

„Durch dieses Begehren—den steten Feind der Weisen—wird Erkenntnis verhüllt. Darum sollen die Besten Kāma stets abwerfen, wie eine Schlange.“

Verse 20

एवं शीलस्य मे कस्मात्प्रतुष्यति महेश्वरः । मद्यपस्येव पापस्य वासुदेवो जगद्गुरः

„Bei meiner Wesensart—wie könnte Maheśvara an mir Gefallen finden, mehr als Vāsudeva, der Lehrer der Welt, an einem sündigen Trunkenbold Gefallen fände?“

Verse 21

इंद्र उवाच । मैवं ब्रूहि महाभाग त्वां विनाकः पुमान्भुवि । धर्ममर्थं तथा कामं मोक्षं वा प्राप्तुमीश्वरः

Indra sprach: „O Hochbegnadeter, sprich nicht so. Ohne dich—wer auf Erden vermöchte Dharma, Artha, Kāma oder gar Mokṣa zu erlangen?“

Verse 22

यत्किंचित्साध्यते लोके मूलं तस्य च कामना । कथं कामं विनिंदति तस्मात्ते मोक्षसाधकाः

Alles, was in der Welt vollbracht wird—seine Wurzel ist das Begehren (kāmanā). Wie könnte man da kāma verdammen? Darum bedienen sich selbst die nach mokṣa Strebenden seiner (in geläuterter Gestalt).

Verse 23

सत्यं चापि श्रुतेर्वाक्यं तव रूपं त्रिधागतम् । तामसं राजसं चैव सात्त्विकं चापि मन्मथ

Und wahr ist das Wort der śruti: O Manmatha, deine Gestalt ist dreifach—tāmasa, rājasa und sāttvika.

Verse 24

अमुक्तितः कामनया रूपं तत्तामसं तव । सुखबुद्ध्या स्पृहा या च रूपं तद्राजसं तव

Wenn Begehren aus Unbefreiung (gebundenem Sinn) aufsteigt, ist dies deine tāmasa-Gestalt. Und das Verlangen, das aus der Vorstellung von Lust entspringt—das ist deine rājasa-Gestalt.

Verse 25

केवलं यावदर्थार्थं तद्रूपं सात्त्विकं तव । तत्ते रूपत्रयमिदं ब्रूहि नोपासते हि के

Doch das Begehren, das nur so weit reicht, wie es für den Zweck nötig ist—das ist deine sāttvika-Gestalt. Sprich von dieser dreifachen Natur: Wer würde dich denn nicht verehren (nicht anrufen)?

Verse 26

त्वं साक्षात्परमः पूज्यः कुरु कार्यमिदं हि नः । अथ वा पीडितान्दृष्ट्वा सामान्यानपि पंडिताः । स्वप्राणैरपि त्रायांति परमेतन्महाफलम्

Du bist unmittelbar des höchsten Ehrendienstes würdig—vollbringe daher diese Aufgabe für uns. Denn selbst die Weisen, wenn sie gewöhnliche Wesen in Not sehen, schützen sie sogar unter Einsatz des eigenen Lebens; dies bringt die größte Frucht.

Verse 27

इति संचिंत्य कार्यं त्वं सर्वथा कुरु तत्स्फुटम्

So sollst du, nachdem du so nachgedacht hast, jene Aufgabe gewiss ausführen – klar und ohne jedes Versäumnis.

Verse 28

इत्या कर्ण्य तथेत्युक्त्वा वसंतरतिसंयुतः । पिकादिसैन्यसंपन्नो हिमाद्रिं प्रययौ स्मरः

Als er dies vernahm, sprach Smara (Kāma): „So sei es“, und—begleitet von Vasanta und Rati, mit Heerscharen wie Kuckucken und dergleichen versehen—brach er nach Himādri (dem Himalaya) auf.

Verse 29

तत्रापश्यत शंभोः स पुण्यमाश्रममंडलम् । नानावृक्षसमाकीर्णं शांतसत्त्वसमाकुलम्

Dort erblickte er den heiligen Bezirk von Śambhus Einsiedelei, erfüllt von Bäumen vieler Arten und reich an friedvollen Wesen von stiller Natur.

Verse 30

तत्रापश्यत्त्रिनेत्रस्य वीरकंनाम द्वारपम् । यथा साक्षान्महेशानं गणआंश्चायुतशोऽस्य च

Dort sah er Vīraka, den Torhüter des Dreiäugigen Herrn; und er erblickte auch, gleichsam Maheśāna selbst, unzählige Scharen seiner Gaṇas.

Verse 31

ददर्श च महेशानं नासाग्रकृतलोचनम् । देवदारुद्रुमच्छायावेदिका मध्यमाश्रितम् । समाकायं सुखासीनं समाधिस्थं महेश्वरम्

Und er erblickte Maheśāna, den Blick auf die Nasenspitze gerichtet, in vollkommener Sammlung behaglich sitzend—Mahādeva, Maheśvara, im Samādhi verweilend, inmitten einer von Deodāra-Bäumen beschatteten Plattform.

Verse 32

निस्तरंगं विनिर्गृह्य स्थितमिंद्रियगोचरान् । आत्मानमात्मना देवं प्रविष्टं तपसो निधिम्

Nachdem er die Sinnesobjekte gezügelt und den Geist wellenlos gemacht hatte, stand er in sich selbst gegründet—und trat durch das Selbst in den Deva ein, den Schatz der Askese (tapas).

Verse 33

तं तथाविधमालोक्य सोंतर्भेदाय यत्नवान् । भ्रमरध्वनिव्याजेन विवेश मदनो मनः

Als er ihn in diesem Zustand sah, drang Kāmadeva—bemüht, seine innere Sammlung zu brechen—unter dem Vorwand des Summens einer Biene durch den Geist in ihn ein.

Verse 34

एतस्मिन्नंतरे देवो विकासितविलोचनः । सस्मार नगराजस्य तनयां रक्तमानसः

Da öffnete der Deva seine Augen; und sein Geist, von Sehnsucht gefärbt, gedachte der Tochter des Bergkönigs.

Verse 35

निवेदिता वीरकेण विवेश च गिरेः सुता । तस्मिन्काले महाभागा सदा यद्वदुपैति सा

Von Vīraka angekündigt, trat die Tochter des Berges ein. Da kam die Hochbegnadete vor, wie sie es stets tat, in ihrer gewohnten Weise.

Verse 36

ततस्तस्यां मनः स्वीयमनुरक्तमवेक्ष्य च । निगृह्य लीलया देवः स्वकं पृष्ठमवैक्षत । तावदापूर्णधनुषमपश्यत रतिप्रियम्

Dann, als er sah, dass sein eigener Geist an ihr hing, zügelte der Deva ihn spielerisch und blickte hinter sich. Sogleich erblickte er Ratīs Geliebten (Kāmadeva) mit voll gespanntem Bogen.

Verse 37

तन्नाशकृपया देवो नानास्थानेषु सोऽगमत् । तावत्पस्यति पृष्ठस्तमाकृष्य धनुषः शरम्

Aus Mitgefühl, um ihn nicht zu vernichten, begab sich der Deva an verschiedene Orte. Doch sah er ihn weiterhin hinter sich — wie er einen Pfeil aus dem Bogen zog.

Verse 38

स नदीः पर्वताश्चैव आश्रमान्सरसीस्तथा । परिभ्रमन्महादेवः पृष्ठस्थं तमवैक्षत

Er wanderte über Flüsse und Berge, Einsiedeleien und Seen; und während Mahādeva umherzog, sah er ihn stets hinter sich stehen.

Verse 39

जगत्त्रयं परिभ्रम्य पुनरागात्स्वमाश्रमम् । पृष्ठस्थमेव तं वीक्ष्य निःश्वासं मुमुचे हरः

Nachdem er die drei Welten durchwandert hatte, kehrte er wieder in seine eigene Einsiedelei zurück. Als er ihn noch immer hinter sich sah, stieß Hara einen Seufzer aus.

Verse 40

ततस्तृतीयनेत्रोत्थवह्निना नाकवासिनाम् । क्रोशतां गमितः कामो भस्मत्वं पांडुनंदन

Dann wurde Kāmadeva durch das Feuer, das aus dem Dritten Auge hervorbrach, zu Asche, während die Bewohner des Himmels aufschrien, o Sohn des Pāṇḍu.

Verse 41

सस तु तं भस्मसात्कृत्वा हरनेत्रोद्भवोऽनलः । व्यजृंभत जगद्दग्धुं ज्वालापूरितदिङ्मुखः

Jenens Feuer, aus Haras Auge geboren, flammte, nachdem es ihn zu Asche gemacht hatte, so auf, als wolle es die ganze Welt verbrennen, und die Gesichter aller Himmelsrichtungen waren von Flammen erfüllt.

Verse 42

ततो भवो जगद्धेतोर्व्यभजज्जातवेदसम् । साहंकारे जने चंद्रे सुमनस्सु च गीतके

Daraufhin teilte Bhava (Śiva), die Ursache der Welt, jenes Feuer (Jātavedas) zu: in das Ahaṅkāra (Ichgefühl), in die Menschen, in den Mond, in die Blumen und in den Gesang.

Verse 43

भृंगेषु कोकिलास्येषु विहारेषु स्मरानलम् । तत्प्राप्तौ स्नेहसंयुक्तं कामिनां हृदयं किल

Das „Feuer Smaras“ (Liebesfieber) weilt in den Bienen, in den Kehlen der Kuckucke und in den Lusthainen; und wenn es einen ergreift, wird das Herz der Liebenden wahrlich durch Zuneigung gebunden.

Verse 44

ज्वालयत्यनिशं सोऽग्निर्दुश्चिकित्स्योऽसुखावहः । विलोक्य हरनिःश्वासज्वालाभस्मीकृतं स्मरम्

Dieses Feuer brennt unaufhörlich—schwer zu heilen und leidbringend—besonders beim Anblick, wie Smara durch die Flammen von Haras (Śivas) Atem zu Asche wird.

Verse 45

विललाप रतिर्द्दीना मधुना बंधुना सह । विलपंती सुबहुशो मधुना परिसांत्विता

Rati, vom Kummer gebeugt, klagte zusammen mit Madhu, ihrem Verwandten; immer wieder weinend wurde sie von Madhu getröstet.

Verse 46

रत्याः प्रलापमाकर्ण्य देवदेवो वृषध्वजः । कृपया परया प्राह कामपत्नीं निरीक्ष्य च

Als der Gott der Götter, der Herr mit dem Stierbanner (Śiva), Ratis Klage vernahm, blickte er auf Kāmas Gemahlin und sprach mit höchstem Mitgefühl.

Verse 47

अमूर्तोऽपि ह्ययं भद्रे कार्यं सर्वं पतिस्तव । रतिकाले ध्रुवं बाले करिष्यति न संशयः

Obgleich er jetzt gestaltlos ist, o glückverheißende Frau, wird dein Gemahl alles vollbringen. Zur rechten Zeit der Vereinigung, o Mädchen, wird er gewiss handeln—ohne Zweifel.

Verse 48

यदा विष्णुश्च भविता वसुदेवात्मजो विभुः । तदै तस्य सुतो यः स्यात्सपतिस्ते भविष्यति

Wenn Viṣṇu, der allmächtige Herr, als Sohn Vasudevas erscheinen wird, dann wird der Sohn, der ihm geboren wird, dein Gemahl sein.

Verse 49

सा प्रणम्य ततो रुद्रमिति प्रोक्ता रतिस्ततः । जगाम स्वेच्छया गत्या वसंतादिभिरन्विता

So unterwiesen, verneigte sich Rati vor Rudra und zog dann nach eigenem Willen davon, begleitet vom Frühling und den übrigen.