Adhyaya 29

Verse 1

स्कंद उवाच । आनंदबाष्पसलिलरुद्धकंठं विलोक्य तम् । मृडः पस्पर्श पाणिभ्यां सौधाभ्यां तु सुधांबुधिः

Skanda sprach: Als er ihn sah, dessen Kehle von Strömen glückseliger Tränen zugeschnürt war, berührte ihn der sanfte Rudra, Mṛḍa—ein Ozean des Amṛta—mit beiden Händen, kühl und lindernd.

Verse 2

अथ तत्स्पर्शसौख्येन धर्मराजो महातपाः । पुनरंकुरयामास तपोग्नि ज्वलितां तनुम्

Daraufhin ließ Dharmarāja—der große Asket—durch die Wonne jener Berührung seinen Leib, einst vom Feuer der Askese versengt, wieder aufleben und erneut erblühen.

Verse 3

ततः प्रोवाच स ब्राध्निर्देव देवमुमापतिम् । प्रसन्नवदनं शांतं शांतपारिषदावृतम्

Daraufhin sprach der Strahlende zum Gott der Götter, Umāpati: mit gnädigem Antlitz, still und friedvoll, umgeben von einer ruhigen Gefolgschaft.

Verse 4

प्रसन्नोसि यदीशान सर्वज्ञ करुणानिधे । किमन्येन वरेणात्र यत्त्वं साक्षात्कृतो मया

„Wenn du zufrieden bist, o Īśāna—Allwissender, Ozean des Erbarmens—welcher andere Segen wäre hier noch nötig, da ich dich unmittelbar geschaut habe?“

Verse 5

यं न वेदा विदुः सम्यङ्न च तौ वेदपूरुषौ । ततोपि वरयोग्योस्मि तन्नाथ प्रार्थयाम्यहम्

„Den, den selbst die Veden nicht völlig erkennen—auch nicht jene zwei ‚Personen des Veda‘—und dennoch bin ich würdig, um einen Segen zu bitten. Darum, o Herr, trage ich meine Bitte vor.“

Verse 6

श्रीकंठांडज डिंभानाममीषां मधुरब्रुवाम् । मत्तपश्चिरसाक्षीणां मत्पुरः प्राप्तजन्मनाम्

„Was diese Jungen betrifft, aus dem Ei Śrīkaṇṭhas geboren, süß im Wort—die seit langem Zeugen meiner Askese sind und in meiner Stadt Geburt erlangten, vor mich hingelangt…“

Verse 7

पितृभ्यां परिहीनानामितिहास कथाविदाम् । त्यक्ताहारविहाराणां कीराणां वरदो भव

Sei du der Spender einer Gnade für diese Papageien—der Eltern beraubt, kundig in Erzählungen und heiligen Überlieferungen, und die in ihrer Askese Speise und gewöhnliche Bewegung aufgegeben haben.

Verse 8

एतत्प्रसूतिसमये आमयेन प्रपीडिता । शुकी पंचत्वमापन्ना शुकः श्येनेन भक्षितः

Gerade zur Zeit der Geburt wurde die Papageienhenne von Krankheit gequält und fand den Tod; und das junge Papageienküken wurde von einem Habicht verschlungen.

Verse 9

रक्षितानामनाथानां सदा मन्मुखदर्शिनाम् । अनाथनाथ भवता ह्यायुःशेषस्वरूपिणा

Wir, die Schutzlosen und Hilflosen, die du bewahrt hast, schauen stets auf dein Antlitz; o Herr der Heimatlosen, du, der du die Gestalt unserer verbleibenden Lebensspanne bist, sei uns Zuflucht.

Verse 10

इति धर्मवचः श्रुत्वा परोपकृतिनिर्मलम् । तानाहूय मुने शंभुर्विनयावनताननान्

Als Śambhu, o Weiser, diese Worte des Dharma vernahm—rein vom Geist des Wohltuns—ließ er sie herbeirufen, während sie mit in Demut gesenktem Antlitz dastanden.

Verse 11

उवाच धर्मेति प्रीतः शुकशावानिदं वचः । अयि पत्त्ररथा ब्रूत साधवो धर्मसंगताः

Erfreut sprach er zu den jungen Papageien diese Worte und rief: „Dharma!“ — „O ihr, die von Flügeln getragen seid, sprecht; o Gute, im Einklang mit der Rechtschaffenheit.“

Verse 12

को वरो भवता देयो धर्मेश परिचारिणाम् । साधुसंसर्गसंक्षीण जन्मांतरमहैनसाम्

„Welche Gabe sollst du gewähren, o Herr des Dharma, deinen Dienern—deren große, über viele Geburten angesammelte Sünden durch den Umgang mit den Heiligen aufgezehrt worden sind?“

Verse 13

इति श्रुत्वा महेशस्य वचनं ते पतत्त्रिणः । प्रोचुः प्रणम्य देवेशं नमस्ते भवनाशन

Als sie Maheśas Worte vernommen hatten, verneigten sich jene Vögel vor dem Herrn der Götter und sprachen: „Ehrerbietung dir, o Vernichter des weltlichen Werdens!“

Verse 14

पक्षिण ऊचुः । अनाथनाथ सर्वज्ञ को वरो नः समीहितः । इतोपि त्र्यक्ष यत्साक्षात्तिर्यक्त्वेपि समीक्षिताः

Die Vögel sprachen: „O Zuflucht der Zufluchtlosen, o Allwissender—welche Gabe könnten wir begehren? O Dreiaugiger Herr, dies allein ist mehr als genug: dass du uns unmittelbar angesehen hast, obgleich wir nur Tiere sind.“

Verse 15

लाभाः संतूद्यमवतां गिरीशेह परः शताः । परं परोयं लाभोत्र यत्त्वं दृग्गोचरी भवेः

Unzählige Gewinne mögen den Wesen hier zuteilwerden, o Herr des Berges; doch höher als all diese Gewinne ist dieser höchste Gewinn: dass du unseren Augen sichtbar wirst.

Verse 16

यदेतद्दृश्यते नाथ तत्सर्वं क्षणभंगुरम् । अभंगुरो भवानेकस्त्वत्सपर्याप्यभंगुरा

Alles, was in dieser Welt gesehen wird, o Herr, ist zerbrechlich und bricht in einem Augenblick. Du allein bist unvergänglich; und unvergänglich ist auch der Dienst an dir.

Verse 17

विचित्रजन्मकोटीनां स्मृतिर्नोत्र परिस्फुरेत् । एतत्तपस्विरचितलिंगपूजा विलोकनात्

Hier regt sich nicht die Erinnerung an unsere unzähligen, mannigfaltigen Geburten — denn beim Anblick dieser Verehrung des Liṅga, von einem Asketen errichtet, wird der Geist still.

Verse 18

देवयोनिरपि प्राप्ता चिरमस्माभिरीशितः । दिव्यांगना सहस्राणि तत्र भुक्त्वा स्वलीलया

O Herr, lange Zeit erlangten wir sogar göttliche Geburten; und dort genossen wir, kraft unseres eigenen spielerischen Karmas, Tausende himmlischer Jungfrauen.

Verse 19

आसुरी दानवी नागी नैरृती चापि कैन्नरी । विद्याधरी च गांधर्वी योनिरस्माभिरर्जिता

Wir erwarben auch Geburten als Asurīs, Dānavīs, Nāgīs, Nairṛtīs und Kinnarīs, ebenso als Vidyādharīs und Gandharvīs.

Verse 20

नरत्वे भूपतित्वं च परिप्राप्तमनेकशः । जले जलचरत्वं च स्थले च स्थलचारिता

Im Menschsein erlangten wir vielfach das Königtum; im Wasser wurden wir zu Wasserwesen, und auf dem Land wandelten wir als Landbewohner.

Verse 21

वने वनौकसो जाता ग्रामेषु ग्रामवासिनः । दातारो याचितारश्च रक्षितारश्च घातुकाः

In den Wäldern wurden wir zu Waldbewohnern; in den Dörfern zu Dorfbewohnern — bald Gebende, bald Bittende, bald Beschützer, bald Tötende.

Verse 22

सुखिनोपि वयं जाता दुःखिनो वयमास्म च । जेतारश्च वयं जाताः पराजेतार एव च

Wir wurden glücklich geboren und waren doch auch elend; wir wurden zu Siegern und ebenso zu Besiegten.

Verse 23

अधीतिनोपि मूर्खाश्च स्वामिनः सेवका अपि । चतुर्षु भूतग्रामेषु उत्तमाधममध्यमाः

Wir waren gelehrt und doch töricht; wir waren Herren und auch Diener — unter den vier Gemeinschaften der Wesen, als Höchste, Niedrigste und Mittlere.

Verse 24

अभूम भूरिशः शंभो न क्वापि स्थैर्यमागताः । इतोयोनेस्ततो योनौ ततो योनेस्ततोन्यतः

O Śambhu, wir haben in unzähligen Weisen existiert und doch nirgends Beständigkeit erlangt — von einem Geborenwerden zum nächsten, und von dort wieder weiter.

Verse 25

पिनाकिन्क्वापि न प्रापि सुखलेशो मनागपि । इदानीं पुण्यसंभारैर्धर्मेश्वरविलोकनात्

O Pinākin, nirgends erlangten wir auch nur die geringste Spur von Glück; doch jetzt, durch die Ansammlung von Verdienst, indem wir Dharmēśvara schauen, ist in uns ein neuer Zustand erwacht.

Verse 26

तापनेःसुतपो वह्निज्वालाप्रज्वलितैनसः । संवीक्ष्य त्र्यक्ष साक्षात्त्वां कृतकृत्या बभूविम

Von Sünden versengt, die wie Feuerflammen lodern, übten wir strenge Askese; und, o Dreiäugiger, da wir Dich leibhaftig schauten, sind wir erfüllt — das Ziel ist vollbracht.

Verse 27

तथापि चेद्वरो देयस्तिर्यक्ष्वस्मासु धूर्जटे । कृपणेष्वपि शोच्येषु ज्ञानं सर्वज्ञ देहि तत्

Und dennoch, wenn uns ein Segen gewährt werden soll—obwohl wir niedrig und umherirrend sind, o Dhūrjaṭi—so gib auch uns, den Elenden und Beklagenswerten, o allwissender Herr, jenes befreiende Wissen.

Verse 28

येन ज्ञानेन मुक्ताः स्मोऽमुष्मात्संसारबंधनात् । यंत्रिताः प्राकृतैः पाशैरदुर्भेद्यैश्च मादृशैः

Durch jenes Wissen sind wir von dieser Fessel des Saṃsāra befreit—obwohl Wesen wie wir von natürlichen, stofflichen Schlingen gebunden sind, nahezu unzerreißbar.

Verse 29

ऐंद्रं पदं न वांछामो न चांद्रं नान्यदेव हि । वाञ्छामः केवलं मृत्युं काश्यां शंभोऽपुनर्भवम्

Wir begehren weder Indras Rang noch den Sitz des Mondes noch irgendeinen anderen göttlichen Stand. Nur dies ersehnen wir: in Kāśī zu sterben, o Śambhu, und den Zustand des Nicht-Wiederkehrens zu erlangen.

Verse 30

त्वत्सान्निध्याद्विजानीमः सर्वज्ञ सकलं वयम् । यथा चंदनसंसर्गात्सर्वे सुरभयो द्रुमाः

Durch deine Nähe, o Allwissender, erkennen wir das Ganze—so wie durch den Umgang mit Sandelholz alle Bäume duftend werden.

Verse 31

एतदेव परं ज्ञानं संसारोच्छित्तिकारणम् । वपुर्विसर्जनं काले यत्तवानंदकानने

Dies allein ist das höchste Wissen, die Ursache für das Ende des Saṃsāra: den Leib zur bestimmten Zeit in deinem Ānanda-Hain ablegen.

Verse 32

निर्मथ्य विष्वग्वाग्जालं सारभूतमिदं परम् । ब्रह्मणोदीरितं पूर्वं काश्यां मुक्तिस्तनुत्यजाम्

Nachdem das weite Netz der Worte durchwühlt und gleichsam ausgebuttert wurde, ist diese höchste Essenz gewonnen—einst von Brahmā verkündet: In Kāśī erlangt Befreiung, wer den Leib ablegt.

Verse 33

यद्वाच्यं बहुभिर्ग्रंथैस्तदष्टाभिरिहाक्षरैः । हरिणोक्तं रविपुरः कैवल्यं काशिसंस्थितौ

Was unzählige Schriften auszudrücken suchen, wird hier in acht Silben gesagt: Hari sprach vor Ravi: „Kaivalya ist dem, der in Kāśī weilt.“

Verse 34

याज्ञवल्क्यो मुनिवरः प्रोक्तवान्मुनिसंसदि । रवेरधीत्य निगमान्काश्यामंते परं पदम्

Yājñavalkya, der Beste der Weisen, sprach in der Versammlung der ṛṣi: „Wer die Veden von Ravi erlernt, erreicht am Ende in Kāśī den höchsten Stand.“

Verse 35

स्वामिनापि जगद्धात्री पुरतो मंदराचले । इदमेव पुरा प्रोक्तं काशीनिर्वाणजन्मभूः

Selbst der Herr sprach einst vor Jagaddhātrī auf dem Berge Mandara genau dies: Kāśī ist die Geburtsstätte des Nirvāṇa, der endgültigen Erlösung.

Verse 36

कृष्णद्वैपायनोप्येवं शंभो वक्ष्यति नान्यथा । यत्रविश्वेश्वरः साक्षान्मुक्तिस्तत्र पदेपदे

Auch Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), o Śambhu, wird es so und nicht anders verkünden: Wo Viśveśvara leibhaftig gegenwärtig ist, dort ist Befreiung bei jedem Schritt.

Verse 37

वदंत्यन्येपि मुनयस्तीर्थसंन्यासकारिणः । चिरंतना लोमशाद्याः काशिका मुक्तिकाशिका

Auch andere Weise—uralte Stifter von Entsagung und Pilger‑Tīrthas—wie Lomaśa und andere, verkünden: „Kāśikā ist Muktikāśikā, das Kāśī, das Mokṣa, die Befreiung, gewährt.“

Verse 38

वयमप्येवं जानीमो यत्र स्वर्गतरंगिणी । आनंदकानने शंर्भोमोक्षस्तत्रैव निश्चितम्

Auch wir wissen: So ist es—wo der himmlische Strom dahinfließt; im Ānandakānana, o Śambhu, ist allein dort Mokṣa gewiss, ohne jeden Zweifel.

Verse 39

भूतं भावि भविष्यं यत्स्वर्गे मर्त्ये रसातले । तत्सर्वमेव जानीमो धर्मेशानुग्रहात्परात्

Was immer vergangen, gegenwärtig und künftig ist—im Himmel, auf Erden oder in den Unterwelten—das alles wissen wir gänzlich, durch die höchste Gnade Dharmarājas.

Verse 40

अतो हिरण्यगर्भोक्तं हरिप्रोक्तं मुनीरितम् । भवतोक्तं च निखिलं शंभो जानीमहे वयम्

Darum: Was Hiraṇyagarbha (Brahmā) sprach, was Hari (Viṣṇu) sprach, was die Munis verkündeten, und auch alles, was du sprichst—o Śambhu—das wissen wir in seiner Ganzheit.

Verse 41

करामलकवत्सर्वमेतद्ब्रह्मांडगोलकम् । अस्मद्वाग्गोचरेऽस्त्येव धर्मपीठनिषेवणात्

Diese ganze Sphäre des Kosmos ist uns wie eine Āmalaka‑Frucht in der Handfläche—im Bereich unserer Rede und Erkenntnis—weil wir dem heiligen Sitz des Dharma gedient haben.

Verse 42

धर्मराजस्य तपसा तिर्यञ्चोपि वयं विभो । जाताः स्म निर्विकल्पं हि सर्वज्ञानस्य भाजनम्

Durch die Askese Dharmarājas—obwohl wir nur Vögel sind, o Herr—sind wir ohne Zweifel zu Gefäßen geworden, die der Allwissenheit würdig sind.

Verse 43

मधुरं मृदुलं सत्यं स्वप्रमाणं सुसंस्कृतम् । हितं मितं सदृष्टांतं श्रुत्वा पक्षिसुभाषितम्

Als er die wohlgesprochenen Worte der Vögel hörte—süß, sanft, wahr, aus sich selbst beglaubigt und wohlgeformt; heilsam, maßvoll und mit treffenden Beispielen gestützt—(wurde er bewegt).

Verse 44

देवोतिविस्मयापन्नो ऽवर्णयत्पीठगौरवम् । त्रैलोक्यनगरे चात्र काशीराजगृहं मम

Von außerordentlichem Staunen überwältigt, schilderte der Deva die Hoheit jenes heiligen Sitzes; und hier, in dieser Stadt, die wie die Metropole der drei Welten ist, sprach er von meiner königlichen Residenz in Kāśī.

Verse 45

तत्रापि भोगभवनमनर्घ्यमणिनिर्मितम् । मोक्षलक्ष्मीविलासाख्यः प्रासादो मेति शर्मभूः

Dort stand auch ein Haus der Wonnen, aus unschätzbaren Edelsteinen erbaut—mein Palast namens „Mokṣalakṣmīvilāsa“, mir eine Quelle großen Glücks.

Verse 46

पतत्त्रिणो पिमुच्यंते यं कुर्वाणाः प्रदक्षिणम् । स्वेच्छया विचरंतः खे खेचरा अपि देवताः

Selbst die geflügelten Wesen werden befreit, wenn sie es in Pradakṣiṇa umschreiten; und auch die Gottheiten—als Khecaras durch den Himmel wandernd—ziehen dort nach ihrem Willen umher.

Verse 47

मोक्षलक्ष्मीविलासाख्य प्रासादस्य विलोकनात् । शरीराद्दूरतो याति ब्रह्महत्यापि नान्यथा

Schon durch das bloße Schauen des Palastes namens „Mokṣalakṣmīvilāsa“ weicht selbst die Sünde der brahmahatyā weit vom Leib; es gibt kein anderes Ergebnis als dies.

Verse 48

मोक्षलक्ष्मीविलासस्य कलशो यैर्निरीक्षतः । निधानकलशास्तांस्तु न मुंचंति पदेपदे

Wer den Kalaśa, das Gipfelgefäß, des Palastes erblickt, in dem Befreiung und Lakṣmī spielen, wird auf Schritt und Tritt niemals von den Schatzkrügen des Gedeihens verlassen.

Verse 49

दूरतोपि पताकापि मम प्रासादमूर्धगा । नेत्रातिथी कृता यैस्तु नित्यं तेऽतिथयो मम

Selbst aus der Ferne: Wer die Fahne auf dem Gipfel Meines Palastes zum „Gast seiner Augen“ macht, der wird wahrlich zu Meinem ständigen Gast.

Verse 50

भूमिं भित्त्वा स्वयं जातस्तत्प्रासादमिषेण हि । आनंदाख्यस्य कंदस्य कोप्येष परमोंकुरः

Die Erde durchstoßend ist dies von selbst hervorgegangen — wahrlich, gleichsam unter dem Vorwand jenes Palastes. Es ist, sozusagen, der höchste Spross der Wurzel namens „Wonne“.

Verse 51

ब्रह्मादिस्थावरांतानि यत्र रूपण्यनेकशः । मामेवोपासते नित्यं चित्रं चित्रगतान्यपि

Dort verehren Mich allein unablässig Gestalten vieler Art — von Brahmā an bis hin zu den unbeweglichen Wesen; wahrlich wunderbar: selbst die Figuren in den Gemälden tun es dort.

Verse 52

ससौधो मेखिले लोके स्थानं परमनिर्वृतेः । रतिशाला स मे रम्या स मे विश्वासभूमिका

In dieser umschließenden Welt ist jener Bau Mein Sitz höchster Seligkeit. Jene liebliche Halle ist Meine Kammer der Wonne; sie ist der Boden Meiner innigen Zusicherung an die Verehrer.

Verse 53

मम सर्वगतस्यापि प्रासादोयं परास्पदम् । परं ब्रह्म यदाम्नातं परमोपनिषद्गिरा । अमूर्तं तदहं मूर्तो भूयां भक्तकृपावशात्

Obwohl Ich allgegenwärtig bin, ist dieser Palast Mein höchster Sitz. Ich bin jenes höchste Brahman, verkündet durch die erhabensten Worte der Upaniṣaden; obgleich gestaltlos, nehme Ich aus Erbarmen mit den Verehrern Gestalt an.

Verse 54

नैःश्रेयस्याः श्रियो धाम तद्याम्यां मंडपोस्ति मे । तत्राहं सततं तिष्ठे तत्सदोमंडपं मम

An der Südseite steht für Mich ein Pavillon, eine Wohnstatt des Glanzes endgültiger Seligkeit. Dort verweile Ich unablässig; das ist Mein Versammlungspavillon.

Verse 55

निमेषार्धप्रमाणं च कालं तिष्ठति निश्चलः । तत्र यस्तेन वै योगः समभ्यस्तः समाः शतम्

Wer dort auch nur für die Dauer eines halben Lidschlags regungslos verweilt, durch dies allein: Das dort geübte Yoga ist hundert Jahren Übung anderswo gleich.

Verse 56

निर्वाणमंडपं नाम तत्स्थानं जगतीतले । तत्रर्चं संजपन्नेकां लभेत्सर्वश्रुतेः फलम्

Jener Ort auf Erden heißt der „Nirvāṇa-Pavillon“. Dort erlangt man, indem man vor dem Bild der Gottheit eine einzige heilige Formel murmelt, die Frucht aller offenbarten Schriften.

Verse 57

प्राणायामं तु यः कुर्यादप्येकं मुक्तिमंडपे । तेनाष्टांगः समभ्यस्तो योगोऽन्यत्रायुतं समाः

Wer auch nur ein einziges Prāṇāyāma im „Pavillon der Befreiung“ vollzieht — durch dieses gilt der achtgliedrige Yoga als geübt, als hätte man ihn anderswo zehntausend Jahre lang praktiziert.

Verse 58

निर्वाणमंडपे यस्तु जपेदेकं षडक्षरम् । कोटिरुद्रेण जप्तेन यत्फलं तस्य तद्भवेत्

Wer im Nirvāṇa-Maṇḍapa auch nur einmal das sechssilbige Mantra rezitiert, erlangt denselben Lohn wie durch das berühmte Koṭirudra-japa, das Wiederholen Rudras ein Krore Mal.

Verse 59

शुचिर्गंगांभसि स्नातो यो जपेच्छतरुद्रियम् । निर्वाणमंडपे ज्ञेयः स रुद्रो द्विजवेषभृत्

Rein, im Wasser der Gaṅgā gebadet, wer das Śatarudrīya rezitiert — wisset: Im Nirvāṇa-Maṇḍapa ist er Rudra selbst, obgleich er die Gestalt eines Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa) trägt.

Verse 60

ब्रह्मयज्ञसकृत्कृत्वा मम दक्षिणमंडपे । ब्रह्मलोकमवाप्याथ परं ब्रह्माधिगच्छति

Hat man auch nur einmal das Brahma-yajña in meinem südlichen Maṇḍapa vollzogen, so erlangt man Brahmaloka; und danach erkennt man das höchste Brahman.

Verse 61

धर्मशास्त्रं पुराणानि सेतिहासानि तत्र यः । पठेन्निरभिलाषुः सन्स वसेन्मम वेश्मनि

Dort wohnt, wer ohne eigennütziges Verlangen Dharmaśāstra, die Purāṇas und die Itihāsas liest, in meiner eigenen Wohnstatt.

Verse 62

तिष्ठेदिंद्रियचापल्यं यो निवार्य क्षणं कृती । निर्वाणमंडपेन्यत्र तेन तप्तं महत्तपः

Wer, auch nur für einen Augenblick, die Unbeständigkeit der Sinne zügelt, während er im Nirvāṇa-Maṇḍapa verweilt, vollbringt wahrlich eine große Askese (tapas).

Verse 63

वायुभक्षणतोन्यत्र यत्पुण्यं शरदां शतम् । तत्पुण्यं घटिकार्धेन मौनं दक्षिणमंडपे

Das Verdienst (puṇya), das man anderswo durch Leben von Luft über hundert Herbste erlangt, wird im Südlichen Maṇḍapa (Dakṣiṇa) durch Schweigen für eine halbe ghaṭikā gewonnen.

Verse 64

मितं कृष्णलकेनापि योदद्यान्मुक्तिमंडपे । स्वर्णं सौवर्णयानेन स तु संचरते दिवि

Selbst wenn jemand im Mukti-Maṇḍapa nur eine abgemessene Gabe spendet—sei es nur ein einziges kṛṣṇalaka—wandelt er im Himmel in einem goldenen Wagen.

Verse 65

तत्रैकं जागरं कुर्याद्यस्मिन्कस्मिन्दिनेपि यः । उपोषितोर्चयेल्लिंगं स सर्वव्रतपुण्यभाक्

Wer an irgendeinem Tag dort eine einzige Nachtwache hält, fastend und den Liṅga verehrend, der hat Anteil am Verdienst aller Gelübde.

Verse 66

तत्र दत्त्वा महादानं तत्र कृत्वा महाव्रतम् । तत्राधीत्याखिलं वेदं च्यवते न नरो दिवः

Wer dort eine große Gabe (mahādāna) spendet, dort ein großes Gelübde (mahāvrata) vollzieht und dort den gesamten Veda studiert, der Mensch fällt nicht aus dem Himmel herab.

Verse 67

प्रयाणं कुर्वते यस्य प्राणा मे मुक्तिमंडपे । समामनुप्रविष्टोत्र तिष्ठेद्यावदहं खलु

Wessen Lebenshauche in meinem Mukti-Maṇḍapa scheiden, zu dem trete Ich selbst dort ein, mit ihnen zugleich, und verweile bei jener Seele, solange Ich wahrlich verweile.

Verse 68

जलक्रीडां सदा कुर्यां ज्ञानवाप्यां सहोमया । यदंबुपानमात्रेण ज्ञानं जायेत निमर्लम्

«Stets spiele Ich im Wasser der Jñāna-vāpī, des Brunnens der Erkenntnis, zusammen mit Umā. Schon durch bloßes Trinken dieses Wassers entsteht makelloses, reines Wissen.»

Verse 69

तज्जलक्रीडनस्थानं मम प्रीतिकरं महत् । अमुष्मिन्राजसदने जाड्यहृज्जलपूरितम्

«Eben jener Ort des Wasserspiels ist Mir höchst lieb. In jenem königlichen Haus ist er erfüllt von Wasser, das die Dumpfheit und Trägheit des Herzens vertreibt.»

Verse 70

तत्प्रासादपुरोभागे मम शृंगारमंडपः श्री । पीठं तद्धि विज्ञेयं निःश्रीकश्रीसमर्पणम्

«Im vorderen Teil jenes Palastes befindet sich mein glückverheißender Śṛṅgāra-maṇḍapa, der Pavillon der Zier. Er sei als heiliger Pīṭha erkannt, wo selbst dem Unbegünstigten Wohlstand dargeboten wird.»

Verse 71

मदर्थं तत्र यो दद्याद्दुकूलानि शुचीन्यहो । माल्यानि सुविचित्राणि यक्षकर्दमवंति च

«Wer dort um Meinetwillen reine Gewänder darbringt, ebenso kunstvoll mannigfaltige Blumengirlanden und sogar wohlriechende Salben, die göttlichen Wesen geziemen, der erlangt Meine Gunst.»

Verse 72

नाना नेपथ्यवस्तूनि पूजोपकरणाऽन्यपि । स श्रियालंकृतस्तिष्ठेद्यत्र कुत्रापि सत्तमः

Indem man vielfältige Schmuckstücke und auch andere Geräte der Verehrung darbringt, bleibt ein solcher Edler von Śrī geschmückt, wo immer er auch wohne.

Verse 73

निर्वाणलक्ष्मीर्वृणुते तं निर्वाणपदाप्तये । यत्र कुत्रापि निधनं प्राप्नुयादपि स ध्रुवम्

Nirvāṇa-Lakṣmī erwählt ihn zum Erlangen des Zustands der Befreiung; selbst wenn ihn der Tod irgendwo ereilt, ist ihm dieses befreiende Geschick gewiss.

Verse 74

मोक्षलक्ष्मीविलासाख्य प्रासादस्योत्तरे मम । ऐश्वर्यमडपं रम्यं तत्रैश्वर्यं ददाम्यहम्

Nördlich von Meinem Palast namens „Mokṣa-Lakṣmī-Vilāsa“ steht ein lieblicher Pavillon der Herrschaft, der Aiśvarya-maṇḍapa; dort verleihe Ich aiśvarya.

Verse 75

मत्प्रासादैंद्रदिग्भागे ज्ञानमंडपमस्ति यत् । ज्ञानं दिशामि सततं तत्र मां ध्यायतां सताम्

Im östlichen Teil Meines Palastes befindet sich der Jñāna-maṇḍapa, der Pavillon des Wissens; dort gewähre Ich den Tugendhaften, die Mich betrachten, unablässig Erkenntnis.

Verse 76

भवानि राजसदने ममास्ति हि महानसम् । यत्तत्रोपहृतं पुण्यं निर्विशामि मुदैव तत्

O Bhavānī, in der königlichen Wohnstatt befindet sich wahrlich Meine große Küche; welche heilige Gabe man dort darbringt, die nehme Ich freudig zu mir.

Verse 77

विशालाक्ष्या महासौधे मम विश्रामभूमिका । तत्र संसृतिखिन्नानां विश्रामं श्राणयाम्यहम्

Im großen Palast der Viśālākṣī ist Meine Ruhestätte; dort gewähre Ich den vom Saṃsāra Ermüdeten Erholung.

Verse 78

नियमस्नानतीर्थं च चक्रपुष्करिणी मम । तत्र स्नानवतां पुंसां तन्नैर्मल्यं दिशाम्यहम्

Dies ist Mein Tīrtha des rituellen Badens, die Cakra-Puṣkariṇī; den Menschen, die dort baden, verleihe Ich selbst jene Reinheit und Makellosigkeit.

Verse 79

यदाहुः परमं तत्त्वं यदाहुर्ब्रह्मसत्तमम् । स्वसंवेद्यं यदाहुश्च तत्तत्रांते दिशाम्यहम्

Was sie die höchste Wirklichkeit nennen, was sie das erhabenste Brahman nennen, und was sie als unmittelbar im Selbst erkennbar verkünden—das offenbare Ich dort, an seinem letzten Ende.

Verse 80

यदाहुस्तारकं ज्ञानं यदाहुरतिनिर्मलम् । स्वात्मारामं यदाहुश्च तत्तत्रांते दिशाम्यहम्

Jenes Wissen, das sie «Tāraka» nennen, das sie als überaus rein preisen und das sie als im Selbst allein sich erfreuend verkünden—das offenbare Ich dort, in seiner letzten Vollendung.

Verse 81

जगन्मंगलभूर्यात्र परमा मणिकर्णिका । विपाशयामि तत्राहं कर्मभिः पाशितान्पशून्

Hier ist die höchste Maṇikarṇikā, überreich an Heil und Segen für die Welt, die erhabenste Pilgerfahrt. Dort löse Ich die durch ihr eigenes Karma gefesselten Wesen und befreie sie.

Verse 82

निर्वाणश्राणने यत्र पात्रापात्रं न चिंतये । आनंदकानने तन्मे दानस्थानं दिवानिशम्

Im «Nirvāṇa-Śrāṇaṇa», wo ich nicht bedenke, wer würdig oder unwürdig sei, im Ānandakānana ist meine Stätte des Gebens, bei Tag und bei Nacht.

Verse 83

भवांबुधौ महागाधे प्राणिनः परिमज्जतः । भूत्वैव कर्णधारोंते यत्र संतारयाम्यहम्

Im weiten, unergründlich tiefen Ozean des weltlichen Werdens, wenn die Wesen versinken, dort—im letzten Augenblick—werde ich ihr Steuermann und setze sie hinüber.

Verse 84

सौभाग्यभाग्यभूर्या वै विख्याता मणिकर्णिका । ददामि तस्यां सर्वस्वमग्रजायांत्यजाय वा

Maṇikarṇikā, gerühmt als großer Boden von Glück und Geschick, ist wahrlich bekannt. Dort gewähre ich alles—dem Vorzüglichsten wie selbst dem Verstoßenen.

Verse 85

महासमाधिसंपन्नैर्वेदांतार्थ निषेविभिः । दुष्प्रापोन्यत्र यो मोक्षः शोच्यैरपि स लभ्यते

Jene Befreiung, die anderswo selbst für mit großem Samādhi Begabte und dem Sinn des Vedānta Ergebene schwer zu erlangen ist—hier wird sie sogar von den Elenden und Gefallenen erlangt.

Verse 86

दीक्षितो वा दिवाकीर्तिः पंडितो वाप्यपंडितः । तुल्यो मे मोक्षदीक्षायां संप्राप्य मणिकर्णिकाम्

Ob er geweiht ist, berühmt wie das Tageslicht, gelehrt oder ungelehrt—wer Maṇikarṇikā erreicht, ist in meiner Weihe zur Befreiung allen gleich.

Verse 87

यत्त्यागेन्यत्र कृपणस्तत्प्राप्य मणिकर्णिकाम् । ददामि जंतुमात्राय सर्वस्वं चिरसंचितम्

Was der Geizhals anderswo nur unter schwerer Entsagung preisgibt, das gewähre ich, sobald man Maṇikarṇikā erreicht, jedem lebenden Wesen: alles, was lange Zeit angesammelt wurde.

Verse 88

यदि दैवादिह प्राप्तस्त्रिसंयोगोऽतिदुर्घटः । अविचारं तदा देयं सर्वस्वं चिरसंचितम्

Wenn man durch göttliches Geschick hier diese überaus seltene „dreifache Fügung“ erlangt, dann soll man ohne Zögern als Gabe sogar den gesamten, lange angesammelten Besitz spenden.

Verse 89

शरीरमथ संपत्तिरथ सा मणिकर्णिका । त्रिसंयोगोयमप्राप्यो देवैरिंद्रादिकैरपि

Menschlicher Leib, weltlicher Besitz und jene Maṇikarṇikā: Diese dreifache Fügung ist selbst den Göttern, Indra voran, unerreichbar.

Verse 90

पुनः पुनर्विचार्येति जंतुमात्रेभ्य एव च । निर्वाणलक्ष्मीं यच्छामि सदोपमणिकर्णिकम्

Darum, nach wiederholtem Bedenken — ja, für alle Wesen — verleihe ich den Reichtum der Befreiung (Nirvāṇa); denn Maṇikarṇikā ist immerdar erhaben.

Verse 91

मुक्तिदा न मही सा मे वाराणस्यां महीयसी । तन्मही रजसा साम्यं त्रिलोक्यपि न चोद्वहेत्

Jenes Land von mir in Vārāṇasī ist überaus erhaben; es ist nicht bloß „Erde“ — es ist die Spenderin der Befreiung. Selbst die drei Welten vermögen nicht einmal seinem Staub gleichzukommen.

Verse 92

परं लिंगार्चनस्थानमविमुक्तेश्वरेश्वरम् । तत्र पूजां सकृत्कृत्वा कृतकृत्यो नरो भवेत्

Avimukteśvara ist der höchste Ort zur Verehrung des Liṅga. Wer dort auch nur einmal Pūjā darbringt, wird zu einem, der den Sinn des Lebens erfüllt hat.

Verse 93

सायं पाशुपतीं संध्यां कुर्यां पशुपतीश्वरे । विभूतिधारणात्तत्र पशुपाशैर्न बध्यते

Am Abend soll man die pāśupata-sandhyā bei Paśupatīśvara vollziehen. Wer dort die heilige Asche (vibhūti) trägt, wird nicht von den Fesseln gebunden, die die Wesen knechten.

Verse 94

प्रातःसध्याकरोम्येव सदोंकारनिकेतने । तत्रैकापि कृता संध्या सर्वपातककृंतनी

Am Morgen verrichte ich die sandhyā in der stets gegenwärtigen Wohnstatt des Oṃkāra. Selbst eine einzige dort vollzogene sandhyā schneidet alle Sünden ab.

Verse 96

रत्नेश्वरोर्चितो दद्यान्महारत्नानि भक्तितः । रत्नैः समर्च्य तल्लिंगं स्त्रीरत्नादि लभेन्नरः

Wird Ratneśvara verehrt, soll man in Hingabe große Juwelen darbringen. Hat man jenen Liṅga mit Edelsteinen geehrt, erlangt der Mann kostbare Gaben — wie eine vortreffliche Gattin und andere „Juwelen“ des Lebens.

Verse 97

विष्टपत्रितयांतःस्थोप्यहं लिंगे त्रिविष्टपे । तिष्ठामि सततं भक्तमनोरथसमृद्धये

Obwohl ich im dreifachen Weltbereich weile, verharre ich unablässig in diesem Liṅga, damit die Herzenswünsche des Verehrers in Fülle gedeihen.

Verse 98

विरजस्कं महापीठं तत्र संसेव्य मानवः । विरजा जायते नूनं चतुर्नद कृतोदकः

Wer den großen Pīṭha namens Virajaska verehrt und ihm dient, wird gewiss frei von Unreinheit. Wer dort das Wasser-Ritual der „vier Flüsse“ vollzieht, wird wahrhaft geläutert.

Verse 99

वसामि कृत्तिवासेहं सदा प्रति चतुर्दशि । अत्र जागरणं कृत्वा चतुर्दश्यां न गर्भभाक्

«Ich weile stets hier in Kṛttivāsa, an jedem vierzehnten Mondtag (Caturdaśī). Wer hier an dieser Caturdaśī die Nachtwache hält, wird nicht wieder im Schoß geboren.»

Verse 100

पितृप्रीतिप्रदं पीठं वृषभध्वजसंज्ञकम् । पितृतर्पणकृत्तत्र पितॄंस्तारयति क्षणात्

«Dieser heilige Pīṭha, bekannt als Vṛṣabhadhvaja, schenkt den Ahnen Freude. Wer dort den Pitṛs das Tarpaṇa darbringt, erlöst die Vorfahren augenblicklich.»

Verse 110

ममानुग्रहतः कीरानेतान्पश्य रवेः सुत । दिव्यविमानमारुह्य गंतारो मत्पुरं महत्

«Durch meine Gnade, sieh diese Papageien, o Sohn der Sonne. Sie besteigen ein göttliches Vimāna und werden zu meiner großen Wohnstatt gelangen.»

Verse 113

आरुह्यते न यानेन दिव्यरूपवराः खगाः । कैलासमभिसंजग्मुर्धर्ममापृच्छ्यतेऽमलाः

Jene Vögel, nun von erhabener göttlicher Gestalt und gereinigt, brauchten kein Fahrzeug zu besteigen; sie zogen nach Kailāsa, um nach dem Dharma zu fragen.