Adhyaya 14
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 14

Adhyaya 14

Dieses Kapitel ist als vielstimmige theologische Erkundung gestaltet. Yudhiṣṭhira erbittet eine geordnete Darlegung, wann und auf welche Weise Viṣṇu im Dharmāraṇya Tapas (Askese) übte. Danach wendet sich die Erzählung Skandas Frage an Īśvara (Rudra/Śiva) zu: Warum nahm der allgegenwärtige, die drei Guṇa übersteigende Herr, zugleich Schöpfer–Erhalter–Zerstörer, eine aśva-mukha‑Gestalt (pferdeköpfige Form) an, ausdrücklich als Hayagrīva/Kṛṣṇa benannt. Es folgt ein langer Katalog göttlicher Taten, der die bekannten Avatāra‑Funktionen zur Wiederherstellung des Dharma vergegenwärtigt: Varāha hebt die Erde empor, Narasiṃha schützt Prahlāda, Vāmana schreitet kosmisch aus, Paraśurāma vernichtet die Kṣatriya in einem Zyklus, Rāma führt seine Schlachten, Kṛṣṇa erschlägt zahlreiche Widersacher, und am Horizont erscheint Kalki als endzeitliche Verheißung. Die Aufzählung dient als Kohärenzargument: dieselbe höchste Wirkmacht offenbart sich in vielfältigen Formen, um Dharma zu erneuern. Rudra gibt sodann die Ursachenerzählung: Die Götter, die ein Yajña vorbereiten, finden Viṣṇu nicht, da er als yogārūḍha und dhyānastha beschrieben wird—im Yoga erhoben und in Meditation versunken. Sie wenden sich an Bṛhaspati und setzen vāmryaḥ (Ameisen/mit dem Valmīka verbundene Wesen) ein, um die Bogensehne (guṇa) anzunagen und ihn zu wecken; dabei wird ein ethisches Zögern geäußert—Samādhi dürfe nicht gebrochen werden—und nach Verhandlung wird den vāmryaḥ ein ritueller Anteil zugesprochen. Als die Sehne durchtrennt ist, ereignet sich eine dramatische Folge: Der Schnalzer des Bogens bewirkt, dass ein Kopf abgetrennt wird und zum Himmel aufsteigt; die Götter sind bestürzt und suchen—als Vorbereitung der Lehre von Hayagrīvas Identität und vom Mechanismus göttlicher Manifestation durch yogische Versenkung und kosmische Kausalität.

Shlokas

Verse 1

युधिष्ठिर उवाच । कृपासिंधो महाभाग सर्वव्यापिन्सुरेश्वर । कदा ह्यत्र तपस्तप्तं विष्णुनामिततेजसा

Yudhiṣṭhira sprach: O Ozean des Mitgefühls, o Erhabener, o allgegenwärtiger Herr der Götter — wann wurde hier wahrlich die Askese (tapas) von Viṣṇu vollzogen, dessen Glanz unermesslich ist?

Verse 2

स्कंदाय कथितं चैव शर्वेण च महात्मना । आनुपूर्व्येण सर्वं हि कथयस्व त्वमेव हि

Dies wurde Skanda von dem großherzigen Śarva (Śiva) verkündet. Darum sollst du selbst alles in rechter Reihenfolge darlegen.

Verse 3

व्यास उवाच । शृणु वत्स प्रवक्ष्यामि धर्म्मारण्ये नृपोत्तम । एकदात्र तपस्तप्तं विष्णुनाऽमिततेजसा

Vyāsa sprach: Höre, mein Kind; ich werde es darlegen, o bester der Könige. Einst, hier in Dharmāraṇya, übte Viṣṇu von grenzenlosem Glanz strenge Askese.

Verse 4

स्कंद उवाच । कथं देवसरोनाम पंपा चंपा गया तथा । वाराणस्यधिका चैव कथमश्वमुखो हरिः

Skanda sprach: Wie kam es, dass es Devasara genannt wurde? Und wie entstanden Pampā, Campā und Gayā? Und warum heißt es, es übertreffe sogar Vārāṇasī? Und wie wurde Hari dort zu ‘Aśvamukha’, dem Pferdegesichtigen?

Verse 5

ईश्वर उवाच । अत्र नारायणो देवस्तपस्तेपे सुदुष्करम् । दिव्यवर्षशतं त्रीणि जातः सुष्ठ्वाननश्च सः

Īśvara sprach: Hier vollzog Nārāyaṇa, der Herr, eine überaus schwere Askese. Dreihundert göttliche Jahre verharrte er in dieser Übung und offenbarte sich mit einem höchst vortrefflichen Antlitz.

Verse 6

तपस्तेपे महाविष्णुः सुरूपार्थं च पुत्रक । वाजिमुखो हरिस्तत्र सिद्धस्थाने महाद्युते

Dort übte Mahāviṣṇu Askese, um eine schöne Gestalt zu erlangen, o liebes Kind. In jenem strahlenden Siddha-Ort (siddha-sthāna) erschien Hari als Vājimukha, der Pferdegesichtige.

Verse 7

स्कंद उवाच । कारणं ब्रूहि नोद्य त्वमश्वाननः कथं हरिः । महारिपोश्च हंता च देवदेवो जगत्पतिः

Skanda sprach: Sage uns heute den Grund—wie wurde Hari, der Herr der Herren und Lenker des Weltalls, der Bezwinger des großen Feindes, pferdegesichtig?

Verse 8

यस्य नाम्ना महाभाग पातकानि बहून्यपि । विलीयंते तु वेगेन तमः सूर्योदये यथा

O Glückseliger, durch Seinen bloßen Namen—selbst viele Sünden—schmelzen rasch dahin, wie die Finsternis beim Sonnenaufgang.

Verse 9

श्रूयंते यस्य कर्माणि अद्भुतान्यद्भुतानि वै । सर्वेषामेव जीवानां कारणं परमेश्वरः

Seine Taten werden als wundersam vernommen—wahrhaft wundersam; jener Höchste Herr ist die letzte Ursache aller Wesen.

Verse 10

प्राणरूपेण यो देवो हयरूपः कधं भवेत् । सर्वेषामपि तंत्राणामेकरूपः प्रकीर्तितः

Wie kann der Gott, der die Gestalt des Prāṇa, des Lebenshauchs, selbst ist, pferdegestaltig werden? In allen Tantras wird Er als die eine wesentliche Form gepriesen.

Verse 11

भक्तिगम्यो धर्मभाजां सुखरूपः सदा शुचिः । गुणातीतोऽपि नित्योऽसौ सर्वगो निर्गुणस्तथा

Die Rechtschaffenen erreichen Ihn durch Hingabe; Er ist von Seligkeitsnatur und stets rein. Obgleich jenseits der Guṇas, ist Er ewig, allgegenwärtig und ebenso ohne Eigenschaften.

Verse 12

स्रष्टासौ पालको हंता अव्यक्तः सर्वदेहिनाम् । अनुकूलो महातेजाः कस्मादश्वमुखोऽभवत्

Er ist der Schöpfer, der Bewahrer und der Zerstörer—für alle verkörperten Wesen unmanifest; gütig und von großem Glanz. Warum also wurde Er pferdegesichtig?

Verse 13

यस्य रोमोद्भवा देवा वृक्षाद्याः पन्नगा नगाः । कल्पेकल्पे जगत्सर्वं जायते यस्य देहतः

Aus Ihm gehen die Götter hervor, als entstünden sie aus den Haaren Seines Leibes; ebenso Bäume und alle Wesen, Schlangen und Berge. In jedem Kalpa wird das ganze Universum aus Seiner eigenen Gestalt geboren.

Verse 14

स एव विश्वप्रभवः स एवात्यंतकारणम् । येनानीताः पुनर्विद्या यज्ञाश्च प्रलयं गताः

Er allein ist der Ursprung des Universums; Er allein ist die höchste Ursache: Durch Ihn wurden Erkenntnis und die Opferhandlungen des Yajña, die in der Auflösung verloren gingen, wieder zurückgebracht.

Verse 15

घातितो दुष्टदैत्योऽसौ वेदार्थं कृत उद्यमः । एवमासीन्महाविष्णुः कथमश्वमुखोऽभवत्

Er erschlug den bösen Daitya und mühte sich um den Sinn der Veden. So ist Mahāviṣṇu—wie also wurde Er pferdegesichtig?

Verse 16

रत्नगर्भा धृता येन पृष्ठदेशे च लीलया । कृत्या व्यवस्थितं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम्

Durch Ihn wurde, im göttlichen Spiel, die juwelentragende Erde auf Seinem Rücken getragen; und durch Seine verordnende Macht steht die ganze Welt—beweglich und unbeweglich—geordnet an ihrem rechten Platz.

Verse 17

स देवो विश्वरूपो वै कथं वाजिमुखोऽभवत् । हिरण्याक्षस्य हंता यो रूपं कृत्वा वराहजम्

Wie kam jener Gott, wahrlich von universaler Gestalt, dazu, als Rossgesichtiger zu erscheinen? Er, der Hiraṇyākṣa erschlug, nahm zur Vollbringung jener heiligen Tat die Gestalt Varāhas, des göttlichen Ebers, an.

Verse 18

सुपवित्रं महातेजाः प्रविश्य जलसा गरे । उद्धृता च मही सर्वा ससागरमहीधरा

Der höchst Reine, von gewaltigem Glanz, drang in die Tiefen der Wasser ein; und die ganze Erde wurde emporgehoben, samt ihren Ozeanen und Bergen.

Verse 19

उद्धृता च मही नूनं दंष्ट्राग्रे येन लीलया । कृत्वा रूपं वराहं च कपिलं शोकनाशनम्

Gewiss hob Er die Erde, gleichsam spielerisch, auf der Spitze Seines Hauers empor, nachdem Er die Gestalt Varāhas angenommen hatte; und (auch) wurde Er Kapila, der Vernichter des Kummers.

Verse 20

स देवः कथमीशानो हयग्रीवत्वमागतः । प्रह्लादार्थे स चेशानो रूपं कृत्वा भयावहम्

Wie gelangte jener Herr, der höchste Lenker, in den Zustand Hayagrīvas? Und um Prahlādas willen nahm eben dieser Herr eine furchterregende Gestalt an.

Verse 21

नारसिंहं महादेवं सर्वदुष्टनिवारणम् । पर्वताग्निसमुद्रस्थं ररक्ष भक्तसत्तमम्

Als Nārasiṃha — der große Herr, der alles Böse abwehrt — beschützte Er den besten der Bhaktas, selbst als dieser sich inmitten von Berg, Feuer und Ozean befand.

Verse 22

हिरण्यकशिपुं दुष्टं जघान रजनीमुखे । इंद्रासने च संस्थाप्य प्रह्लादस्य सुखप्रदम्

Bei Einbruch der Nacht erschlug Er den ruchlosen Hiraṇyakaśipu; und indem Er Prahlāda auf Indras Thron setzte, schenkte Er ihm Glückseligkeit.

Verse 23

प्रह्लादार्थे च वै नूनं नृसिंहत्वमुपागतः । विरोचनसुतस्याग्रे याचकोऽसौ भवेत्तदा

Wahrlich, um Prahlādas willen nahm Er den Zustand des Nṛsiṃha an; und dann, vor dem Sohn Virocanas (Bali), wurde Er als Vāmana zum Bittenden.

Verse 24

यज्ञे चैवाश्वमेधे वै बलिना यः समर्चितः । हृता वसुमती तस्य त्रिपदीकृतरोदसी

Der, den Bali im Aśvamedha-Opfer gebührend verehrte — Er nahm ihm die Herrschaft über die Erde und maß Himmel und Erde in drei Schritten aus.

Verse 25

विश्वरूपेण वै येन पाताले क्षपितो बलिः । त्रिःसप्तवारं येनैव क्षत्रियानवनीतले

Durch dessen universale Gestalt wurde Bali nach Pātāla hinabgestoßen; und durch Ihn wurden auf Erden die Kṣatriyas siebenundzwanzigmal vernichtet.

Verse 26

हत्वाऽददाच्च विप्रेभ्यो महीमतिमहौजसा । घातितो हैहयो राजा येनैव जननी हता

Nachdem Er sie erschlagen hatte, schenkte der Übermächtige die Erde den Brāhmaṇas; und durch eben Ihn wurde der Haihaya-König getötet, der die Mutter des Helden erschlagen hatte.

Verse 27

येन वै शिशुनोर्व्यां हि घातिता दुष्टचारिणी । राक्षसी ताडका नाम्नी कौशिकस्य प्रसादतः

Durch sein Wirken wurde wahrlich die übel handelnde Rākṣasī namens Tāḍakā erschlagen — durch Gnade und Geheiß des Kauśika (Viśvāmitra).

Verse 28

विश्वामित्रस्य यज्ञे तु येन लीलानृदेहिना । चतुर्दशसहस्राणि घातिता राक्षसा वलात्

Und beim Yajña Viśvāmitras erschlug er, der aus göttlicher Līlā menschliche Gestalt trug, mit Macht vierzehntausend Rākṣasas.

Verse 29

हता शूर्पणखा येन त्रिशिराश्च निपातितः । सुग्रीवं वालिनं हत्वा सुग्रीवेण सहायवान्

Durch ihn wurde Śūrpaṇakhā getroffen und auch Triśiras zu Boden gestreckt; und nachdem er Vālin erschlagen hatte, wurde er Sugrīvas Verbündeter.

Verse 30

कृत्वा सेतुं समुद्रस्य रणे हत्वा दशाननम् । धर्म्मारण्यं समासाद्य ब्राह्मणानन्वपूजयत्

Nachdem er eine Brücke über den Ozean errichtet und im Kampf Daśānana (Rāvaṇa) erschlagen hatte, gelangte er nach Dharmāraṇya und ehrte dort die Brāhmaṇas nach Gebühr.

Verse 31

शासनं द्विजवर्येभ्यो दत्त्वा ग्रामान्बहूंस्तथा । स्नात्वा चैव धर्म्मवाप्यां सुदानान्यददाद्गवाम्

Den vorzüglichsten Brāhmaṇas verlieh er Stiftungsurkunden und schenkte ebenso viele Dörfer; und nachdem er in der heiligen Dharmavāpī gebadet hatte, gab er erlesene Gaben an Kühen.

Verse 32

साधूनां पालनं कृत्वा निग्रहाय दुरात्मनाम् । एवमन्यानि कर्म्माणि श्रुतानि च धरातले

Nachdem er die Frommen beschützt und die Übeltäter gezügelt hatte, werden auf Erden noch viele andere solche Taten von ihm vernommen.

Verse 33

स देवो लीलया कृत्वा कथं चाश्वमुखोऽभवत् । यो जातो यादवे वंशे पूतनाशकटादिकम्

Jener Gott selbst, der alles als göttliches Spiel (Līlā) vollbringt—wie wurde er denn pferdegesichtig (Hayānana)? Er, der im Geschlecht der Yādavas geboren wurde und Pūtanā, Śakaṭa und die übrigen vernichtete.

Verse 34

अरिष्टदैत्यः केशी च वृकासुरबकासुरौ । शकटासुरो महासुर स्तृणावर्तश्च धेनुकः

Ariṣṭa, der Daitya, und Keśī, Vṛkāsura und Bakāsura; Śakaṭāsura, der große Asura, sowie Tṛṇāvarta und Dhenuka —

Verse 35

मल्लश्चैव तथा कंसो जरासंधस्तथैव च । कालयवनस्य हंता च कथं वै स हयाननः । तारकासुरं रणे जित्वा अयुतषट्पुरं तथा

Und auch die Ringer, und Kaṃsa, und ebenso Jarāsandha; und der Bezwinger des Kālayavana—wie sollte er wahrlich Hayānana sein? Nachdem er Tārakāsura im Kampf besiegt und ebenso (Ayutaṣaṭpura) erlangt hatte—

Verse 36

कन्याश्चोद्वाहिता येन सहस्राणि च षड् दश । अमानुषाणि कृत्वेत्थं कथं सोऽश्वमुखोऽभवत्

Von ihm wurden Jungfrauen—sechzehntausend an der Zahl—zur Ehe geführt; so, nachdem er übermenschliche Taten vollbracht hatte, wie wurde er pferdegesichtig (Aśvamukha)?

Verse 37

त्राता यः सर्वभक्तानां हंता सर्वदुरात्मनाम् । धर्मस्थापनकृत्सोऽपि कल्किर्विष्णुपदे स्थितः

Er ist der Beschützer aller Bhaktas und der Vernichter aller bösgesinnten Seelen; er, der das Dharma wieder aufrichtet — wahrlich, jener Kalki weilt im höchsten Stand Viṣṇus.

Verse 38

एतद्वै महदाश्चर्य्यं भवता यत्प्रकाशितम् । एतदाचक्ष्व मे सर्वं कारणं त्रिपुरांतक

Wahrlich, ein großes Wunder ist dies, was du offenbart hast. Sage mir alles: den Grund dafür, o Tripurāntaka, Zerstörer von Tripura.

Verse 39

श्रीरुद्र उवाच । साधुपृष्टं महाबाहो कारणं तस्य वच्म्यहम् । हयग्रीवस्य कृष्णस्य शृणुष्वे काग्रमानसः

Śrī Rudra sprach: Gut hast du gefragt, o Starkarmiger. Ich will dir die Ursache dessen sagen. Höre mit einspitzigem Geist von Kṛṣṇa in der Gestalt Hayagrīvas.

Verse 40

व्यास उवाच । पुरा देवैः समारब्धो यज्ञो नूनं धरातले । वेदमंत्रैराह्वयितुं सर्वे रुद्रपुरोगमाः

Vyāsa sprach: Einst begannen die Götter auf Erden ein Opfer (Yajña). Um (die Gottheit) mit vedischen Mantras herbeizurufen, zogen sie alle aus, Rudra an der Spitze.

Verse 41

वैकुण्ठे च गताः सर्वे क्षीराब्धौ च निजालये । पातालेऽपि पुनर्गत्वा न विदुः कृष्णदर्शनम्

Sie alle gingen nach Vaikuṇṭha und auch zum Milchozean, seiner eigenen Wohnstatt. Und selbst nachdem sie erneut bis nach Pātāla gelangt waren, erlangten sie nicht das Darśana, die Schau Kṛṣṇas.

Verse 42

मोहाविष्टास्ततः सर्वे इतश्चेतश्च धाविताः । नैव दृष्टस्तदा तैस्तु ब्रह्मरूपो जनार्दनः

Von Verblendung überwältigt, rannten sie alle hierhin und dorthin; doch damals wurde Janārdana in seiner Brahman-Gestalt von ihnen überhaupt nicht erblickt.

Verse 43

विचारयंति ते सर्वे देवा इन्द्रपुरोगमाः । क्व गतोऽसौ महाविष्णुः केनोपायेन दृश्यते

Da dachten alle Götter, Indra voran: „Wohin ist jener Mahāviṣṇu gegangen, und durch welches Mittel kann man Ihn schauen?“

Verse 44

प्रणम्य शिरसा देवं वागीशं प्रोचुरादरात् । देवदेव महाविष्णुं कथयस्व प्रसादतः

Mit geneigtem Haupt verneigten sie sich und sprachen ehrfürchtig zum göttlichen Vāgīśa: „O Gott der Götter, verkünde uns aus Gnade von Mahāviṣṇu.“

Verse 45

बृहस्पतिरुवाच । न जाने केन कार्येण योगारूढो महात्मवान् । योगरूपोऽभवद्विष्णुर्योगीशो हरिरच्युतः

Bṛhaspati sprach: „Ich weiß nicht, zu welchem Zweck jener Großgesinnte in den Yoga eingegangen ist. Viṣṇu ist zur Gestalt des Yoga selbst geworden — Hari, der Unfehlbare, Herr der Yogins.“

Verse 46

क्षणं ध्यात्वा स्वमात्मानं धिषणेन ख्यापितो हरिः । तत्र सर्वे गता देवा यत्र देवो जगत्पतिः

Einen Augenblick lang versenkte sich Hari in sein eigenes inneres Selbst; durch Einsicht (dhiṣaṇā) wurde Er kundgetan. Da gingen alle Götter dorthin, wo der Herr, der Meister der Welten, weilte.

Verse 47

तदा दृष्टो महाविष्णुर्ध्यानस्थोऽसौ जनार्दनः । ध्यात्वा कृत्यसमाकारं सशरं दैत्यसूदनम्

Da erblickten sie Mahāviṣṇu—Janārdana—tief in Meditation versunken; innerlich hatte er die dem Werk gemäße Gestalt erwogen: den Dämonentöter, mit Pfeilen bewaffnet.

Verse 48

समास्थानं ततो दृष्ट्वा बोधोपायं प्रचक्रमे । आह तांश्च तदा वम्र्यो धनुर्गुणं प्रयत्नतः । छेत्स्यंति चेत्तच्छब्देन प्रबुध्येत हरिः स्वयम्

Als sie ihn so fest gegründet sahen, machten sich die Vamryas daran, ein Mittel zu ersinnen, ihn zu erwecken. Da sprachen sie zu den anderen: „Schneidet mit Anstrengung die Bogensehne; erklingt dieser Laut, so wird Hari von selbst erwachen.“

Verse 49

देवा ऊचुः । गुणभक्षं कुरुध्वं वै येनासौ बुध्यते हरिः । क्रत्वर्थिनो वयं वम्र्यः प्रभुं विज्ञापयामहे

Die Devas sprachen: „Nagt wahrlich die Bogensehne durch, damit Hari erwache. Wir begehren die Vollendung des Opfers; o Vamryas, wir werden den Herrn davon unterrichten.“

Verse 50

वम्र्यः ऊचुः । निद्राभंगं कथाच्छेदं दम्पत्योर्मैत्रभेदनम् । शिशुमातृविभेदं वा कुर्वाणो नरकं व्रजेत्

Die Vamryas sprachen: „Wer den Schlaf eines anderen bricht, ein heiliges Gespräch abschneidet, Zwietracht zwischen Gatten sät oder das Kind von der Mutter trennt—ein solcher Täter geht zur Hölle.“

Verse 51

योगारूढो जगन्नाथः समाधिस्थो महाबलः । तस्य श्रीजगदीशस्य विघ्नं नैव तु कुर्महे

Jagannātha, mächtig und im Yoga fest gegründet, weilt in Samādhi. Keineswegs werden wir dem ruhmreichen Herrn der Welten ein Hindernis bereiten.

Verse 52

ब्रह्मोवाच । भवतां सर्वभक्षत्वं देवकार्यं क्रियेत चेत् । कर्त्तव्यं च ततो वम्र्यो यज्ञसिद्धिर्यथा भवेत् । वम्रीशा सा तदा वत्स पुनरेवमुवाच ह

Brahmā sprach: „Wenn eure Fähigkeit zu verzehren für das Werk der Devas eingesetzt werden soll, dann, o Vamryas, tut es so, dass das Yajña vollendet werde.“ Darauf sprach die Königin der Vamryas, mein liebes Kind, erneut wie folgt.

Verse 53

वम्र्युवाच । दुःखसाध्यो जगन्नाथो मलयानिलसंनिभः । कथं वा बोध्यतां बह्मन्नस्माभिः सुरपूजितः

Die Vamrya sprach: „Jagannātha ist schwer zu erwecken, sanft wie der Hauch des Malaya. Wie, o Brahmane, sollen wir den erwecken, den die Devas verehren?“

Verse 54

नैव यज्ञेन मे कार्यं सुरैश्चैव तथैव च । सर्वेषु यज्ञकार्येषु भागं ददतु मे सुराः

„Ich habe kein persönliches Bedürfnis nach dem Yajña, noch nach den Devas als solchen. Mögen die Devas mir fortan in allen Opferhandlungen einen Anteil gewähren.“

Verse 55

देवा ऊचुः । प्रदास्यामो वयं वम्र्यै भागं यज्ञेषु सर्वदा । यज्ञाय दत्तमस्माभिः कुरुष्वैवं वचो हि नः

Die Devas sprachen: „Wir werden der Vamrya stets einen Anteil an den Yajñas gewähren. Nun tue, worum wir dich bitten; was wir gegeben haben, ist um des Yajña willen.“

Verse 56

तथेति विधिनाप्युक्तं वम्री चोद्यममाश्रिता । गुणभक्षादिकं कर्म तया सर्वं कृतं नृप

So, nach rechter Vorschrift unterwiesen, nahm die Vamrī die Mühe auf sich; und alle Handlungen—beginnend mit dem Durchnagen der Bogensehne—vollbrachte sie, o König.

Verse 57

युधिष्ठिर उवाच । अस्य वा बोधने देवा गुणभंगे समाधिषु । एतदाश्चर्यं विप्रर्षे सत्यं सत्यवतीसुत

Yudhiṣṭhira sprach: „O Bester der Weisen, Sohn der Satyavatī, ist es wahrhaftig so – dieses wunderbare Ereignis –, dass die Götter an seinem Erwachen und am Reißen der Bogensehne während des tranceartigen Zustands beteiligt waren?“

Verse 58

व्यास उवाच । व्यग्रचित्ताः सुराः सर्वे आकृष्टं हरिकार्मु कम् । न जाने केन कार्येण विष्णुमायाविमोहिताः

Vyāsa sprach: „Alle Götter, deren Geist aufgewühlt war, hatten Haris Bogen gespannt. Ich weiß nicht, zu welchem Zweck sie durch Viṣṇus Māyā getäuscht wurden.“

Verse 59

मुदितास्ताः प्रमुञ्चंति वल्मीकं चाग्रतो हरेः । कोटिपार्श्वे ततो नीतं वल्मीकं पर्वतोपमम्

Voller Freude ließen sie den Ameisenhügel vor Hari los; dann wurde an der Seite der Bogen Spitze der Ameisenhügel – von bergähnlicher Größe – fortgetragen.

Verse 60

गुणे च भक्षिते तस्मिंस्तक्षणादेव दूषिते । ज्याघातकोटिभिः सार्द्धं शीर्षं छित्त्वा दिवं गतम्

Und als jene Bogensehne zerfressen und augenblicklich ruiniert war, wurde der Kopf – zusammen mit unzähligen heftigen Schnalzern der Sehne – abgetrennt und fuhr gen Himmel.

Verse 61

गते शीर्षे च ते देवा भृशमु द्विग्नमानसाः । धावंति सर्वतः सर्वे शिरआलोकनाय ते

Als der Kopf verschwunden war, rannten jene Götter – im Herzen voller Angst – in alle Richtungen, sie alle, um nach dem Kopf zu suchen.