पाशुपतव्रतविधिः | The Procedure of the Supreme Pāśupata Vow

Verse 1

ऋषय ऊचुः । भगवञ्छ्रोतुमिच्छामो व्रतं पाशुपतं परम् । ब्रह्मादयो ऽपि यत्कृत्वा सर्वे पाशुपताः स्मृताः

Die Weisen sprachen: „O Ehrwürdiger, wir wünschen vom höchsten Pāśupata-Gelübde zu hören; wer es vollzieht, selbst Brahmā und die übrigen Götter, gilt allesamt als Pāśupata—als Verehrer Paśupatis, des Herrn Śiva.“

Verse 2

वायुरुवाच । रहस्यं वः प्रवक्ष्यामि सर्वपापनिकृन्तनम् । व्रतं पाशुपतं श्रौतमथर्वशिरसि श्रुतम्

Vāyu sprach: „Ich werde euch eine geheime Lehre verkünden, die alle Sünden abschneidet: das vedische (śrauta) Pāśupata-Gelübde, wie es im Atharvaśiras vernommen wird.“

Verse 3

कालश्चैत्री पौर्णमासी देशः शिवपरिग्रहः । क्षेत्रारामाद्यरण्यं वा प्रशस्तश्शुभलक्षणः

Die rechte Zeit ist der Vollmondtag des Monats Caitra; der rechte Ort ist ein Gebiet, das dem Herrn Śiva gehört oder Ihm geweiht ist—sei es ein heiliger Acker, ein Garten oder sogar ein Wald—sofern es von der Überlieferung gebilligt und durch glückverheißende Zeichen gekennzeichnet ist.

Verse 4

तत्र पूर्वं त्रयोदश्यां सुस्नातः सुकृताह्निकः । अनुज्ञाप्य स्वमाचार्यं संपूज्य प्रणिपत्य च

Dort, beim vorausgehenden Anlass, am dreizehnten Mondtag (Trayodaśī), nachdem er sich gut gebadet und die täglichen Riten ordnungsgemäß vollzogen hatte, erbat er die Erlaubnis seines eigenen Lehrers; und nachdem er ihn vollständig verehrt hatte, verneigte er sich auch in Ehrfurcht.

Verse 5

पूजां वैशेषिकीं कृत्वा शुक्लांबरधरः स्वयम् । शुक्लयज्ञोपवीती च शुक्लमाल्यानुलेपनः

Nachdem er die besondere, vorgeschriebene Verehrung vollzogen hat, soll er selbst weiße Gewänder tragen, die weiße heilige Schnur (yajñopavīta) anlegen und sich mit weißen Girlanden und weißen Salbungen schmücken.

Verse 6

ध्यात्वा देवं च देवीं च तद्विज्ञापनवर्त्मना । व्रतमेतत्करोमीति भवेत्संकल्प्य दीक्षितः

Nachdem er über den Herrn (Śiva) und die Göttin (Devī) meditiert hat und nach der rituellen Weise des formellen Anrufens vorgeht, soll der Eingeweihte den Entschluss (saṅkalpa) fassen: „Dieses Gelübde will ich auf mich nehmen.“

Verse 7

यावच्छरीरपातं वा द्वादशाब्दमथापि वा । तदर्धं वा तदर्धं वा मासद्वादशकं तु वा

Dieses Gelübde kann bis zum Fall des Körpers (das heißt ein Leben lang) eingehalten werden, oder aber zwölf Jahre; oder die Hälfte davon, oder wiederum die Hälfte der Hälfte; oder wenigstens für die Dauer von zwölf Monaten.

Verse 8

तदर्धं वा तदर्धं वा मासमेकमथापि वा । दिनद्वादशकं वा ऽथ दिनषट्कमथापि वा

Oder die Hälfte jener Zeit, oder wiederum die Hälfte davon; oder gar einen vollen Monat; oder zwölf Tage; oder sogar sechs Tage — die Disziplin von Verehrung und Observanz für Śiva kann für jede dieser Dauern aufgenommen werden.

Verse 9

तदर्धं दिनमेकं वा व्रतसंकल्पनावधि । अग्निमाधाय विधिवद्विरजाहोमकारणात्

Die Zeitspanne für die Festlegung des Gelübde-Entschlusses (vrata-saṅkalpa) soll einen halben Tag oder einen ganzen Tag betragen. Danach, nachdem man das heilige Feuer vorschriftsgemäß errichtet hat, soll man die Virajā-homa vollziehen, denn sie ist die Ursache ritueller Läuterung (Befreiung von Unreinheit).

Verse 10

हुत्वाज्येन समिद्भिश्च चरुणा च यथाक्रमम् । पूर्णामापूर्य तां भूयस्तत्त्वानां शुद्धिमुद्दिशन्

Nachdem er der rechten Reihenfolge gemäß Ghee, heilige Brennhölzer und das gekochte Opfer (caru) dargebracht hatte, füllte er die abschließende Darbringung (pūrṇāhuti) erneut, indem er sie der Reinigung der Tattvas, der Grundprinzipien des verkörperten Daseins, weihte.

Verse 11

जुहुयान्मूलमन्त्रेण तैरेव समिदादिभिः । तत्त्वान्येतानि मद्देहे शुद्ध्यंताम् १ त्यनुस्मरन्

Er soll die Darbringungen mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) vollziehen, mit denselben Brennhölzern und den übrigen vorgeschriebenen Gaben, indem er innerlich gedenkt: „Mögen diese Tattvas in meinem Leib gereinigt werden.“

Verse 12

पञ्चभूतानि तन्मात्राः पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च । ज्ञानकर्मविभेदेन पञ्चकर्मविभागशः

Beschrieben werden die fünf großen Elemente, die feinen Wesenheiten (tanmātras) und die fünf Organe des Handelns; und durch die Unterscheidung von Erkenntnis und Handlung werden die Funktionen in fünffachen Gliederungen dargelegt.

Verse 13

त्वगादिधातवस्सप्त पञ्च प्राणादिवायवः । मनोबुद्धिरहं ख्यातिर्गुणाः प्रकृतिपूरुषौ

Die sieben körperlichen Bestandteile, beginnend mit der Haut, die fünf Lebenswinde, beginnend mit prāṇa, Geist und Intellekt, das Ich-Gefühl (ahaṃkāra) und die kognitive Erfassung, die drei guṇas sowie Prakṛti und Puruṣa — dies sind die Prinzipien, die die Einzelseele binden; erkennt man sie in Wahrheit, wendet man sich Pati (Śiva) zu, dem Befreier jenseits aller Fesseln.

Verse 14

रागो विद्याकले चैव नियतिः काल एव च । माया च शुद्धिविद्या च महेश्वरसदाशिवौ

Begehren (rāga), Wissen (vidyā) und begrenzte Wirkmacht (kalā), ebenso Begrenzung (niyati) und Zeit (kāla) — ferner Māyā und das reine Wissen (śuddhavidyā), zusammen mit Maheśvara und Sadāśiva: dies sind die höheren Prinzipien, wie sie in dieser Lehre verkündet werden.

Verse 15

शक्तिश्च शिवतत्त्वं च तत्त्वानि क्रमशो विदुः । मन्त्रैस्तु विरजैर्हुत्वा होतासौ विरजा भवेत्

Sie erkennen die Tattvas in rechter Reihenfolge—beginnend mit Śakti und gipfelnd im Prinzip Śivas. Doch wenn man die Opfergaben mit makellosen (viraja) Mantras darbringt, wird der Opfernde selbst makellos, befreit vom Makel des rajas.

Verse 16

शिवानुग्रहमासाद्य ज्ञानवान्स हि जायते । अथ गोमयमादाय पिण्डीकृत्याभिमंत्र्य च

Nachdem er Śivas Gnade erlangt hat, wird er wahrlich mit wahrem Wissen begabt. Dann nimmt er Kuhdung, formt ihn zu einem Klumpen und, nachdem er ihn durch Mantra-Rezitation geweiht hat, schreitet er im Ritus fort.

Verse 17

विन्यस्याग्नौ च सम्प्रोक्ष्य दिने तस्मिन्हविष्यभुक् । प्रभाते तु चतुर्दश्यां कृत्वा सर्वं पुरोदितम्

Nachdem er die Gaben ordnungsgemäß in das heilige Feuer gelegt und sie durch Besprengen gereinigt hat, soll er an jenem Tag nur die vorgeschriebene Opfer-Speise (havisya) zu sich nehmen. Dann, am Morgen des vierzehnten Mondtages (caturdaśī), nachdem er alles zuvor Gebotene vollendet hat, soll er den Ritus in rechter Weise fortsetzen.

Verse 18

दिने तस्मिन्निराहारः कालं शेषं समापयेत् । प्रातः पर्वणि चाप्येवं कृत्वा होमा वसानतः

An jenem Tag soll er ohne Nahrung bleiben und die verbleibende Zeit in disziplinierter Observanz verbringen. Ebenso am folgenden Morgen, zum heiligen Zeitpunkt (parvan), nachdem er so gehandelt hat, soll er abschließen, indem er die homa (Feueropfergabe) mit den rechten Vollendungsriten vollzieht.

Verse 19

उपसंहृत्य रुद्राग्निं गृह्णीयाद्भस्म यत्नतः । ततश्च जटिलो मुण्डी शिखैकजट एव वा

Nachdem das Rudra-Feuer (Rudrāgni) ordnungsgemäß abgeschlossen ist, soll man die heilige Asche (bhasma) sorgfältig sammeln. Danach kann man gemäß der Disziplin des Śiva-Gelübdes als Asket mit verfilzten Haaren leben, oder den Kopf scheren, oder nur einen einzigen Haarknoten tragen, ja sogar nur eine einzige verfilzte Locke.

Verse 20

भूत्वा स्नात्वा ततो वीतलज्जश्चेत्स्याद्दिगम्बरः । अपि काषायवसनश्चर्मचीराम्बरो ऽथ वा

Nachdem er die erforderlichen Observanzen vollzogen und dann gebadet hat, soll er schamfrei werden und, wenn es passt, als Digambara verbleiben, „vom Himmel bekleidet“. Oder er kann ockerfarbene Gewänder (kāṣāya) tragen, oder sich in Felle und Rindenstoff hüllen, wie es angemessen ist, während er der auf Śiva ausgerichteten Disziplin folgt.

Verse 21

एकाम्बरो वल्कली वा भवेद्दण्डी च मेखली । प्रक्षाल्य चरणौ पश्चाद्द्विराचम्यात्मनस्तनुम्

Mit nur einem Gewand — oder in Rinde gekleidet — soll er auch einen Stab (daṇḍa) tragen und einen Gürtel (mekhalā) anlegen. Nachdem er die Füße gewaschen hat, soll er anschließend zweimal ācamana vollziehen und so den eigenen Leib für Śivas Verehrung und die yogische Disziplin reinigen.

Verse 22

संकुलीकृत्य तद्भस्म विरजानलसंभवम् । अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैः षड्भिराथर्वणैः क्रमात्

Dann soll man jene heilige Asche, die aus dem reinen Virajā-Feuer hervorgegangen ist, gründlich vermengen und sie der Reihe nach mit den sechs Atharvan-Mantras, beginnend mit „Agni…“, weihen.

Verse 23

विभृज्यांगानि मूर्धादिचरणांतानि तैस्स्पृशेत् । ततस्तेन क्रमेणैव समुद्धृत्य च भस्मना

Nachdem er die Glieder vom Scheitel bis zu den Füßen gereinigt hat, soll er sie mit jenem (reinigenden Stoff) berühren. Dann soll er in derselben Reihenfolge die heilige Asche (bhasma) aufnehmen und auftragen, Schritt für Schritt.

Verse 24

सर्वांगोद्धूलनं कुर्यात्प्रणवेन शिवेन वा । ततस्त्रिपुण्ड्रं रचयेत्त्रियायुषसमाह्वयम्

Man soll den heiligen Ascheauftrag über den ganzen Leib streichen, indem man die Praṇava (Oṁ) oder den Namen Śivas rezitiert. Danach zeichne man die Tripuṇḍra, die drei Aschelinien, und rufe das dreifache Leben—Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft—an, um es durch diese Weihe zu läutern.

Verse 25

शिवभावं समागम्य शिवयोगमथाचरेत् । कुर्यात्स्त्रिसन्ध्यमप्येवमेतत्पाशुपतं व्रतम्

Nachdem man in den Zustand Śivas eingegangen ist—versunken in Sein Gewahrsein—soll man sodann Śiva-Yoga üben. Auf eben diese Weise, indem man es zu den drei täglichen Sandhyās (Morgenröte, Mittag und Abenddämmerung) vollzieht, soll man dieses Pāśupata-Gelübde halten.

Verse 26

भुक्तिमुक्तिप्रदं चैतत्पशुत्वं विनिवर्तयेत् । तत्पशुत्वं परित्यज्य कृत्वा पाशुपतं व्रतम्

Diese Pāśupata-Übung verleiht sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung; sie hebt das paśutva auf, den Zustand des gebundenen Geschöpfseins. Darum soll man diese Gebundenheit ablegen und das Pāśupata-Gelübde in Hingabe an Paśupati, den Herrn Śiva, auf sich nehmen.

Verse 27

पूजनीयो महादेवो लिंगमूर्तिस्सनातनः । पद्ममष्टदलं हैमं नवरत्नैरलंकृतम्

Mahādeva, der Ewige, dessen Gestalt der Liṅga ist, ist zu verehren. Zu Seiner Verehrung soll man einen goldenen Lotus mit acht Blättern darbringen, geschmückt mit den neun Edelsteinen.

Verse 28

कर्णिकाकेशरोपेतमासनं परिकल्पयेत् । विभवे तदभावे तु रक्तं सितमथापि वा

Man soll einen Sitz bereiten, versehen mit einem zentralen Kelch und umgebenden Fäden, wie beim Lotus. Wenn man die Mittel hat, verwende man einen solchen Sitz; fehlt er, so kann man einen roten Sitz nehmen oder auch einen weißen.

Verse 29

पद्मं तस्याप्यभावे तु केवलं भावनामयम् । तत्पद्मकर्णिकामध्ये कृत्वा लिंगं कनीयसम्

Der Sādhaka nehme eine Lotosblüte; und ist selbst diese nicht verfügbar, so sei es ein Lotos, der allein aus Betrachtung hervorgeht. In die Mitte dieses Lotos, in sein Innerstes (die Samenanlage), soll er einen kleinen Śiva-Liṅga einsetzen (oder vergegenwärtigen).

Verse 30

स्फीटिकं पीठिकोपेतं पूजयेद्विधिवत्क्रमात् । प्रतिष्ठाप्य विधानेन तल्लिंगं कृतशोधनम्

In der rechten Reihenfolge soll man den Kristall-Liṅga, auf seinem Sockel stehend, gemäß dem vorgeschriebenen Ritus verehren. Nachdem man jenen Liṅga ordnungsgemäß gereinigt und nach der Vorschrift installiert hat, fahre man mit der Verehrung fort.

Verse 31

परिकल्प्यासनं मूर्तिं पञ्चवक्त्रप्रकारतः । पञ्चगव्यादिभिः पूर्णैर्यथाविभवसंभृतैः

Nachdem man den Sitz ordnungsgemäß bereitet und die Gestalt der Gottheit gemäß der fünfgesichtigen Erscheinung (Śivas) vergegenwärtigt hat, bereite man die Opfergaben—gefüllt mit Pañcagavya und anderen heiligen Substanzen—zusammengetragen nach den eigenen Mitteln.

Verse 32

स्नापयेत्कलशैः पूर्णैरष्टापदसमुद्भवैः । गंधद्रव्यैस्सकर्पूरैश्चन्दनाद्यैस्सकुंकुमैः

Man soll das heilige Liṅga Śivas mit gefüllten Krügen baden (abhiṣeka), die auf einem achtblättrigen Sockel (aṣṭāpada) stehen, und duftende Substanzen verwenden—zusammen mit Kampfer, Sandelholz und dergleichen sowie auch Safran—und so die reinigende Waschung für den Herrn Pati, den höchsten Meister und Spender der Befreiung, vollziehen.

Verse 33

सवेदिकं समालिप्य लिंगं भूषणभूषितम् । बिल्वपत्रैश्च पद्मैश्च रक्तैः श्वेतैस्तथोत्पलैः

Nachdem man das Liṅga zusammen mit seinem Sockel (yoni-pīṭha) sorgfältig bestrichen und bereitet und es mit Schmuck geziert hat, soll man es mit Bilva-Blättern, mit roten und weißen Lotosblüten und ebenso mit Utpala, den Wasserlilien, verehren.

Verse 34

नीलोत्पलैस्तथान्यैश्च पुष्पैस्तैस्तैस्सुगंधिभिः । पुण्यैः प्रशस्तैः पत्रैश्च चित्रैर्दूर्वाक्षतादिभिः

Mit blauen Lotosblüten und anderen wohlriechenden Blumen vieler Arten; mit reinen, glückverheißenden Blättern; und mit bunten heiligen Gaben wie Dūrvā-Gras und Akṣata, ungebrochenem Reis, und dergleichen.

Verse 35

समभ्यर्च्य यथालाभं महापूजाविधानतः । धूपं दीपं तथा चापि नैवेद्यं च समादिशेत्

Nachdem man Śiva gebührend nach den eigenen Möglichkeiten gemäß der Vorschrift der großen Pūjā verehrt hat, soll man sodann Räucherwerk und Lampe darbringen und ebenso ehrfürchtig Naivedya, die Speisegabe, darreichen.

Verse 36

निवेदयित्वा विभवे कल्याणं च समाचरेत् । इष्टानि च विशिष्टानि न्यायेनोपार्जितानि च

Nachdem man zunächst entsprechend der eigenen Kraft dargebracht hat, soll man das Heilsame und Glückverheißende üben. Man soll begehrenswerte und vorzügliche Dinge geben und verwenden, die auf rechtmäßige Weise erworben wurden.

Verse 37

सर्वद्रव्याणि देयानि व्रते तस्मिन्विशेषतः । श्रीपत्रोत्पलपद्मानां संख्या साहस्रिकी मता

In jenem heiligen Gelübde soll man insbesondere alle Arten von Gaben als Almosen darreichen. Für Bilva-Blätter sowie für blaue Lotos- und Lotosblüten gilt die vorgeschriebene Zahl als tausend.

Verse 38

प्रत्येकमपरा संख्या शतमष्टोत्तरं द्विजाः । तत्रापि च विशेषेण न त्यजेद्बिल्वपत्रकम्

O ihr Zweifachgeborenen, für jede Darbringung ist eine weitere vorgeschriebene Zahl festgesetzt: einhundertacht. Selbst dabei soll man insbesondere niemals das Bilva-Blatt in der Verehrung Śivas auslassen.

Verse 39

हैममेकं परं प्राहुः पद्मं पद्मसहस्रकात् । नीलोत्पलादिष्वप्येतत्समानं बिल्बपत्रकैः

Man verkündet, dass ein einziger goldener Lotos tausend gewöhnliche Lotosblüten übertrifft. Ebenso gilt selbst unter blauen Lotosblüten und anderen Blumen diese Darbringung als gleichwertig, wenn sie mit Bilva-Blättern dem Herrn Śiva dargebracht wird.

Verse 40

पुष्पान्तरे न नियमो यथालाभं निवेदयेत् । अष्टाङ्गमर्घ्यमुत्कृष्टं धूपालेपौ विशेषतः

Beim Darbringen von Blumen gibt es keine starre Vorschrift: Man soll darbringen, was gerade verfügbar ist. Das achtgliedrige Arghya gilt als vortrefflich; und besonders werden im Śiva-Kult Räucherwerk und heilige Salbungen (Pasten) gepriesen.

Verse 41

चन्दनं वामदेवाख्ये हरितालं च पौरुषे । ईशाने भसितं केचिदालेपनमितीदृशाम्

Im Ritus, der mit Vāmadeva verbunden ist, trägt man Sandelpaste auf; im Pauruṣa-Ritus Haritāla (gelbes Orpiment); und im Īśāna-Aspekt schreiben manche Bhasma, die heilige Asche, vor. So setzen einige eine solche Salbung für diese Formen und Observanzen fest.

Verse 42

न धूपमिति मन्यन्ते धूपान्तरविधानतः । सितागुरुमघोराख्ये मुखे कृष्णागुरुं पुनः

Gemäß den vorgeschriebenen Varianten der Räucheropfer gilt es nicht als ein einziges, gleichförmiges Räucherwerk. Für das Antlitz namens Aghora wird weißes Agaru (sītāguru) verordnet, und nach einer anderen Vorschrift wiederum schwarzes Agaru (kṛṣṇāguru).

Verse 43

पौरुषे गुग्गुलं सव्ये सौम्ये सौगंधिकं मुखे । ईशाने ऽपि ह्युशीरादि देयाद्धूपं विशेषतः

Für den Pauruṣa-Aspekt soll Guggulu-Räucherwerk dargebracht werden; auf der linken Seite der Saumya-Duft; am Mund (am Antlitz) ein süß duftendes Parfum. Und auch in der Richtung Īśāna soll man besonders Räucherwerk aus Uśīra und dergleichen darbringen.

Verse 44

शर्करामधुकर्पूरकपिलाघृतसंयुतम् । चंदनागुरुकाष्ठाद्यं सामान्यं संप्रचक्षते

Jene Mischung, vereint mit Zucker, Honig, Kampfer und gelblichem Ghee (kapilā), zusammen mit Sandelholz, Agaru-Holz, duftenden Hölzern und dergleichen, wird als die „gewöhnliche“ (standardmäßige) Opfergabe bezeichnet.

Verse 45

कर्पूरवर्तिराज्याढ्या देया दीपावलिस्ततः । अर्घ्यमाचमनं देयं प्रतिवक्त्रमतः परम्

Dann soll man eine Reihe von Lampen darbringen, reichlich versehen mit Kampferdochten. Danach sind Arghya und Ācamana in der rechten Ordnung darzubringen, dargeboten vor jedem verehrungswürdigen Antlitz (der Gottheit).

Verse 46

प्रथमावरणे पूज्यो क्रमाद्धेरम्बषण्मुखौ । ब्रह्मांगानि ततश्चैव प्रथमावरणेर्चिते

Im ersten Bezirk (Āvaraṇa) sind der Reihe nach Heramba (Gaṇeśa) und Ṣaṇmukha (Kārttikeya) zu verehren. Danach sind in eben diesem ersten Bezirk auch die Glieder, das heißt die begleitenden Aspekte, Brahmās zu verehren.

Verse 47

द्वितीयावरणे पूज्या विघ्नेशाश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्या भवाद्या अष्टमूर्तयः

Im zweiten Bezirk sind Vighneśa (Gaṇeśa) und die Cakravartin, die Weltenherrscher, zu verehren. Im dritten Bezirk sind die Acht Manifesten Formen (Aṣṭamūrti), beginnend mit Bhava, zu verehren.

Verse 48

महादेवादयस्तत्र तथैकादशमूर्तयः । चतुर्थावरणे पूज्याः सर्व एव गणेश्वराः

Dort sind Mahādeva und die übrigen göttlichen Manifestationen — ja auch die elf Formen — allesamt im vierten Bezirk zu verehren; denn sie alle sind wahrlich Herren der Gaṇas Śivas, seiner begleitenden Scharen.

Verse 49

बहिरेव तु पद्मस्य पञ्चमावरणे क्रमात् । दशदिक्पतयः पूज्याः सास्त्राः सानुचरास्तथा

Dann, außerhalb des Lotos—auf seinem fünften umschließenden Kreis der Ordnung gemäß—sind die Herren der zehn Richtungen zu verehren, zusammen mit ihren Waffen und ebenso mit ihren Gefolgen.

Verse 50

ब्रह्मणो मानसाः पुत्राः सर्वे ऽपि ज्योतिषां गणाः । सर्वा देव्यश्च देवाश्च सर्वे सर्वे च खेचराः

Alle Scharen lichtglänzender Himmelswesen sind geistgeborene Söhne Brahmās; alle Göttinnen und Götter—ja auch alle, die sich im Himmel bewegen—stammen aus demselben göttlichen Ursprung.

Verse 51

पातालवासिनश्चान्ये सर्वे मुनिगणा अपि । योगिनो हि सखास्सर्वे पतंगा मातरस्तथा

Auch andere waren zugegen: die Bewohner Pātālas und alle Scharen der Weisen. Alle Yogis, alle freundlichen Gefährten, ebenso die Himmelswesen und die Göttlichen Mütter, versammelten sich dort.

Verse 52

क्षेत्रपालाश्च सगणाः सर्वं चैतच्चराचरम् । पूजनीयं शिवप्रीत्या मत्त्वा शंभुविभूतिमत्

In dem Wissen, dass die Kṣetrapālas samt ihren Gefolgen—ja dieses ganze Universum, das Bewegte und das Unbewegte—mit der Macht und Herrlichkeit Śambhus erfüllt sind, soll man sie verehren, um Śiva zu erfreuen.

Verse 53

अथावरणपूजांते संपूज्य परमेश्वरम् । साज्यं सव्यं जनं हृद्यं हविर्भक्त्या निवेदयेत्

Dann, am Abschluss der Āvaraṇa-Pūjā (Verehrung des göttlichen Gefolges), nachdem man den Höchsten Herrn vollkommen geehrt hat, soll man in Hingabe das Havis—angenehm und das Herz erfreuend—zusammen mit Ghee darbringen.

Verse 54

मुखवासादिकं दत्त्वा ताम्बूलं सोपदंशकम् । अलंकृत्य च भूयो ऽपि नानापुष्पविभूषणैः

Nachdem er Munddüfte und dergleichen dargebracht und sodann Tāmbūla (Betelblatt) mit Gewürzen bereitet geopfert hatte, schmückte er den Verehrungswürdigen erneut mit Zieraten und Schmuck aus vielerlei Blumen.

Verse 55

नीराजनांते विस्तीर्य पूजाशेषं समापयेत् । चषकं सोपकारं च शयनं च समर्पयेत्

Am Ende der Ārati soll man die Opfergaben angemessen ausbreiten und die übrigen Teile der Verehrung vollenden. Danach bringe man einen Becher samt Zubehör dar und übergebe dem Herrn auch das Lager als rituellen Dienst.

Verse 56

चन्द्रसंकाशहारं च शयनीयं समर्पयेत् । आद्यं नृपोचितं हृद्यं तत्सर्वमनुरूपतः

Man soll eine Halskette darbringen, die wie der Mond erglänzt, und ebenso ein würdiges Lager. Diese erlesensten Gaben—eines Königs würdig und dem Herzen lieb—sind alle in angemessener Weise, dem Empfänger entsprechend, darzubringen.

Verse 57

कृत्वा च कारयित्वा च हित्वा च प्रतिपूजनम् । स्तोत्रं व्यपोहनं जप्त्वा विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्

Nachdem man die vorgeschriebenen Riten selbst vollzogen—oder vollziehen lassen—und die Gegenverehrung zur Beseitigung von Hindernissen beiseitegelassen hat, soll man zuerst das reinigende Stotra „Vyapohana“ rezitieren. Danach wiederhole man die fünf-silbige Vidyā—die Pañcākṣarī—das Śiva geweihte Mantra.

Verse 58

प्रदक्षिणां प्रणामं च कृत्वात्मानं समर्पयेत् । ततः पुरस्ताद्देवस्य गुरुविप्रौ च पूजयेत्

Nachdem man die Umrundung (Pradakṣiṇā) und die Niederwerfung vollzogen hat, soll man sich selbst in Hingabe darbringen. Danach soll man in der Gegenwart des Herrn auch den eigenen Guru und die Brahmanen verehren.

Verse 59

दत्त्वार्घ्यमष्टौ पुष्पाणि देवमुद्वास्य लिंगतः । अग्नेश्चाग्निं सुसंयम्य ह्युद्वास्य च तमप्युत

Nachdem man Arghya und acht Blumen dargebracht hat, soll man die Verehrung des Deva am Liṅga ehrfürchtig abschließen. Und nachdem man das heilige Feuer gut gezügelt und zur Ruhe gebracht hat, soll man auch dieses Ritual ordnungsgemäß beenden.

Verse 60

प्रत्यहं च जनस्त्वेवं कुर्यात्सेवां पुरोदिताम् । ततस्तत्साम्बुजं लिंगं सर्वोपकरणान्वितम्

Und täglich soll der Verehrer den zuvor beschriebenen Dienst vollziehen. Danach soll er, mit allen erforderlichen Ritualgeräten versehen, jenem Liṅga gebührend dienen — mit Wasseropfer und Lotusverehrung — als heilige Stütze, um sich dem Herrn Śiva zu nähern.

Verse 61

समर्पयेत्स्वगुरवे स्थापयेद्वा शिवालये । संपूज्य च गुरून्विप्रान्व्रतिनश्च विशेषतः

Man soll es dem eigenen Guru darbringen oder andernfalls in einem Śiva-Tempel installieren. Und nachdem man die Gurus, die brahmanischen Weisen und besonders die Gelübdehaltenden gebührend verehrt hat, soll man entsprechend fortfahren.

Verse 62

भक्तान्द्विजांश्च शक्तश्चेद्दीनानाथांश्च तोषयेत् । स्वयं चानशने शक्तः फलमूलाशने ऽथ वा

Wenn man dazu imstande ist, soll man die Bhaktas des Herrn, die Zweimalgeborenen sowie die Armen, Hilflosen und Schutzlosen erfreuen. Und wenn man die Kraft hat, soll man selbst Fasten (anāśana) üben; andernfalls mag man von Früchten und Wurzeln leben.

Verse 63

पयोव्रतो वा भिक्षाशी भवेदेकाशनस्तथा । नक्तं युक्ताशनो नित्यं भूशय्यानिरतः शुचिः

Er soll das Gelübde halten, nur Milch zu nehmen, oder von Almosen leben; er mag nur einmal am Tag essen oder nachts in abgemessener Menge Speise zu sich nehmen. Stets dem Schlafen auf der Erde zugetan, soll er rein bleiben—diszipliniert an Leib und Wandel.

Verse 64

भस्मशायी तृणेशायी चीराजिनधृतो ऽथवा । ब्रह्मचर्यव्रतो नित्यं व्रतमेतत्समाचरेत्

Er soll dieses Gelübde beständig üben: auf heiliger Asche oder auf Gras schlafen, Rindenkleid oder Hirschfell tragen; und stets im Gelübde des Brahmacarya (Enthaltsamkeit) gefestigt sein.

Verse 65

अर्कवारे तथार्द्रायां पञ्चदश्यां च पक्षयोः । अष्टम्यां च चतुर्दश्यां शक्तस्तूपवसेदपि

Am Sonntag, am Tag der Nakṣatra Ārdrā, am fünfzehnten Mondtag beider Monatshälften sowie am achten und am vierzehnten Tag — wenn man dazu imstande ist — soll man auch das Fasten (upavāsa) als heiliges Gelübde an diesen Anlässen halten.

Verse 66

पाखण्डिपतितोदक्यास्सूतकान्त्यजपूर्वकान् । वर्जयेत्सर्वयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा

Mit allem Eifer soll man meiden—mit Geist, Tat und Wort—die Häretiker, die Gefallenen, jene, deren Wasser rituell unrein ist, die unter der Unreinheit von Geburt oder Tod (sūtaka) stehen, und die, die zu den Ausgestoßenen wie den Caṇḍālas und dergleichen zählen; denn solcher Umgang hindert Reinheit und Standhaftigkeit auf Śivas Pfad.

Verse 67

क्षमदानदयासत्याहिंसाशीलः सदा भवेत् । संतुष्टश्च प्रशान्तश्च जपध्यानरतस्तथा

Er soll stets in den Tugenden von Vergebung, Freigebigkeit, Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und Ahimsā (Nichtverletzen) gegründet sein. Zufrieden und still, bleibe er ebenso dem Japa und der Meditation hingegeben; so wird er des śaivischen Pfades würdig, auf dem der paśu (gebundene Seele) durch die Gnade des Pati, Śiva, vom pāśa (Band) befreit wird.

Verse 68

कुर्यात्त्रिषवणस्नानं भस्मस्नानमथापि वा । पूजां वैशेषिकीं चैव मनसा वचसा गिरा

Man soll das dreimalige tägliche Bad zu den drei Sandhyās vollziehen oder andernfalls mit heiliger Asche (Bhasma) baden. Und man soll auch die besondere Verehrung darbringen—mit Geist, mit Rede und mit ausgesprochenen Worten—indem man Śiva alle inneren und äußeren Kräfte weiht.

Verse 69

बहुनात्र किमुक्तेन नाचरेदशिवं व्रती । प्रमादात्तु तथाचारे निरूप्य गुरुलाघवे

Wozu hier viele Worte? Wer ein Gelübde (vrata) hält, soll niemals das Unheilvolle tun, das Śiva zuwider ist. Wenn jedoch aus Unachtsamkeit solches Handeln geschieht, dann soll man, nachdem man Schweres (schwere Schuld) und Leichtes (leichte Schuld) unterschieden hat, die angemessene Sühne und Berichtigung vollziehen.

Verse 70

उचितां निष्कृतिं कुर्यात्पूजाहोमजपादिभिः । आसमाप्तेर्व्रतस्यैवमाचरेन्न प्रमादतः

Man soll die angemessene Sühne durch Verehrung, Feueropfer (homa), Mantra-Rezitation (japa) und dergleichen vollziehen. So ist bis zur vollständigen Vollendung des Gelübdes ohne Nachlässigkeit zu handeln.

Verse 71

गोदानं च वृषोत्सर्गं कुर्यात्पूजां च संपदा । भक्तश्च शिवप्रीत्यर्थं सर्वकामविवर्जितः

Allein um des Wohlgefallens des Herrn Śiva willen soll der Verehrer—frei von allen selbstsüchtigen Wünschen—Kühe spenden, den rituellen Freilassungsakt eines Stieres (vṛṣotsarga) vollziehen und Verehrung darbringen, indem er seinen Besitz in Hingabe opfert.

Verse 72

सामान्यमेतत्कथितं व्रतस्यास्य समासतः । प्रतिमासं विशेषं च प्रवदामि यथाश्रुतम्

So ist der allgemeine Umriss dieses Gelübdes kurz dargelegt worden. Nun werde ich, wie es in der Überlieferung vernommen wurde, die besonderen Observanzen verkünden, die in jedem Monat zu befolgen sind.

Verse 73

वैशाखे वज्रलिंगं तु ज्येष्ठे मारकतं शुभम् । आषाढे मौक्तिकं विद्याच्छ्रावणे नीलनिर्मितम्

Im Monat Vaiśākha soll man den Vajra-Liṅga verehren; im Jyeṣṭha den glückverheißenden Smaragd-Liṅga; im Āṣāḍha erkenne den Perlen-Liṅga; und im Śrāvaṇa den aus blauem Saphir gefertigten Liṅga.

Verse 74

मासे भाद्रपदे चैव पद्मरागमयं परम् । आश्विने मासि विद्याद्वै लिंगं गोमेदकं वरम्

Im Monat Bhādrapada soll man den höchsten Liṅga verehren, aus Padmarāga (Rubin) gefertigt. Im Monat Āśvina wisse wahrlich: die vorgeschriebene Gestalt ist der vortreffliche Liṅga aus Gomedaka (Hessonit).

Verse 75

कार्तिक्यां वैद्रुमं लिंगं वैदूर्यं मार्गशीर्षके । पुष्परागमयं पौषे माघे द्युमणिजन्तथा

Im Monat Kārtika verehre man den Liṅga aus Vaidruma (Koralle); im Monat Mārgaśīrṣa den Liṅga aus Vaidūrya (Katzenauge); im Monat Pauṣa den Liṅga aus Puṣparāga (Topas); und im Monat Māgha ebenso den Liṅga aus einem strahlenden Edelstein.

Verse 76

फाल्गुणे चन्द्रकान्तोत्थं चैत्रे तद्व्यत्ययो ऽथवा । सर्वमासेषु रत्नानामलाभे हैममेव वा

Im Monat Phālguna verwende man, was aus Candrakānta (Mondstein) hervorgeht; im Monat Chaitra kann auch das Umgekehrte getan werden. In allen Monaten gilt: Sind Edelsteine nicht zu erlangen, so genügt allein Gold.

Verse 77

हैमाभावे राजतं वा ताम्रजं शैलजन्तथा । मृन्मयं वा यथालाभं जातुषं चान्यदेव वा

Wenn Gold nicht vorhanden ist, kann man Silber verwenden, oder Kupfer, oder auch Stein. Oder, je nachdem was verfügbar ist, eine Form aus Erde; oder aus Harz — ja, auch jedes andere geeignete Material ist zulässig.

Verse 78

सर्वगंधमयं वाथ लिंगं कुर्याद्यथारुचि । व्रतावसानसमये समाचरितनित्यकः

Dann soll er nach seinem Gefallen einen Liṅga formen, der mit allen Wohlgerüchen durchduftet ist. Und zur Zeit des Abschlusses des Gelübdes (vrata) — nachdem er seine täglichen Pflichtübungen ordnungsgemäß vollzogen hat — soll er mit dem Ritus fortfahren.

Verse 79

कृत्वा वैशेषिकीं पूजां हुत्वा चैव यथा पुरा । संपूज्य च तथाचार्यं व्रतिनश्च विशेषतः

Nachdem man die besondere vorgeschriebene Verehrung vollzogen und wie in alter Überlieferung die Opfergaben in das heilige Feuer dargebracht hat, soll man sodann den Ācārya (geistlichen Lehrer) gebührend ehren und insbesondere den Vratins, den Gelübdehaltenden, Verehrung erweisen.

Verse 80

देशिकेनाप्यनुज्ञातः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः । दर्भासनो दर्भपाणिः प्राणापानौ नियम्य च

Nachdem man vom Lehrer (Deśika) die Erlaubnis erhalten hat, nach Osten oder Norden gewandt, auf einem Sitz aus Kuśa-Gras sitzend und Kuśa in der Hand haltend, soll man Ein- und Ausatem (Prāṇa und Apāna) zügeln und ordnen.

Verse 81

जपित्वा शक्तितो मूलं ध्यात्वा साम्बं त्रियम्बकम् । अनुज्ञाप्य यथापूर्वं नमस्कृत्य कृताञ्जलिः

Nachdem er nach Kräften das Wurzel-Mantra wiederholt und Triyambaka—Śiva, der ewig mit Umā vereint ist—meditiert hatte, erbat er wie zuvor die Erlaubnis; dann verneigte er sich ehrfürchtig mit gefalteten Händen.

Verse 82

समुत्सृजामि भगवन्व्रतमेतत्त्वदाज्ञया । इत्युक्त्वा लिंगमूलस्थान्दर्भानुत्तरतस्त्यजेत्

„O Bhagavan, auf Deinen Befehl hin beende ich nun dieses Gelübde.“ So sprechend soll man das am Fuß des Liṅga niedergelegte Darbha-Gras wegwerfen und es nach Norden hin ablegen.

Verse 83

ततो दण्डजटाचीरमेखला अपि चोत्सृजेत् । पुनराचम्य विधिवत्पञ्चाक्षरमुदीरयेत्

Dann soll er sogar Stab, verfilzte Jaṭā-Locken, Rindenkleid und Gürtel ablegen. Nachdem er erneut die Ācamana nach Vorschrift vollzogen hat, soll er das fünfsilbige Mantra sprechen: „Namaḥ Śivāya“.

Verse 84

यः कृत्वात्यंतिकीं दीक्षामादेहान्तमनाकुलः । व्रतमेतत्प्रकुर्वीत स तु वै नैष्ठिकः स्मृतः

Wer, nachdem er die höchste (endgültige) Dīkṣā empfangen hat, bis zum Ende seines Lebens standhaft und unaufgewühlt bleibt und dieses Gelübde treu vollzieht—der wird wahrlich als Naiṣṭhika erinnert, fest gegründet in lebenslanger Disziplin.

Verse 85

सो ऽत्याश्रमी च विज्ञेयो महापाशुपतस्तथा । स एव तपतां श्रेष्ठ स एव च महाव्रती

Wisset: Er ist der, der alle Āśramas übersteigt, und ebenso der große Pāśupata. Er allein ist der Vorzüglichste unter den Asketen; er allein ist der Mahāvratī, der das große Gelübde hält.

Verse 86

न तेन सदृशः कश्चित्कृतकृत्यो मुमुक्षुषु । यो यतिर्नैष्ठिको जातस्तमाहुर्नैष्ठिकोत्तमम्

Unter den Suchern der Befreiung ist keiner ihm gleich—er hat vollendet, was zu vollenden war. Der Yati, der als naiṣṭhika geworden ist, standhaft und unbeirrbar in der Zucht seines Gelübdes, wird daher naiṣṭhikottama genannt, der Beste unter den naiṣṭhikas.

Verse 87

यो ऽन्वहं द्वादशाहं वा व्रतमेतत्समाचरेत् । सो ऽपि नैष्ठिकतुल्यः स्यात्तीव्रव्रतसमन्वयात्

Wer dieses Gelübde täglich übt oder auch nur zwölf Tage lang, wird einem lebenslang standhaften naiṣṭhika gleich—denn diese Zucht ist mit strenger Askese verbunden.

Verse 88

घृताक्तो यश्चरेदेतद्व्रतं व्रतपरायणः । द्वित्रैकदिवसं वापि स च कश्चन नैष्ठिकः

Wer, mit Ghee gesalbt, dieses Gelübde vollzieht und den Gelübden standhaft ergeben ist—sei es zwei Tage, drei Tage oder auch nur einen Tag—wird zu einem wahren naiṣṭhika, einem entschlossenen Bewahrer heiliger Zucht.

Verse 89

कृत्यमित्येव निष्कामो यश्चरेद्व्रतमुत्तमम् । शिवार्पितात्मा सततं न तेन सदृशः क्वचित्

Wer, ohne nach Früchten zu verlangen, das höchste Gelübde allein mit dem Empfinden „Dies ist meine Pflicht“ vollzieht und sein eigenes Selbst unablässig Śiva darbringt—dem ist nirgends jemand gleich.

Verse 90

भस्मच्छन्नो द्विजो विद्वान्महापातकसंभवैः । पापैस्सुदारुणैस्सद्यो मुच्यते नात्र संशयः

Ein gelehrter Dvija, der mit heiliger Asche (Bhasma) bedeckt ist, wird sogleich selbst von den schrecklichsten Sünden befreit, die aus den großen Verfehlungen entspringen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 91

रुद्राग्निर्यत्परं वीर्यन्तद्भस्म परिकीर्तितम् । तस्मात्सर्वेषु कालेषु वीर्यवान्भस्मसंयुतः

Die höchste Kraft, die dem Feuer Rudras eigen ist, wird als Bhasma, die heilige Asche, verkündet. Darum wird zu allen Zeiten, wer mit Bhasma geschmückt ist, kraftvoll und standhaft.

Verse 92

भस्मनिष्ठस्य नश्यन्ति देषा भस्माग्निसंगमात् । भस्मस्नानविशुद्धात्मा भस्मनिष्ठ इति स्मृतः

Bei dem, der in Bhasma verankert ist, vergehen die Unreinheiten durch die Vereinigung von Asche und weihendem Feuer. Wessen inneres Wesen durch das Bad in Bhasma gereinigt ist, wird in der Überlieferung als „Bhasmaniṣṭha“ erinnert, als einer, der fest in Bhasma steht.

Verse 93

भस्मना दिग्धसर्वांगो भस्मदीप्तत्रिपुंड्रकः । भस्मस्नायी च पुरुषो भस्मनिष्ठ इति स्मृतः

Wer den ganzen Leib mit Bhasma bestreicht, wessen Tripuṇḍra in dieser Asche leuchtet und wer mit Bhasma badet—ein solcher Mensch wird als „Bhasmaniṣṭha“ erinnert, fest gegründet in der Bhasma (der heiligen Asche Śivas).

Verse 94

भूतप्रेतपिशासाश्च रोगाश्चातीव दुस्सहाः । भस्मनिष्ठस्य सान्निध्याद्विद्रवंति न संशयः

Bhūtas, Pretas und Piśācas — ja selbst Krankheiten, die überaus schwer zu ertragen sind — fliehen schon vor der bloßen Gegenwart dessen, der standhaft im Bhasma (heiligen Asche) verweilt; daran besteht kein Zweifel.

Verse 95

भासनाद्भासितं प्रोक्तं भस्म कल्मषभक्षणात् । भूतिभूतिकरी चैव रक्षा रक्षाकरी परम्

Sie heißt „bhāsita“, weil sie den Pfad der Reinheit erleuchtet; und sie wird „bhasma“ genannt, weil sie Unreinheiten und Sünden verzehrt. Sie verleiht bhūti — glückverheißende Kraft und Gedeihen — und ist der höchste Schutz, der unablässig Schutz hervorbringt.

Verse 96

किमन्यदिह वक्तव्यं भस्ममाहात्म्यकारणम् । व्रती च भस्मना स्नातस्स्वयं देवो महेश्वरः

Was wäre hier noch zu sagen über den Grund der Größe der heiligen Asche (Bhasma)? Der Herr Mahādeva selbst, Maheshvara, ist ein Asket, der Gelübde hält, und gleichsam in Bhasma gebadet und damit bestrichen.

Verse 97

परमास्त्रं च शैवानां भस्मैतत्पारमेश्वरम् । धौम्याग्रजस्य तपसि व्यापदो यन्निवारिताः

Diese Bhasma, die dem höchsten Herrn Parameśvara gehört, ist die erhabenste Waffe der Śaivas; durch sie wurden die Hindernisse abgewehrt, die während der Askese des älteren Bruders von Dhaumya auftraten.

Verse 98

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कृत्वा पाशुपतव्रतम् । धनवद्भस्म संगृह्य भस्मस्नानरतो भवेत्

Darum soll man mit allem Eifer das Pāśupata-Gelübde auf sich nehmen; und Bhasma wie Reichtum sammeln und in Hingabe beim Bad und Bestreichen mit Bhasma verweilen.