Adhyaya 66

Verse 1

ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले

Yayāti sprach: „Dieser Leib stürzt durch Sünde—und selbst durch Dharma; höre, o Mātali. Auf dieser Erde sehe ich keinen wahren Unterschied, nicht einmal hinsichtlich des Verdienstes.“

Verse 2

पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद

Der Leib wird wiedergeboren, so wie es zuvor einen Fall gab. Wie entsteht dann ein Körper? Sage mir das ausführlich.

Verse 3

मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते

Mātali sprach: „Nun, bei den Männern, die in der Hölle sind, entsteht ein Körper allein aus Adharma; in einem Augenblick geht er aus den Elementen hervor.“

Verse 4

तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः

Ebenso entsteht durch eine einzige Tat des Dharma sogleich ein göttlicher Leib—den Göttern angemessen und von selbst offenbar—aus der reinen Essenz der Elemente geformt.

Verse 5

कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्

Der Leib der großen Seelen, wenn er durch eine Vermischung von Karmas geformt wird, ist als vierfach zu erkennen, gemäß der Wandlung seiner Gestalt.

Verse 6

उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः

Wisse: Die durch Sprießen Geborenen (udbhijja) sind die unbeweglichen Wesen, in Gestalt von Gräsern, Sträuchern und dergleichen; und Würmer, Insekten, Motten und Ähnliches sind die aus Schweiß Geborenen (svedaja), verkörperte Geschöpfe.

Verse 7

अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः

Alle Vögel sind eiergeboren; ebenso Schlangen und Krokodile, o König. Die aus dem Mutterleib Geborenen sind als Menschen und vierfüßige Tiere zu erkennen.

Verse 8

तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते

Dort wird die Erde—von Wassern befeuchtet, durch Wärme im geröteten Boden gereift und vom Wind umweht—zum Feld, in dem der Same Fuß fasst und zur Frucht gelangt.

Verse 9

यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च

So wie ausgesäte Samen, wenn sie immer wieder mit Wasser benetzt werden, weich werden und dann in den Zustand des Verwurzelns übergehen,

Verse 10

तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः

Aus jener Wurzel entsteht der Spross; aus dem Spross werden die Blätter. Aus den Blättern kommt der Stiel; dann der Stamm; und aus dem Stamm geht wiederum weiteres Wachstum hervor.

Verse 11

प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा

Aus dem weiteren Hervorgehen entsteht Milch; aus der Milch entsteht Reis. Und aus dem Reis, wenn er gekocht ist, entstehen gleichermaßen Heilkräuter.

Verse 12

यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः

Von der Gerste bis zum Reis werden siebzehn Arten als die vorzüglichsten erinnert. Die Heilpflanzen sind reich an der Essenz der Früchte; die übrigen werden als geringerer Art verkündet.

Verse 13

एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः

Diese wurden geschnitten und zermahlen und zuvor von den Munis bereitet — mit Worfkörben, Mörsern, Gefäßen und dergleichen, dazu Töpfen, Wasser und Feuer.

Verse 14

षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः

Wahrlich, sie wandeln sich gemäß ihren eigenen Unterschieden in sechs Arten; und durch das gegenseitige Vermischen der Geschmäcker gelangen sie zu großer Vielfalt an Aromen.

Verse 15

भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः

O König, die Speise ist von sechs Arten: (1) was gekaut wird, (2) was als Mahl gegessen wird, (3) was getrunken wird, (4) was geleckt wird, (5) was gesogen wird, und (6) was gebissen wird. Dies sind ihre sechs Einteilungen, und ebenso gibt es sechs Geschmäcke, beginnend mit dem Süßen.

Verse 16

तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्

Jene Speise, von verkörperten Wesen in Stücken und Bissen verzehrt, richtet nach und nach alle Lebenskräfte im vom Nahrungselement getragenen Behältnis auf und erhält sie—im Verdauungssystem.

Verse 17

अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्

Der Vāyu, der Verdauungswind, teilt die noch ungekocht verzehrte Nahrung in zwei; in die Mitte der Speise eindringend, gart er sie und scheidet sie nach ihren eigenen Eigenschaften.

Verse 18

अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः

Indem man Wasser über das Feuer setzt und die Speise auf das Wasser legt, verweilt der Prāṇa selbst, der Lebenshauch, unter dem Wasser und fächelt, dort stehend, das Feuer sanft, nach und nach.

Verse 19

वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः

Das Feuer, vom Wind angefacht, macht das Wasser überaus heiß; und dann wird jene Speise durch die Berührung mit der Hitze ringsum erneut gegart.

Verse 20

द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्

Wenn jene Speise verdaut ist, wird sie zweifach: getrennt als Unrat und als nährende Essenz. Der Unrat, in zwölf Arten von Unreinheiten geteilt, geht aus dem Leib nach außen.

Verse 21

कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

Ohr, Auge, Nase, Zunge, Zähne und Lippen, das Zeugungsorgan und der After; dazu die ausfließenden Unreinheiten, Schweiß, Kot und Urin — diese gelten als die Zwölf.

Verse 22

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्

Alle Nāḍīs sind ringsum im Lotus des Herzens befestigt; an ihren Öffnungen setzt Prāṇa jene feine Essenz, den Rasa, ein.

Verse 23

रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः

Mit eben dieser Essenz (rasa) füllt der Lebenshauch die Nāḍīs erneut; und sind diese Kanäle erfüllt, nähren sie den Leib vollständig nach allen Seiten.

Verse 24

ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः

Dann wird jener Körpersaft, der in der Mitte der Nāḍīs verweilt, durch die Wärme des Leibes „gegart“; und während er gart, wird er abermals zu einer zweifachen Reifung, zu zwei Stufen der Verdauung.

Verse 25

त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः

Aus der Haut entstehen Fleisch, Knochen, Mark, Fett und Blut. Aus dem Blut entstehen die Körperhaare; und aus dem Fleisch entstehen auch die Haupthaare und die Sehnen.

Verse 26

स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्

Aus den Sehnen entsteht das Mark, ebenso die Knochen; und Fett wird aus Mark und Knochen geboren. Wenn das Mark in seiner rechten Bildung beeinträchtigt ist, wird auch der Samen — von zeugender Natur — mangelhaft.

Verse 27

इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः

So sind die zwölf Wandlungen des Beruhigten (der Nahrungessenz) verkündet worden. Der Samen ist seine letzte Wandlung; und aus dem Samen entsteht der Leib.

Verse 28

ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्

Wenn zur fruchtbaren Zeit makelloser Samen im Schoß der Gebärmutter ruht, dann wird er — mit dem Lebenshauch vermischt — eins mit dem Blut der Frau.

Verse 29

विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः

Zur Zeit der Samenergüsse tritt die Einzelseele—mit ihren ursächlichen Bedingungen verbunden—unablässig in den Mutterschoß ein, gedrängt und gelenkt durch ihr eigenes Karma.

Verse 30

शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्

Aus Samen zusammen mit Blut wird innerhalb eines Tages der Keim zu einer gallertartigen Masse (kalala). Nach fünf Nächten entwickelt sich diese kalala sodann zu einer blasenartigen Gestalt (budbuda).

Verse 31

मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्

Schon innerhalb eines Monats entsteht erneut der Zustand des Fleischwerdens in fünffacher Gestalt: Hals, Kopf, Schultern, Wirbelsäule und Bauch.

Verse 32

पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च

Ebenso entstehen Hände und Füße, die Seiten, die Hüfte und auch der Leib; dann kommen in Abständen von zwei Monaten der Reihe nach die Gelenke (und Glieder) hervor.

Verse 33

त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्

In drei Monaten entstehen zu Hunderten die Gelenke und sprossenden Bildungen; und im vierten Monat werden, der rechten Ordnung gemäß, die Finger und das Übrige geformt.

Verse 34

मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः

Im fünften Monat bilden sich Mund, Nase und Ohren. Dann entwickeln sich die Zahnreihen und die Zunge; und danach treten wiederum die Nägel hervor.

Verse 35

कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते

Innerhalb von sechs Monaten entstehen die Öffnungen der Ohren. Danach bilden sich auch After, Hoden, Leistengegend und der Penis.

Verse 36

संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्

Im siebten Monat entstehen die Gelenke in den Gliedern. Und das Haupt, in allen großen und kleinen Teilen vollendet, wird mit Haar versehen.

Verse 37

विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति

Wenn der achte Monat wiederkehrt, werden die Glieder deutlich voneinander unterschieden. Mit der fünffachen Konstitution verbunden, bleibt es voll gereift und standhaft.

Verse 38

मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

Genährt durch die Kraft der Speise der Mutter — durch die sechs Geschmäcke — und durch die Nabelschnur gebunden, wächst der Fötus Tag für Tag.

Verse 39

ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्

Dann erlangt die Jīva das Erinnern wieder, ganz in diesem Leib gegenwärtig; sie erkennt Freude und Leid und erfährt auch Schlaf und Träume als Wirkungen früherer Taten (Karma).

Verse 40

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा

Ich starb und wurde wiedergeboren; und geboren, starb ich abermals. Auf vielerlei Weise sah ich Tausende von Schoßen, unzählige Formen der Geburt.

Verse 41

अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

Jetzt bin ich eben erst geboren und habe bereits die vorgeschriebenen Saṁskāras (heiligen Riten) empfangen. Darum will ich das wahrhaft Heilsame tun, damit kein erneutes Eingehen in den Schoß geschieht und Wiedergeburt endet.

Verse 42

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

Noch im Mutterleib denkt er so: „Wenn ich aus dem Schoß hervorgehe, werde ich das höchste Wissen studieren, das vom Saṁsāra, vom weltlichen Kreislauf, abwendet.“

Verse 43

अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्

Unweigerlich von großem Leid im Schoß bedrängt, verweilt die Jīva unter dem Zwang des Karma; darum soll man über den Weg zur Mokṣa, zur Befreiung, nachsinnen.

Verse 44

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः

Wie jemand, von einem mächtigen Berg erdrückt, nur in Qual verharren kann, so bleibt auch das verkörperte Wesen, von der Hülle des Mutterleibes bedrängt, im Leiden—geplagt und elend.

Verse 45

पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः

Wie einer, der ins Meer gefallen ist, bekümmert und aufgewühlt bleibt, so verweilt auch die verkörperte Seele—deren Glieder von den Wassern des Mutterleibes benetzt sind—in innerer Unruhe.

Verse 46

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

Wie jemand, in einen eisernen Kessel gelegt, vom Feuer gekocht wird, so wird auch der, in den Kessel des Mutterleibes geworfen, vom Feuer des Bauches gegart.

Verse 47

सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्

Unablässig an allen Gliedern von nadelgleichen, feuerfarbigen Spitzen durchbohrt—welches Leid auch immer ihm entsteht, das wird im Mutterleib achtfach.

Verse 48

गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्

Für verkörperte Wesen gibt es nirgends eine Wohnstatt, die schmerzlicher wäre als das Verweilen im Mutterleib; es ist unvergleichliches Leid—schrecklich und eine höchst schwere Bedrängnis.

Verse 49

इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः

So ist das Leid der Schwangerschaft bei den Lebewesen geschildert worden—bei allen Geschöpfen, beweglichen wie unbeweglichen—gemäß der Beschaffenheit des eigenen Mutterleibes eines jeden.

Verse 50

गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः

Für das verkörperte Wesen ist im Augenblick der Geburt die Qual millionenfach größer als (jedes Leiden) im Mutterleib, wegen des zerdrückenden Drucks des zusammenziehenden Mechanismus der Gebärmutter; der Geborene sinkt in eine Ohnmacht der Betäubung.

Verse 51

इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः

Zerquetscht wie Zuckerrohr—zermalmt vom Hammer vergangener Sünden—wird er durch die mächtigen Winde der Geburt aus dem Mutterleib hinausgedrängt.

Verse 52

जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः

Großes Leid entsteht, und keine Rettung wird gefunden; von einem Mechanismus gepresst, werden sie aller Essenz beraubt—wie Zuckerrohr.

Verse 53

तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्

Ebenso wird der im Mutterleib befindliche Körper durch den Druck des (uterinen) Mechanismus nach unten gedrängt: knochengefüllt, rundgestaltet und von Bändern der Sehnen umwunden.

Verse 54

रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्

Mit Blut, Fleisch und Fett beschmiert, ein Gefäß für Kot und Urin, bedeckt mit Haar, Körperhaar und Nägeln — dieser Leib ist wahrlich eine vortreffliche Wohnstatt der Krankheit.

Verse 55

वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्

Der Mund ist ein einziges großes Tor, geschmückt mit acht «Fenstern»; ein Paar Lippen sind seine Türen, und er ist versehen mit Zähnen, Zunge und Kehle.

Verse 56

नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्

Er ist erfüllt vom Fluss der Körperkanäle und des Schweißes, überflutet von Schleim und Galle; von Alter und Kummer ergriffen und in das Feuer im Rachen der Zeit (des Todes) gestellt.

Verse 57

कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्

Von Begierde und Zorn überrannt, von den Atemzügen des Lebens zermürbt; von der Gier nach Genuss gequält — im Innern verborgen — folgt er dem Zwang von Anhaftung und Abneigung.

Verse 58

सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

Mit allen Gliedern und Untergliedern voll ausgebildet, von der Fruchthülle umwunden, tritt er durch den Geburtskanal hervor — eng und noch nicht geweitet — inmitten der Bedrängnis.

Verse 59

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे

Wisse, dass in diesem Leib die Glieder mit Kot, Urin und Blut beschmiert sind; aus den sechs Hüllen geboren, ist er nur ein Haufen, ein Käfig aus Knochen.

Verse 60

शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

Es hat dreihunderteins Knochen und fünfhundert Muskeln; und es ist ringsum von dreieinhalb Krore Haaren bedeckt.

Verse 61

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्

Der Körper ist auf jede Weise von fleischigen Kanälen durchdrungen: einige grob, andere fein, einige sichtbar, andere unsichtbar; und aus ihnen, in unzähligen Millionen, ist er gebildet.

Verse 62

प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

Schweiß ist unrein, und ebenso ist unrein, was (im Körper) innen liegt, eben dadurch. Darum heißt es: zweiunddreißig Zähne, und man erinnert sich: zwanzig Nägel.

Verse 63

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च

Wisse, dass das Maß der Galle ein Kuḍava ist; das des Schleims ein halbes Āḍhaka. Für das Fett sind es fünf Pala, und für phalaka die Hälfte davon.

Verse 64

पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा

Wisse: Das Maß des Fettes beträgt zehn Palas; das große Blut drei Palas; und das Mark ist vierfach so viel wie das Blut—so werden die Maße des Leibes genannt.

Verse 65

शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

Wisse: Ein halber Kuḍava ist das Maß des Samens; die Hälfte davon ist die Kraft der verkörperten Wesen. Und ein einziger Fleischklumpen soll tausend Palas betragen.

Verse 66

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः

So endet das sechsundsechzigste Kapitel—über die Größe des Pitṛmātṛtīrtha—innerhalb der Vena-Erzählung, im Bhūmi-khaṇḍa des verehrten Padma-Purāṇa.

Verse 67

अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्

Selbst bei einem Reinen entsteht bisweilen ein unreiner Leib, geformt durch die Fesseln des Karma; denn aus der Vereinigung von Samen und Blut wird manchmal ein Körper hervorgebracht.

Verse 68

नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः

Weil der Körper fortwährend mit Kot und Urin verbunden ist, gilt er daher als unrein; wie ein Gefäß, außen gewaschen, doch wenn es mit Unrat gefüllt ist, ist es innen nicht rein.

Verse 69

शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च

Auch wenn dieser Leib durch Handlungen der Reinheit gereinigt wird, bleibt er doch unrein; doch wenn man Ihn erreicht, werden selbst das höchst reinigende pañcagavya und die Opfergaben des Yajña wahrhaft geheiligt.

Verse 70

अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च

Unreinheit entsteht schnell, denn dieser Körper ist unrein. Selbst wohlschmeckende Speisen und Getränke werden, wenn sie zu ihm gelangen, ebenfalls übelriechend.

Verse 71

अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने

Unreinheit kommt schnell — wer könnte dann noch rein genannt werden? O Menschen, seht ihr nicht, was Tag für Tag ausgeschieden wird?

Verse 72

देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः

Schmutz und Gestank begleiten den Körper; wie könnte das, was ihnen selbst als Träger dient, rein sein? Selbst wenn der Leib mit pañcagavya und mit durch Kuśa-Gras geheiligtem Wasser gereinigt wird, (wird seine Unreinheit nicht wahrhaft fortgenommen).

Verse 73

घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव

Wie eine glühende Kohle, die selbst beim Reiben nicht rein wird, so erlangt auch derjenige keine Reinheit, dessen innere Ströme von Begierde und Unrast unaufhörlich fließen wie Wildbäche vom Berge.

Verse 74

कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते

Wie könnte dieser Leib, unrein durch Schleim, Urin und dergleichen, jemals rein werden? Denn in einem Körper, der ein Hort aller Unreinheit ist, findet sich keine wahre Reinheit.

Verse 75

शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः

Selbst wenn nur ein einziger Teil für rein gehalten wird, ist man ohne rechte Reinigung nicht wahrhaft rein. Ob bei Tag oder bei Nacht: Die Hand wird durch Erde und Wasser gereinigt.

Verse 76

तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः

Und dennoch werden die Menschen nicht allein durch äußere Reinlichkeit innerlich ungebunden. Dieser Körper—selbst wenn er mit erlesenen Düften und Schmuck sorgfältig verfeinert und ansehnlich gemacht wird—verleiht von sich aus keine geistige Entsagung; wahre Entsagung wurzelt in innerer Unterscheidungskraft.

Verse 77

न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते

Man legt seine angeborene Natur nicht ab, wie der Hundeschwanz, der selbst gebogen seine eigene Form nicht aufgibt. Ebenso wird Wolle, die von Geburt schwarz ist, niemals weiß geboren.

Verse 78

संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्

Selbst wenn er gereinigt wird, wird der verkörperte Mensch nicht wahrhaft makellos — auch wenn er seinen eigenen üblen Geruch riecht und auch wenn er seinen eigenen Schmutz sieht.

Verse 79

न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्

Diese Welt wird nicht leidenschaftslos, selbst wenn sie gequält wird, als würde man ihr an der Nase zwicken. Ach, so groß ist die Macht der Verblendung (moha), durch die das ganze Universum völlig betört ist.

Verse 80

जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः

Obwohl er die üblen Mängel des Körpers riecht und sieht, wird er nicht losgelöst. Jener Mensch, der sich nicht einmal vom Gestank des eigenen Leibes abwendet—wie sehr ist er verblendet.

Verse 81

विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्

Welche andere Ursache der Entsagung müsste man ihm noch lehren? Wahrlich, die ganze Welt ist rein; allein der Körper ist höchst unrein.

Verse 82

यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्

Selbst wer rein ist, wird durch Berührung mit körperlichem Unrat unrein; darum wird die Reinheit des Leibes gelehrt als das, was Gestank und Schmutzbelag entfernt.

Verse 83

द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः

Nach dem Schwinden der Zweiheit wird man durch die Läuterung der inneren Gesinnung gereinigt; ebenso durch jegliches Ganga-Wasser und durch das Bestreichen des Körpers mit Lasten heiliger Erde erlangt man Reinheit.

Verse 84

मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति

Der Sterbliche, dessen Leib übel riecht und dessen inneres Wesen verdorben ist, wird nicht rein. Selbst durch Bad in heiligen Tīrthas und durch Askese wird ein böser Geist nicht geläutert.

Verse 85

स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्

Auch wenn man den eigenen Leib an einem heiligen Tīrtha wäscht, erlangt man keine Reinheit; denn wer innerlich befleckt ist, bleibt unrein, selbst wenn er ins Feuer tritt.

Verse 86

न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु

Weder Himmel noch Befreiung sind das höchste Ziel; das höchste „Verbrennen“ ist das Verbrennen der Identifikation mit dem Körper. Reinheit der Absicht ist die höchste Sauberkeit und der wahre Maßstab in allen Handlungen.

Verse 87

अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु

Durch Wandel der inneren Haltung wird die Geliebte so und die Tochter anders wahrgenommen; die Neigung des Geistes spaltet sich selbst gegenüber Dingen, die an sich nicht verschieden sind.

Verse 88

अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्

Die tugendhafte Gattin denkt an den Sohn auf die eine Weise und an den Ehemann auf eine andere, gemäß der jeweiligen Natur, o Hochbegünstigter, wie dargelegt wurde.

Verse 89

परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च

Auch wenn ein Mann seine Gattin umarmt, soll er sich nicht mit ihr verbinden, wenn sie ohne liebende Regung ist. Auch soll er weder allerlei Speisen genießen noch Delikatessen und duftende, verlockende Gerichte.

Verse 90

अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

Darum wird der Mensch gleichsam durch seine innere Gesinnung gebildet; der Seinszustand ist die Ursache von allem. Reinige den Geist mit Mühe — wozu taugen andere, bloß äußere Reinigungen?

Verse 91

भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः

Durch rechte innere Gesinnung erlangt der Reine, dessen Geist geläutert ist, sowohl Himmel als auch Befreiung (Moksha); denn für den Menschen reinigt und festigt das makellose Wasser der Erkenntnis, vereint mit der sanften Erde der Leidenschaftslosigkeit, ihn aufs Neue.

Verse 92

अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः

Der Belag der Unwissenheit — samt Begierde, Kot und Urin — kann durch Reinigungen entfernt werden. Dennoch wissen die Weisen, dass dieser Körper von Natur aus unrein ist.

Verse 93

विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्

Wisse: Gelehrsamkeit, der wahre Substanz fehlt, ist hohl, dem Mark der Bananenstaude gleich. So erkennend, dass der Leib voller Mängel ist, wird der Weise gelöst und unanhaftend.

Verse 94

सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्

So überschreitet man den Saṃsāra und verweilt standhaft, mit festem Entschluss. Auf diese Weise wird die große Mühsal verkündet — das dem Geborenwerden innewohnende Leid.

Verse 95

पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

Durch den Makel der Unwissenheit bei den Menschen und weil sie von vielfältigen Handlungen (Karmas) getrieben werden, geht die Einsicht, die ein Wesen im Mutterleib hatte, bei der Geburt verloren.

Verse 96

सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्

Von Schmerz überwältigt und betäubt — durch die Enge des Mutterleibs gequetscht — von äußeren Winden gepeitscht und durch die Gemeinschaft der Verblendung gebunden: so leiden die verkörperten Wesen.

Verse 97

स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते

Schon durch die bloße Berührung jenes Schrecklichen entsteht sogleich Fieber; und aus diesem heftigen Fieber erwächst große Verblendung.

Verse 98

संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च

Bei dem Verblendeten entsteht rasch erneut Gedächtnisschwund. Und aus diesem Gedächtnisschwund folgen, unter dem Zwang früherer Handlungen (Karma), weitere Wirkungen.

Verse 99

रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते

In eben dieser Geburt entsteht in dem Wesen die Leidenschaft; und diese Welt, betört und verblendet, setzt sich in Bewegung zu dem, was nicht getan werden soll.

Verse 100

न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते

Er erkennt weder sein eigenes Ātman noch das Höchste, ja nicht einmal das Göttliche; er hört nicht auf das höchste Heil, und obwohl er Augen hat, sieht er nicht wahrhaft.

Verse 101

समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Selbst wenn er langsam auf einem ebenen Pfad geht, stolpert er, als wäre es bei jedem Schritt; mit dem Verstand an das geheftet, was er für „Wahrheit“ hält, begreift er nicht, selbst wenn Weise ihn belehren.

Verse 102

संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च

Darum wird im weltlichen Dasein der Mensch, der der Herrschaft der Gier folgt, gequält; und weil die Erinnerung an den Mutterleib fehlt, wird diese Lehre im Śāstra dargelegt, wie sie auch von Śiva gesprochen wurde.

Verse 103

तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने

Um jenes Leid zu schildern, (spreche ich von) dem, was Himmel und Mokṣa bewirkt; denn durch das Erkennen jenes glückverheißenden Śiva erlangt man die Mittel zur Verwirklichung von Dharma, Kāma und Artha.

Verse 104

न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः

Sie streben nicht nach dem, was ihnen wahrhaft heilsam ist—das ist hier wahrlich ein großes Wunder. Und weil Sinne und Verstand noch unentfaltet sind, bringt die Kindheit abermals großes Leid.

Verse 105

इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा

Selbst wenn er es wünscht, vermag er weder zu sprechen noch zu handeln; selbst der Tüchtige wird nicht geehrt. Ebenso entsteht der große Schmerz des Zahndurchbruchs durch Unruhe und durch die Erregung des Windes (Vāyu).

Verse 106

बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति

Von vielerlei Kinderkrankheiten gequält und auch von kindraubenden Geistern bedrängt, den Leib von Durst und Hunger umfangen, steht er bisweilen still und wandert bisweilen umher.

Verse 107

विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः

Aus Verblendung kann ein Kind Handlungen begehen wie das Essen von Kot und Urin; und in der frühen Knabenzeit erduldet es das Ohrdurchstechen sowie die Schläge von Mutter und Vater.

Verse 108

अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः

Von Begierde und Leidenschaft bedrängt, erfahren sie Leid: durch das Erlernen der Buchstaben und anderer Studien, durch die Zucht von Lehrern und Älteren, und durch das unbesonnene Treiben der Sinne.

Verse 109

रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते

Wer fortwährend von Krankheit bedrängt ist, woher sollte ihm Glück kommen, selbst in der Jugend? In der Eifersucht liegt großes Leid, und aus Verblendung wird Leid geboren.

Verse 110

तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः

In solcher Lage führt die Leidenschaft dessen, der in Zorn geraten ist, nur zum Kummer. Vom Feuer der Begierde gequält, findet er nachts keinen Schlaf.

Verse 111

दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः

Wie könnte es selbst am Tage Behagen geben, wenn der Geist von der Sorge um den Erwerb von Reichtum erfüllt ist? Und bei dem Mann, dessen Leib sich an Frauen abmüht, sind jene dort vergossenen Tropfen des Samens vergeudet.

Verse 112

न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च

Man soll sie nicht für glückbringend halten—sie sind wie Schweißtropfen—für den elenden Aussätzigen, der von Würmern gepeinigt und zerfressen wird.

Verse 113

कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Man sagt, das ‘Vergnügen’ bei Frauen gleiche der Erleichterung, wenn man einen brennenden Juckreiz kratzt; ebenso ist das Glück, das sich der Mensch einbildet, während er in Sorge über den Erwerb von Reichtum grübelt.

Verse 114

तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः

Man soll erkennen, dass es in Angelegenheiten der Frauen nichts gibt, was dies überträfe. Für den Sterblichen ist es eben jener Schmerz, ohne den der Geist keine Ruhe findet.

Verse 115

ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्

Darum kann das, was einst beide einander wechselseitig erlangten, am Ende anders werden. So wird das Geliebte von Alter ergriffen und von Krankheit durchdrungen.

Verse 116

अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः

Wer, da er sich selbst von Alter bedrängt und gequält sieht, nicht zur Entsagung gelangt — wer könnte unempfindlicher sein als er?

Verse 117

जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Selbst ein vom Alter überwältigter Mensch wird, aus Ohnmacht, von Frau, Kindern, anderen Verwandten und sogar von sittenlosen Dienern beschimpft und erniedrigt.

Verse 118

न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Wer von Alter beschwert ist, vermag weder Dharma noch Artha noch Kāma, ja nicht einmal Mokṣa zu verwirklichen. Darum soll man, solange man jung ist, eifrig Dharma üben.

Verse 119

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः

Ein Ungleichgewicht von vāta, pitta, kapha und dergleichen wird Krankheit genannt. Wahrlich, dieser Körper gilt als aus der Gesamtheit von vāta und den übrigen Säften zusammengesetzt.

Verse 120

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च

Darum soll man erkennen, dass dieser Leib des Selbst aus Krankheit besteht; denn er ist nicht getrennt von Wind und den übrigen Säften und ist gleichsam ein Käfig für Krankheiten.

Verse 121

रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्

Von mancherlei Krankheiten bedrängt, erleidet das verkörperte Wesen unzählige Leiden auf vielerlei Weise. Und dies erkennt man im eigenen Selbst — was soll ich noch sagen?

Verse 122

एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः

In diesem Körper, so heißt es, sind hundertundein Todesarten verankert. Davon ist eine mit der Zeit verbunden; die übrigen gelten als zufällig, von äußeren Ursachen kommend.

Verse 123

ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति

Jene Leiden, von denen gesagt wird, dass sie hier auftreten, lassen sich durch Heilmittel besänftigen, ebenso durch japa, homa und Gaben; doch der Tod zur bestimmten Zeit wird nicht besänftigt.

Verse 124

यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः

Gäbe es keinen vorzeitigen Tod, würde der Mensch das Gift ohne Furcht kosten; doch da er es nicht zu sich nimmt, fürchtet er eben den Tod zur Unzeit.

Verse 125

विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्

Dort gibt es mancherlei Krankheiten, Wesen wie Schlangen und dergleichen, ebenso Gifte und Zauberhandlungen; dies sind die Tore des Todes für die verkörperten Wesen.

Verse 126

पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा

Selbst Dhanvantari vermag den von allerlei Krankheiten Geplagten nicht zu heilen, wenn die bestimmte Zeit gekommen ist; und anders kann es nicht sein.

Verse 127

नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

Weder Arznei noch Askese noch Gabe—nicht einmal Mutter oder Verwandte—vermögen den Menschen zu schützen, den die Zeit bedrängt.

Verse 128

रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्

Durch die vollendeten Übungen von Rasāyana, Askese, Mantra-Rezitation und yogischen Siddhis, wie sie große Seelen pflegen, erlangt man ununterbrochenen Frieden und kann sogar den Tod zur Unzeit überwinden.

Verse 129

जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्

Vom Karma getrieben wird der Gestorbene wiedergeboren unter den aus dem Schoß Geborenen und sogar unter den Insekten. Wer jedoch, die Verschiedenheit der Körper erkennend, die Loslösung vom verkörperten Dasein als aus dem Erlöschen des Karmas hervorgehend schaut, gewinnt wahre Einsicht.

Verse 130

मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु

Das wird als „Tod“ bezeichnet; in der höchsten Wahrheit ist es keine Vernichtung. Es betrifft den, der in große Finsternis eingetreten ist, wenn die Lebenspunkte durchschnitten werden.

Verse 131

यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः

Das Leid, das ein Wesen zur Stunde des Todes empfindet, hat in dieser Welt nirgends ein Gleichnis. In tiefster Qual ruft es immer wieder: „O Vater! O Mutter! O Geliebte(r)!“, und klagt herzzerreißend.

Verse 132

मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Wie ein Frosch von einer Schlange verschlungen wird, so wird die Welt vom Tod verschlungen. Der Mensch wird von seinen Verwandten verlassen, selbst wenn er von den Liebsten umgeben ist.

Verse 133

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः

Er stößt lange, heiße Atemzüge aus; sein Mund vertrocknet. Auf dem Lager wälzt er sich hin und her und verfällt immer wieder, erneut und erneut, in Verwirrung.

Verse 134

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Völlig verwirrt schleudert er in Unruhe Hände und Füße umher. Vom Lager verlangt er nach dem Boden, und vom Boden wieder nach dem Lager—und abermals nach der Erde.

Verse 135

विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः

Hilflos und aller Scham beraubt, mit Urin und Kot beschmiert, fleht er um Wasser—Kehle, Lippen und Gaumen sind ausgedörrt.

Verse 136

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः

Er denkt: „Wem werden diese meine Besitztümer gehören, wenn ich tot bin?“—da wird er von Yamas Boten fortgeführt, vom Strick der Zeit geschleift.

Verse 137

म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

So stirbt er vor den Augen der Umstehenden; die Kehle röchelt gurgelnd. Das lebendige Selbst, wie ein Blutegel zwischen Gras und Wasser, geht Schritt um Schritt von einem Körper in den anderen ein.

Verse 138

प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्

Er erlangt einen höheren Zustand, doch zuvor muss er den Körper verlassen. Für die Einsichtigen ist der Schmerz des Flehens wahrlich größer als der Schmerz des Todes.

Verse 139

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः

Der Schmerz im Sterben ist nur ein Augenblick, doch die Frucht, die aus dem Flehen erwächst, ist endlos. Darum nahm Viṣṇu, der Herr der Welten, auf inständiges Bitten hin die Gestalt Vāmanas an.

Verse 140

अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः

Darum ist der Zorn dessen, der nicht zur Demut gelangt, umso größer. Jetzt erkenne ich es klar: Es gibt etwas, das selbst dem Tod zum Lehrer wird.

Verse 141

न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्

Man soll nicht immer wieder um mehr bitten, nur um die Gier zu erleichtern; denn es bringt Leid am Anfang, Leid in der Mitte und am Ende furchtbares Leid.

Verse 142

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु

Aus der Natur des Daseins aller Wesen entsteht eine ununterbrochene Folge von Leid — diese Leiden, ob gegenwärtig oder schon vergangen.

Verse 143

न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्

Der Mensch soll seine Geburt nicht beweinen und deshalb auch nicht in Entsagung verfallen. Aus übermäßigem Essen entsteht großes Leid; aus wenig Essen ist das Leid vergleichsweise geringer.

Verse 144

त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

Beim Essen würgt die Kehle; wo wäre dann Freude am Mahl? Denn der Hunger gilt als das vornehmste Leiden unter allen Krankheiten.

Verse 145

सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी

Durch das Auftragen einer wahrhaft lindernden Arzneisalbe beruhigt es sich nur für einen Augenblick; doch der heftige Schmerz der Hungerkrankheit schneidet die Kraft restlos ab und lässt nichts zurück.

Verse 146

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि

Von ihm überwältigt stirbt der Mensch, wie auch an anderen Krankheiten. Selbst in seinem Geschmack—welches Glück ist da, wenn er nur an der Zungenspitze flackert?

Verse 147

तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्

Im Nu—in einem halben Augenblick—gelangt es zur Kehle und kehrt zurück. So wird Speise für die von Hunger und Krankheit Gepeinigten wie ein Heilmittel erinnert.

Verse 148

न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः

Die Weisen sollen es im höchsten Sinn nicht für Glück halten: wenn einer wie ein Toter daliegt und alle Werke und Pflichten von sich weist.

Verse 149

तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः

Selbst dort—woher sollte Glück kommen für den, dessen Geist von der Finsternis (tamas) getrieben wird? Und selbst beim Erwachen—woher Glück für den, dessen Selbst von weltlichen Pflichten zerschlagen ist?

Verse 150

कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया

Durch harte Mühen wie Ackerbau, Handel, Dienst und dergleichen—durch Rinderhüten und andere erschöpfende Arbeiten—wird man am Morgen von Harn und Stuhlgang bedrängt und zur Mittagszeit von Hunger und Durst.

Verse 151

तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे

Selbst die Gesättigten werden noch vom Begehren getrieben; in der Nacht werden die Wesen vom Schlaf überwältigt. Leid liegt im Erwerb von Reichtum, und Leid auch im Schutz des Erworbenen.

Verse 152

नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि

Kummer ist da, wenn Reichtum verloren geht, und Kummer auch, wenn er ausgegeben wird—wo also ist überhaupt Glück im Reichtum? Er ist bedroht durch Diebe, durch Wasser, durch Feuer, sogar durch die Eigenen und sogar durch den König.

Verse 153

भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि

Den Reichen ist Furcht stets gegenwärtig, wie den Verkörperten die Furcht vor dem Tod: so wie Fleisch von Vögeln am Himmel und von Raubtieren auf Erden verzehrt wird.

Verse 154

जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च

Im Wasser wird er von Fischen gefressen; ebenso wird überall der Reiche verstrickt — im Glück geblendet, im Unglück gezügelt.

Verse 155

खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः

Wie könnten kümmerliche Reichtümer Glück bringen, wenn schon ihr Erwerb Kummer bereitet? Zuvor ist der Geldsucher voll Unruhe; danach wird er gegen allen Besitz gleichgültig.

Verse 156

तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु

Von den beiden ist der Herr des Reichtums unglücklich; glücklich nenne ich den, dessen Geist ohne Anhaftung ist. Denn hart ist die Hitze von Frühling und Sommer, und hart sind auch die Wechsel der Regenzeit.

Verse 157

वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः

Vom Wind und von der Sonne gepeitscht und vom Regen durchnässt — selbst zur rechten Zeit —, wie sollte da Glück sein? Mühsal liegt im ausgedehnten Verlauf der Hochzeit, und wiederum Mühsal im Tragen und Austragen der Schwangerschaft danach.

Verse 158

सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्

«Mich quälen die Schmerzen einer unregelmäßigen, schweren Geburt und das Elend der Arbeit mit Unrat und dergleichen. Nun leidet mein Sohn an Zahn- und Augenkrankheiten — ach, welch harte Not! Was soll ich tun?»

Verse 159

गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्

Meine Kühe sind verloren, mein Ackerbau ist zugrunde gegangen, und meine Frau ist geflohen. Und nun sind diese umherziehenden Schurken zu meinem Haus gekommen und künden mir Furcht an.

Verse 160

बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्

Meine Frau ist noch jung und hat ein kleines Kind — wer wird kochen? Und wenn die Zeit kommt, ein Mädchen zu verheiraten, was für ein Bräutigam sollte es sein?

Verse 161

एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्

Für Haushalter, die von solchen Sorgen überwältigt sind, woher sollte da Glück kommen?

Verse 162

कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्

Für den Mann, den die Sorgen um den Haushalt aufwühlen, gehen Gelehrsamkeit, gutes Verhalten und alle Tugenden—wie Wasser in einem ungebrannten Tongefäß—zugrunde, zugleich mit dem Leib.

Verse 163

राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्

Selbst im Königtum: wo ist Glück, wenn man von Gedanken an Bündnisse und Kriege bedrängt wird? Wo man sogar den eigenen Sohn fürchtet—welches Glück kann dort bestehen?

Verse 164

स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्

Bei fast allen verkörperten Wesen entsteht Furcht meist aus den eigenen Reihen; denn im Verlangen nach demselben Gut werden sie einander feind, wie Hunde gegeneinander.

Verse 165

न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः

Auf dieser Erde ist kein König berühmt geworden, ohne den Wald zu betreten; wer alles beiseitewirft, steht in Ruhe da, furchtlos und zufrieden.

Verse 166

युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्

Wahrlich, im Kampf ließ der machtvolle Sohn des Rishi die tausend Arme des ruhmreichen Kārtavīrya zu Boden fallen.

Verse 167

ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः

Rāma, der Sohn Daśarathas, schlug die unvergleichliche Kraft Rāmas (Paraśurāmas), des Rishi-Sohnes, nieder, obgleich er ein hochgesinnter, erhabener Geist war.

Verse 168

जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः

Durch Jarāsandhas Glanz wurde Rāmas Ruhm verdunkelt; Jarāsandhas Ruhm wiederum wurde von Bhīma verdunkelt, und auch der Bhīmas vom Sohn des Windes.

Verse 169

हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्

Auch Hanumān, von der Sonne zurückgeschleudert, fiel zur Erde—er, der allen Dānavas entgegentrat, in undurchdringliche Rüstung gehüllt und vom Stolz ihrer Kraft aufgebläht.

Verse 170

हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्

Selbst der ruhmreiche Arjuna, der Feindbezwinger, wurde von den Kuhhirten überwältigt. Selbst die Sonne, obgleich von glühender Kraft, wird bisweilen von Wolken verhüllt.

Verse 171

क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः

Die Wolke wird vom Wind getrieben; doch die Kraft des Windes wird von den Bergen gebändigt. Berge werden vom Feuer verbrannt; doch eben dieses Feuer wird von den Wassern gelöscht.

Verse 172

तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने

Jenens Wasser wird von den Sonnen ausgetrocknet; und jene Sonnen samt den Wassern—ja, die drei Welten insgesamt—vergehen, wenn Brahmās Tag zu Ende geht.

Verse 173

ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना

Selbst Brahmā wird zusammen mit den Göttern erneut in die Auflösung zurückgenommen am Ende von zwei parārdhas der Zeit—durch Śiva, das höchste Selbst.

Verse 174

एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्

So gibt es in dieser Welt keinerlei Macht, die wahrhaft höchst ist—außer dem einen Herrn des Universums, dem unvergänglichen höchsten Selbst.

Verse 175

ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा

Da man erkennt, dass Überlegenheit nur relativ ist, soll man jeden Hochmut auf den eigenen Verstand aufgeben. In einer solchen Welt—wer könnte wahrhaft außergewöhnlich sein, ein Gott oder selbst ein Gelehrter?

Verse 176

न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः

Niemand ist allwissend, und niemand ist in jeder Hinsicht völlig töricht. Soweit ein Mensch etwas wahrhaft versteht, soweit ist er darin ein Gelehrter.

Verse 177

समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्

Beim Schlichten von Angelegenheiten gilt die Wirksamkeit im Allgemeinen überall als gleich; doch durch Übermaß an Reichtum wird der Einfluss mancher an gewissen Orten größer.

Verse 178

दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः

Die Götter wurden von den Dānavas besiegt, und jene Dānavas wurden wiederum von den Göttern besiegt. So ruht die Welt auf gegenseitiger Abhängigkeit—auf Siegen und Niederlagen, die das Geschick bewirkt.

Verse 179

एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्

So ist es bei Königen: nur ein Paar Gewänder und Speise, bemessen nach einem Prastha; was aber Wagen, Lager und Sitze betrifft — alles darüber hinaus wird nur zur Ursache von Leid.

Verse 180

सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः

Selbst in der siebten Wohnstatt besteht der Besitz nur aus einer schlichten Pritsche; gegenüber Tausenden von Wasserkrügen breitet sich dies als weite Last von Mühsal und Plackerei aus.

Verse 181

प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे

In der Morgendämmerung erschallt der Lärm der Instrumente zusammen mit den Stadtbewohnern; denn in meinem Hause wird dies nur als leere Zurschaustellung königlichen Hochmuts gespielt.

Verse 182

सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्

Jeder Schmuck ist eine Last; jedes Salben und Schminken ist Unrat. Alles Geschwätz gilt als Gesang, und Tanz ist das Gebaren eines Rasenden.

Verse 183

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया

So also: Bei den Genüssen der Königsherrschaft — woher sollte, bei reiflicher Betrachtung, Glück kommen? Denn für Könige gibt es im Streit nur Sorge, getrieben vom Wunsch, einander zu besiegen.

Verse 184

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्

Meistens gelangten große Könige—Nahuṣa und andere—vom Glanz des Wohlstands berauscht, in den Himmel und stürzten doch wieder herab. Wer findet denn bleibendes Glück durch bloßes Glück und Reichtum?

Verse 185

स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्

Selbst im Himmel—woher sollte dort Glück kommen, wenn man den lodernden, überlegenen Glanz erblickt, in dem die Götter stets übereinander stehen, einer den anderen überragend?

Verse 186

नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः

Im Himmel genießen die Menschen die Frucht des Verdienstes nur, bis sie an der Wurzel erschöpft ist; und es wird keine weitere Tat vollbracht. Darin liegt wahrlich ein überaus schrecklicher Makel.

Verse 187

छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः

Wie ein Baum, dessen Wurzeln abgeschnitten sind, nach einigen Tagen zur Erde stürzt, so stürzen auch die Himmelsbewohner herab, wenn ihr Verdienst aufgezehrt ist.

Verse 188

सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्

Für jene, die im Verlangen nach Genuss verharren, ist mitten in der Flut von Freuden und Wonnen der plötzliche Sturz in Leid besonders schmerzlich—selbst für die Bewohner des Himmels.

Verse 189

इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्

So haben selbst im Himmel die Götter, bei rechter Betrachtung, kein wahres Glück; und wenn die Gegenstände des Genusses versagen, erschöpft sich auch das Verdienst der Taten, die um himmlischer Freuden willen vollbracht wurden.

Verse 190

तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः

Dort erleiden die verkörperten Wesen in den Feuern der Hölle ungeheuren Schmerz und große Qual, gepeinigt von schrecklichen und vielfältigen Leiden, die aus Rede, Geist und Leib entspringen.

Verse 191

कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना

Dort gab es heftiges Fällen mit Äxten und das Abschälen der Rinde; auch Blätter, Zweige und Früchte wurden herabgerissen, vom gewaltigen Wind getrieben.

Verse 192

उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु

Unter den unbeweglichen Wesen, wie Bäumen und Pflanzen, gibt es Leid durch Ausreißen durch Flüsse, durch Elefanten und andere verkörperte Wesen, ebenso durch Waldbrände, Frost und austrocknende Hitze.

Verse 193

तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्

Ebenso ist es bei Schlangen und Nattern: Wenn Zorn aufsteigt, ist das Leid grausam; und in der Welt werden die Bösen getötet und auch mit einer Schlinge gebunden.

Verse 194

अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा

Für die Insekten kommen Geburt und Tod plötzlich, immer wieder; und für die Menge der kriechenden Wesen entstehen so Leiden in vielerlei Gestalt.

Verse 195

पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्

Das sogenannte „Bändigen“ der Tiere geschieht durch Schläge mit dem Stock; dazu kommt der Schrecken des Nasendurchstechens und das harte Zuschlagen mit dem Treibstachel.

Verse 196

वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्

Mit Fesseln aus Rohr, Holz und dergleichen sowie mit Haken binden sie die Glieder; und indem sie den Geist mit Kummer quälen, zwingen sie zum Betteln und bedrücken die Jungen und andere.

Verse 197

आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः

Durch Trennung von der eigenen Herde und durch gewaltsames Wegführen und Fesseln erleiden die verkörperten Tiere auf diese Weise vielfache Leiden.

Verse 198

वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा

Aus Regen, Kälte und sengender Hitze erwächst Leid — harte Mühsal für die Geschöpfe und die Vögel. So werden verkörperte Wesen auf vielerlei Weise bedrängt und gequält.

Verse 199

गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्

Für die Menschen gibt es großes Leid im Verweilen im Mutterleib und ebenso Leid bei der Geburt; es gibt die Mühsal der frühen Kindheit mit ihrer Unwissenheit, und in der Knabenzeit die vom Lehrer auferlegte Zucht.

Verse 200

यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः

In der Jugend leidet man durch Begierde und Leidenschaft und wiederum durch Neid; und auch durch Tätigkeiten wie Ackerbau, Handel, Dienst und Arbeiten wie das Hüten des Viehs und dergleichen.