The Greatness of Kāśī (Avimukta): Pilgrimage Calendar, Yātrā-Dharma, and the Network of Śiva-Liṅgas

Verse 1

वसुरुवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि यात्राकालं तु मोहिनि । देवाद्यैस्तु कृता या तु यथायोग्यफलाप्तिदा ॥ १ ॥

Vasu sprach: „Nun, o Betörende, will ich die rechte Zeit für die Yātrā, die heilige Pilgerfahrt, darlegen—eine Zeit, die von den Göttern und anderen festgesetzt wurde und Früchte verleiht gemäß der Eignung und der Befolgung der Vorschriften.“

Verse 2

चैत्रमासे तु दिविजैर्यात्रेयं विहिता पुरा । तत्रस्थैः कामकुंडे तु स्नानपूजनतत्परैः ॥ २ ॥

Im Monat Chaitra wurde diese Yātrā einst von den Göttern verordnet. Dort, am Kāmakuṇḍa, widmen sich die am heiligen Ort Weilenden dem rituellen Bad und der Verehrung.

Verse 3

ज्येष्ठमासे तु वै सिद्धैः कृता यात्रा शुभानने । रुद्रावासस्य कुंडे तु स्नानपूजापरायणैः ॥ ३ ॥

O du mit glückverheißendem Antlitz: Im Monat Jyeṣṭha unternahmen die vollendeten Siddhas wahrlich die Yātrā, hingebungsvoll dem rituellen Bad und der Verehrung am heiligen Becken von Rudrāvāsa zugetan.

Verse 4

आषाढे चापि गंधर्वैर्यात्रेयं विहिता शुभैः । प्रियादेव्यास्तु कुंडे वै स्नानपूजनकारकैः ॥ ४ ॥

Und auch im Monat Āṣāḍha wurde diese Yātrā glückverheißend von den Gandharvas eingesetzt—von jenen, die am heiligen Kuṇḍa der Herrin Priyādevī rituell baden und verehren.

Verse 5

विद्याधरैस्तु यात्रेयं श्रावणे मासि मोहिनि । लक्ष्मीकुंडस्थितैश्चीर्णा स्नानार्चनपरायणैः ॥ ५ ॥

O Betörende, im Monat Śrāvaṇa wird diese Yātrā von den Vidyādharas vollzogen; und auch die am Lakṣmī-Kuṇḍa Weilenden begehen sie, dem rituellen Bad und der Verehrung hingegeben.

Verse 6

मार्कंडेयह्रदस्थैस्तु स्नानपूजनतत्परैः । कृता यक्षैस्तु यात्रेयमिषमासे वरानने ॥ ६ ॥

O du Schönangesichtige: Im Monat Iṣa vollzogen die Yakṣas, die am Mārkaṇḍeya-See verweilten, diese Pilgerfahrt, eifrig im rituellen Bad und in der Verehrung.

Verse 7

पन्नगैश्चैव यात्रेयं मार्गमासे तु मोहिनि । कोटितीर्थस्थितैश्चीर्णा स्नानपूजाविधायकैः ॥ ७ ॥

O Mohinī, diese Pilgerfahrt ist im Monat Mārgaśīrṣa zusammen mit den Nāgas zu unternehmen; rechtmäßig wird sie von den Bewohnern von Koṭitīrtha vollzogen, die die rechten Riten von Bad und Verehrung festlegen.

Verse 8

कपालमोचनस्थैस्तु गुह्यकैः शुभलोचने । पौषे मासि कृता यात्रा स्नानध्यानार्चनान्वितैः ॥ ८ ॥

O du Schönäugige: Im Monat Pauṣa unternehmen die in Kapāla-mocana wohnenden Guhyakas die Pilgerfahrt, begleitet von rituellem Bad, Meditation und Verehrung.

Verse 9

कालेश्वराख्यकुंडस्थैः फाल्गुने मासि शोभने । पिशाचैस्तु कृता यात्रा स्नानपूजादितत्परैः ॥ ९ ॥

Im glückverheißenden Monat Phālguna, o Schöne, vollzogen die Piśācas, die am heiligen Becken namens Kāleśvara wohnten, die Pilgerfahrt, eifrig im rituellen Bad und in Verehrungshandlungen und dergleichen.

Verse 10

फाल्गुने तु शुभे मासे सिते या तु चतुर्दशी । तेन सा प्रोच्यते देवि पिशाची नाम विश्रुता ॥ १० ॥

O Göttin, der vierzehnte Mondtag (caturdaśī), der in der hellen Monatshälfte des glückverheißenden Monats Phālguna fällt, wird deshalb so genannt und ist weithin unter dem Namen „Piśācī“ bekannt.

Verse 11

अथ ते संप्रवक्ष्यामि यात्राकृत्यं शुभानने । कृतेन येन मनुजो यात्राफलमवाप्नुयात् ॥ ११ ॥

Nun, o du Schönangesichtige, will ich dir die rechten Pflichten während der Reise darlegen; wer sie erfüllt, erlangt die volle Frucht dieser Yātrā, der heiligen Pilgerfahrt.

Verse 12

उदकुंभास्तु दातव्या मिष्टान्नेन समन्विताः । फलपुष्पसमोपेता वस्त्रैः संछादिताः शुभाः ॥ १२ ॥

Man soll Wasserkrüge verschenken, versehen mit süßen Speisen, begleitet von Früchten und Blumen und glückverheißend mit Tuch bedeckt.

Verse 13

चैत्रस्य शुक्लपक्षे तु तृतीया या महाफला । तत्र गौरी तु द्रष्टव्या भक्तिभावेन मानवैः ॥ १३ ॥

In der hellen Monatshälfte des Caitra ist der dritte Mondtag von großem Ertrag. An diesem Tag sollen die Menschen in hingebungsvoller Gesinnung die Göttin Gaurī schauen (Darśana) und verehren.

Verse 14

स्नानं कृत्वा तु गंतव्यं गोप्रेक्षे तु वरानने । स्वर्द्वारि कालिकादेवी अर्चितव्या प्रयत्नतः ॥ १४ ॥

Nach dem Bad, o Schönangesichtige, soll man nach Goprekṣā gehen. Am Svargadvāra ist die Göttin Kālikā mit ernsthaftem Eifer zu verehren.

Verse 15

अन्या चापि परा प्रोक्ता संवर्ता ललिता शुभा । द्रष्टव्या चैव सा भक्त्या सर्वकामफलप्रदा ॥ १५ ॥

Ferner wird eine andere, höhere Gestalt gelehrt: Saṃvartā, Lalitā, die Glückverheißende. Wahrlich, sie ist in Bhakti zu schauen, denn sie gewährt die Früchte aller gewünschten Ziele.

Verse 16

ततस्तु भोजयेद्विप्राञ्छिवभक्ताञ्छुचिव्रतान् । वासोभिर्द्दक्षिणाभिश्च पुष्कालभिर्यथार्हतः ॥ १६ ॥

Dann soll man die Brāhmaṇas speisen—Śiva-Bhaktas, die reine Gelübde wahren—und sie, wie es sich ziemt, mit Gewändern und reichlicher Dakṣiṇā ehren.

Verse 17

पंचगौरीः समुद्दिश्य रसान् गंधान्द्विजेऽर्पयेत् । उत्तमं श्रेय आप्रोति सौभाग्येन समन्वितः ॥ १७ ॥

Nachdem man die Fünf Gaurīs angerufen hat, soll man einem Brāhmaṇa schmackhafte Speisen und duftende Substanzen darbringen; von Glück begünstigt, erlangt man das höchste Heil.

Verse 18

विनायकान्प्रवक्ष्यामि क्षेत्रावासे तु विघ्नदान् । यान्संपूज्य नरो देवि निर्विघ्नेन फलं लभेत् ॥ १८ ॥

O Göttin, ich werde die Vināyakas schildern, die in heiligen Stätten wohnen und Hindernisse bewirken; wer sie gebührend verehrt, erlangt die gewünschte Frucht ohne Widerstand.

Verse 19

ढुण्ढिं तु प्रथमं दृष्ट्वा तथा किलविनायकम् । देव्या विनायकं चैव गोप्रेक्षं हस्तिहस्तिनम् ॥ १९ ॥

Nachdem man zuerst Ḍhuṇḍhi erblickt hat und dann wahrlich Kila‑Vināyaka, soll man auch Devyā‑Vināyaka, Goprekṣa und Hasti‑Hastin schauen.

Verse 20

विनायकं तकथैवान्यं सिंदूर्यं नाम विश्रुतन् । चतुर्थ्यां देवि द्रंष्टव्या एवं चैव विनायकाः ॥ २० ॥

Und ebenso gibt es einen weiteren Vināyaka, berühmt unter dem Namen Sindūrya; o Göttin, am Caturthī‑Tag soll man ihn aufsuchen, um Darśana zu empfangen. So sind in dieser Observanz die Vināyakas zu schauen.

Verse 21

लड्डुकाश्च प्रदातव्या एतानुद्दिश्य वाडवे । एतेन चैव कृत्येन सिद्धिमाञ्जायते नरः ॥ २१ ॥

Man soll Laddus (rituelle Süßspeisen) darbringen und sie Vaḍava, dem unterseeischen Feuer, weihen. Durch eben diese Observanz wird der Mensch mit Siddhi, geistiger Vollendung, begabt.

Verse 22

अतः परं प्रवक्ष्यामि चंडिकाः क्षेत्ररक्षिकाः । दक्षिणे रक्षते दुर्गा नैर्ऋते चांतरेश्वरी ॥ २२ ॥

Nun werde ich die Caṇḍikās schildern, die Hüterinnen des heiligen Bezirks: im Süden schützt Durgā, und in der Richtung Nairṛta (Südwesten) schützt Antareśvarī.

Verse 23

अंगारेशी पश्चिमे तु वायव्ये भद्रकालिका । उत्तरे भीमचंडा च महामत्ता तथैशके ॥ २३ ॥

Im Westen ist Aṅgāreśī; im Vāyavya (Nordwesten) ist Bhadrakālikā. Im Norden ist Bhīmacāṇḍā, und im Īśāna (Nordosten) ist Mahāmattā.

Verse 24

ऊर्द्ध्वकेशीसमायुक्ताशांकरी पूर्वतः स्मृता । अधः केशी तथाग्नेय्यां चित्रघंटा च मध्यतः ॥ २४ ॥

Śāṃkarī, verbunden mit der Gestalt Ūrddhvakeśī (mit nach oben erhobenem Haar), wird im Osten verortet. Adhaḥkeśī (mit nach unten herabhängendem Haar) befindet sich ebenso im Agni‑Viertel (Südosten); und Citraghaṇṭā ist in der Mitte.

Verse 25

एतास्तु चंडिकादेवीर्यो वै पश्यति मानवः । तस्य तुष्टाश्च ताः सर्वाः क्षेत्रं रक्षति तत्पराः ॥ २५ ॥

Wer jedoch diese Caṇḍikā‑Göttinnen erblickt, dem sind sie alle gewogen; erfreut bleiben sie darauf bedacht, das Kṣetra, den heiligen Ort, zu schützen.

Verse 26

विघ्नं कुर्वंति सततं पापिनां देवि सर्वदा । तस्माद्देव्यः सदा पूज्या रक्षार्थे सविनायकाः ॥ २६ ॥

O Göttin, Hindernisse entstehen für Sünder unaufhörlich und zu jeder Zeit; darum sollen die Göttinnen—zusammen mit Vināyaka (Gaṇeśa)—stets zur Bewahrung verehrt werden.

Verse 27

यदीच्छेत्परमां सिद्धिं संततिं विभवं सुखम् । ततो भक्त्या गंधपुष्पनैवेद्यादीन्समर्प्पयेत् ॥ २७ ॥

Wenn jemand die höchste Vollendung, Nachkommenschaft, Wohlstand und Glück begehrt, soll er in Bhakti Düfte, Blumen, Naivedya (Speiseopfer) und dergleichen der Gottheit darbringen.

Verse 28

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तस्मिन्स्थाने सुलोचने । तिस्रो नद्यस्तु तत्रस्था वहंति च शुभोदकाः ॥ २८ ॥

Und ferner, o Schönäugige, will ich dir von jenem Ort berichten: Dort befinden sich drei Flüsse, und sie strömen mit glückverheißendem Wasser.

Verse 29

तासां दर्शनमात्रेण ब्रह्महत्या निवर्तिते । एका तु तत्र त्रिस्रोता तथा मंदाकिनी परा ॥ २९ ॥

Schon durch das bloße Schauen dieser heiligen Flüsse wird die Sünde der brahma-hatyā (die Tötung eines Brāhmaṇa) getilgt. Einer heißt Trisrotā (dreifach strömend), ein anderer, berühmt, Mandākinī.

Verse 30

मत्स्योदरी तृतीया च एतास्तिस्रतु पुण्यदाः । मंदाकिनी तत्र पुण्या मध्यमेश्वरसंस्थिता ॥ ३० ॥

Matsyodarī und auch der dritte Strom—diese drei sind Spender heiligen Verdienstes. Dort ist auch Mandākinī heilig, da sie beim Heiligtum Madhyameśvara gelegen ist.

Verse 31

संस्थिता त्रिस्रोतिका च अविमुक्तेति पुण्यदा । मत्स्योदरी तु ॐकारे पुण्यदा सर्वदैव हि ॥ ३१ ॥

(Dieser heilige Ort/Strom) heißt Saṃsthitā, auch Trisrotikā und Avimuktā—jeder Name verleiht Verdienst. Und bei Oṃkāra ist er als Matsyodarī bekannt, immerdar ein Spender heiligender Verdienste.

Verse 32

तस्मिन्स्थाने यदा गंगा आगमिष्यति मोहिनी । तदा पुण्यतमः कालो देवानामपि दुर्लभः ॥ ३२ ॥

Wenn die betörende Gaṅgā an jenen heiligen Ort gelangt, wird jene Zeit höchst glückverheißend—so selten, dass selbst die Götter sie kaum erlangen.

Verse 33

वरणासिक्तसलिले जाह्नवीजलविप्लुते । तत्र नादेश्वरे पुण्ये स्नातः किमनुशोचति ॥ ३३ ॥

Wenn die Wasser sich mit der Varaṇā vermengen und von den Wassern der Jāhnavī (Gaṅgā) überflutet werden, dort am heiligen Nādeśvara—wer dort badet, was hätte der noch zu beklagen?

Verse 34

मत्स्योदरीसमायुक्ता यदा गंगा बभूव ह । तस्मिन्काले शिवः स्नानात्कपालं मुक्तवाञ्छुभे ॥ ३४ ॥

O Glückverheißende, als die Gaṅgā sich mit Matsyodarī vereinte, da warf Śiva nach dem heiligen Bad den Schädel von sich.

Verse 35

कपालमोचनं नाम तत्रैव सुमहत्सरः । पावनं सर्वसत्त्वानां पुण्यदं परिकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

Dort befindet sich auch ein überaus großer See namens Kapālamocana. Er wird als Reiniger aller Wesen und als Spender von Verdienst gepriesen.

Verse 36

मत्स्योदरीजले गंगा ॐकारेश्वरसन्निधौ । तदा तस्मिञ्जले स्नात्वा दृष्ट्वा चोंकारमीश्वरम् ॥ ३६ ॥

Dort fließt die Gaṅgā in den Wassern der Matsyodarī, in unmittelbarer Gegenwart Oṃkāreśvaras. Dann, nachdem man in jenem Wasser gebadet und den Herrn Oṃkāra geschaut hat, wird man gesegnet.

Verse 37

शोकं जरां मृत्युबंधं ततो न स्पृशते नरः । तस्मिन्स्रातः शिवः साक्षादोंकारेश्वरसंज्ञितः ॥ ३७ ॥

Wer dort badet, wird nicht mehr von Kummer, Alter oder den Fesseln des Todes berührt; denn dort ist Śiva selbst offenbar, berühmt unter dem Namen Oṃkāreśvara.

Verse 38

एतद्रहस्यमाख्यातं तव स्नेहाद्वरानने । अकारं चाप्युकरं च मकारं च प्रकीर्तितम् ॥ ३८ ॥

O du Schönangesichtige, aus Zuneigung zu dir habe ich dieses Geheimnis offenbart; und ich habe auch die Silben „A“, „U“ und „M“ verkündet.

Verse 39

अकारस्तत्र विज्ञेयो विष्णुलोकगतिप्रदः । तस्य दक्षिणपार्श्वे तु उकारः परिकीर्तितः ॥ ३९ ॥

Dort ist die Silbe „A“ als die zu erkennen, die den Weg zur Welt Viṣṇus verleiht. Zu ihrer rechten Seite wird die Silbe „U“ als gegenwärtig verkündet.

Verse 40

तत्र सिद्धिं परां प्राप्तो देवाचार्यो बृहस्पतिः । ॐकारं तत्र विज्ञेयं ब्रह्मणः पदमव्ययम् ॥ ४० ॥

Dort erlangte Bṛhaspati, der Lehrer der Götter, die höchste Vollendung. Dort ist die Silbe Oṃ als die unvergängliche Wohnstatt Brahmans zu erkennen.

Verse 41

तयोस्तथोत्तरे भागे मकारं विष्णुसंज्ञितम् । तस्मिँल्लिंगे तु संसिद्धः कपिलर्षिर्महामुनिः ॥ ४१ ॥

Und im nördlichen Teil jener heiligen Zeichen wird die Silbe „ma“ als Viṣṇu bezeichnet. In eben diesem Liṅga erlangte der große Weise Kapila, der vollendete Mahāmuni, die geistige Vollkommenheit.

Verse 42

वाराणसीमभ्युपेत्य पंचायतनमुत्तमम् । आराध्यमानो देवशं भीष्मस्तत्र स्थितोऽभवत् ॥ ४२ ॥

Nachdem er Vārāṇasī und das erhabene Pañcāyatana-Heiligtum erreicht hatte, blieb Bhīṣma dort, verehrt von Scharen göttlicher Wesen.

Verse 43

तस्मिन्स्थाने तु सुभगे स्वयमाविरभूच्छिवः । गोप्रेक्षक इति ख्यातः संस्तुतः सर्वदैवतैः ॥ ४३ ॥

An jenem glückverheißenden Ort offenbarte sich Śiva aus eigenem Willen. Er wurde unter dem Namen „Goprekṣaka“ (Wächter und Beschützer der Kühe) berühmt und von allen Göttern gepriesen.

Verse 44

गोप्रेक्षेश्वरमागत्य दृष्ट्वाभ्यर्च्य च मानवः । न दुर्गतिमवाप्नोति कल्मषैश्च विमुच्यते ॥ ४४ ॥

Wer zu Goprekṣeśvara kommt, ihn schaut und verehrt, fällt nicht in ein böses Geschick und wird von Sündenmakel befreit.

Verse 45

वनस्था दह्यमानास्तु सुरभ्यो दाववह्निना । म्रमंत्योऽस्मिन्ह्रदेऽभ्येत्य शांतास्तोयं पपुस्तदा ॥ ४५ ॥

Da wurden die wohlriechenden Surabhī-Kühe, die im Wald lebten und vom Waldbrand versengt wurden, umherirrend zu diesem See geführt; dort fanden sie Ruhe und tranken sein Wasser.

Verse 46

कपिला ह्रद इत्येवं ततः प्रभृति कथ्यते । तत्रापि स शिवः साक्षाद्वषध्वज इति स्मृतः ॥ ४६ ॥

Seit jener Zeit wird es „Kapilā-hrada“ genannt, der See der Kapilā. Auch dort ist Śiva selbst gegenwärtig, in Erinnerung als Vṛṣadhvaja, „dessen Banner den Stier trägt“.

Verse 47

सान्निध्यं कृतवान्देवो दृश्यमानः सदा स्थितः । कपिलाह्रदतीर्थेऽस्मिन्स्नात्वा संयतमानसः ॥ ४७ ॥

Der Deva hat hier seine heilige Gegenwart begründet, immerdar verweilend und gleichsam sichtbar. Wer in dieser Kapilā-hrada-Tīrtha badet, mit gezügeltem und gesammeltem Geist, (erlangt seine Nähe).

Verse 48

वृषध्वजं शिवं दृष्ट्वा सर्वयज्ञफलं लभेत् । स्वर्लोकतां मृतस्तत्र पूजयित्वा शिवो भवेत् ॥ ४८ ॥

Wer Śiva als Vṛṣadhvaja erblickt—dessen Banner den Stier trägt—erlangt die Frucht aller Opfer. Und wer dort, nachdem er ihn verehrt hat, stirbt, gelangt in die Himmelswelt; ja, er erreicht einen Śiva-gleichen Zustand.

Verse 49

लभते देहभेदेन गणत्वं चातिदुर्लभम् । अस्मिन्नेव प्रदेशे तु गावो वै ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ४९ ॥

Durch das Ablegen des Körpers erlangt man den überaus seltenen Stand, zu einer göttlichen Schar (gaṇa) zu gehören. Ja, in eben dieser Gegend wurden die Kühe von Brahmā selbst eingesetzt.

Verse 50

शांत्यर्थं सर्वलोकानां सर्वान्पावयितुं ध्रुवम् । भद्रदोहं सरस्तत्र पुण्यं पापहरं शुभम् ॥ ५० ॥

Zum Frieden aller Welten und um gewiss alle Wesen zu läutern, gibt es dort einen See namens Bhadradoha—heilig, glückverheißend und sündenvertreibend.

Verse 51

तस्मिन्स्थाने नरः स्नातः साक्षाद्वागीश्वरो भवेत् । शिवस्तत्र समानीय स्थापितः परमेष्ठिना ॥ ५१ ॥

An jenem heiligen Ort wird der Mensch, der dort badet, gleichsam zum Herrn der Rede, von Eingebung erfüllt und beredt. Dort brachte Parameṣṭhin (Brahmā) Śiva herbei und setzte Ihn selbst ein.

Verse 52

ब्रह्मणश्चापि संगृह्य विष्णुना स्थापितः पुनः । हिरण्यगर्भ इत्येवं नाम्ना तत्र स्थितः शिवः ॥ ५२ ॥

Und nachdem auch die mit Brahmā verbundene Essenz/Kraft gesammelt worden war, setzte Viṣṇu Ihn dort erneut ein. So weilt Śiva an jenem Ort unter dem Namen „Hiraṇyagarbha“.

Verse 53

पुनश्चापि ततो ब्रह्मा स्वर्लोकेश्वरसंज्ञकम् । स्थापयामास वै लिंगं स्वर्लीलं कारणे क्वचित् ॥ ५३ ॥

Dann wiederum errichtete Brahmā einen Liṅga, der „Svarlokeśvara“ genannt wird. Und an einem Ort, zu einem bestimmten göttlichen Zweck, setzte er auch den Liṅga „Svarlīla“ ein.

Verse 54

दृष्ट्वा वै तं तु देवेशं शिवलोके महीयते । प्राणानिह पुनस्त्यक्त्वा न पुनर्जायते क्वचित् ॥ ५४ ॥

Wahrlich: Wer jenen Herrn der Götter erblickt, wird in Śivas Welt geehrt; und wenn er später hier erneut den Lebenshauch ablegt, wird er nirgends mehr wiedergeboren.

Verse 55

अनंता सा गतिस्तस्य योगिनामेव या स्मृता । अस्मिन्नेव महीदेशे दैत्यो दैवतकंटकः ॥ ५५ ॥

So heißt es, dies sei sein endloser Endzustand, den nur Yogins kennen. In eben dieser Erdgegend gibt es einen Daitya, einen Dorn und Peiniger der Götter.

Verse 56

व्याघ्ररूपं समास्थाय निहतो दर्पितो बली । व्याघ्रेश्वर इति ख्यातो नित्यं तत्र समास्थितः ॥ ५६ ॥

In Tiger-Gestalt wurde der hochmütige und mächtige Bezwinger erschlagen. Er wurde als Vyāghreśvara („Herr in der Gestalt eines Tigers“) berühmt und bleibt dort ewig gegenwärtig.

Verse 57

न पुनर्दुर्गतिं याति दृष्ट्वैनममरेश्वरम् । हिमवत्स्थापितं लिंगं शैलेश्वरमिति स्थितम् ॥ ५७ ॥

Wer diesen Herrn der Götter erblickt, fällt nicht wieder in ein böses Geschick. Dieser Liṅga, auf dem Himavat errichtet, ist als „Śaileśvara“ bekannt.

Verse 58

दृष्ट्वैतन्मनुजो भद्रे न दुर्गतिमवाप्नुयात् । उत्पलो विदलश्चैव यौ दैत्यौ ब्रह्मणो वरात् ॥ ५८ ॥

O glückverheißende Frau, ein Mensch, der dies erblickt, wird kein böses Geschick erlangen. Utpala und Vidala — jene zwei Daityas — wurden durch eine von Brahmā gewährte Gabe so mächtig.

Verse 59

स्त्रीलौल्याद्दर्पितौ दृष्ट्वा पार्वत्या निहतावुभौ । सांरंगं कंतुकेनात्र तस्येदं चिह्नमास्थितम् ॥ ५९ ॥

Als Pārvatī sah, wie beide vor Stolz anschwollen, geblendet von Frauenlust, erschlug sie sie beide. Hier ist als Kennzeichen das spielerische Emblem des Hirsches (sāraṅga) zusammen mit dem Zeichen des Bogens gesetzt.

Verse 60

दृष्ट्वैतन्मनुजो लिंगं ज्येष्ठस्थानं समाश्रितम् । न शोचति पुनर्भद्रे सिद्धो जन्मनि जन्मनि ॥ ६० ॥

O glückverheißende Frau, wer diesen Liṅga erblickt, der am erhabensten Ort errichtet ist, trauert nie wieder; er erlangt Vollendung — Geburt um Geburt.

Verse 61

समंतात्तस्य देवैस्तु लिंगानि स्थापितानि च । दृष्ट्वा च तानि वै मर्त्यो देहभेदे गणो भवेत् ॥ ६१ ॥

Rings um jene heilige Stätte haben die Götter wahrlich Liṅgas errichtet. Und ein Sterblicher, der sie erblickt, wird beim Ablegen des Leibes ein Glied der Gaṇas Śivas.

Verse 62

नदी वारायणसी चेयं पुण्या पापप्रणाशिनी । क्षेत्रमेतदलंकृत्य जाह्नव्या सह संगता ॥ ६२ ॥

Dieser Fluss, Vārāyaṇasī, ist heilig und vernichtet Sünden. Nachdem er dieses heilige Gebiet geschmückt hat, hat er sich mit der Jāhnavī (Gaṅgā) vereint.

Verse 63

स्थापितं संगमे चास्मिन्ब्रह्मणा लिंगमुत्तमम् । संगमेश्वरमित्येव ख्यातं जगति दृश्यताम् ॥ ६३ ॥

An diesem heiligen Zusammenfluss hat Brahmā ein höchstes Śiva-Liṅga errichtet. Möge es in der Welt unter dem Namen „Saṅgameśvara“ bekannt und erkannt sein.

Verse 64

संगमे देवनद्योश्च यः स्नात्वा मनुजः शुभे । अर्चयेत्संगमेशानं तस्य जन्मभयं कुतः ॥ ६४ ॥

O glückverheißende Frau, wenn ein Mensch am Zusammenfluss der göttlichen Flüsse badet und Herrn Saṅgameśāna (Śiva, den Herrn des Zusammenflusses) verehrt, wie könnte es für ihn noch Furcht vor neuer Geburt geben?

Verse 65

स्थापितं लिंगमेतच्च शुक्रेण भृगुसूनुना । नाम्ना शुक्रेश्वरं भद्रे सर्वसिद्धामरार्चितम् ॥ ६५ ॥

O glückverheißende Frau, dieses Liṅga wurde von Śukra, dem Sohn Bhṛgus, errichtet. Es ist unter dem Namen „Śukreśvara“ bekannt und wird von allen Siddhas und den Göttern verehrt.

Verse 66

दृष्ट्वैतन्मानवः सद्यो मुक्तः स्यात्सर्वकिल्बिषैः । मृतश्च न पुनर्जन्म संसारे लभते नरः ॥ ६६ ॥

Wer dies erblickt, wird sogleich von allen Sünden befreit. Und nach dem Tod erlangt jener Mensch keine Wiedergeburt mehr im Saṃsāra.

Verse 67

जंबुकोऽत्र हतो दैत्यो महादेवेन मोहिनि । तलिंगं तु नरो दृष्ट्वा सर्वान्कामानवाप्नुयात् ॥ ६७ ॥

O Mohinī, hier wurde der Dämon Jambuka von Mahādeva erschlagen. Wer jenen Liṅga erblickt, erlangt die Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Verse 68

देवैः शक्रपुरोगैश्च एतानि स्थापितानि हि । जानीहि पुण्यलिंगानि सर्वकामप्रदानि च ॥ ६८ ॥

Diese Liṅgas wurden wahrlich von den Göttern errichtet, mit Śakra (Indra) an der Spitze. Wisse: Es sind heilige Liṅgas, die die Erfüllung aller Wünsche gewähren.

Verse 69

एवमेतानि सर्वाणि शिवलिंगानि मोहिनि । कथितानि मया तुभ्यं क्षेत्रेऽस्मिन्नविमुक्तके ॥ ६९ ॥

So, o betörende Mohinī, habe ich dir all diese Śiva-Liṅgas in diesem heiligen Gebiet namens Avimukta beschrieben.

Verse 70

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे काशीमाहात्म्यं नाम पञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५० ॥

So endet das fünfzigste Kapitel, genannt „Die Größe von Kāśī“, im Uttara-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, im Dialog zwischen Mohinī und Vasu.