Gaṇeśa Mantra-vidhi: Mahāgaṇapati Gāyatrī, Vakratuṇḍa Mantra, Nyāsa, Homa, Āvaraṇa-pūjā, and Caturthī Vrata

Verse 1

श्रीसनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये गणेशस्य मंत्रान्सर्वेष्टदायकान् । यान्समाराध्य विप्रेंद्र साधको भुक्तिमुक्तिमान् ॥ १ ॥

Śrī Sanatkumāra sprach: Nun werde ich die Mantras Gaṇeśas verkünden, die alle gewünschten Ziele gewähren. O Bester der Brāhmaṇas, wer sie recht verehrt, erlangt als Sādhaka sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung.

Verse 2

अव्ययो विष्णुवनिता शंभुस्त्री मीनकेतनः । स्मृतिर्मांसेंदुमन्वाढ्या सा पुनश्चंद्रशेखरा ॥ २ ॥

Er ist der Unvergängliche (Avyaya); der Geliebte Viṣṇus; der Gemahl der Śambhu; der vom Fischbanner Gezeichnete; die leibhaftige Smṛti, das heilige Erinnern; geschmückt mit Fleisch und Mond; und wiederum ist sie die vom Mondsichelkranz Gekrönte, Candrasekharā.

Verse 3

ङेतो गणपतिस्तोयं भुजंगो वरदेति च । सर्वांते जनमुञ्चार्य ततो मे वशमानय ॥ ३ ॥

„(Verwende die Worte) ‘ṅeto’, ‘Gaṇapati’, ‘toyaṃ’, ‘bhujaṅga’ und ‘varada’; und am Ende von allem sprich den Namen der betreffenden Person; dann rezitiere: ‘bringe (ihn/sie) unter meine Gewalt.’“

Verse 4

वह्निः प्रियांतो मंत्रोऽयष्टाविंशतिवर्णवान् । गणकोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री वियुदादिका ॥ ४ ॥

Dieses Mantra beginnt mit dem Wort „Vahni“ und endet mit „Priyā“; es umfasst achtundzwanzig Silben. Sein ṛṣi ist Gaṇaka; sein Versmaß (chandas) ist Gāyatrī; und die präsidierende Gottheit beginnt mit Viyut, dem Prinzip des Blitzes.

Verse 5

गणेशो देवता बीजं षष्टशक्तिस्तदादिका । श्रीमन्महागणपतिप्रीतये विनियोगकः ॥ ५ ॥

Gaṇeśa ist die präsidierende Gottheit; die Keimsilbe (bīja) wird zusammen mit der „sechzigfachen Kraft“ (ṣaṣṭi-śakti) und den zugehörigen Gliedern genannt. Dies ist der Viniyoga, die rituelle Anwendung, um den glückverheißenden Mahāgaṇapati zu erfreuen.

Verse 6

ऋषिं शिरसि वक्रे तु छन्दश्च हृदि देवताम् । गुह्ये बीजं पदोः शक्तिं न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ ६ ॥

Der vortrefflichste Übende soll Nyāsa vollziehen: den ṛṣi auf dem Haupt, das chandas am Mund, die Gottheit im Herzen, die bīja-Silbe in der geheimen Region und die śakti des Mantras auf den Füßen niederlegen.

Verse 7

षड्दीर्घाढ्येन बीजेन यं च बीजादिना पुनः । षङंगानि न्यसेदस्य जातियुक्तानि मंत्रवित् ॥ ७ ॥

Ein Kenner der Mantras soll die Nyāsa der sechs Glieder mit der Samen‑Silbe (bīja) vollziehen, die mit sechs langen Vokalen versehen ist, und nochmals mit der bīja, die mit «yaṃ» beginnt; so setze er die sechs aṅga ein, jedes verbunden mit seiner rechten «jāti» (Klasse/Intonationsform).

Verse 8

शैवी षडंगमुद्राय न्यस्तव्या हि षडंगके । गामाद्यं चैव भूर्लोकं नाभ्यंतं पादयोर्न्यसेत् ॥ ८ ॥

Wahrlich, die śaivische „sechsgliedrige“ Mudrā ist durch Nyāsa auf die sechs Körperteile zu legen. Und die Bhūrloka, beginnend mit der Silbe «gām», soll vom Nabelbereich bis hinab zu den Füßen eingesetzt werden.

Verse 9

गीमाद्यं च भुवर्लोकं कंठांतं नाभितो न्यसेत् । स्वर्लोकं चैव गूमाद्यं कंठदिमस्तकावधि ॥ ९ ॥

Man soll durch Nyāsa die Bhuvar‑loka, beginnend mit «gī», vom Nabel bis zum Ende der Kehle setzen. Ebenso die Svar‑loka, beginnend mit «gū», von der Kehle bis zur Scheitelkrone.

Verse 10

व्यापकं मूलमन्त्रेण न्यासोऽयं भुवनाभिधः । मूलमंत्रं समुञ्चार्य मातृकावर्णमीरयेत् ॥ १० ॥

Dies ist die all‑durchdringende Nyāsa (vyāpaka), die mit dem Wurzel‑Mantra vollzogen wird und „Bhuvana‑Nyāsa“ heißt. Nachdem man das Wurzel‑Mantra gesprochen hat, soll man die Buchstaben der Mātṛkā, des heiligen Alphabets, rezitieren.

Verse 11

तदंतेऽपि च मूलं स्यान्नमोंऽतं मातृकास्थले । क्षांतं विन्यस्य मूलेन व्यापकं रचयेत्सुधीः ॥ ११ ॥

Auch am Ende davon soll die Wurzel‑bīja gesetzt werden; und am Sitz der Mātṛkās ist die Endung «namoṃ» zu setzen. Nachdem der Verständige «kṣāṃ» zusammen mit der Wurzel installiert hat, vollziehe er sodann die all‑durchdringende (vyāpaka) Anordnung der Nyāsa.

Verse 12

वर्णन्या सोऽयमाख्यातः पदन्यासस्तथोच्यते । पञ्चत्रिबाणवह्नींदुचंद्राक्षिनिगमैः क्रमात् ॥ १२ ॥

Dies heißt „varṇa-nyāsa“ (Setzung der Silben) und wird auch „pada-nyāsa“ (Setzung der Worte) genannt. Es ist in rechter Reihenfolge auszuführen, gemäß den überlieferten Zahlen-Codes—fünf, drei, Pfeile, Feuer, Mond, „candra“, Augen und die Nigamas (vedisch-āgamische Autoritäten)—der Reihe nach.

Verse 13

विभक्तैर्मूलगायत्र्या हृदंतैरष्टभिः पदैः । भालदेशे मुखे कण्ठे हृदि नाभ्यूरुजानुषु ॥ १३ ॥

Mit den acht Abschnitten (pada) der mūla-gāyatrī, von denen jeder mit der Silbe „hṛt“ endet, vollziehe man Nyāsa, indem man sie auf Stirnregion, Gesicht, Kehle, Herz, Nabel, Oberschenkel und Knie setzt.

Verse 14

पादयोश्चैव विन्यस्य मूलने व्यापकं चरेत् । वदेत्तत्पुरुषायांते विद्महेति पदं ततः ॥ १४ ॥

Nachdem man auch an den Füßen Nyāsa vollzogen hat, vollziehe man sodann die allumfassende (vyāpaka) Setzung an der Wurzel (mūla). Am Ende des Tatpuruṣa-Mantras spreche man daraufhin das Wort „vidmahe“ aus.

Verse 15

वक्रतुंडाय शब्दांते धीमहीति समीरयेत् । तन्नो दंतिः प्रचोवर्णा दयादिति वदेत्पुनः ॥ १५ ॥

Am Ende des Wortes „vakratuṇḍāya“ spreche man „dhīmahi“ (wir meditieren). Dann sage man wiederum: „Möge jener Dantī, der Stoßzahntragende, von strahlender Gestalt, uns anspornen“, und schließe mit „dayāt“ (möge er Erbarmen schenken).

Verse 16

एषोक्ता मूलगायत्री सर्वसिद्धिप्रदायिनी । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेदेवं हृदंबुजे ॥ १६ ॥

Dies ist die verkündete mūla-gāyatrī, die alle Siddhis (Vollkommenheiten) verleiht. Nachdem man so die Nyāsa-Vorschrift vollzogen hat, meditiere man auf diese Weise im Herzlotus.

Verse 17

उद्यन्मार्तण्डसदृशं लोकस्थित्यंतकारणम् । सशक्तिकं भूषितांगं दंत चक्राद्युदायुधम् ॥ १७ ॥

Er gleicht der aufgehenden Sonne, Ursache für das Fortbestehen der Welt und auch für ihr Ende; begleitet von Seiner Śakti, mit herrlich geschmückten Gliedern, erhebt Er Waffen wie den Stoßzahn und den Diskus (Cakra) und andere.

Verse 18

एवं ध्यात्वा चतुश्चत्वारिंशत्साहस्रसंयुतम् । चतुर्लक्षं जपेन्मंत्रं अष्टद्रव्यैर्दशांशतः ॥ १८ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra vierhunderttausendmal wiederholen, zusammen mit der vorgeschriebenen Zahl von vierundvierzigtausend; und den zehnten Teil davon als Opfergaben im Homa mit acht rituellen Substanzen darbringen.

Verse 19

जुहुयाद्विधिवन्मंत्री संस्कृते हव्यवाहने । इक्षवः सक्तवो मोचाफलानि चिपिटास्तिलाः ॥ १९ ॥

Der zelebrierende Priester soll, während er die Mantras rezitiert, nach Vorschrift Opfergaben in das ordnungsgemäß bereitete heilige Feuer darbringen—wie Zuckerrohr, Mehlzubereitungen, Bananen, flachgedrückten Reis und Sesamsamen und dergleichen.

Verse 20

मोदका नारिकेलानि लाजा द्रव्याष्टकं स्मृतम् । पीठमाधारशक्त्यादिपरतत्वांतमर्चयेत् ॥ २० ॥

Modakas (Süßspeisen), Kokosnüsse und gerösteter Reis (lājā) gelten als Teil der acht rituellen Substanzen. Man soll das heilige Pīṭha (Podest) verehren, beginnend mit Ādhāra-Śakti und fortschreitend bis zu Paratattva, dem Höchsten Prinzip.

Verse 21

षट्कोणांतस्त्रिकोणं च बहिरष्टदलं लिखेत् । भूपुरं तद्बहिः कृत्वा गमेशं तत्र पूजयेत् ॥ २१ ॥

Innerhalb eines Sechsecks zeichne man ein Dreieck, und außen darum ein achtblättriges Lotos. Dann errichte man außen den Bhūpura (umschließendes Quadrat) und verehre dort Gameśa.

Verse 22

तीव्राख्या ज्वालिनी नंदा भोगदा कामरूपाणी । अग्रा तेजोवती सत्या नवमी विध्ननाशिनी ॥ २२ ॥

Sie wird Tīvrā genannt; sie ist die lodernde Flamme (Jvālinī); sie ist Nandā, die Freude spendet; sie gewährt Genuss (Bhogadā) und nimmt nach Wunsch Gestalt an (Kāmarūpāṇī). Sie ist die Erste (Agrā), strahlend in geistigem Glanz (Tejovatī), die Wahrheit selbst (Satyā), die Neunte (Navamī) und die Vernichterin der Hindernisse (Vidhnanāśinī).

Verse 23

सर्वादिशक्तिकमलासनाय हृदयांतिकः । पीठमंत्रोऽयमेतेन दद्यादासनमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Dies ist das Pīṭha-Mantra: Man darbringe den höchsten Sitz dem lotus-thronenden Herrn (Kamala-āsana), der mit allen uranfänglichen Kräften begabt ist und im Innersten des Herzens weilt.

Verse 24

तत्रावाह्य गणाधीशं मध्ये सम्पूज्य यत्नतः । विकोणबाह्ये पूर्वादिचतुर्दिक्ष्वर्चयेत्क्रमात् ॥ २४ ॥

Dort, nachdem man Gaṇeśa — den Herrn der Gaṇas (Gaṇādhiśa) — herbeigerufen hat, verehre man ihn sorgfältig in der Mitte; sodann vollziehe man im äußeren Bezirk die Verehrung der Reihe nach in den vier Himmelsrichtungen, beginnend im Osten.

Verse 25

श्रियं श्रियः पतिं चैव गौरीं गौरी पतिं तथा । रतिं रतिपतिं पाश्चान्महीपूर्व च पोत्रिणम् ॥ २५ ॥

Man rufe auch ehrfürchtig Śrī (Lakṣmī) und den Herrn der Śrī (Viṣṇu), Gaurī und den Herrn der Gaurī (Śiva), Rati und den Herrn der Rati (Kāma) an; ebenso die Erde (Mahī) als uranfängliche Stütze, zusammen mit Varāha, dem göttlichen Eber, der sie emporhob.

Verse 26

क्रमादिल्ववटाश्वत्थप्रियगूनामधोऽर्चयेत् । रमा पद्मद्वयकरा शंखचक्रधरो हरिः ॥ २६ ॥

Man verehre der Reihe nach unter den Bäumen ilva, Banyan, aśvattha und priyagu. Dort stelle man sich Ramā (Śrī) vor, die zwei Lotosblüten hält, und Hari, der Muschel (śaṅkha) und Diskus (cakra) trägt.

Verse 27

गौरी पाशांकुशधरा टंकशूलधरो हरः । रतिः पद्मकरा पुष्पबाणचापधरः स्मरः ॥ २७ ॥

Gaurī trägt Schlinge und Treibhaken; Hara trägt die Streitaxt und den Dreizack. Rati hält den Lotos; Smara (Kāma) trägt Blumenpfeile und den Bogen.

Verse 28

शूकव्रीह्यग्रहस्ता भूः पोत्री चक्रगदाधरः । देवाग्रे पूजयेल्लक्ष्मीसहितं तु विनायकम् ॥ २८ ॥

Bhū (die Erde) soll mit Händen dargestellt werden, die Ähren von Getreide und Reis halten; auch die heilige Opferschöpfkelle (potrī) soll gezeigt werden; und der Herr, der Diskus und Keule trägt (Viṣṇu), soll aufgestellt werden. Vor den Göttern soll man Vināyaka zusammen mit Lakṣmī verehren.

Verse 29

पूजयेत्षट्सु कोणेषु ह्यामोदाद्यान्प्रियायुतान् । आमोदं सिद्धिसंयुक्तमग्रतः परिपूजयेत् ॥ २९ ॥

In den sechs Ecken soll man die Gottheiten, beginnend mit Āmoda, zusammen mit ihren geliebten Gemahlinnen verehren. Danach soll man vorn besonders Āmoda verehren, der mit Siddhi vereint ist.

Verse 30

प्रमोदं चाग्निकोणे तु समृद्धिसहितं यजेत् । ईशकोणे यजेत्कीर्तिसंयुतं सुमुखं तथा ॥ ३० ॥

In der Agni‑Ecke (Südosten) soll man Pramoda zusammen mit Samṛddhi verehren. In der Īśāna‑Ecke (Nordosten) soll man ebenso Sumukha zusammen mit Kīrti verehren.

Verse 31

वारुणे मदनावत्या संयुतं दुर्मुखं यजेत् । यजेन्नैर्ऋत्यकोणे तु विघ्नं मदद्रवायुतम् ॥ ३१ ॥

In der Varuṇa‑Richtung soll man Durmukha zusammen mit Madanāvatī verehren. Und in der Nairṛta‑Ecke (Südwesten) soll man Vighna zusammen mit Madadravā verehren.

Verse 32

द्राविण्या विघ्नकर्तारं वायुकोणे समर्चयेत् । पाशांकुशाभयकरांस्तरुणार्कसमप्रभान् ॥ ३२ ॥

Mit der (Mantra- oder Opfergabe namens) Drāviṇī soll man ordnungsgemäß den Beseitiger der Hindernisse in der nordwestlichen Vāyu-Ecke verehren—strahlend wie die aufgehende Sonne und in den Händen pāśa (Schlinge), aṅkuśa (Haken) sowie die Abhaya-Geste der Furchtlosigkeit tragend.

Verse 33

कपोलविगलद्दानगंधलुब्धा लिशोभितान् । षट्कोणोभयपार्श्वे तु शंखपद्मनिभौ क्रमात् ॥ ३३ ॥

Geschmückt von Bienen, die gierig nach dem Duft des von den Wangen herabfließenden dāna‑Saftes sind; und zu beiden Seiten des Sechsecks setze man der Reihe nach Gestalten, die der Muschel (śaṅkha) und dem Lotus (padma) gleichen.

Verse 34

सहितौ निजशक्तिभ्यां ध्यात्वा पूर्ववदर्चयेत् । केशरेषु षडंगानि पत्रेष्वष्टौ तु मातरः ॥ ३४ ॥

Nachdem man die beiden Gottheiten zusammen mit ihren eigenen innewohnenden Śaktis vergegenwärtigt hat, soll man sie wie zuvor vorgeschrieben verehren. Auf den Staubfäden (keśara) setze man die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga), und auf die Blütenblätter die acht Mutter‑Kräfte (aṣṭa‑mātṛkāḥ).

Verse 35

इन्द्राद्यानपि वज्ज्रादीन्पूजयेद्धरणीगृहे । एवमाराध्य विघ्नेशं साधयेत्स्वमनोरथान् ॥ ३५ ॥

Im irdenen Heiligtum (oder im geweihten Erdraum) verehre man Indra und die übrigen Gottheiten, zusammen mit dem Vajra und den zugehörigen göttlichen Sinnbildern. So, nachdem man Vighneśa (Gaṇeśa) rechtmäßig besänftigt hat, erfüllt man die eigenen Herzenswünsche.

Verse 36

चतुश्चत्वारिंशताढ्यं चतुः शतमतंद्रितः । तर्पयेदंबुभिः शुद्धैर्गजास्यं दिनशः सुधीः ॥ ३६ ॥

Der Weise soll, unermüdlich und ohne Nachlässigkeit, täglich Gajāsya (Gaṇeśa) mit reinem Wasser durch tarpaṇa zufriedenstellen—über einen Zeitraum von vierundvierzig Tagen, bis vierhundert Darbringungen vollendet sind.

Verse 37

पद्मैस्तु वशयेद्भूपांस्तत्पत्नीश्चोत्पलैस्तथा । कुमुदैर्मंत्रिणोऽश्वत्थसमिद्भिर्वाडवाञ्शुभैः ॥ ३७ ॥

Mit Lotosblüten bringt man Könige unter Einfluss; ebenso beeinflusst man mit blauen Lotosblüten ihre Königinnen. Mit weißen Wasserlilien (kumuda) lenkt man die Minister; und mit glückverheißenden Opferhölzern (samidh) vom heiligen Aśvattha bringt man edle Frauen unter Einfluss.

Verse 38

उदुंम्बरोत्थैर्नृपतीन्वैश्यान्प्लक्षसमुद्भवैः । वटोद्भवैः समिद्भिश्च वशयेदंतिमान्बुधः ॥ ३८ ॥

Mit Opferhölzern (samidh) vom Udumbara kann der Weise die Könige beherrschen; mit denen vom Plakṣa die Vaiśyas; und mit samidh vom Vaṭa (Banyan) kann er die Niedrigsten bezwingen.

Verse 39

आज्येन श्रियमाप्नोति स्वर्णाप्तिर्मधुना भवेत् । गोदुग्धेन गवां लाभो दध्ना सर्वसमृद्धिमान् ॥ ३९ ॥

Durch das Darbringen von ājya (Ghee) erlangt man Śrī, Wohlstand; durch das Darbringen von Honig erhält man Gold. Durch Kuhmilch gewinnt man Rinder, und durch das Darbringen von Dadhi (geronnener Milch) wird man mit jeder Art von Fülle gesegnet.

Verse 40

अन्नाप्तिरन्नहोमेन समिद्भिर्वेतसां जलम् । वासांसि लभते हुत्वा कुसुंभकुसुमैः शुभैः ॥ ४० ॥

Durch die Speise-Oblation im Feuer (anna-homa) erlangt man Speise; durch das Darbringen von Vetasa-(Weiden-)Zweigen als samidh erhält man Wasser; und durch das Opfern der glückverheißenden Kusumbha-Blüten (Saflor) gewinnt man Gewänder.

Verse 41

अथ सर्वेष्टदं वक्ष्ये चतुरावृत्तितर्पणम् । मूलेनादौ चतुर्वारं प्रत्येकं च प्रतर्पयेत् ॥ ४१ ॥

Nun werde ich das vierfache Tarpaṇa im Zyklus darlegen, das alle gewünschten Früchte gewährt: zu Beginn soll man mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) die Darbringung viermal vollziehen; und ebenso soll man jedes angerufene Wesen einzeln, jeweils gesondert, sättigen.

Verse 42

पूर्वमंत्राक्षरैर्मंत्रैः स्वाहांतैश्च चतुश्चतुः । मूलमंत्रैश्चतुर्वारपूर्वकं संप्रतर्प्य च ॥ ४२ ॥

Dann soll man mit Mantras, die aus den Silben des vorhergehenden Mantras gebildet sind und jeweils mit „svāhā“ enden, viermal je ein besänftigendes Gussopfer darbringen; danach soll man mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) die Sättigung erneut vollziehen, eingeleitet durch vier Wiederholungen.

Verse 43

मिथुनादींस्ततः पश्चात्पूर्ववत्संप्रतर्पयेत् । देवेन सहितां शक्तिं शक्त्या च सहितं तु तम् ॥ ४३ ॥

Daraufhin soll man die göttlichen Paare (mithuna) und die übrigen, wie zuvor, rituell sättigen: indem man die Śakti zusammen mit dem Deva verehrt und ebenso jenen Deva zusammen mit seiner Śakti.

Verse 44

एवंच षड्विंशतिधा मिथुनानि भवंति हि । स्वनामाद्यर्णबीजानि तानि सन्तर्पयेत्क्रमात् ॥ ४४ ॥

So gibt es in der Tat Paare in sechsundzwanzigfacher Gestalt. Beginnend mit den Bīja-Silben, die mit ihren eigenen Namen anheben, soll man sie der Reihe nach rituell sättigen und stärken.

Verse 45

भवेत्संभूय सचतुश्चत्वारिंशञ्चतुः शतम् । एवं संतप्य तत्पश्चात्पूर्ववत्सोपचारकैः ॥ ४५ ॥

Zusammengefügt wird es einhundertvierundvierzig. Nachdem man es so durch santarpya bereitet hat, soll man danach wie zuvor mit den vorgeschriebenen Upacāras, den begleitenden Diensten und Ehrungen, fortfahren.

Verse 46

सर्वाभीष्टं च संप्रार्थ्य प्रणम्योद्वासयेत्सुधीः । भाद्रकृष्णचतुर्थ्यादिप्रतिमासमतंद्रितः ॥ ४६ ॥

Nachdem man um die Erfüllung aller gewünschten Ziele gebetet und sich verneigt hat, soll der Weise die Verehrung förmlich abschließen, indem er die Udvāsana (rituelle Verabschiedung) vollzieht. Und beginnend mit dem vierten Mondtag der dunklen Hälfte im Monat Bhādrapada und so weiter, soll er es jeden Monat ohne Nachlässigkeit beobachten.

Verse 47

आरभ्यार्कोदयं मंत्री यावच्चंद्रोदयो भवेत् । तावन्नोपविशेद्भूमौ जितवाविस्थरमानसः ॥ ४७ ॥

Vom Sonnenaufgang bis zum Aufgang des Mondes soll der Mantra-Übende nicht auf nackter Erde sitzen, nachdem er das nach außen schweifende und zerstreute Denken bezwungen hat.

Verse 48

ततश्चंद्रोदये मन्त्री पूजयेद्गणनायकम् । पूर्वोक्तविधिना सम्यङ्नानापुष्पोपहारकैः ॥ ४८ ॥

Dann, beim Aufgang des Mondes, soll der Ritualvollzieher Gaṇanāyaka (Gaṇeśa) ordnungsgemäß verehren, nach der zuvor genannten Vorschrift, mit Darbringungen verschiedener Blumen und anderer Bhakti-Gaben.

Verse 49

एकविंशतिसंख्याकान्मोदकांश्च निवेदयेत् । तदग्रे प्रजपेन्मन्त्रमष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ४९ ॥

Man bringe einundzwanzig Modakas als Naivedya dar; dann rezitiere man vor dieser Gabe das Mantra tausendachtmal (1008).

Verse 50

ततः कर्पूरकाश्मीररक्तपुष्पैः सचन्दनैः । अर्ध्यं दद्यात्तु मूलांते ङेते गणपतिं ततः ॥ ५० ॥

Darauf bringe man mit Kampfer, Safran, roten Blumen und Sandelholz das Arghya (ehrfürchtige Wasserdarbringung) am Sockel dar; dann verneige man sich und verehre Gaṇapati.

Verse 51

इदमर्ध्यं कल्पयामि हृदंतोऽर्ध्यमनुर्मतः । स्तुत्वा नत्वा विसृज्याथ यजेच्चंद्रमसं पुनः ॥ ५१ ॥

„Mit innigem Herzenssinn bereite ich dieses Arghya, wie es die Überlieferung billigt.“ Nachdem man gepriesen und sich verneigt hat, lasse man das Arghya darfließen und verehre erneut den Mond.

Verse 52

अर्ध्यं दद्याञ्चतुर्वारं पूजयित्वा गुरुं ततः । निवेदितेषु विप्राय दद्यादर्धांश्च मोदकान् ॥ ५२ ॥

Nachdem man den Guru geehrt und verehrt hat, soll man viermal Arghya darbringen; und nachdem die Speisegabe (Naivedya) dargebracht wurde, gebe man dem Brāhmaṇa Anteile—halbe Portionen—der süßen Modaka.

Verse 53

स्वयमर्द्धान्प्रभुंजीत ब्रह्मचारी जितेंद्रियः । एवं व्रतं यः कुरुते सम्यक्संवत्सरावधि ॥ ५३ ॥

Er soll aus eigener Selbstzucht nur die Hälfte (des üblichen Maßes) zu sich nehmen—als Brahmacārī lebend und die Sinne bezwungen. Wer dieses Gelübde so, in rechter Weise, ein volles Jahr lang vollzieht, erlangt die beabsichtigte religiöse Frucht.

Verse 54

पुत्रान्पौत्रान्सुखं वित्तमारोग्यं लभते नरः । सूर्योदयादशक्तश्चेदस्तमारभ्य मंत्रवित् ॥ ५४ ॥

Ein Mensch erlangt Söhne und Enkel, Glück, Reichtum und Gesundheit. Und wenn ein Kenner der Mantras nicht (imstande ist, zu beginnen) beim Sonnenaufgang, soll er beim Sonnenuntergang beginnen.

Verse 55

चंद्रोदयांतं पूर्वोक्तविधिना व्रतमाचरेत् । एवं कृतेऽपि पूर्वोक्तं फलमाप्नोति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Man soll das Gelübde nach der zuvor genannten Vorschrift bis zum Aufgang des Mondes ausüben. Auch wenn es so vollzogen wird, erlangt man gewiss die zuvor beschriebene Frucht.

Verse 56

गणिशप्रतिमां दंतिदंतेन कपिनापि वा । गजभग्रेन निंबेन सितार्केंणाथवा पुनः ॥ ५६ ॥

Ein Bildnis Gaṇeśas kann aus einem Elefantenstoßzahn gefertigt werden, oder sogar von einem Affen; oder aus einem vom Elefanten abgebrochenen Stück; oder wiederum aus Neemholz, oder aus einem blassen, weißlichen Sonnenstein.

Verse 57

कृत्वा तस्यां समावाह्य प्राणस्थापनपूर्वकम् । अभ्यर्च्य विधिवन्मन्त्री राहुग्रस्ते निशाकरे ॥ ५७ ॥

Nachdem es bereitet ist, soll der mantra-kundige Priester die Gottheit darin herabrufen und zuvor den Ritus der Einsetzung des prāṇa (Lebenshauchs) vollziehen; und wenn der Mond von Rāhu ergriffen ist (bei der Finsternis), soll er nach dem vorgeschriebenen vidhi in rechter Weise verehren.

Verse 58

स्पृष्ट्रा चैव निरहारस्तां शिखायां समुद्वहन् । द्यूते विवादे समरे व्यवहारे जयं लभेत् ॥ ५८ ॥

Nachdem man es berührt hat und ohne Nahrung bleibt, dabei jene śikhā (ritueller Haarschopf) ordnungsgemäß trägt, erlangt man Sieg im Spiel, in Streitfällen, im Kampf und in weltlichen Geschäften.

Verse 59

बीजं वराहो बिंद्धाढ्यौ मन्विंद्वान्नौ कलौ ततः । स्मृतिर्मांसेंदुमन्वाग्रा कर्णोच्छिष्टगणे वदेत् ॥ ५९ ॥

In der sogenannten «karnocchiṣṭa»-Gruppe („Ohrenrest“) soll man diese Merkreihenfolge sprechen: „bīja (Same); Varāha (Eber); Bindha und Āḍhya; Manu, Indu und Speise; dann, in Kali; Smṛti; Fleisch; Mond; Manu; das Höchste (agra).“

Verse 60

बकः सदीर्घपवनो महायक्षाय यं बलिः । बलिमंत्रोऽयमाख्यातो न चेद्वर्णोऽखिलेष्टदः ॥ ६० ॥

„Baka, der Langatmige“ — dies ist das bali (rituelle Darbringung) für den Großen Yakṣa. Dies ist als bali-Mantra verkündet worden; und wenn die Silben und ihre Lautfärbung nicht richtig gebildet sind, gewährt es nicht die ersehnten Früchte.

Verse 61

प्रणवो भुवनेशानीस्वबीजांते नवार्णकः । हस्तीति च पिशाचीति लिखेञ्चैवाग्रिंसुंदरी ॥ ६१ ॥

Das neunsilbige Mantra wird mit dem Praṇava „Oṁ“ gebildet und endet mit der bīja der Bhuvaneśānī. Man soll es zusammen mit den Worten „hastī“ und „piśācī“ schreiben, ebenso auch mit „Agriṃ-sundarī“.

Verse 62

नवार्णोऽयं समुद्दिष्टो भजतां सर्वसिद्धिदः । पदैः सर्वेण मंत्रेण पञ्चांगानि प्रकल्पयेत् ॥ ६२ ॥

Dieses neunsilbige Navārṇa-Mantra ist ordnungsgemäß gelehrt worden; den Bhaktas verleiht es jede Vollendung. Aus allen Worten des Mantras soll man seine fünf rituellen Glieder (pañcāṅga) gestalten.

Verse 63

अन्यत्सर्वं समानं स्यात्पूर्वमंत्रेण नारद । अथाभिधास्ये विधिवद्वक्रतुंडमनुत्तमम् ॥ ६३ ॥

O Nārada, alles Übrige soll in gleicher Weise wie beim früheren Mantra vollzogen werden. Nun werde ich nach rechter Vorschrift den unvergleichlichen Vakratuṇḍa beschreiben, den Herrn mit gekrümmtem Rüssel.

Verse 64

तोयं विधिर्वह्नियुक्तकर्णेंद्वाढ्यो हरिस्तथा । सदीर्घो दारको वायुर्वर्मांतोऽयं रसार्णकः ॥ ६४ ॥

„Toya“ (Wasser) ist auch „Vidhi“ (Brahmā/Ordnung). „Vahni“ ist das, was mit „karṇa“ und „indu“ verbunden und dadurch bereichert ist; „Hari“ ebenso. „Vāyu“ ist die gedehnte Form; „Dāraka“ ist das Kind. Dies endet mit „varma“ und ist der „Ozean des rasa“ (der Essenz).

Verse 65

भार्गवोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुब्देवो गणाधिपः । वक्रतुण्डाभिधो बीजं वं शक्तिः कवचं पुनः ॥ ६५ ॥

Für dieses Mantra ist Bhārgava der ṛṣi (Seher); das Metrum ist Anuṣṭubh; die präsidierende Gottheit ist Gaṇādhipa (Gaṇeśa). „Vakratunḍa“ gilt als sein bīja; „vaṃ“ ist seine śakti; und ferner gibt es sein kavaca, die schützende Rüstung.

Verse 66

तारदृन्मध्यगैर्मंत्रवर्णैश्चंद्रविभूषितैः । कृत्वा षडंगमन्त्रार्णान्भ्रूमध्ये च गले हृदि ॥ ६६ ॥

Mit den in der Mitte (zwischen „tāra“ und „dṛt“) stehenden Mantra-Silben, geschmückt mit dem Mond-Element (candra), vollziehe man den sechsgliedrigen Nyāsa (ṣaḍaṅga) dieser Silben, indem man sie ins Zwischenbrauenfeld, in die Kehle und ins Herz setzt.

Verse 67

नामौ लिंगे पदे न्यस्याखिलेन व्यापकं चरेत् । उद्यदर्कद्युतिं हस्तैः पाशांकुशवराभयान् ॥ ६७ ॥

Nachdem man (durch nyāsa) die beiden Namen auf dem Liṅga und auf den Füßen niedergelegt hat, übe man sodann die Meditation über den All-Durchdringenden. Man schaue die Gottheit, strahlend wie die aufgehende Sonne, mit Händen, die die Schlinge (pāśa), den Haken (aṅkuśa), die Geste des Segens und die Geste der Furchtlosigkeit (abhaya) tragen.

Verse 68

दधतं गजवक्त्रं च रक्तभूषांबरं भजेत् । ध्यात्वैवं प्रजपेत्तर्कलक्षं द्रव्यैर्दशांशतः ॥ ६८ ॥

Man verehre Ihn, der ein Elefantengesicht trägt, mit roten Schmuckstücken und roten Gewändern geschmückt. Nachdem man so meditiert hat, vollziehe man japa hunderttausendmal und bringe danach den zehnten Teil als Opfergabe/Homa mit geeigneten Substanzen dar.

Verse 69

अष्टभिर्जुहुयात्पीठे तीव्रादिसहितेऽर्चयेत् । मूर्तिं मूर्तेन संकल्प्य तस्यामावाह्य पूजयेत् ॥ ६९ ॥

Man bringe acht Opfergaben auf dem pīṭha (Altarsitz) dar und vollziehe die Verehrung zusammen mit den Mantras/Riten, die mit Tīvra beginnen. Nachdem man die Gestalt der Gottheit im Geist in konkreter Form gefasst hat, rufe man sie (āvāhana) darin herbei und verehre sie dann.

Verse 70

षट्कोणेषु षडंगानि पत्रेष्वष्टौ तु शक्तयः । यजेद्विद्यां विधात्रीं च भोगदां विप्रघातिनीम् ॥ ७० ॥

In den sechs Dreiecken sind die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) zu setzen, und auf den Lotusblättern die acht Kräfte (śakti). Man verehre Vidyā, auch Vidhātrī genannt, die Genüsse gewährt und feindliche Mächte niederstreckt.

Verse 71

निधिप्रदीपां पापघ्नीं पुण्यां पश्चाच्छशिप्रभाम् । दलाग्रेषु वक्रतुंड एकदंष्ट्रमहोदरौ ॥ ७१ ॥

Dann setze/man meditiere Nidhipradīpā, die Sünden vernichtet und Verdienst verleiht; danach Śaśiprabhā, mondgleich leuchtend. Auf den Spitzen der Blätter visualisiere man Vakratuṇḍa (mit gekrümmtem Rüssel), Ekadaṃṣṭra (mit einem Stoßzahn) und Mahodara (mit großem Bauch).

Verse 72

गजास्यलंबोदरकौ विकटौ विध्नराट् तथा । धूम्रवर्णस्ततो बाह्ये लोकेशान्हेतिसंयुतान् ॥ ७२ ॥

Er wird genannt „Elefantengesichtig“ (Gajāsya), „Großbäuchig“ (Lambodara), „der Furchterregende“ (Vikaṭa) und „König der Hindernisse“ (Vidhnarāṭ). Dann, im äußeren Bereich der Welt, ist er „der Rauchfarbene“ (Dhūmravarṇa), verbunden mit den Welthütern (Lokapālas) und ihren Waffen.

Verse 73

एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्गणनायकम् । साधंयेदखिलान्कामान्वक्रतुंड प्रंसादतः ॥ ७३ ॥

So erlangt man, nachdem man Gaṇanāyaka (Gaṇeśa) mit den fünf schützenden ‘āvaraṇas’ verehrt hat, alle gewünschten Ziele durch die Gnade des Herrn mit dem gekrümmten Rüssel (Vakratūṇḍa).

Verse 74

लब्ध्वा गुरुमुखान्मंत्रं दीक्षासंस्कारपूर्वकम् । ब्रह्मचारी हविष्याशी सत्यवाक् च जितेंद्रियः ॥ ७४ ॥

Nachdem man das Mantra aus dem Mund des Guru empfangen hat, eingeleitet durch die Initiation (dīkṣā) und die weihenden Reinigungsriten, soll man als Brahmacārin leben: von havis (geheiligter Opfer-Speise) sich nähren, die Wahrheit sprechen und die Sinne bezwingen.

Verse 75

जपेदर्कसहस्रं तु षण्मासं होमसंयुतम् । दारिद्य्रं तु पराभूय जायते धनदोपमः ॥ ७५ ॥

Wenn man sechs Monate lang das Arka-sahasra (das „Tausend“ der Namen/Mantren Arkas, des Sonnengottes) rezitiert, verbunden mit homa (Feueropfern), überwindet man die Armut und wird reich wie Kubera, der Herr der Schätze.

Verse 76

चतुर्थ्यादि चतुर्थ्यंतं जपेदयुतमादरात् । अष्टोत्तरशतं नित्यं हुत्वा प्राग्वत्फलं लभेत् ॥ ७६ ॥

Vom vierten Mondtag bis zum nächsten vierten Mondtag soll man ehrfürchtig zehntausend Wiederholungen (japa) vollziehen. Und indem man täglich hundertacht Opfergaben darbringt, erlangt man dieselbe Frucht wie zuvor beschrieben.

Verse 77

पक्षयोरुभयोर्मंत्री चतुर्थ्यां जुहुयाच्छतम् । अपूपैर्वत्सरे स स्यात्समृद्धेः परमं पदम् ॥ ७७ ॥

In beiden Monatshälften (zunehmend und abnehmend) soll der Mantra-Übende am Caturthī-Tag hundert Opfergaben ins Feuer darbringen, mit apūpa-Kuchen; innerhalb eines Jahres erlangt er die höchste Stufe von Wohlstand und Fülle.

Verse 78

अङ्गारकचतुर्थ्यां तु देवमिष्ट्वा विधानतः । हविषा पा यसान्नेन नैवेद्यं परिकल्पयेत् ॥ ७८ ॥

Am Aṅgāraka-Caturthī soll man, nachdem man die Gottheit gemäß der vorgeschriebenen Ordnung verehrt hat, ein naivedya (Speiseopfer) aus havis und pāyasa (süßem Milchreis) bereiten.

Verse 79

ततो गुरुं समभ्यंर्त्य भोजयेद्विधिवत्सुधीः । निवेदितेन जुहुयात्सहरस्रं विधिवद्वसौ ॥ ७९ ॥

Dann soll der Weise den Guru ehrerbietig aufsuchen und ihn nach der Vorschrift speisen; und mit der ordnungsgemäß dargebrachten Gabe soll er tausend Opfergaben in das Feuer darbringen, wie es geboten ist.

Verse 80

एवं संवत्सरं कृत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । अथान्यत्साधनं वक्ष्ये लोकानां हितकाम्यया ॥ ८० ॥

Wer dies ein volles Jahr lang so ausführt, kann großen Wohlstand erlangen. Nun aber, im Wunsch nach dem Wohlergehen aller Menschen, werde ich ein weiteres geistiges Mittel (Sādhana) darlegen.

Verse 81

इष्ट्वा गणेशं पृथुकैः पायसापूपमोदकः । नानाफलैस्ततोमंत्री हरिद्रामथ सैन्धवम् ॥ ८१ ॥

Nachdem man Gaṇeśa mit pṛthuka (geflocktem Reis), pāyasa, apūpa-Kuchen und süßen modakas sowie mit allerlei Früchten verehrt hat, bringt/verwendet der mantrakundige Priester anschließend Kurkuma und Steinsalz (saindhava).

Verse 82

वचां निष्कार्द्धभागं च तदर्द्धं वा मनुं जपेत् । विशोध्य चूर्णं प्रसृतौ गवां मूत्रे विनिक्षिपेत् ॥ ८२ ॥

Man nehme vacā (Kalmus) im Maß einer halben niṣka, oder die Hälfte davon, und rezitiere das Mantra; dann, nachdem man es gereinigt und zu feinem Pulver verrieben hat, gebe man zwei prasṛti-Maße dieses Pulvers in Kuhurin.

Verse 83

सहस्रकृत्वो मनुना मंत्रयित्वा प्रयत्नतः । स्नातामृतुदिने शुद्धां शुक्लांबरधरां शुभाम् ॥ ८३ ॥

Nachdem man sie mit dem vorgeschriebenen Mantra tausendmal sorgfältig geweiht hat, bereite man die glückverheißende Frau vor: am bestimmten Tag gebadet, gereinigt und in weiße Gewänder gekleidet.

Verse 84

देवस्य पुरतः स्थाप्य पाययेदौषधं सुधीः । सर्वलक्षणसंपन्नं वंध्यापि लभते सुतम् ॥ ८४ ॥

Stellt man sie vor die Gottheit, so lasse der Weise sie die Arzneizubereitung trinken; selbst eine unfruchtbare Frau erlangt dann einen Sohn, ausgestattet mit allen glückverheißenden Merkmalen.

Verse 85

अथान्यत्संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् । गोचर्ममात्रां धरणीमुपलिप्य प्रयत्नतः ॥ ८५ ॥

Nun will ich ein weiteres Geheimnis darlegen, höchst wundersam: Mit sorgfältiger Mühe soll man ein Stück Boden, nicht größer als eine Kuhhaut, bestreichen und herrichten.

Verse 86

विकीर्य धान्यप्रकरैस्तत्र संस्थापयेद्धटम् । शुद्धोदकेन संपूर्य तस्योपरि निधापयेत् ॥ ८६ ॥

Nachdem man dort Haufen von Getreide ausgestreut hat, stelle man einen Topf auf; fülle ihn mit reinem Wasser und lege dann (den vorgeschriebenen Gegenstand) darauf.

Verse 87

कपिलाज्येन संपूर्णं शरावं नूतनं शुभम् । षडष्टाक्षरमंत्राभ्यां दीपमारोपयेच्छुभम् ॥ ८७ ॥

Mit einer neuen, glückverheißenden Schale (śarāva), ganz gefüllt mit heiligem Ghee (kapilājyā), soll man in guter Vorzeichenhaftigkeit eine Lampe aufstellen und dabei das sechs- und das achtsilbige Mantra rezitieren.

Verse 88

दीपे देवं समावाह्य गंधपुष्पादिभिर्यजेत् । स्नातां कुमारीमथवा कुमारं पूजयेत्सुधीः ॥ ८८ ॥

Nachdem man die Gottheit in die Lampe herbeigerufen hat, soll man mit Sandelpaste, Blumen und dergleichen verehren. Danach soll der Weise ein gebadetes Mädchen — oder einen Knaben — ehrerbietig auszeichnen und verehren.

Verse 89

दीपस्य पुरतः स्थाप्यध्यात्वा देवं जपेन्मनुम् । प्रदीपे स्थापिते पश्येद्द्विजरूपं गणेश्वरम् ॥ ८९ ॥

Indem man (die heilige Gabe) vor die Lampe stellt, soll man die Gottheit meditieren und das Mantra wiederholen. Ist die Lampe aufgestellt, soll man Gaṇeśvara in der Gestalt eines Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa) schauen.

Verse 90

पृष्टस्ततः संपदि वा नष्टं चैवाप्यनागतम् । सकलं प्रवदेदेवं कुमारी वा कुमारकः ॥ ९० ॥

Wenn man sie dann nach Wohlstand, nach Verlorenem oder auch nach dem noch Kommenden fragt, soll das Mädchen oder der Knabe alles auf diese Weise vollständig aussprechen.

Verse 91

षडक्षरो हृदंतश्चेद्भवेदष्टाक्षरो मनुः । अन्येऽपि मंत्रा देवर्षे सन्ति तंत्रे गणेशितुः ॥ ९१ ॥

Wenn das sechssilbige Mantra mit der Bīja-Silbe „hṛd“ abgeschlossen wird, wird es zu einem achtsilbigen Mantra. Und, o göttlicher Weiser, im Tantra Gaṇeśas gibt es auch andere Mantras.

Verse 92

किंत्वत्र यन्न साध्यं स्यात्र्रिषु लोकेषु साधकैः । अष्टविंशरसार्णाभ्यां तन्न पश्येदपि क्वचित् ॥ ९२ ॥

Doch hier: Welches Ziel wäre für vollendete Sādhakas in den drei Welten nicht erreichbar? Wahrlich, durch diese achtundzwanzig mantra-technischen Elemente, genannt „rasa“ und „arṇa“, findet man nirgends etwas Unerreichbares.

Verse 93

एतद्गणेशमंत्राणां विधानं ते मयोदितम् । शठेभ्यः परशिष्येभ्यो वंचकेभ्योऽपि मा वद ॥ ९३ ॥

So habe ich dir das Vidhāna, die vorgeschriebene Ordnung der Gaṇeśa-Mantras, dargelegt. Sprich es nicht zu Betrügern, nicht zu fremden Schülern, ja nicht einmal zu Hochstaplern.

Verse 94

एवं यो भजते देवं गणेशंसर्वसिद्धिदम् । प्राप्येह सकलान्भोगनिंते मुक्तिपदं व्रजेत् ॥ ९४ ॥

So erlangt, wer den Gott Gaṇeśa verehrt, den Spender aller Siddhis, hier alle Genüsse und schreitet zuletzt zum Zustand der Mukti, der Befreiung.