Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

Śrī Nārada sprach: „O Brahmane, aus welcher Quelle ist diese ganze Welt—das Unbewegliche und das Bewegliche—erschaffen? Und zur Zeit der Auflösung (pralaya), in wen geht sie ein? Sage es mir, o Sanandana.“

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

Diese Welt—mitsamt den Ozeanen, dem Himmel, den Bergen, den Wolken, der Erde sowie Feuer und Wind—von wem ist sie erschaffen worden?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

Wie wurden die lebenden Wesen erschaffen? Wie wurden die Einteilungen der Varṇas (varṇa) zugeteilt? Wie wird für sie Reinheit und Unreinheit bestimmt? Und wie werden die Regeln festgesetzt, die Dharma (dharma) von Adharma (adharma) unterscheiden?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

Wie ist die Natur des Jīva in den lebenden Wesen, und wohin gehen jene, die sterben? Von dieser Welt zur anderen — bitte, o Ehrwürdiger, erkläre mir dies alles vollständig.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

Sanandana sprach: „Höre, o Nārada. Ich will ein uraltes Itihāsa erzählen — die heilige Lehre (śāstra), die der Weise Bhṛgu aussprach, als Bharadvāja ihn befragte.“

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

Als Bharadvāja auf dem Gipfel des Kailāsa den großen Weisen Bhṛgu sitzen sah, strahlend von mächtigem Glanz, trat er heran und fragte ihn ehrerbietig.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

Bharadvāja sprach: „Wie wandert der Jīva unablässig durch viele Yoni, durch mannigfache Geburten? Und wie entsteht für ihn die Befreiung (mokṣa) aus dem Saṃsāra, o Spender der Ehre?“

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

Eben jener Nārāyaṇa—der Schöpfer, der selbstgeborene Herr, Bhagavān selbst—weilt ewig in einer zweifachen Beziehung: als der zu Verehrende und als der Verehrer (im Innern aller Wesen).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

Zur Zeit der kosmischen Auflösung gehen alle Wesen—bewegliche und unbewegliche—in den Herrn ein, den Souverän der Selbstzucht. Er ist die Wonne der Welten, wahrhaft nirguṇa (ohne Eigenschaften) und makellos rein.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

Er ist unsichtbar und dem Denken unzugänglich—durch wen, o Weiser, kann Er erkannt werden? Und wie ließe sich jener Paramātman begreifen, der durch Zeit und ihre Macht nur schwer zu verfolgen ist?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

Wie preisen die Veden mit ehrfürchtigem Eifer Den, dessen Seinsweise dem Denken entzogen ist? Und wie kann die jīva, ihre Jīvaheit überschreitend, durch wahres samanvaya (Einfügung, Einklang) zu Brahman werden?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

„Dies wünsche ich zu hören; darum sage es mir, o Schatz des Mitgefühls.“ So wurde der ehrwürdige Weise von Bharadvāja nach dem Zweifel gefragt und machte sich bereit zu antworten.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

Daraufhin berichtete der große Weise, strahlend wie Brahmā, ihm alles. Bhṛgu sprach: „Der uralte Ṛṣi namens Mānasā ist wahrlich unter den großen Sehern weithin berühmt.“

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

Dieser göttliche Herr ist ohne Anfang und ohne Ende; über alle Wesen erhaben, ist er ohne Alter und ohne Tod. Er ist bekannt als Avyakta, der Unmanifestierte — ewig, unverwelklich und unvergänglich.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

Aus Ihm werden die geschaffenen Wesen geboren und sterben auch. Jener göttliche Herr brachte zuerst das Prinzip hervor, das „Mahat“ genannt wird und eben unter diesem Namen bekannt ist.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

Er, der Herr, der alle Wesen trägt, ist als Ākāśa (Äther) bekannt. Aus dem Äther entstand Wasser; und aus dem Wasser entstanden Feuer und Wind.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

Aus der Verbindung von Feuer und Wind entstand daraufhin die Erde. Danach ließ der Selbstgeborene (Svayambhū) einen göttlichen Lotus entstehen, aus strahlender Leuchtkraft gewoben.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

So entstand aus jenem Lotus Brahmā, der Ordner (Vidhi), aus den Veden gebildet; er ist bekannt als Ahaṃkāra (das Ich-Gefühl), der Schöpfer aller Wesen, der zum Selbst in allen Wesen geworden ist.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

Jener Brahmā von großer Strahlkraft ist wahrlich aus diesen fünf Elementen gebildet; die Berge sind die Massen seiner Knochen, und die Erde ist sein Fleisch und sein Fett.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

Die Ozeane sind sein Blut; der Himmel ist ebenso sein Bauch. Der Wind ist sein Atem; das Feuer ist sein Glanz; und die Flüsse sind seine Adern.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

In jenem berühmten kosmischen Wesen sind Agni und Soma — Mond und Sonne — seine beiden Augen. Der Himmel ist sein erhobenes Haupt, die Erde sind seine Füße, und die Himmelsrichtungen sind seine Arme.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

Wahrlich, sein wahres Wesen ist schwer zu erkennen: Er ist das unvorstellbare Selbst; selbst für die Siddhas besteht daran kein Zweifel. Er ist eben dieser Bhagavān Viṣṇu, berühmt als Ananta, der Unendliche.

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

Der, der als das Selbst aller Wesen weilt und in allen Wesen wohnt, ist für jene schwer zu erkennen, deren Inneres noch nicht geläutert ist. Er ist der Schöpfer des Ahaṅkāra (Ichheit) zum Hervortreten aller Wesen; aus Ihm entstand das ganze Universum—dies verkünde ich, da du mich hier gefragt hast.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Bhagadvāja sprach: „Vom Himmel, von den Himmelsrichtungen, von der Erde und vom Wind—welches ist jeweils ihr Maß? Bitte zerschneide meinen Zweifel, indem du die Wahrheit so erklärst, wie sie wirklich ist.“

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

Bhṛgu sprach: Dieser Himmel, das Ākāśa, ist grenzenlos, von Siddhas und göttlichen Mächten verehrt und bedient. Er ist wundersam, von mannigfachen Wohnstätten erfüllt, und sein Ende kann niemals erreicht werden.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

Oberhalb, und auch unterhalb jenes Laufes, sind Mond und Sonne nicht zu sehen. Dort leuchten die Götter aus sich selbst—strahlend wie die Sonne, flammend in der Herrlichkeit des Feuers.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

Selbst sie—im Himmel berühmt durch ihre mächtige Strahlkraft—erblicken sein Ende nicht. Liegt es daran, dass es schwer zu erreichen ist, oder daran, dass es wahrhaft unendlich ist? Sage es mir, o Ehrwürdiger, der du Ehre verleihst.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

Doch darüber und immer höher wird diese Weite des Raumes von selbstleuchtenden, lodernden Sphären umschlossen; wahrlich, dieser Himmel ist unermesslich — selbst für die Götter.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

Am Rand der Erde sind die Ozeane; am Rand der Ozeane, so heißt es, ist die Finsternis (tamas). Jenseits dieser Finsternis, so verkünden sie, ist Wasser; und am Ende dieses Wassers ist wahrlich Feuer.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

Am Ende von Rasātala ist Wasser; am Ende dieses Wassers sind die Herren der Schlangen. Jenseits von ihnen ist wiederum der Raum (ākāśa), und am äußersten Ende des Raumes ist abermals Wasser.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

So können das wahre Maß und die Grenze des Bhagavān — ebenso wie die der kosmischen Wasser — nicht vollständig erkannt werden, nicht einmal von den Göttern, obgleich sie mit Feuer, Wind und Wasser verbunden sind.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

Die Eigenschaften (und Unterscheidungen), die man Feuer, Wind, Wasser und sogar der Erdoberfläche zuschreibt, sind in Wahrheit dem Raum gleich — fein und ohne feste Substanz; als getrennt erscheinen sie nur, solange die Wirklichkeit nicht erkannt ist. Durch die Schau der Wahrheit lösen sich diese scheinbaren Unterschiede auf.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

Auch die Munis rezitieren in den mannigfachen Śāstras, wie ein pramāṇa—ein gültiger Maßstab—festgesetzt wurde, sowohl für die drei Welten als auch für den Ozean.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

Er, der unsichtbar und unerreichbar ist—wer könnte für Ihn ein Maß aussprechen? Denn selbst die Vollkommenheiten und der Wirkungsbereich der Siddhas und der Götter sind letztlich begrenzt.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

Darum ist der Unermessliche als „Ananta“ (der Endlose) berühmt. Und dieses großherzige Wesen heißt „Mānasa“, seinem eigenen Namen entsprechend.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

Wenn jedoch jene göttliche Gestalt—wie auch immer sie beschaffen sei—sich zusammenzieht und wieder ausdehnt, wer außer Ihm könnte sie wahrhaft erkennen, selbst wenn es ein anderes Wesen gleicher Art gäbe?

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

Dann wurde aus dem Lotus der allwissende, leibhaftige Herr erschaffen: Brahmā, der Urerste, von Dharma erfüllt, der unvergleichliche Prajāpati.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

Bharadvāja sprach: Wenn Puṣkara entstanden ist, wie kann Puṣkara der Älteste sein? Und du nennst auch Brahmā den früher Geborenen. Das ist wahrlich mein Zweifel.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

Bhṛgu sprach: Hier hat jene aus dem Geist hervorgegangene Gestalt den Stand des Brahman erlangt; damit ihr ein Sitz bereitet werde, wird die Erde „Lotus“ genannt.

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

Der Fruchtknoten (karṇikā) jenes Lotus ist der Berg Meru, der sich bis zum Himmel erhebt. In seinem innersten Zentrum sitzt der Ordner des Alls, Brahmā, und erschafft die Welten.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

Bharadvāja sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, wie bringt der Herr die vielfältige Schöpfung der Wesen hervor? Und wie kommt es, dass Brahmā im Innern des Meru weilt und doch auch außerhalb davon?“

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

Bhṛgu sprach: Der Geistgeborene erschuf die vielfältige Hervorbringung der Wesen allein durch den Geist. Zum Schutz und zur Erhaltung der Lebewesen wurde als Erstes das Wasser geschaffen.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

Prāṇa ist die Kraft, durch die für alle Wesen im Schöpfungsbeginn zuerst das Wasser hervorgebracht wurde; und durch prāṇa wachsen alle Wesen, und die Nachkommenschaft nimmt zu.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

Wenn die Wasser verlassen werden, vergeht alles; durch dieses wässrige Prinzip ist die ganze Welt umhüllt. Erde, Berge, Wolken und alle anderen verkörperten Gestalten—wisse, dass all dies unter Varuṇa, dem Herrn der Wasser, steht, denn die Āpas (Wasser) tragen es erneut und halten es zusammen.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

Bharadvāja sprach: „Wie ist das Wasser entstanden? Wie sind wahrlich Feuer und Wind ins Dasein gekommen? Und wie wurde die Erde erschaffen? Darüber hege ich großen Zweifel.“

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

Bhṛgu sprach: „O Brahmane, einst in einem früheren Brahmā-Kalpa, als die Brahmarṣis sich versammelt hatten, erhob sich in den Herzen jener großgesinnten Weisen ein Zweifel über den Ursprung der Welten.“

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

Auf Meditation gestützt standen sie fest—schweigend und unbeweglich. Nachdem sie die Nahrung aufgegeben hatten, ertrugen jene zweimal Geborenen, im Wettstreit der Askese, hundert göttliche Jahre.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

Da drang in die Ohren von ihnen allen eine vom Brahman (vom Veda durchtränkte) Stimme; und dort offenbarte sich die göttliche Sarasvatī aus dem Himmelsgewölbe.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

Dann wurde der Himmel völlig reglos—endlos und in seiner Stille einem Berge gleich; Mond, Sonne und selbst der Wind waren verschwunden, als wäre der ganze Kosmos in Schlaf gefallen.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

Darauf entstand Wasser—wie eine tiefere Finsternis, die aus der Finsternis selbst hervortritt. Und aus der Bewegung und dem Druck in jenem Wasser erhob sich der Wind, Māruta.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

Wie ein Haus ohne Öffnungen still zu sein scheint, so lässt der Wind es, wenn es sich mit Wasser füllt, mit Geräusch widerhallen.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

Ebenso, wenn die Weite des Himmels unablässig vom Wasser umschlossen ist, bricht der Wind, laut dröhnend, hervor, spaltet den Meeresgrund und schießt empor.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

Oder auch: Unter diesen bewegt sich der Wind—aus dem Aufruhr des Ozeans geboren—hin und her; selbst wenn er den Bereich des Raumes erreicht, findet er keine Ruhe.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

Als Wind und Wasser aneinandergerieten, offenbarte sich eine strahlende, gewaltige Kraft—deren Flamme nach oben emporstieg—und machte die Finsternis frei von Düsternis.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

Das Feuer, mit dem Wind vereint, zieht das Wasser in den Raum; und aus der Berührung von Feuer und Wind entsteht Dichte, Verdichtung.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

Jener andere Anteil, der in den Raum fällt, doch durch Zusammenhalt bestehen bleibt, wird zu einer verdichteten Masse und gelangt so in den Zustand der Erde.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

Die Erde ist als Schoß—als Ursprung—aller Geschmäcke, aller Düfte, aller Öle und schmelzenden Essenzen sowie auch der Lebewesen zu erkennen; denn aus ihr wird alles hervorgebracht.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

Bharadvāja sprach: „Welche sind jene fünf Elemente, die der Herr hervorgebracht hat und die zu bewahren sind—jene ‘Mahābhūtas’, die großen Prinzipien, durch die all diese Welten durchdrungen und umhüllt sind?“

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

Als jener Großgesinnte Tausende von Wesen erschuf, wie kommt es dann, dass später gerade in diesen Wesen erneut der Zustand des Geschöpfseins, das verkörperte Dasein, entstehen soll?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

Bhṛgu sprach: Die acht großen Prinzipien sind unermesslich, und durch sie gelangen die Wesen zur Manifestation. Darum ist für sie die Bezeichnung „Mahābhūtas“, die großen elementaren Prinzipien, mit Recht passend.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

Bewegung ist von der Natur des Vāyu; der Raum ist wahrlich Ākāśa; die Hitze ist Agni; Wasser ist Flüssigkeit; und Erde ist hier Festigkeit und Zusammenfügung—so ist der Körper ein aus fünf Elementen zusammengesetztes Gebilde.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

So sind alle Wesen—unbewegliche wie bewegliche—mit fünf Fähigkeiten ausgestattet. Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Sehen heißen Indriyas, die Kräfte der Sinne.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

Bharadvāja sprach: Wenn unbewegliche und bewegliche Wesen wahrhaft aus den fünf Elementen bestehen, warum sieht man dann in den Körpern der unbeweglichen Wesen, wie Pflanzen und Bäumen, nicht die fünf leiblichen Bestandteile?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

In den Bäumen — die ihrem Wesen nach ohne Körperwärme, ohne Fortbewegung und von dichter Beschaffenheit sind — findet man die fünf Dhātus im Leib nicht in derselben Weise wie im Tierkörper.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

Sie hören nicht und sehen nicht; sie nehmen weder Duft noch Geschmack wahr und kennen nicht einmal die Berührung. Wie könnten sie dann (offenbar) aus den fünf Elementen bestehen?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

Weil (der Baum) weder Flüssigkeit noch Feuer noch Erde noch Luft ist, und weil der Raum unermesslich ist, gibt es für die Bäume in Wahrheit keine rein materielle (elementare) Wirklichkeit als letzten Grundsatz.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

Bhṛgu sprach: Selbst in dichten Bäumen ist Raum (Ākāśa) vorhanden, daran besteht kein Zweifel. Darum wird das fortwährende Hervortreten ihrer Blüten und frischen Triebe möglich.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

Durch Hitze welkt das Blatt; ebenso Rinde, Frucht und Blüte. Sie verblassen und fallen sogar ab—darum gilt hier der „Tastsinn“ (sparśa) als ursächlicher Faktor.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

Durch das Dröhnen von Wind, Feuer und Donner lösen sich Frucht und Blüte. Klang wird vom Ohr erfasst; darum „hören“ auch die Bäume.

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

Die Ranke umschlingt die Bäume und breitet sich nach allen Seiten aus. Doch ihr Weg ist nicht sichtbar; darum nehmen die Bäume sie (gleichsam) durch ihr Umfassen und ihre Bewegung wahr.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

Durch heilsame wie unheilsame Düfte und auch durch vielerlei Räucherwerkrauch (dhūpa) werden Pflanzen krankheitsfrei und blühen; darum „atmen“ die Bäume diese Gerüche gleichsam ein.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

Weil sie Freude und Schmerz aufnehmen und weil das Abgeschnittene wieder austreibt, erkenne ich Leben und Bewusstsein auch in den Bäumen; in ihnen findet sich keine Unbeseeltheit.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

Durch jenes innere Prinzip nimmt es die Feuchtigkeit (Wasserelement) auf und lässt Verdauungsfeuer und Lebenswind reifen; aus der Umwandlung der Speise entstehen nährende Geschmeidigkeit und das Wachstum des Leibes.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

In den Leibern aller sich bewegenden Wesen gibt es fünf Bestandteile. Jeder wirkt für sich, klar unterschieden; durch sie vermag der Körper zu handeln und sich zu bewegen.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

Haut, Fleisch, Knochen, Mark und — als fünftes — Sehnen: dies ist hier das Gefüge im Leib, der aus dem Erdelement besteht.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

Glanz ist wahrlich Feuer; ebenso Zorn, das Auge und die Wärme des Leibes. Und was immer das Feuer sonst hervorbringt: die verkörperten Wesen bestehen aus diesen fünf feurigen Faktoren.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

Ohr, Nase, Mund, Herz und ebenso die innere Höhlung (des Rumpfes): dies sind bei Lebewesen die fünf leiblichen Bestandteile, die aus dem Element Raum (ākāśa) hervorgehen.

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

Schleim, Galle, Schweiß, Fett und Blut — so besteht das Wasserelement (āpas) in den Körpern der Lebewesen stets in fünf Gestalten.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

Durch prāṇa wird das verkörperte Wesen genährt und erfreut; ebenso wird es durch vyāna zusammengehalten und rechtmäßig getragen.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

Apāna bewegt sich abwärts; Samāna, so heißt es, ist in der Mitte gelegen; aus Udāna entsteht der Akt des Ausatmens. So werden sie durch fünffache Einteilung als die fünf Lebenswinde bezeichnet; und diese fünf vāyus umhüllen hier den Verkörperten.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

Das verkörperte Wesen erkennt die Eigenschaften des Duftes aus der Erde und den Geschmack aus den Wassern. Nun will ich die Merkmale jenes Duftes, wie sie in der Überlieferung dargelegt sind, ausführlich beschreiben.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

Der Duft kann angenehm oder unerquicklich sein; er kann süß oder scharf sein. Er kann reinigend, dicht, ölig-glatt, trocken oder sogar klar und rein sein.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

So ist das erdhafte Prinzip als neunfach in der Ausbreitung der Düfte zu erkennen. Licht wird durch die Augen wahrgenommen, und Berührung wird durch das Wirken der Luft erkannt.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

Klang, Berührung, Gestalt und Geschmack werden als Sinnesqualitäten erinnert. Nun werde ich die Erkenntnis des Geschmacks darlegen; höre zu, während ich es dir verkünde.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

Die Weisen von gerühmtem Geist haben verkündet, dass der Geschmack (rasa) vielerlei ist: süß, salzig, bitter, herb-adstringierend, sauer und scharf.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

Dieser „Geschmack“ (rasa), als wasserhaft verstanden, soll sich in sechs Weisen entfalten. Und Klang, Berührung und Gestalt — diese drei Qualitäten werden dem Feuer (jyotis) zugeschrieben.

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

Das Licht (jyotis) erblickt die Gestalten; und „Gestalt“ wird als mannigfaltig erinnert: kurz oder lang, dick, viereckig, winzig oder rund.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(Sie sind) weiß, schwarz und auch rot; blau, gelb und ebenso fahl-rötlich. (Sie sind) hart, glänzend, glatt, schleimig, weich und rau.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

So wird das leuchtende Prinzip (tejas) als eine sechzehnfache Entfaltung von Eigenschaften überliefert. Darin heißt es, ākāśa (Äther/Raum) besitze nur eine einzige Eigenschaft: den Klang (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

Nun will ich jenen Klang in seiner vielfältigen Gestalt ausführlich darlegen: nämlich Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama und ebenso Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

Auch der fünfte ist zu erkennen, Pañcama, und ebenso der mit Niṣāda. So ist diese aus ākāśa (Äther) hervorgehende Eigenschaft als siebenfach verkündet worden.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

Durch Seine souveräne Macht, obgleich Er überall weilt—selbst in Milch und anderen Stoffen—ist Er auch gegenwärtig als der Klang der mṛdaṅga, der Kesseltrommel bherī und der Muschel śaṅkha, als Donner und als das Dröhnen eines Wagens.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

So entsteht der Klang—von vielerlei Gestalt—aus dem Äther (ākāśa). Doch die besondere Eigenschaft der Luft (vāyu) ist die Berührung; und auch die Berührung wird als vielfach erinnert.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

Diese Berührung wird heiß und kalt; sie ist Freude und Schmerz; sie ist ölig (schmierig) und auch klar (nicht ölig). Ebenso ist sie rau und weich, glatt, leicht und sogar schwer.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

Klang und Berührung sind als die zwei Eigenschaften der Luft (vāyu) zu erkennen, so heißt es. Daher wird die der Luft zugehörige Eigenschaft als elffach verkündet.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

Sie erklären, dass der Klang aus dem Äther (ākāśa) geboren wird, zusammen mit diesen der Luft zugehörigen Eigenschaften. Und wenn er ungehindert ist, wird er wahrnehmbar; doch nicht gleichmäßig—seine Bewegung ist unregelmäßig.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

Und jene Körperbestandteile (dhātu) werden fortwährend durch die anderen dhātus genährt. In den verkörperten Wesen bleiben die Prinzipien von Wasser, Feuer und Wind stets tätig und wach.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

Diese Prinzipien sind die eigentliche Wurzel des Leibes; sie durchdringen die Prāṇas, die Lebenslüfte, und verweilen hier. Gelangen sie zum erdigen Bestandteil im Körper, bewirkt der Mächtige die Bewegung entsprechend.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

Wenn das innere Feuer im Haupt weilt, schützt und erhält es den Körper. Und der Prāṇa, der Lebenshauch, der sich im Haupt und im Feuer der Rede bewegt, wird tätig und wirkt.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

Dieses Wesen selbst ist der ewige Puruṣa, das innere Selbst aller Geschöpfe. Er ist Geist, Intellekt und Ichbewusstsein; er ist auch die Elemente und die Gegenstände der Sinne.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

So wird hier in diesem Leib alles überall von den Lebenslüften erhalten. Und von hinten her bewirkt samāna, der ausgleichende Hauch, dass jede Funktion ihren eigenen Lauf und ihr Ziel nimmt.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

Apāna Vāyu weilt an der Wurzel der Blase, am After und nahe dem Verdauungsfeuer. Er wirkt, indem er Urin und Kot nach außen trägt.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

Die Kundigen der Erkenntnis des inneren Selbst sagen: Die eine Lebensmacht, die in drei Bereichen wirkt—Anstrengung, Handlung (Karma) und Zügelung bzw. Disziplin der Handlungen—heißt Udāna.

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

Jener Lebenshauch (vāyu), der auch in allen Gelenken im menschlichen Körper verankert ist, wird als Vyāna gelehrt.

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

In den Armen ist das Körperfeuer ausgebreitet und wird vom Lebensstrom namens Samāna angeregt; kraftvoll setzt es die nährenden Essenzen in Bewegung und ordnet zugleich das vāyu-Prinzip und die doṣa des Leibes.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

Zwischen apāna und prāṇa: Sind prāṇa und apāna recht geordnet und aufeinander abgestimmt, dann „kocht“ (verdaut) das innere Feuer—fest in seinem Sitz gestützt—die Nahrung in rechter Weise.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

Wahrlich, der Endbereich, der bis zum After reicht, heißt guda (guda), der Mastdarm. Von dort entsteht der Samen (retas), und aus ihm werden alle Körperkanäle (srotas) der verkörperten Wesen hervorgebracht.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

Aus dem Zusammenkommen der Lebenshauche (prāṇa) entsteht ihre vereinte Konvergenz; jene Wärme ist als agni zu erkennen, das Feuer im Leib, das die Speise der verkörperten Wesen verdaut.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

Der prāṇa, vom Drang des Feuers getrieben, stößt am Ende des Afters an; dann steigt er wieder empor und entfacht und hebt abermals das innere Feuer.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

Der pakvāśaya, der Dickdarm, heißt es, liegt unterhalb des Nabels, und der āmāśaya, der Magen, oberhalb. An der Wurzel des Nabels im Körper sind alle prāṇas gegründet.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

Alle nāḍīs, die aus dem Herzen hervorgehen, strömen seitwärts, aufwärts und auch abwärts; von den zehn prāṇas angetrieben, tragen sie die nährende Essenz der Speise (rasa).

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

Auch dies ist der Pfad der Yogins, durch den sie jene höchste Wohnstatt erreichen. Nachdem sie die Müdigkeit besiegt haben, gleichmütig und standhaft, setzen die Weisen den ātman in die Scheitelkrone.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

So wird in allen verkörperten Wesen, deren Ein- und Ausatmung (prāṇa und apāna) rechtmäßig geordnet ist, das innere Feuer unablässig entfacht—wie ein Opferfeuer, das ordnungsgemäß in einem Gefäß eingesetzt wurde.