Adhyaya 4

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे तृतीयो ऽध्यायः सूत उवाच श्रुत्वाऽश्रमविधिं कृत्सनमृषयो हृष्टमानसाः / नमस्कृत्य हृषीकेशं पुनर्वचनमब्रुवन्

So endet das dritte Kapitel im Ersten Teil des Śrī Kūrma Purāṇa, in der Ṣaṭsāhasrī Saṃhitā. Sūta sprach: Nachdem die Weisen die Vorschrift über die Āśramas vollständig vernommen hatten, freuten sie sich im Herzen, verneigten sich vor Hṛṣīkeśa und sprachen erneut.

Verse 2

मुनय ऊचुः भाषितं भवता सर्वं चातुराश्रम्यमुत्तमम् / इदानीं श्रोतुमिच्छामो यथा संभवते जगत्

Die Weisen sprachen: „Du hast die vortreffliche Lehre von den vier Āśramas vollständig dargelegt. Nun möchten wir hören, wie das Weltall entsteht.“

Verse 3

कुतः सर्वमिदं जातं कस्मिंश्च लयमेष्यति / नियन्ता कश्च सर्वेषां वदस्व पुरुषोत्तम

„Woraus ist all dies entstanden, und worin wird es schließlich aufgehen? Und wer ist der Lenker aller? Sprich, o Puruṣottama, höchste Person.“

Verse 4

श्रुत्वा नारायणो वाक्यमृषीणां कूर्मरूपधृक् / प्राह गम्भीरया वाचा भूतानां प्रभवाप्ययौ

Nachdem Nārāyaṇa, der die Gestalt der Schildkröte angenommen hatte, die Worte der Weisen vernommen hatte, sprach er mit tiefer Stimme über Entstehen und Auflösung aller Wesen.

Verse 5

श्रीकूर्म उवाच महेश्वरः परो ऽव्यक्तश्चतुर्व्यूहः सनातनः / अनन्तश्चाप्रमेयश्च नियन्ता विश्वतोमुखः

Śrī Kūrma sprach: „Mahēśvara ist der Höchste—unmanifest (avyakta), ewig, als vierfache göttliche Emanation (catur-vyūha) offenbar; grenzenlos und unermesslich, der innere Lenker, dessen Antlitz in alle Richtungen schaut (allgegenwärtig).“

Verse 6

अव्यक्तं कारणं यत्तन्नित्यं सदसदात्मकम् / प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिन्तकाः

Jenes Unmanifestierte, das als ursächlicher Grund bezeichnet wird—ewig und von der Natur sowohl des Seins als auch des Nichtseins—nennen die Wirklichkeitsschauer Pradhāna oder Prakṛti.

Verse 7

गन्धवर्णरसैर्हेनं शब्दस्पर्शविवर्जितम् / अजरं ध्रुवमक्षय्यं नित्यं स्वात्मन्यवस्थितम्

Er wird durch Duft, Farbe und Geschmack erfasst, doch ist frei von Klang und Berührung; ungeboren und alterslos, standhaft und unvergänglich—ewig, in Seinem eigenen Selbst gegründet.

Verse 8

जगद्योनिर्महाभूतं परं ब्रह्म सनातनम् / विग्रहः सर्वभूतानामात्मनाधिष्ठितं महत्

Der ewige höchste Brahman ist der Schoß des Weltalls—das Große Sein. Er ist der verkörperte Grund aller Geschöpfe, die weite Wirklichkeit, durch das innere Selbst gegründet und getragen.

Verse 9

अनाद्यन्तमजं सूक्ष्मं त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् / असांप्रतमविज्ञेयं ब्रह्माग्रे समवर्तत

Jenes Brahman, anfangslos und endlos, ungeboren, subtil, aus den drei Guṇas bestehend, Ursprung wie auch Auflösung von allem—gegenwärtig jenseits der Wahrnehmung und unerkennbar—war schon zu Beginn da, noch bevor Brahmā (der Schöpfer) hervortrat.

Verse 10

गुणसाम्ये तदा तस्मिन् पुरुषे चात्मनि स्थिते / प्राकृतः प्रलयो ज्ञेयो यावद् विश्वसमुद्भवः

Wenn die Guṇas ins Gleichgewicht zurückkehren und der Puruṣa—das Selbst (Ātman)—in sich selbst fest gegründet verweilt, ist dieser Zustand als Prākṛta Pralaya (Auflösung in Prakṛti) zu erkennen, bis das Universum erneut hervortritt.

Verse 11

ब्राह्मी रात्रिरियं प्रोक्ता अहः सृष्टिरुदाहृता / अहर्न विद्यते तस्य न रात्रिर्ह्युपचारतः

Dies wird als Brahmās ‘Nacht’ bezeichnet, und die Zeit der Manifestation heißt sein ‘Tag’. Doch für jene höchste Wirklichkeit gibt es in Wahrheit weder Tag noch Nacht—es sind nur konventionelle Benennungen.

Verse 12

निशान्ते प्रतिबुद्धो ऽसौ जगदादिरनादिमान् / सर्वभूतमयो ऽव्यक्तो ह्यन्तर्यामीश्वरः परः

Am Ende der Nacht erwacht Er—der uranfängliche Ursprung des Weltalls, anfangslos. Er ist das Wesen aller Geschöpfe, unmanifest, und wahrlich der höchste Herr, der innen wohnt als Antaryāmin (der innere Lenker).

Verse 13

प्रकृतिं पुरुषं चैव प्रविश्याशु महेश्वरः / क्षोभयामास योगेन परेण परमेश्वरः

Der Große Herr, Mahēśvara—der höchste Lenker—drang rasch in Prakṛti (die Urnatur) und in Puruṣa (das bewusste Prinzip) ein und rüttelte beide durch sein transzendentes Yoga auf, sodass sie in Wirksamkeit traten.

Verse 14

यथा मदो नरस्त्रीणां यथा वा माधवो ऽनिलः / अनुप्रविष्टः क्षोभाय तथासौ योगमूर्तिमान्

Wie der Rausch Männer und Frauen verwirrt und wie der Frühlingshauch Mādhava in alles eindringt und es in Bewegung versetzt, so wird auch Jener—dessen Gestalt selbst Yoga ist—wenn er ins Innere eintritt, zur Ursache innerer Unruhe in den verkörperten Wesen.

Verse 15

स एव क्षोभको विप्राः क्षोभ्यश्च परमेश्वरः / स संकोचविकासाभ्यां प्रधानत्वे ऽपि च स्थितः

O Brahmanen, eben dieser höchste Herr ist sowohl der Erreger als auch das, was erregt wird; und selbst wenn er als Pradhāna (Urnatur) verweilt, bleibt er durch Zusammenziehung und Entfaltung fest gegründet.

Verse 16

प्रधानात् क्षोभ्यमाणाच्च तथा पुंसः पुरातनात् / प्रादुरासीन्महद् बीजं प्रधानपुरुषात्मकम्

Aus Pradhāna (der Urnatur), wenn sie in Bewegung versetzt wird, und aus dem uralten Puruṣa (dem ursprünglichen Bewusstsein) trat der große Same hervor—Mahat—dessen Wesen sowohl Pradhāna als auch Puruṣa ist.

Verse 17

महानात्मा मतिर्ब्रह्मा प्रबुद्धिः ख्यातिरीश्वरः / प्रज्ञाधृतिः स्मृतिः संविदेतस्मादिति तत् स्मृतम्

Er wird das Große Selbst genannt; Er ist Intellekt und Brahman; Er ist Erwachen, Ruhm und der Herr. Er ist Weisheit, Standhaftigkeit, Erinnerung und Bewusstsein; darum wird Er unter diesen Namen erinnert und genannt.

Verse 18

वैकारिकस्तैजसश्च भूतादिश्चैव तामसः / त्रिविधो ऽयमहङ्कारो महतः संबभूव ह

Aus Mahat (der kosmischen Intelligenz) entstand dieser dreifache Ahaṅkāra (Ich-Prinzip): der sāttvische heißt Vaikārika, der rājassische heißt Taijasa, und der tāmassische ist als Bhūtādi bekannt.

Verse 19

अहङ्कारो ऽबिमानश्च कर्ता मन्ता च स स्मृतः / आत्मा च पुद्गलो जीवो यतः सर्वाः प्रवृत्तयः

Ahaṅkāra, das Gefühl des „Ich“, und abhimāna, die Aneignung als „mein“, gelten als jenes Prinzip, das sich selbst für Handelnden und Denkenden hält. Es wird auch Ātman, pudgala (Person) und jīva (Lebewesen) genannt; aus ihm entspringen alle Tätigkeiten.

Verse 20

पञ्चभूतान्यहङ्कारात् तन्मात्राणि च जज्ञिरे / इन्द्रियाणि तथा देवाः सर्वं तस्यात्मजं जगत्

Aus dem ahaṅkāra entstanden die fünf großen Elemente und die tanmātras, die feinen Wesenheiten; ebenso die Sinnesvermögen und die Götter. Wahrlich, diese ganze Welt ist als seine Nachkommenschaft geboren.

Verse 21

मनस्त्वव्यक्तजं प्रोक्तं विकारः प्रथमः स्मृतः / येनासौ जायते कर्ता भूतादींश्चानुपश्यति

Der Geist (manas) soll aus dem Unmanifesten (avyakta) hervorgehen und gilt als die erste Wandlung. Durch ihn wird die verkörperte jīva als Handelnder (kartā) angesehen und erkennt die Elemente und die übrigen hervorgebrachten Prinzipien.

Verse 22

वैकारिकादहङ्कारात् सर्गो वैकारिको ऽभवत् / तैजसानीन्द्रियाणि स्युर्देवा वैकारिका दश

Aus dem ahaṅkāra in seiner vaikārika (sāttvigen) Gestalt entstand die sāttvige Schöpfung; aus dem taijasa (rājasa) Aspekt gehen die Sinnesvermögen hervor, und die zehn Gottheiten, die über sie wachen, gelten als vaikārika (sāttvig).

Verse 23

एकादशं मनस्तत्र स्वगुणेनोभयात्मकम् / भूततन्मात्रसर्गो ऽयं भूतादेरभवन् प्रजाः

Dort entstand als elftes Prinzip der Geist (manas) — kraft seiner eigenen Qualität ist er von zweifacher Natur. Dies ist die Emanation der tanmātras und der bhūtas; und aus dem bhūtādi, dem Urgrund der Elemente, gingen die Wesen (prajās) hervor.

Verse 24

भूतादिस्तु विकुर्वाणः शब्दमात्रं ससर्ज ह / आकाशं शुषिरं तस्मादुत्पन्नं शब्दलक्षणम्

Dann brachte Bhūtādi (das tamasische Prinzip des Ahaṅkāra), sich verwandelnd, allein die feine Essenz des Klanges hervor. Daraus entstand ākāśa (Äther/Raum), hohl und allgegenwärtig, dessen Kennzeichen der Klang ist.

Verse 25

आकाशस्तु विकुर्वाणः स्पर्शमात्रं ससर्ज ह / वायुरुत्पद्यते तस्मात् तस्य स्पर्शो गुणो मतः

Ākāśa, wenn es sich verwandelt, erzeugt allein das feine Prinzip der Berührung; daraus entsteht vāyu (der Wind), und Berührung gilt als seine Eigenschaft.

Verse 26

वायुश्चापि विकुर्वाणो रूपमात्रं ससर्ज ह / ज्योतिरुत्पद्यते वायोस्तद्रूपगुणमुच्यते

Auch vāyu, sich verwandelnd, brachte allein das Tanmātra der Form (Farbe) hervor. Aus vāyu entsteht jyotis/tejas (Feuer, Licht); als seine Eigenschaft gilt die Form.

Verse 27

ज्योतिश्चापि विकुर्वाणं रसमात्रं ससर्ज ह / संभवन्ति ततो ऽम्भांसि रसाधाराणि तानि तु

Und das Licht/tejas, sich verwandelnd, erzeugte allein das feine Prinzip des Geschmacks (rasa). Daraus entstehen die Wasser (āpas), deren Grundlage der Geschmack ist.

Verse 28

आपश्चापि विकुर्वन्त्यो गन्धमात्रं ससर्जिरे / संघातो जायते तस्मात् तस्य गन्धो गुणो मतः

Auch die Wasser, sich verwandelnd, brachten allein die feine Essenz des Geruchs hervor. Daraus entsteht Verdichtung, Festigkeit (Zusammenballung); daher gilt der Geruch als seine Eigenschaft.

Verse 29

आकाशं शब्दमात्रं यत् स्पर्शमात्रं समावृणोत् / द्विगुणस्तु ततो वायुः शब्दस्पर्शात्मको ऽभवत्

Ākāśa (Äther), dessen einziges sinnliches Merkmal der Klang ist, wurde darauf vom bloßen Merkmal der Berührung überlagert; daraus entstand Vāyu (Luft) als zweifach beschafftes Element, geprägt von Klang und Berührung.

Verse 30

रूपं तथैवाविशतः शब्दस्पर्शौ गुणावुभौ / त्रिगुणः स्यात् ततो वह्निः स शब्दस्पर्शरूपवान्

Dann trat auch die Gestalt/Form (rūpa) ein, zusammen mit den beiden Qualitäten Klang und Berührung. So wurde es dreifach an Qualitäten, und daraus entstand Vahni (Feuer), begabt mit Klang, Berührung und Form.

Verse 31

शब्द स्पर्शश्च रूपं च रसमात्रं समाविशन् / तस्माच्चतुर्गुणा आपो विज्ञेयास्तु रसात्मिकाः

Wenn Klang, Berührung, Form und die Tanmātra des Geschmacks (rasa) eintreten und sich verbinden, entstehen daraus die Wasser (Āpas); sie sind als vierfach an Qualitäten zu erkennen, mit Geschmack als ihrem Wesen.

Verse 32

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धं समाविशन् / तसमात् पञ्चगुणा भूमिः स्थूला भूतेषु शब्द्यते

Wenn Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch eintreten, wird daher die Erde (Bhūmi), mit fünf Qualitäten begabt, als das gröbste unter den Elementen bezeichnet.

Verse 33

शान्ता घोराश्च मूढाश्च विशेषास्तेन ते स्मृताः / परस्परानुप्रवेशाद् धारयन्ति परस्परम्

Darum werden sie als verschiedene Weisen erinnert — friedvoll, furchtbar und verwirrt; und durch ihr gegenseitiges Ineinander-Eindringen tragen sie einander.

Verse 34

एते सप्त महात्मानो ह्यन्योन्यस्य समाश्रयात् / नाशक्नुवन् प्रजाः स्त्रष्टुमसमागम्य कृत्स्नशः

Diese sieben großherzigen Wesen, voneinander abhängig, vermochten keine Lebewesen zu erschaffen, solange sie nicht vollständig zusammengekommen und in vollkommener Einheit vereint waren.

Verse 35

पुरुषाधिष्ठितात्वाच्च अव्यक्तानुग्रहेण च / महादादयो विशेषान्ता ह्मण्डमुत्पादयन्ति ते

Weil sie von Puruṣa (der höchsten Person) gelenkt werden und durch die fördernde Gnade des Unmanifesten (Avyakta/Prakṛti), bringen die Prinzipien von Mahat bis zu den ausdifferenzierten viśeṣa gemeinsam das kosmische Ei (Brahmāṇḍa) hervor.

Verse 36

एककालसमुत्पन्नं जलबुद्बुदवच्च तत् / विशेषेभ्यो ऽण्डमभवद् बृहत् तदुदकेशयम्

Es entstand auf einmal, wie eine Blase auf dem Wasser; aus den viśeṣa wurde das gewaltige kosmische Ei, und dieses große Ei ruhte auf den Wassern.

Verse 37

तस्मिन् कार्यस्य करणं संसिद्धिः परमेष्ठिनः / प्राकृते ऽण्डे विवृत्तः स क्षेत्रज्ञो ब्रह्मसंज्ञितः

In jenem Ei entstanden die Mittel für das Werk der Schöpfung und die vollkommene Erfüllung des Vorhabens des höchsten Herrn. Im urstofflichen (prākṛta) Ei offenbarte sich der Kenner des Feldes (kṣetrajña), der Brahmā genannt wird.

Verse 38

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते / आदिकर्ता स भूतानां ब्रह्माग्रे समवर्तत

Er war wahrlich der erste Verkörperte; er wird Puruṣa genannt. Als ursprünglicher Schöpfer der Wesen trat er in Erscheinung noch vor Brahmā.

Verse 39

यमाहुः पुरुषं हंसं प्रधानात् परतः स्थितम् / हिरण्यगर्भं कपिलं छन्दोमूर्ति सनातनम्

Man verkündet Ihn als den höchsten Purusha—den Haṃsa—der jenseits von Pradhāna (der uranfänglichen Natur) weilt; als Hiraṇyagarbha, Kapila, den Ewigen, dessen Gestalt selbst Chandas ist—die Veden (Metren und Hymnen).

Verse 40

मेरुरुल्बमभूत् तस्य जरायुश्चापि पर्वताः / गर्भोदकं समुद्राश्च तस्यासन् परमात्मनः

Für dieses höchste Selbst wurde Meru zum Schoß (ulba), die Berge zu umhüllenden Häuten (jarāyu), und die Ozeane waren die Schwangerschaftswasser (garbhodaka) Seiner.

Verse 41

तस्मिन्नण्डे ऽभवद् विश्वं सदेवासुरमानुषम् / चन्द्रादित्यौ सनक्षत्रौ सग्रहौ सह वायुना

In jenem kosmischen Ei trat das ganze Universum hervor—mitsamt Göttern, Asuras und Menschen; mit Mond und Sonne, den Sternbildern, den Planeten und auch dem Wind (Vāyu).

Verse 42

अद्भिर्दशगुणाभिश्च बाह्यतो ऽण्डं समावृतम् / आपो दशगुणेनैव तेजसा बाह्यतो वृताः

Das kosmische Ei (brahmāṇḍa) ist außen von Wassern umhüllt, zehnfach an Maß; und diese Wasser sind wiederum außen von Feuer (tejas) umschlossen, ebenfalls zehnfach.

Verse 43

तेजो दशगुणेनैव बाह्यतो वायुनावृतम् / आकाशेनावृतो वायुः खं तु भूतादिनावृतम्

Das Feuer (tejas) ist außen von Luft umhüllt, zehnfach vermehrt; die Luft ist von Raum (ākāśa) umhüllt; und der Raum wiederum ist umhüllt vom Urgrund, bhūtādi, der mit den Elementen beginnt.

Verse 44

भूतादिर्महता तद्वदव्यक्तेनावृतो महान् / एते लोका महात्मनः सर्वतत्त्वाभिमानिनः

O Großherziger: Das Prinzip, das bei den Elementen (bhūta) beginnt, wird vom Mahat umfasst; ebenso ist Mahat selbst vom Unmanifesten (Avyakta) umhüllt. Diese Welten, o edle Seele, sind durchdrungen von der Identifikation mit allen Tattvas, den kosmischen Prinzipien.

Verse 45

वसन्ति तत्र पुरुषास्तदात्मानो व्यवस्थिताः / ईश्वरा योगधर्माणो ये चान्ये तत्त्वचिन्तकाः

Dort weilen die Purushas, standhaft in eben jenem Selbst gegründet. Dort verweilen auch die Herrlichen, von der Art Īśvaras, begabt mit den Disziplinen des Yoga, sowie andere Betrachtende, die über das Tattva, die höchste Wirklichkeit, nachsinnen.

Verse 46

सर्वज्ञाः शान्तरजसो नित्यं मुदितमानसाः / एतैरावरणैरण्डं सप्तभिः प्राकृतैर्वृतम्

Allwissend sind sie, das Aufwallen des Rajas ist gestillt, und ihr Geist ist stets heiter und friedvoll. So schildern die Weisen das kosmische Ei (aṇḍa) als von diesen sieben ursprünglichen, der Prakṛti entstammenden Hüllen umschlossen.

Verse 47

एतावच्छक्यते वक्तुं मायैषा गहना द्विजाः / एतत् प्राधानिकं कार्यं यन्मया बीजमीरितम् / प्रजापतेः परा मूर्तिरितीयं वैदिकी श्रुतिः

Nur so viel lässt sich sagen, o Zweimalgeborene: Diese Māyā ist tief und unergründlich. Dies ist die Wirkung, die zum Pradhāna gehört — jener Same, den ich verkündet habe. Und dies ist wahrlich die vedische Śruti: dass sie die höchste Gestalt des Prajāpati ist.

Verse 48

ब्रह्माण्डमेतत् सकलं सप्तलोकतलान्वितम् / द्वितीयं तस्य देवस्य शरीरं परमेष्ठिनः

Dieses ganze Brahmāṇḍa, ausgestattet mit den sieben Welten und den Unterregionen, gilt als der zweite Leib jenes göttlichen höchsten Herrn — Parameṣṭhin, des Großen Schöpfers.

Verse 49

हिरण्यगर्भो भगवान् ब्रह्मा वै कनकाण्डजः / तृतीयं भगवद्रूपं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

Hiraṇyagarbha — wahrlich Brahmā, der selige Herr, aus dem goldenen Ei geboren — wird von denen, die den wahren Sinn der Veden kennen, als die dritte Erscheinungsform Bhagavāns verkündet.

Verse 50

रजोगुणमयं चान्यद् रूपं तस्यैव धीमतः / चतुर्मुखः स भगवान् जगत्सृष्टौ प्रवर्तते

Eine weitere Gestalt eben dieses höchst weisen Herrn ist aus rajas gebildet; als der viergesichtige Herr, Brahmā, schreitet Er zur Schöpfung des Universums.

Verse 51

सृष्टं च पाति सकलं विश्वात्मा विश्वतोमुखः / सत्त्वं गुणमुपाश्रित्य विष्णुर्विश्वेश्वरः स्वयम्

Viṣṇu — Er selbst, der Herr des Universums, das Selbst von allem und der, dessen Antlitz überall ist — bewahrt die ganze geschaffene Welt, indem Er sich auf die Guṇa sattva, Reinheit und Leuchtkraft, stützt.

Verse 52

अन्तकाले स्वयं देवः सर्वात्मा परमेश्वरः / तमोगुणं समाश्रित्य रुद्रः संहरते जगत्

Zur Zeit der Auflösung wird der Gott selbst — das Selbst von allem und der höchste Herr —, indem Er den Modus tamas annimmt, zu Rudra und zieht das Universum wieder in sich zurück.

Verse 53

एको ऽपि सन्महादेवस्त्रिधासौ समवस्थितः / सर्गरक्षालयगुणैर्निर्गुणो ऽपि निरञ्जनः / एकधा स द्विधा चैव त्रिधा च बहुधा पुनः

Obwohl Er wahrhaft Einer ist, weilt dieser glückverheißende Mahādeva hier in dreifacher Weise. Durch die Funktionen von Schöpfung, Bewahrung und Auflösung erscheint Er, als besäße Er Eigenschaften — doch bleibt Er nirguṇa, eigenschaftslos, und makellos. Er ist Einer; und wiederum wird Er zweifach, dreifach und abermals mannigfaltig.

Verse 54

योगेश्वरः शरीराणि करोति विकरोति च / नानाकृतिक्रियारूपनामवन्ति स्वलीलया

Der Herr des Yoga lässt die Körper entstehen und wandelt sie auch; durch sein eigenes göttliches Līlā verleiht er ihnen mannigfache Formen, Tätigkeiten, Erscheinungen und Namen.

Verse 55

हिताय चैव भक्तानां स एव ग्रसते पुनः / त्रिधा विभज्य चात्मानं त्रैकाल्ये संप्रवर्तते / सृजते ग्रसते चैव वीक्षते च विशेषतः

Zum Heil der Bhaktas zieht Er allein das Universum wieder in Sich zurück. Indem Er Sein eigenes Selbst dreifach entfaltet, wirkt Er durch die drei Zeiten—Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Insbesondere erschafft Er, nimmt wieder in Sich auf und wacht mit bewusster Schau über alle Wesen.

Verse 56

यस्मात् सृष्ट्वानुगृह्णाति ग्रसते च पुनः प्रजाः / गुणात्मकत्वात् त्रैकाल्ये तस्मादेकः स उच्यते

Weil Er, nachdem Er erschaffen hat, daraufhin erhält und begnadet und die Wesen wieder einzieht; und weil Er als Wesenheit der Guṇas in den drei Zeiten wirkt—darum heißt es, Er sei Einer.

Verse 57

अग्रे हिरण्यगर्भः स प्रादुर्भूतः सनातनः / आदित्वादादिदेवो ऽसौ अजातत्वादजः स्मृतः

Am Anfang trat jener ewige Hiraṇyagarbha hervor. Weil er der Erste ist, heißt er Ādideva, der Urgott; und weil er ungeboren ist, wird er als Aja, „der Ungeborene“, erinnert.

Verse 58

पातियस्मात् प्रजाः सर्वाः प्रजापतिरिति स्मृतः / देवेषु च महादेवो माहदेव इति स्मृतः

Weil er alle Wesen beschützt, wird er als Prajāpati, Herr der Geschöpfe, erinnert. Und unter den Göttern wird der Große Gott als Mahādeva, der höchste Deva, gedacht.

Verse 59

बृहत्त्वाच्च स्मृतो ब्रह्मा परत्वात् परमेश्वरः / वशित्वादप्यवश्यत्वादीश्वरः परिभाषितः

Wegen Seiner Weite wird Er als „Brahmā“ in Erinnerung gehalten; wegen Seiner Transzendenz heißt Er „Parameśvara“, der höchste Herr. Und weil Er souveräne Herrschaft besitzt—und niemals der Macht eines Anderen unterworfen ist—wird Er als „Īśvara“ bestimmt.

Verse 60

ऋषिः सर्वत्रगत्वेन हरिः सर्वहरो यतः / अनुत्पादाच्च पूर्वत्वात् स्वयंभूरिति स स्मृतः

Er heißt „Ṛṣi“, weil Er überallhin gelangt; Er heißt „Hari“, weil Er alles hinweg nimmt. Und da Er ungeboren und allem voraus ist, wird Er als „Svayambhū“, der Selbstgeborene, in Erinnerung gehalten.

Verse 61

नराणामयनो यस्मात् तेन नारायणः स्मृतः / हरः संसारहरणाद् विभुत्वाद् विष्णुरुच्यते

Weil Er die Zuflucht und letzte Heimstatt (ayana) aller Wesen (naras) ist, wird Er als „Nārāyaṇa“ in Erinnerung gehalten. Weil Er das Samsāra hinwegnimmt, heißt Er „Hara“; und wegen Seiner allgegenwärtigen herrscherlichen Majestät wird Er „Viṣṇu“ genannt.

Verse 62

भगवान् सर्वविज्ञानादवनादोमिति स्मृतः / सर्वज्ञः सर्वविज्ञानात् सर्वः सर्वमयो यतः

Er wird als „Bhagavān“ in Erinnerung gehalten, weil Er alles Wissen besitzt und alle Wesen beschützt; und Er ist auch „Om“. Aufgrund Seiner Allwissenheit heißt Er „Sarvajña“ (der Allwissende); und Er ist „Sarva“ (das All), weil Er alles durchdringt und alles wird.

Verse 63

शिवः स निर्मलो यस्माद् विभुः सर्वगतो यतः / तारणात् सर्वदुः खानां तारकः परिगीयते

Er heißt „Śiva“, weil Er makellos und rein ist; und weil Er der allgegenwärtige Herr ist, überall gegenwärtig. Und da Er die Wesen über alle Formen des Leidens hinüberführt, wird Er als „Tāraka“, der Erlöser, gepriesen.

Verse 64

बहुनात्र किमुक्तेन सर्वं ब्रह्ममयं जगत् / अनेकभेदभिन्नस्तु क्रीडते परमेश्वरः

Wozu hier vieles sagen? Dieses ganze Weltall ist von Brahman durchdrungen; und doch spielt der Höchste Herr (Parameśvara), als wäre er in unzählige Unterschiede geteilt, sein göttliches Līlā-Spiel.

Verse 65

इत्येष प्राकृतः सर्गः संक्षेपात् कथितो मया / अबुद्धिपूर्वको विप्रा ब्राह्मीं सृष्टिं निबोधत

So habe ich diese materielle Schöpfung (prākṛta) kurz dargelegt. Nun, o brāhmaṇa-Weisen, erkennt die von Brahmā hervorgebrachte Schöpfung (brāhmī sṛṣṭi) — die Schöpfung, die aus einem früheren, nicht absichtlich erwogenen Impuls hervorgeht.