Adhyaya 86

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्

وهكذا، في «شري لينغا مهابورانا» (القسم الأوّل)، الفصل السادس والثمانون المسمّى «عظمة المَنترَا ذات المقاطع الخمسة». قال الحكماء: «إنّ البراهمة الذين احترقت آثامهم يعلنون أنّ الجَپا (الترديد) هو أسمى الممارسات. ولأهل الزهد واليقظة، فإنّ القربان الذي هو التأمّل (دهيانا‑يَجْنا) يتلألأ كأبرك عبادة.»

Verse 2

तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्

فلذلك، يا سوتا، تكلّم الآن—كاملًا وبالتفصيل—عن القربان الذي هو التأمّل (دهيانا‑يَجْنا)، بكل عنايةٍ واجتهاد، لأجل أولئك العظام النفوس من الزهّاد المتحرّرين من التعلّق.

Verse 3

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्

فلما سمع كلامَ أولئك المونِيّين الذين أقاموا القرابين الطويلة، بلغ كهفَ العظام النفوس، وتكلّم بما كان رودرا قد أعلنه—ناقلًا تعليم شيفا كوسيلةٍ ليَتوجّه «پَشو» (النفس المقيّدة) إلى «پَتي» (الربّ).

Verse 4

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्

بعد أن جُمِعَ السُّمُّ المعروف بكالاكوطا على يد فيشفاكَرمان، قال سوتا: «لمّا بلغتُ الغار رأيتُ شانكرا جالسًا في سكينة، ومعه بهافاني».

Verse 5

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

فانحنى الحكماء، وقد هذّبوا ذواتهم، ساجدين للربّ القاطن في الغار؛ ثمّ جميعهم معًا سبّحوا نيلكانثا، قرين أُوما.

Verse 6

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

يا أيّها الربّ المبارك، لقد احتويتَ السُّمَّ الشديد الهول المسمّى كالاكوطا. لذلك، يا إلهَ رايةِ الثور (فريشدڤاجا)، بك وحدك استقرّت الأشياء كلّها وتَرتّبت على نظام.

Verse 7

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

فلمّا سمع الربّ المبارك نيلالوهِتا—الذات الساكنة في الكون—كلامهم، ابتسم وقال لمن يتقدّمهم سنندنا.

Verse 8

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

«ما نفعُ هذا، يا خيرَ المولودين مرّتَين؟ سأذكر سُمًّا بالغَ الفظاعة. من يقدر حقًّا على نزع ذلك السُّمّ وإهلاكه، فهو وحده القادر؛ فماذا يحتاج بعد ذلك؟»

Verse 9

चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

لعنة السَّمْسارا ليست السُّمَّ المسمّى كَالاكُوطا؛ بل إن السَّمْسارا نفسها تُسمّى سُمًّا. فلذلك، وبكل جهد، ينبغي تحطيم هذا القيد الأشد فظاعة، لكي يتوجّه الباشو (النفس المقيّدة) إلى البَتي—الرب شِيفا، المُحرِّر.

Verse 10

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

قيل إن السَّمْسارا نوعان، بحسب الأدهِكارا (الاستحقاق والتهيؤ الروحي) لكل إنسان. أمّا الباشو الذين غُيِّبت عقولهم بالوهم، فإن دوران الدنيا عليهم غير منقضٍ، قاسٍ لا يلين ولا ينقطع.

Verse 11

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

يا أصحاب النذور السامية، إن الخلق يجري تحت عيب الشهوة والتعلّق، وإن كان قائماً على المعرفة. وتحت سلطان ذلك الدافع ينشأ الدَّرما والأَدَرما في جميع الكائنات—ولا ريب في ذلك.

Verse 12

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

وإن لم يُدرَك معناه على الفور، فإن الشاسترا إذا سُمِعَت تُولِّد يقيناً الفهمَ القويم في قلوب الصالحين. وفي هذا العالم، يا أيها الدِّوِجَة العلماء، تُوقِظُ في الحكماء عقلَ التمييز.

Verse 13

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

فلذلك، إذ يُعلَم أن المرئيّ (لذّات الدنيا) والمسموع عنه (الثواب الموعود بالجنة) كلاهما معيب، ذو طبيعة مزدوجة، فينبغي تركهما بكل جهد. ومثل هذا يُسمّى فيرَكْتا (الزاهد المتجرّد)، أهلًا لأن ينصرف عن الباشا (القيد) ويتوجّه إلى البَتي—الرب شِيفا.

Verse 14

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

يا ذوي الولادتين، إن الجزء من الشروتي المتعلّق بالطقوس والأعمال يُسمّى «شاسترا». وهو تاج معرفة البراهمن، وخلاصة ما صفّاه الرِّشيّون، وثمرة أعمالهم المقدّسة المنضبطة.

Verse 15

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

حقًّا إن الكاما، أي الرغبة، تُرى طبيعةً لجميع الكائنات ولا غير. لذلك تعمل الشروتي، وحيُ الفيدا، كمحرّكٍ لهم—هكذا يظنّ من لا يفهم حقًّا مبدأ الكارما.

Verse 16

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

هنا يُعلَّم الدَّرما الذي علامته النِّفِرِتّي—الانصراف عن الانخراط الدنيوي—لمن كان قادرًا. لذلك فإن السَّمسارا، لكل الباشو ذوي الأجساد، متجذّرة حقًّا في الأجنانا، أي الجهل.

Verse 17

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

بسبب الكارما، وعلى خلاف طبيعته الحقيقية، تجفّ الكَلا (kalā)، أي القدرة الفطرية للروح. وهكذا يبقى الجيفا المتجسّد—ثلاثيَّ الهيئة في أطواره المقيَّدة—محرومًا من المعرفة القويمة بسبب الأفيديا، أي الجهل.

Verse 18

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

الباشو، أي النفس المقيَّدة، تصير جهنميةً بارتكاب الإثم، وسماويةً بفعل البرّ—بحسب غلبة البونيا وثِقَلها. وهكذا، من امتزاج البونيا والبابا، يُقام الجيفا في أربع حالات من المصير.

Verse 19

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

النفس المتجسدة (paśu) تُصنَّف: مولودة من النبات النابت، ومن العَرَق، ومن البيض، ومن الرَّحِم. وهكذا وهي قائمة في الجسد تبقى في الجهل بسبب الكارما، ولا تنال السكون الحق (nirvṛti) — حتى تتوجّه إلى السيّد (Pati)، شيفا، القاطع لرباط القيد (pāśa).

Verse 20

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

التحرّر (mukti) لا يُنال بالذرية، ولا بالفعل الطقسي (كارما)، ولا بالمال—حتى عند الصالحين. ولا ينشأ التحرّر من الزهد وحده؛ فمع غياب المعرفة الحقّة وتحقيق شيفا، لا يفعل الـ(paśu) إلا أن يهيم في الوهم.

Verse 21

एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

وهكذا فكلّ شيءٍ هو ألمٌ حقًّا. وبسبب عيب الجهل (ajñāna) وتحت قسر أنواعٍ شتّى من الكارما، يتقمّص الـ(paśu) المقيَّد هذا الجسد، المنبثق من الأغلفة الستة (ṣaṭ-kauśika)، بوصفه ثمرةَ الـ(pāśa) أي رباط العبودية.

Verse 22

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

في الرحم آلامٌ كثيرة؛ ثمّ كذلك في ممرّ الولادة وعلى وجه الأرض. في الطفولة، وفي الشباب، وفي الشيخوخة، وحتى عند ساعة الموت—يبقى الألم ملازمًا. وهكذا فإن الـ(paśu) الموثَق برباط التجسّد (pāśa) يتيه في السَّمسارا حتى يتوجّه إلى السيّد (Pati)، شيفا.

Verse 23

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

يا ذوي الميلادين (dvija)، بالتبصّر يدرك الأخيار الألم الناشئ من التعلّق، ابتداءً من التورّط في صحبة الشهوة. هنا، عند الـ(paśu) المتألّم، لا يهدأ حزنٌ إلا بحزنٍ آخر، حتى يستيقظ الزهد/عدم التعلّق (vairāgya) وتبدأ قيود (pāśa) بالسقوط تحت رعاية السيّد (Pati).

Verse 24

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

إنَّ الشهوة لا تخمد قطّ بالتمتّع بما يُشتهى؛ فهي كالنار إذا أُطعِمت بالقرابين ازدادت اشتعالًا. لذلك ينبغي للـpaśu (النفس المقيَّدة) أن يكبح kāma بالـvairāgya (الزهد وعدم التعلّق)، وأن يوجّه القلب إلى Pati—الربّ شيفا—فهو وحده يقطع pāśa (قيد العبودية).

Verse 25

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

لذلك، عند التأمّل، لا توجد للناس يقينٌ حقيقي—ولو بدت الأسباب مواتية—في شأن الثروة: لا في اكتسابها، ولا في حفظها، ولا كذلك في إنفاقها. فليَكُفَّ الـpaśu (النفس المقيَّدة) عن التعلّق بالـartha كأنه ثابت، وليلتجئ إلى Pati وحده، الثابت الذي لا يتزعزع.

Verse 26

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

في عوالم الـPaiśāca والـRākṣasa يوجد العذاب؛ وفي عالم الـYakṣa أيضًا، عند التأمّل، هو كذلك. وفي عالم الـGandharva وكذلك في العالم القمري (Cāndra) الأمر على هذا النحو؛ أمّا في Saumya-loka اللطيف، يا أفضلَ ذوي الولادتين، فالحالُ أيسرُ وأبرك.

Verse 27

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

في عالم Prajāpatya وكذلك في عالم Brahmā؛ وفي الحالة Prākṛta (المادّية) وأيضًا في الحالة Pauruṣa (المتعيّنة الفردية)—يا صاحب النذر النبيل—تنشأ الآلام من أوجاعٍ كالفقدان والإفراط، وهكذا يولّد الحزنُ حزنًا آخر.

Verse 28

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

لذلك ينبغي تركُ تلك الحظوظ غير الطاهرة، وتركُ الثروة المولودة منها. ومن السلوك المطهَّر الموافق للدارما يصير التمتّع ذا ثمانية أوجه، ويُثبَّت حقًّا في ستة عشر مرتبة—مصفّى ومنظّم—تحت انضباطٍ يبعد الـpaśu عن pāśa ويقرّبه إلى Pati، شيفا.

Verse 29

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

يا أصحاب النذور النبيلة والسيرة الطاهرة بلا دنس، إنَّ اللِّينغا مُقَرَّرةٌ في أربعةٍ وعشرين وجهًا؛ ويُقال أيضًا إن لها اثنين وثلاثين نوعًا متميّزًا، ثم تُوصَف من جديد بأنها ذات أربعين صفة.

Verse 30

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

وهكذا يَقولُ أهلُ الـviveka (التمييز) إنَّ الدُّحْكها (المعاناة) تُذكَرُ على ثمانٍ وأربعين صورة، وكذلك على ستٍّ وخمسين بحسب طرائقها؛ بل تُفهَم أيضًا على أنها أربعةٌ وستون—فإذا نُظِرَ إليها بالتمييز لم تكن إلا دُحْكها تُقيِّدُ الـpaśu تحتَ الـpāśa، حتى يأخذَ الملجأَ في الـPati، شِيفا.

Verse 31

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

ينبغي أن يُفهَمَ بتمييزٍ صحيح أنَّ اللِّينغا يكون أرضيًّا، ومائيًّا، وناريًّا، وهوائيًّا، وأثيريًّا؛ وكذلك يكون ذهنيًّا—كلٌّ بحسب ترتيبه اللائق.

Verse 32

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

وهكذا، فإنَّ الطريقَ القائمَ على الأنا (ahaṃkāra)، وكذلك الرؤيةَ البوذيةَ والنظرةَ الدنيويةَ المحضة (prākṛta)، ليست إلا دُحْكها—ولا ريب—عند اليوغيين وعند القائلين ببراهْمَن، الحقيقةِ العليا.

Verse 33

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

وعند التأمّل الدقيق، حتى المرتبةُ الثانويةُ (الدنيوية) لِغانيشْفَرا شِيفا لا تُوسَمُ إلا بالمعاناة—في البدء، وفي الوسط، وفي المنتهى—في جميع العوالم، وفي كل حين.

Verse 34

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

الآلام الحاضرة والآلام الآتية—كما هي على حقيقتها—تنشأ في البلاد الملوَّثة بالعيوب؛ وهناك تسود صنوف شتّى من الشقاء.

Verse 35

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

الجاهلون حقًّا، وهم يزعمون لأنفسهم العلم، لا يتأمّلون ما مضى. والطعام لا يُذكر للمتعة، بل كوسيلة لدفع داء الجوع.

Verse 36

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

كما أن الدواء المخصّص لأمراضٍ أخرى ليس للمتعة، كذلك—في البرد والحرّ والريح والمطر وما شابه—على كل ذي جسد أن يعمل بما يلائم ذلك الفصل وذلك الوقت. (وكذلك في طريق شيفا: لا تُثمر المجاهدة والعبادة إلا إذا وافقت الاستعداد، والمكان، والفرصة الصحيحة.)

Verse 37

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

حقًّا ليس ثمّة إلا المعاناة—لا ريب. والجهّال لا يدركون ذلك. يا خيرَ الحكماء، حتى في السماء يكون الأمر كذلك، بسبب عوامل كالدَّنس وفناء الثواب ونقصانه.

Verse 38

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

مغلوبةً بأنواعٍ شتّى من الأمراض، وبالتعلّق والنفور والخوف وما شابه، تهوي النفس المقيّدة عاجزةً إلى الأرض، كما تسقط شجرةٌ قُطعت جذورها فتنهار على التراب.

Verse 39

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

إذا نَفِدَتْ «شجرةُ الاستحقاق» سقطَ حتى سُكّانُ السماء كذلك إلى الأرض. أمّا الذين يثبتون على الشهوة واختيار العذاب، فإن «رخاءهم» المزعوم ليس إلا تجاربَ كالتلذّذ بالألم وما يجرّه من عواقب.

Verse 40

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

أمّا الذين يسقطون من تلك الحال، فمعاناتهم شديدة—مؤلمة حقًّا لسُكّان سڤرغا حين يهبطون. وفي ناراكا لا يُذاق هنا إلا العذاب، لأنه ينشأ من الإقامة في عوالم الجحيم ثمرةً لكرما المرء نفسه.

Verse 41

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

وبسبب ترك ما أُمِرَ به في نظام الفيدا، يا خيرَ الحكماء، يقع أهلُ الفَرْنات في الانحراف؛ وبذلك يُقَوّون قيودَ «باشا» التي تحول دون أن يتوجّه «باشو» (النفس) إلى «باتي» الربّ، شيفا.

Verse 42

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

كما أن الغزالَ إذا فزع من خوف الموت، وقد انقطع عنه المأوى والأمان، لا ينال نومًا؛ كذلك اليَتي ذو النفس العظيمة، المكرّس للتأمّل، الخائف من السَّمسارا، لا ينال نومًا.

Verse 43

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

لقد شوهد هذا جليًّا في الحشرات والطيور والظباء وسائر البهائم—بل حتى في الفيلة والخيول: إن لذّة الدنيا تنتهي إلى العذاب. لذلك، من يترك تلك الشهوات ينال السعادة العظمى—نعيمًا يولد من صرف «باشو» عن «باشا» وتوجيهه إلى «باتي»، الربّ شيفا.

Verse 44

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

يا صاحب النذور الفاضلة، هكذا حتى الساكنون في القصور السماوية والراكبون في المراكب العلوية (الفَيْمانِك) يذوقون الألم؛ وكذلك من أُنيطت بهم سلطة تدبير كَلْبَة، ومن يعتزّون بمنازلهم المعيّنة—حتى المانو ومن سواهم. فإذا انقلبت دورة الكون، ارتبطت كل منزلة بالحزن.

Verse 45

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

وبسبب شهوة كلٍّ إلى قهر الآخر، لا ينشأ إلا العذاب—للديڤا وللدايتيا على السواء؛ وكذلك للملوك وللراكشاسا—في العوالم الثلاثة جميعًا.

Verse 46

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

إنّ الآشرَمات وُضِعت لأجل السعي المنضبط، وكذلك الفَرْنات في قصدها الأقصى. غير أنّ الحقيقة العليا لا تُنال بمجرد التزام آداب الآشرَمة، ولا بعبادة الآلهة، ولا باليَجْنَة (القرابين)، ولا بتحليل السانكْهْيا، ولا حتى بالنذور—إذا انفصلت عن التوجّه المباشر إلى البَتي، شيفا.

Verse 47

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

لا تُنال الذات بتقشّفات شديدة على أنواعها، ولا بصدقات شتّى على تنوّعها، بتلك الطريقة المباشرة. أمّا العارفون بالحق، فبالحكمة نفسها يحقّقون الذات، بفضل يقظتهم الباطنية الخاصة.

Verse 48

पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

إنّ نذر الباشوباتا (Pāśupata-vrata) وسيلة للنجاة من السَّمْسارا؛ فلذلك ينبغي، بكل جهد، أن يُسلك انضباط الباشوباتا. وفي هذه الممارسة، على الحكيم السالك أن يلازم الرماد المقدّس (bhasma) دائمًا—يجعله سندًا ثابتًا—كي يتقدّم البَشو (النفس المقيّدة) نحو نعمة البَتي، ويتحرّر من الباشا (القيد).

Verse 49

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

الحكيمُ—المتزوِّدُ بمعرفةِ المبادئ الخمسة (pañcārtha) والمستغرقُ في حقيقةِ شيفا—يقطعُ الكارما بانضباطِ اليوغا المقرَّر، فيُحدِثُ الكيفاليا، أي التحرّرَ المطلق.

Verse 50

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

الحكيمُ المتمكّنُ من يوغا الفئات الخمس (pañcārtha) يبلغُ نهايةَ الألم. فإنّ المعلومَ الحقّ—البَتِي الأعلى (Pati)، شيفا—لا يُعرَفُ على الحقيقة إلا بالمعرفة العليا (parā-vidyā)، لا بالمعرفة الدنيا (aparā-vidyā).

Verse 51

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

يا أفضلَ ذوي الميلادين (dvijottama)، إنّ للمعرفة نوعين لا بدّ من معرفتهما: العُليا (parā) والدُّنيا (aparā). فأمّا الدُّنيا فتشمل الرِّغفيدا (Ṛgveda) واليَجُرفيدا (Yajurveda) وما يتصل بهما من علومٍ ويدية.

Verse 52

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

وسامافيدا (Sāmaveda) وكذلك أثرفافيدا (Atharvaveda)—فهذه الفيدات تُنجِز كلَّ مقصدٍ مقدّس. ومعها العلومُ المساعدة أيضًا: شيكشا (Śikṣā) للصوتيات، وكالبا (Kalpa) لإجراءات الطقوس، وفياكارانا (Vyākaraṇa) للنحو، ونيرُكتا (Nirukta) للاشتقاق، وتشاندس (Chandas) للأوزان.

Verse 53

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

يُعَدُّ علمُ الجيوتيشا (Jyotiṣa) من المعرفة الدُّنيا (aparā-vidyā)، أمّا الباراكسارا (Parākṣara)، غيرُ الفاني الأعلى، فمُتَعالٍ عنها. تلك الحقيقةُ غيرُ مرئيةٍ ولا تُدرَك، لا نسبَ لها ولا وصفَ يحدّها—وهكذا طبيعةُ البَتِي (Pati)، شيفا، المتجاوزِ لكلِّ مقولاتٍ مقيَّدةٍ بحبالِ الباشا (pāśa).

Verse 54

तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः

يا أفضلَ ذوي الولادتين، إنَّ ذلك—البَتِي الأعلى، شِيفا—لا عينَ له ولا أذن؛ ولا يدَ له ولا قدم؛ غيرُ مولودٍ وليس ثمرةَ التكوّن؛ وهو فوقَ الصوت، متعالٍ عن كلِّ علامات الحواسّ.

Verse 55

अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्

هو متعالٍ عن اللمس ومتجاوزٌ للصورة، منزَّهٌ عن الطعم والرائحة؛ غيرُ فانٍ ولا يقوم على سندٍ ثابت—أزليٌّ، شاملٌ لكلِّ مكان، السيّدُ المهيمن (فيبهو)، البَتِي الأعلى المتجاوز للحواسّ.

Verse 56

महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्

يا ذوي الولادتين، إنَّه العظيمُ والواسع؛ غيرُ مولودٍ وهو محضُ الوعي (تشِنمايا). لا نَفَسَ حياةَ له ولا ذهن—غيرُ متعلّق، منزَّهٌ عن كلِّ حُمرة: حُمرة الشهوة والدم وتلوّن المادّة.

Verse 57

अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्

إنَّ البَتِي الأعلى، السيّد شِيفا، لا يُقاس: ليس غليظًا ولا ممتدًّا؛ لا مُفرِطًا ولا ناقصًا؛ لا قصيرًا ولا محدودًا. هو من طبيعة النعيم (آنَندا)، وهو أتشيوتا—غيرُ زائلٍ ولا يَخيب.

Verse 58

अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा

المعرفةُ العليا هي تلك الحقيقة: غيرُ محجوبةٍ وغيرُ ثنائية (أدفايتا)، لا نهائيةٌ وخارجةٌ عن متناول الحواسّ؛ بلا سترٍ، واحدةٌ مع الذات (آتمن). هذه وحدها هي الحكمةُ السامية، ولا غير.

Verse 59

परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्

يُتَحَدَّثُ ههنا عن «الأعلى» و«الأدنى»، غير أنّه في الحقيقة القصوى لا انقسامَ كهذا. أنا وحدي هذا الكون كلَّه، وفيَّ وحدي يقوم هذا العالم بأسره.

Verse 60

मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा

منّي يولد كلّ شيء؛ وبحفظي يثبت؛ وفيّ وحدي يذوب وينحلّ. لذلك لا ينبغي أن يُعترَف بحقيقةٍ غيري—لا بالعقل، ولا بالقول، ولا بأعمال اليدين كذلك.

Verse 61

सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः

إذا استجمع المرءُ ذهنه في التأمّل، فليُبصِر كلَّ شيءٍ في الذات: الظاهر (sat) وغير الظاهر (asat). فمن رأى حقًّا كلَّ شيءٍ في الذات لا يعود ذهنُه يندفع إلى الأشياء الخارجية.

Verse 62

४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्

مع توجيه النظر إلى أسفل، فليُعرَف «القلب» القائم على بُعد شِبرٍ فوق السُّرّة. ذلك القلب يُفهَم أنه المقام العظيم للكون—حيث يُدرَك Pati (شيفا) في داخل الـpashu حين تُسكَّن رباطات الـpasha المتمثّلة في التشتّت.

Verse 63

हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

في قلب هذا القلب، في وسطه تمامًا، تقوم زهرةُ لوتس. وُلدت من بصلةِ جذرِ الدارما، وساقُها البهيّ هو المعرفة (jñāna) المتلألئة جمالًا (سندًا باطنيًّا لتأمّل Pati، شيفا).

Verse 64

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः

تلك اللوتس ذات الثماني بتلات بيضاء، وهي رمز الأيشڤريا (السيادة الإلهية)؛ ولبُّها الأسمى هو الفيراغيا (الزهد والتجرّد). فتحاتها هي الجهات، وداخلها تستقرّ تيارات الحياة ابتداءً من البرانا (prāṇa) استقرارًا راسخًا—فهكذا يُتأمَّل المقام الباطن للربّ (پتي).

Verse 65

प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः

إذا اتّحد اليوغي بالبرانا (prāṇa) وسائر التيارات الحيوية، أبصر على وجوه شتّى، خطوةً بعد خطوة. يا أفضل الحكماء، في كل موضع (من الجسد اللطيف) توجد ناديات (nāḍī) تحمل البرانا بعشر صورها.

Verse 66

द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्

وقد أُعلن أن الناديات (nāḍī) عددها اثنان وسبعون ألفًا. فاعلم أن حالة اليقظة (jāgrat) تقيم في العينين؛ وأن حالة الحلم (svapna) تُعلَّم أنها تقيم في الحلق.

Verse 67

सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्

أما النوم العميق (suṣupti) فيقيم في القلب، وأما الحالة الرابعة (turīya) فتستقرّ في قمة الرأس. وفي اليقظة يحضر براهما وڤيشنو؛ وفي الحلم كذلك—كلٌّ بحسب ترتيبه اللائق—وفق وظائفه الخاصة.

Verse 68

ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्

في النوم العميق (suṣupti) يُقال عنه إنه إيشڤرا (Īśvara)، وفي الحالة الرابعة (turīya) يُقال إنه ماهيشڤرا (Maheśvara). هكذا يصرّح بعضهم؛ ويقول آخرون أيضًا إن الشخص الكوني (Puruṣa) حاضرٌ عبر مجموع القوى والآلات كلّها (جميع الأعضاء وأدوات المعرفة والفعل).

Verse 69

वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्

عندما ينشغل الكائن المتجسِّد بالحال الحاضر الخارجي تُسمّى تلك الحالة «اليقظة» (jāgrat). وفيها يعمل الجهاز الباطني ذو الأوجه الأربعة: المَنَس (manas) أي الذهن، والبُدّهي (buddhi) أي العقل المميِّز، والأهَنْكارا (ahaṅkāra) أي إحساس الأنا، والتِّشِتّا (citta) مخزن الانطباعات.

Verse 70

यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः

وعندما يستقرّ المرء بهذه الحركات الباطنة في ما يُسمّى «حالة الحلم» (svapna)—حين تذوب أدوات المعرفة والعمل وتعود إلى الذات الخاصة—يا صاحب النذور النبيلة، تُسمّى تلك الحالة svapna.

Verse 71

सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्

وعندما يثبت المرء في النوم العميق (suṣupti) منفصلاً عن أدوات الإدراك، تُذكر تلك الحالة باسم «الرابع» (turīya). غير أنّ ما وراء هذا الرابع—المتعالي على جميع الحالات—هو شيفا (Śiva)، العلّة العليا، الـPati القائم منفصلاً عن pāśa (القيد) وعن paśu (الروح المقيّدة).

Verse 72

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते

يا أفضل الحكماء، إنّ اليقظة والحلم والنوم العميق والرابع (turīya) تُعلَّم بوصفها adhibhautika، أي مجال الموضوع والعناصر. وكذلك يُعلَن عن ādhyātmika (الباطني) وādhidaivika (الإلهي) على أنهما أيضاً أنماط ضمن الحقيقة الثلاثية عينها.

Verse 73

तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च

ومن كان عارفاً حقاً فليعلم: «إنّ ذلك كلَّه هو أنا وحدي حقاً»—سواء أكانت حواسّ المعرفة (buddhīndriya)، يا أفضل البراهمة، أم حواسّ الفعل (karmendriya) كذلك.

Verse 74

मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्

العقلُ (الذهن)، والفِطنةُ (البُدْهي)، وإحساسُ الأنا (أهَنْكارا)، و«چِتّا» مخزنُ الانطباعات—هذه الأربعة تُعلَّم بوصفها «الأدهياتما»؛ أي المجالَ الباطنيَّ المتميّز. وهذا الأدهياتما يُذكَر أنه ذو أربعةَ عشرَ نوعًا عند تفصيله في تصنيفه الداخلي.

Verse 75

द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च

يا خِيارَ الحكماء، ينبغي إعمالُ قوى الإدراك على ترتيبها اللائق: الإبصار، فالسمع، فالشمّ؛ وكذلك التذوّق واللمس. وبذلك تصير الحواسُّ أدواتٍ مُهذَّبة في طريق الشيفا، لا قيودَ pāśa التي تُوثِق.

Verse 76

मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः

يا فحولَ الحكماء، ينبغي للمرء أن يتفكّر، وأن يفهم حقًّا، وأن ينهض بواجباته على وجه الصواب، وأن يُبقي الذهن يقِظًا واعيًا، ثم يتكلّم؛ لكي يسير الـpaśu، النفسُ المقيّدة، نحو الـPati الربّ، بنيّةٍ وكلمةٍ منضبطتين.

Verse 77

आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्

وبحسب الترتيب في «الأدهيبهوته» (مجال الخبرة الغليظة والعنصرية) تُؤدَّى هذه الأمور: الأخذُ/التلقّي لما ينبغي أخذه، والمضيُّ إلى ما ينبغي بلوغه، والإطلاقُ/الطرحُ (كفعل الإخراج)، وأخيرًا الابتهاجُ والاستقرارُ في اللذّة.

Verse 78

आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च

هو أيضًا الشمسُ؛ وهو الجهاتُ عينُها؛ وهو الأرضُ؛ وهو ڤارونا؛ وهو الريحُ؛ وهو القمرُ؛ وهو براهما؛ وهو رودرا؛ وهو حقًّا الـKṣetrajña—العارفُ الباطنُ بحقل الوجود في جميع الكائنات. وهكذا فإن الـPati الواحد، شيفا، يسري في كل الآلهة وكل المبادئ بوصفه الذاتَ الداخلية لها.

Verse 79

अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्

أغني، وإندرا، وفيشنو، وميترا، وديفا، وبراجابتي—هكذا، على الترتيب، يُعلَّم النظام الإلهي المُشرف (آدهي-دايفيكا) بأنه ذو أربعة عشر وجهاً. وفي الفهم الشيفي، فهؤلاء ولاةٌ وظيفيون ضمن المايا، أمّا البَتي، شيفا، فيبقى الربّ المتعالي، فوق كل تعداد.

Verse 80

राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः

يا أفضلَ ذوي الميلادين، على الترتيب هذه ألقابُه: السيّدُ المَلِك (راجْني)، ذو الرؤية المباركة (سودَرْشَنا)، الدائمُ الظَّفَر (جيتا)، اللطيفُ الرحيم (سَوْمْيا)، الذي لا يَخيب (موغها)، ذو هيئة رودرا (رودرامِرتا)، أَمْرِتا—رحيق الخلود، ساتْيا—الحقيقةُ عينُها، ومَدهْيَما—الساكنُ في الوسط، المتجاوزُ للطرفين.

Verse 81

नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः

«نادي، وراشيشوكَا، وأسورا، وكِرتّيكَا، وبهاسْوَتي»—تُذكر هذه النوادِي على أنها أربعة عشر «قيداً منظِّماً» (نِبَنْدَهَنا) تضبط نظام الكون.

Verse 82

वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः

في داخل القنوات (النادي) تقيمُ الأنفاسُ الحيوية؛ وهي أربعة عشر «حاملاً». وهي: برانا، فيانا، أبانا، أودانا، وسامانا.

Verse 83

वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः

هو ڤايرَمبها، وهو أيضاً الرئيسُ الأعلى؛ وهو الأنتَريامين، الحاكمُ من الداخل، وهو برَبهنجَنا، الريحُ الجبّارة التي تُحطِّم. وهو كورمَكا وشْيِنا؛ وهو الأبيضُ والأسودُ، وهو كذلك أنيلا—ريحُ النَّفَس ذاتُها. وهكذا فإن البَتي، شيفا، إذ يتغلغل كبرانا وڤايو، يحكمُ البَشو (النفسَ المقيَّدة) من باطنها ويُرخِي الباشا (القيود) بسلطانه السيّد.

Verse 84

नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः

إنهم يُعلَنون حقًّا بأنهم «الناغا»؛ ويُقال إن «الفايَفا» أربعةَ عشر. والذين يتولّون العينين وفعل الإبصار، وكذلك المتعلّقون بـ«آديتيا» (المبدأ الشمسي)—كلّهم ثابتون على نذورهم المقدّسة.

Verse 85

नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः

في النوادِي (nāḍī)، وفي البرانا (prāṇa، نَفَس الحياة)، وفي الإدراك، ثم في الآناندا (الغبطة)—على الترتيب—إنه الساكن في فضاء القلب (hṛd-ākāśa)، العليّ الأعلى، يقيم بوصفه المتعالي في داخل هذا كله من التجربة الباطنة.

Verse 86

आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्

إن الذات الواحدة (Ātman) تسري في كل شيء؛ فلذلك ينبغي أن يُعبَدَني أنا، الربّ (Pati): الذي لا يشيخ، الذي لا نهاية له، الذي لا حزن فيه، الخالد، الثابت الدائم.

Verse 87

चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः

هو وحده—الپَتي الأعلى—يسري في أنماط التجلّي الأربعةَ عشر؛ وإليه وحده تذوب من جديد. يا ذوي الميلادين، لا يوجد شيءٌ البتّة خارجَه.

Verse 88

एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः

هو وحده العليم بكل شيء حقًّا؛ وهو وحده ربّ الجميع. هذا الديفا ذو البهاء العظيم هو السيّد على كل شيء—هو الأنتريامين (Antaryāmin)، الحاكم الباطن القائم في جميع الكائنات؛ وهو الپَتي الأعلى الذي يضبط كلَّ پَشو (paśu)، مع بقائه نورًا بذاته.

Verse 89

उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः

حين يُعبَد الأزليّ—شِيفا، البَتي (السيد) وهو ملءُ كلِّ النعيم—من الجميع، يمنح هو بدوره نعمةً جديرةً بالتبجيل؛ غير أنّه في هذا العالم، يا أفضلَ ذوي الميلادين، لا تُنال السعادةُ التامّةُ غيرُ المنقطعة إلا بفضله المُحرِّر.

Verse 90

उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः

وإن كان يُعبَد بالويدات وبشتى أنواع الشاسترا، فإن الربّ—العليم بكل شيء والأسمى—لا يُنال بمجرد التعلّم الودِيّ والمعرفة النصّية.

Verse 91

अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्

إنّ هذا كلَّه حقًّا طعامُه؛ غير أنّه هو نفسه لا يصير «طعامًا» لغيره. محفوظًا بذاته، يَتَناوَل ما صار طعامًا، لكنه لا يكون في أي موضعٍ موضوعًا يُلتَهَم.

Verse 92

सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः

«في كل مكانٍ أنا الطعامُ الذي يُقيم الأحياء؛ وأنا أيضًا العُقدةُ الحيويّة في الكائنات (موضعُ ربطِ الحياة المتجسّدة). أنا الحاكمُ الباطنُ الذي يُدبّر، وأنا كذلك قوّةُ الإبصار. وفي التجلّي المتمايز يكون ذلك الربّ خماسيَّ الجوهر.»

Verse 93

अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः

هذا الذاتُ المتجسِّد يُسمّى «أنَّمَيا» (مكوَّنًا من الطعام)، لأنه يقوم بالطعام ويُقال عنه أيضًا إنه طعام. وهو كذلك «برَانَمَيا» (مكوَّن من البرانا) بوصفه قوّة الحياة؛ و«إندرييَاتما» بوصفه قدرة الإدراك والفعل؛ و«مانومَيا» (مكوَّنًا من الذهن) بوصفه الذاتَ الباطنة التي طبيعتُها السَنْكَلْبَة: الإرادةُ والقصد.

Verse 94

कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः

هنا يُعلَن سوما—الذي ذاتُه عينُ الزمان—أنه ذو طبيعة الوعي الأعلى (vijñāna). وإذ يصير تجسيدَ النعيم الأبدي، فهو ماهيشا، الباراميشڤارا، الربّ الأسمى.

Verse 95

सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः

«أنا هو ذاك (الربّ الأعلى). وهكذا فإن هذا الكون كلَّه قائمٌ فيَّ وحدي. وإن بدا مستقلاً، فبالتبصّر الحقّ يتبيّن أنه معتمد—إذ لولاي لما كان له وجودٌ أصلاً».

Verse 96

एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः

في ذلك—حقيقة شيفا العليا—لا يثبت حتى مفهوم «الوحدة»، فكيف تكون هناك ثنائية؟ وإذا كانت هذه المقولات لا تنطبق، فماذا يُسمّى «فانياً»؟ وكيف يُقال «خالداً»، يا أجو-أُدبهَفا (براهما، المولود من غير مولود)؟

Verse 97

अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः

الجهل هو التيّار الذي يجرّ الكائن إلى السَّمسارة. والمقيَّد به، يكون الـpashu غير مستيقظٍ في الداخل ولا في الخارج، ولا ثابتاً في كليهما؛ كما أن الوعي لا يكون كثيفاً راسخاً. لذلك لا يكون المرء حكيماً حقاً—حتى ينهض أولاً العلم الصحيح، وهو سبب التحرّر.

Verse 98

विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्

في الحقيقة العليا، النيرفانا (Nirvāṇa) ليست شيئاً معلوماً سلفاً، ولا موضوعاً يُستجدّ علمه. وفي معناها الأقصى، النيرفانا نفسها هي الكيفاليا (Kaivalya)—النيḥشرياسا (niḥśreyasa) الخالي من العيب والحزن، الخير الأسمى السليم من كل داء (anāmaya).

Verse 99

अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्

إن ألفاظ «الخالد»، و«غير الفاني»، و«براهمن»، و«الذات العُليا»، و«الأعلى والأدنى»، وكذلك «بلا تمييزٍ تصوّري» و«بلا مظهرٍ دنيوي»—كلّها تعابير مترادفة لِـ«المعرفة» (جْنَانا) الواحدة التي تدلّ على الربّ الأسمى (پَتي).

Verse 100

प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा

إذا كان الذهن صافياً ساكناً ومركَّزاً في نقطةٍ واحدة، فذلك الحال يُذكَر على أنه المعرفة الحقّة (جْنَانا). وما عدا ذلك كلّه جهلٌ—ولا حاجة هنا إلى مزيد من الجدل.

Verse 101

इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा

وهكذا فإن «الفيجْنَانا» (vijñāna)، المعرفة العليا الصافية الساكنة—المولودة من صحبة الغورو—تصير ثابتةً يقينية. غير أنّ الـpaśu، النفس المقيَّدة، تُضطرب دوماً بالتعلّق والنفور، وبالكذب والغضب، وبالشهوة والعطش والرغبات وما شابه؛ فهذه القيود (pāśa) تشدّ الذهن على الدوام.

Verse 102

अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः

كما أن الخمر التي لم تُقدَّس بملامسة طقوس التطهير تُفهم على أنها غير لائقة، كذلك ينبغي أن يُعرَف هذا التعليم بأنه مانحٌ للتحرّر؛ لأن الـpuruṣa المتجسّد يُغطَّى أولاً بدنس جهلٍ (ajñāna-mala)، ولذا يُذكَر بأنه «ملطَّخ».

Verse 103

तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः

إن التحرّر لا ينشأ إلا من الفناء التامّ للكارما المُولِّدة للقيود؛ ولا يأتي على غير ذلك، ولو عبر كُرورٍ من الولادات. ومن دون المعرفة الواحدة الحقّة (جْنَانا) لا يكون الانحلال النهائي للثواب والخطيئة.

Verse 104

ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला

لذلك ينبغي لأفضل العارفين ببراهما أن يداوموا على ممارسة الجنانا وحدها طلبًا للمُكشا؛ فإن المواظبة على تمرين المعرفة تُطهِّر عقل الإنسان وتجعله نقيًّا بلا دنس.

Verse 105

तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः

لذلك ينبغي للمرء أن يداوم على تنمية الجنانا المُحرِّرة، ثابتًا فيها، متخذًا إياها ملجأه الوحيد. أمّا اليوغي الذي يكتفي بالجنانا وحدها وقد نبذ كل تعلّق، فإن الجنانا نفسها تكون الوسيلة المباشرة للتحرر من الباشا (القيد) ولتوجيه القلب بثبات نحو البَتي—الرب شيفا.

Verse 106

कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै

يا أكرمَ البراهمة، إن عارفَ التتفا (الحقيقة) لا يبقى عليه واجبٌ مُلزِمٌ أبدًا؛ لا في هذا العالم ولا في العالم الآخر يوجد له «يجب أن يُفعل» يقيّده—وهذا هو الحقّ حقًّا.

Verse 107

जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्

لذلك فهو مُتحرِّرٌ وهو بعدُ في الجسد (جيفانموكتا): وفي الحقيقة العليا هو عارفٌ ببراهما، مواظبٌ دائمًا على ممارسة الجنانا المُحرِّرة، وهو بنفسه عارفٌ مباشرٌ بالمعنى الحقّ لمبادئ الجنانا.

Verse 108

कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः

يا خيرَ ذوي الولادتين، من ترك الغضب ومع ذلك ثبت في نظام الفَرْنا والآشرَما—متخليًا عن تكرار الواجبات تكرارًا آليًّا—ينال الجنانا الحقّة وحدها. وبهذه الجنانا يُساق البَشو (النفس المقيّدة) ليتجاوز الباشا إلى البَتي—الرب شيفا.

Verse 109

अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः

المغترّ الأحمق يلتذّ بما هو غيرُ شِيفا؛ فهو حقًّا بلا معرفةٍ صحيحة—ولا شكّ في ذلك. الأڤيديا (الجهل) هي سبب السَّمسارا، والسَّمسارا هي أن تتخذ الروحُ جسدًا وتتشبّث بالتجسّد، فتتراكم الأجساد جسدًا بعد جسد.

Verse 110

मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः

المعرفة (jñāna) هي حقًّا السبب المباشر للمُوكشا (التحرّر). والمتحرّر يثبت مستقرًّا في ذاته (الآتمن). أمّا إذا بقيت الأڤيديا، يا سادة البراهمة الأفاضل، فإن الغضب وسائر الدوافع المُؤلمة تنشأ—ولا شكّ في ذلك.

Verse 111

क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः

يا أفضلَ ذوي الميلادين، إن الغضبَ والفرحَ المفرِطَ والطمعَ والوهمَ والرياء—ومعهما الدَّرما والأدَرما—هي من شؤون الكائنات المتجسّدة. وتحت سلطانها تتخذ الروح جسدًا وتُبقيه، فتستمرّ في الوجود المتجسّد.

Verse 112

शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः

ما دام المرء في الجسد فإن الكليشَا (الآلام) لا بدّ أن تبقى؛ لذلك ينبغي للحكيم أن يترك الأڤيديا. فإذا طرح الأڤيديا بالڤيديا (المعرفة الحقّة) ثبت اليوغي في حاله الراسخ، مستريحًا في سكونه، متحرّرًا من قيود الباشا (pāśa).

Verse 113

क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते

يا ذوي الميلادين، إن الغضبَ وما شابهه يَفنى، وكذلك الدَّرما والأدَرما. فإذا فَنِيَتْ هذه كلّها لم تعد الروحُ تُقترن بجسدٍ من جديد؛ تُقطع القيود، وتستريح في الحرّية التي هي للسيّد (Pati).

Verse 114

स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः

هو وحده المتحرّر حقًّا من السَّمسارة، منزَّهٌ عن الآلام الثلاثة. فهكذا، يا خيرَ ذوي الولادتين، من غير المعرفة الحقّة لا تكون للمتأمّل تأمّلاتٌ ولا دهيانا.

Verse 115

ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्

إنّ المعرفة الحقّة تُنال بملازمة الغورو والقرب منه، لا بمجرد الكلام في المعنى الأقصى. لذلك، بعد فهم عقيدة «التجلّي الرباعي» (caturvyūha)، ينبغي للمتأمّل أن يواظب على الدهيانا بثبات.

Verse 116

सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः

سواء أكان الإثم فطريًّا أم مكتسبًا، وسواء نشأ من عظام الجسد ومن الكلام أيضًا—فإن نار المعرفة المُحرِّرة تحرقه سريعًا كما تلتهم النار الحطب اليابس. ووفق الشيفا سيدهانتا، تُشعل الجñāna القدرة الموهوبة من پَتي (شيفا) فتقطع پاشا وتطهّر پَشو.

Verse 117

ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः

لا شيء أسمى من المعرفة المُحرِّرة؛ فهي مُهلكةُ جميع الآثام. لذلك، وقد تجرّد المرء من كل تعلّق، فليداوم على تنمية هذه المعرفة—كي يتحرّر پَشو (النفس المقيّدة) من پاشا (القيد) ويتوجّه إلى پَتي (شيفا).

Verse 118

ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि

أمّا العارف (jñānin) فإنّ جميع الآثام تبلى وتزول عنه—لا شكّ في ذلك. وحتى إن انخرط في أعمال الدنيا على سبيل اللعب، لا تلطّخه آثامٌ شتّى.

Verse 119

इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा

كما أن المعرفة الحقّة (jñāna) تنبثق من التأمّل (dhyāna)، لذلك ينبغي للمرء أن يواظب على ممارسة الدهيانا بجدّ. وقد قيل إن التأمّل في غايته يكون بلا موضوع (nirviṣaya)، وإن كان في البداية يُمارَس مع موضوع (saviṣaya).

Verse 120

षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्

بعد أن يُحكِم العابدُ العبادةَ في ستة أنماط، فليؤدِّها أيضًا ضمن مجموعة الأربع والعشرين؛ وكذلك في اثني عشر قسمًا، ثم من بعد ذلك في ستة عشر—تدرّجًا وعلى الترتيب اللائق.

Verse 121

द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्

بهذه الرياضة ذات الوجهين يتحرّر سيّد اليوغيين—لا ريب في ذلك. ويشهد حقيقة اللِّينغا (Linga-tattva) طاهرةً كذهبٍ مُصفّى، وكجمرةٍ بلا دخان—مضيئةً لطيفةً لا دنس فيها.

Verse 122

पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः

باجتهادٍ منضبط، ليثبّت المرءُ ذهنه على النور الباطن—أصفرَ أو أحمرَ أو أبيضَ—متلألئًا كبهاء ملايينٍ لا تُحصى من ومضات البرق؛ أو ليُقِم الوعي في فتحة براهما (brahmarandhra) عند قمة الرأس. وبهذه الأحادية اليوغية يُساق الـpaśu (النفس المقيّدة) نحو الـPati، أي السيّد شيفا.

Verse 123

न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः

عارفُ البراهمان لا ينبغي أن يشتهي، ولا حتى أن يستحضر في خاطره، الأشربة المُسكِرة أو المعطّرة أو المُنبِّهة؛ وبهذا يثبت في معرفة البراهمان. وبكل جهدٍ فليكن لا عنيفًا، صادقَ القول، غيرَ سارق—منضبطًا في قيود اليَما التي تُطهّر الـpaśu (النفس المقيّدة) لِبهاكتي نحو Pati، شيفا.

Verse 124

परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा

متحرّرٌ من التملّك والاقتناء، ثابتٌ في البراهمتشريا (العفّة الروحية) راسخُ النذر، قانعٌ موفورُ الطهارة، مواظبٌ أبداً على السڤادهيايا (التلاوة والدراسة الذاتية)—فمثلُ هذا السالك المنضبط أهلٌ لطريق شيفا، يُرخِي قيودَ الباشا (pāśa) التي تُوثِق الباشو (النفس)، ويتوجّه إلى الباتي (الربّ).

Verse 125

मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः

يا خيرَ ذوي الولادتين، إنما الذي امتلأ بيَ بَكْتِيّاً هو الذي ينبغي أن يمارس التأمّل الثابت الناشئ من صحبة الغورو والاتصال به. وإلاّ فحتى لو ثبّت المتأمّلُ ذهنَه، فلن يدرك الحقيقة (تَتْوَة) إدراكاً صادقاً.

Verse 126

न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्

اليوغي لا يتوهّم هويةً أنانيةً ولا ينظر إلى الخارج في أي جهة. لا يشمّ ولا يسمع حتى—إذ هو، بذاته، منغمسٌ في ذاته العُليا. وهكذا فإنّ النفس المقيّدة، حين تكفّ عن الإدراك المتجه إلى الخارج، تنصرف عن الباشا (pāśa) إلى التحقّق الباطني بالباتي (الربّ).

Verse 127

न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्

لا يعود يعي حتى اللمس؛ ومثلُ هذا يُذكَر أنه قائمٌ في السَّمَرَسْيَة (samarasya)، أي تساوٍ باطنيّ كامل. وفي طبقة التراب تكون القدرةُ المُشرفة براهما، وفي مبدأ الماء يكون هاري (فيشنو) نفسه.

Verse 128

वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्

في مبدأ النار يُدعى كَالَرُودْرَا، وفي مبدأ الريح يكون مَهِيشْوَرَا. وفي الفضاء الأجوف في الداخل يحضر شيفا ذاته حضوراً مباشراً. فليتأمّله المرء على هذا الترتيب، خطوةً فخطوة.

Verse 129

क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः

في الأرض يُذكَر الإله باسم «شَرْفا» (Śarva)، وفي المياه يُذكَر باسم «بهافا» (Bhava). وفي النار هو حقًّا «رودرا» (Rudra)، وفي الريح يقيم بوصفه «أُغرا» (Ugra). هكذا يقف «شيفا» (Śiva) بوصفه الـPati الواحد، حالًّا في العناصر، ومع ذلك يبقى الربّ المتعالي على جميع الـpaśu.

Verse 130

भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः

يُذكَر بوصفه «بهيما» (Bhīma)، مقيمًا في «سوشيرا-ناكا» (Suṣira-nāka) داخل قرص الشمس؛ ويُذكَر بوصفه «إيشانا» (Īśāna) في قرص القمر. وهكذا يُعرَف باسم «مهاديڤا» (Mahādeva).

Verse 131

पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते

لأجل الكائنات المتجسدة، يُثبَّت الإله «باشوبتي» (Paśupati) هنا بوصفه المبدأ ذي الثمانية أوجه. وكل صلابة تُوجَد في الجسد—فكل ذلك يُنشَد أنه من عنصر الأرض (pārthiva).

Verse 132

आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः

الماء يُعلَن مبدأ السيولة؛ والنار تُوصَف بأنها ما يُظهر اللون والصورة. وما يتحرّك يُسمّى ريحًا؛ وما كان أجوف—يا أفضلَ ذوي الولادتين—فهو الفضاء/الأكاشا (ākāśa).

Verse 133

तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्

ذلك هو الفضاء (ākāśa) وهو أيضًا الإدراك المولود من الصوت، الناشئ من الأثير. وكذلك—يا أيها الحكماء ذوو الولادتين—فإن الإدراك المسمّى «اللمس» ينشأ من الهواء/الريح (vāyu).

Verse 134

रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्

قيل إن «الصورة» (rūpa) من شأن عنصر النار؛ و«الطعم» (rasa) من شأن المياه؛ و«الرائحة» (gandha) تُسمّى من شأن الأرض. يا ذوي الولادتين، فليتأمّل المرء بعد ذلك بهاسكارا، الشمس، على الترتيب اللائق، لتصفو الإدراكات عبر العناصر في عبادة اللِّنگا والانضباط الباطني.

Verse 135

नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्

يا ذوي الولادتين، اجعلوا سوما (Soma) في العين اليمنى واليسرى، واجعلوا الربَّ الشامل في القلب. ومن السُّرّة إلى الركبتين يُتأمَّل مبدأُ الأرض، وفي موضع السُّرّة تُتصوَّر دائرةُ المياه.

Verse 136

आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्

يا أفضلَ ذوي الولادتين، لِيُتأمَّل مبدأُ النار إلى حدِّ الحلق؛ وإلى نهاية الجبهة مبدأُ الهواء؛ وعلى قِمّة الرأس يُثبَّت المبدأُ المسمّى الأثير/الفضاء (Ākāśa)، وهكذا تُرتَّب التتڤات في الجسد لعبادة شيفا.

Verse 137

हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्

فوق امتداد الفضاء (vyoman) يكون البراهمان المسمّى «هَمْسَ» (Haṃsa)؛ وفوق ذلك، أعلى وأبعد، يكون البراهمان المسمّى «ڤيُوما» (Vyoma)، القائم في وسط السماء نفسها. هذه هي التأمّل الأوّل، الأساس، الذي ينبغي تذكّره.

Verse 138

न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च

ليس النفسُ الفردية (paśu)، ولا بركرتي (Prakṛti)، ولا الغونات—سَتْڤا ورَجَس وتَمَس—ولا المَهَت، ولا الأَهَنْكارا، ولا التَّنْماترا ولا الحواسّ—هو الربّ الأعلى. فكلّ ذلك من مجال «باشا» (pāśa) أي القيد، أمّا شيفا وحده فهو «پَتي» المتعالي، السيّد فوق الجميع.

Verse 139

व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते

إنَّ الفضاءَ وسائرَ العناصرِ ليست هنا، في الحقيقة، حقائقَ نهائية. ولأنَّه يَسري في الكونِ كلِّه ومع ذلك يثبتُ غيرَ متحوِّل، سُمِّيَ «سْثَانُو»—السيدَ غيرَ المتحرّك، شيفا، الـ«پَتِي» الذي يسندُ الكلَّ ويتجاوزُ الكلَّ.

Verse 140

उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च

رهبةً وإجلالًا تشرقُ الشمس؛ وتهبُّ الريح؛ ويضيءُ القمر؛ ويتّقدُ النار؛ وتجري المياه—وكلٌّ يؤدي وظيفته المقرَّرة، تحت سلطان الربّ (پَتِي) الذي بقوّته يَربطُ ويُطلقُ البَشُو (النفس).

Verse 141

दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः

الأرضُ تحملُ السماءَ وتمنحُ الكائناتِ فسحةَ المقام؛ غيرَ أنَّ هذا كلَّه مبسوطٌ ومنظَّمٌ بأمرِه وحده. لذلك، يا ذوي الولادتين، تأمّلوا الربَّ الأعلى—پَتِي، شيفا الساري في كلِّ شيء.

Verse 142

तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्

لذلك، يا أفضلَ ذوي الولادتين، إذ إنَّ هذا كلَّه مُقامٌ ومُدارٌ به وحده، فليُذكَرْ «بهافا» (شيفا)، مع إدراك أنَّ «شَرْڤا» هو الربُّ الساري في كلِّ صورة—الـپَتِي، الحاكمُ الباطنُ لكلِّ ما يبدو عالَمًا.

Verse 143

संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः

يا سادةَ ذوي الولادتين، إنَّ للكائناتِ المحترقةِ بسمِّ السَّمْسارا دواءً مُعلَنًا: رحيقُ المعرفةِ الروحيةِ والتأمّلِ (الدهْيانا)؛ ولا شفاءَ بغير ذلك.

Verse 144

ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्

المعرفة تنبثق مباشرةً من الدَّرما؛ ومن المعرفة يولد التجرّد (ڤيراغيا). ومن التجرّد تنشأ المعرفة العُليا التي تُنير الحقيقة القصوى—فتهدي البَشو (النفس المقيَّدة) إلى البَتي (شِيفا) بإرخاء قيود الباشا (الأربطة).

Verse 145

ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा

يا أفضلَ ذوي الميلادين، من كان موصولاً بالمعرفة الحقّة وبالتجرّد (ڤيراغيا) تنشأ له كمالات اليوغا (يوغا-سِدّهي). وبذلك الكمال تكون المُكتي، التحرّر—لمن استقرّ في السَّتْفَة (sattva) وحده؛ لا على غير ذلك.

Verse 146

तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः

تلك الحقيقة غير الزائلة (pada) تبدو عجيبة، لكنها مستورة بمقام التَّمَس وبالجهل (أڤيديا). لذلك، يا ذوي الميلادين، اثبتوا في قوة السَّتْفَة (sattva-śakti) واعبدوا شِيفا—البَتي الذي يُرخي الباشا (pāśa) عن البَشو.

Verse 147

यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः

مَن كان ثابتًا في السَّتْفَة، مُحبًّا لي (مَد-بَكْتَ)، مُلازمًا لعبادتي (مَد-أَرْچَنَ)، راسخًا في الدَّرما من كل وجه، دائم الهمة، مجموع القلب—فذلك هو عابدي الحقّ.

Verse 148

सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा

ثابتٌ صبورٌ على جميع أزواج الأضداد، الحكيمُ يفرح بخير كل الكائنات. مستقيمُ الطبع، دائمُ سكون القلب، لطيفٌ على الدوام—تلك سِمَةُ الشَّيْفي الذي يسير نحو البَتي (شِيفا) وهو يُرخي الباشا (pāśa) التي تُقيّد البَشو.

Verse 149

अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः

يا أفضلَ ذوي الميلادين، إنَّ طالبَ الموكشا يكون دائمًا منزَّهًا عن شهوةِ الشرف، موهوبًا تمييزًا صادقًا، ساكنَ النفس، وقد تركَ المنافسة. هو عارفٌ بالدارما، وتُعرَفُ عليه علاماتُ تحقيقِ الذات—إذ يوجِّهُ قلبَه إلى الداخل نحو البَتِي (شِيفا)، الذي هو عينُ طبيعةِ آتمنِه.

Verse 150

ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्

وقد تحرَّر من الديون الثلاث، وكان ذا فضلٍ من ميلادٍ سابق، وصار من ذوي الميلادين وقد بلغ النضج؛ ثم—ممتلئًا بالإيمان—يمضي وفق النظام التأديبي المرتَّب الذي سنَّه الغورو.

Verse 151

अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्

أو أيضًا، بعد أن قدَّم خدمةً صادقةً خاليةً من التكلّف، يبلغ عالمَ السماء؛ وهناك، على الترتيب، يتمتّع باللذّات التي تأتي ثمراتٍ لأعماله.

Verse 152

आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्

إذا بلغ بهاراتا-فارشا صار ذو الميلادين عارفًا ببراهمن. وبالصحبة المقدّسة يُنال العلم الحق؛ فإذا نال العلم صار حكيمًا متحقّقًا، ماهرًا في اليوغا.

Verse 153

क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः

يا أفضلَ ذوي الميلادين، هذا هو المنهجُ المتدرّج الذي به ينالُ الكائنُ الممتلئُ بالمَلا (الدَّنَس) المعرفةَ الحقّة. لذلك، بسلوك هذا الطريق عينه—بترك التعلّق والثبات على النذر—يُدرَك الجْنْيانا (jñāna) الذي يقود الباشو (paśu، النفس المقيّدة) إلى البَتِي (Pati، السيّد شِيفا).

Verse 154

संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्

يا صفوةَ الحكماء، إنّ المرءَ يتحرّر من المسمّى «كالاكوتا»—سُمِّ السَّمسارة القاتل. وهكذا، على سبيل الإيجاز، أعلنتُ لكم هذا التعليم الذي لا يزول: إنّ البَشو (النفس المقيَّدة) إذا توجّهت إلى البَتي، شِيفا، تحرّرت من الباشا (قيد العبودية).

Verse 155

ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु

هنا، في هذا السياق المبارك، بُيِّنَتْ على نحوٍ بديع عظمةُ المعرفة المُحرِّرة. وهكذا حقًّا، قد علَّمَ إيشڤارا (Īśvara) بنفسه يوغا الباشوباتا (Pāśupata Yoga).

Verse 156

न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्

يا أفضلَ الحكماء، ما أوصى به شِيفا لا يُعطى لأيّ أحد؛ بل يُمنَح دائمًا لليوغي—الثابت على نُسُك البَسما (الرماد المقدّس)—فإنّ مثل هذا العابد محبوبٌ جدًّا لدى الربّ.

Verse 157

यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा

أيُّ إنسانٍ يتلو—أو حتى يستمع—إلى هذا التعليم الذي يُسكّن السَّمسارة ينال «برهما-سايوجيا» (brahma-sāyujya)، أي الاتحاد التامّ بالواقع الأسمى (شِيفا بوصفه البَتي). ولا حاجة هنا إلى شكٍّ أو تردّد.