
Śama-prāptiḥ — Gautamī–Lubdhaka–Pannaga–Mṛtyu–Kāla-saṃvāda (Restraint through the Analysis of Karma and Time)
Upa-parva: Śama–Karma–Kāla Saṃvāda (Didactic Episode on Restraint, Action, and Time)
Yudhiṣṭhira confesses that despite teachings on śama (restraint/peace), he cannot attain inner calm after witnessing Bhīṣma’s arrow-wounded body and recalling the loss of kings and kin. Bhīṣma challenges the assumption of simple personal culpability and introduces an ancient itihāsa: Gautamī finds her son dead from a serpent’s bite; a hunter captures the serpent and urges immediate execution. Gautamī refuses retaliatory killing, arguing that violence cannot restore the child and that ethical weight belongs to one’s own conduct. The serpent claims it acted under compulsion; Mṛtyu states it acts under Kāla; Kāla finally asserts that the operative cause is the child’s own karma, with all other agents functioning as instrumental conditions. Gautamī accepts the karmic explanation, releases the serpent, and the episode is offered to Yudhiṣṭhira as a therapeutic-ethical model: understand suffering within karma and time, relinquish obsessive blame, and cultivate śama. Vaiśaṃpāyana concludes that Yudhiṣṭhira’s agitation subsides and he continues his dharmic inquiry.
Chapter Arc: नारायण-वन्दना के साथ कथा का द्वार खुलता है; शरशय्या पर पड़े भीष्म के पास युधिष्ठिर शान्ति का उपाय पूछते हैं—पर अपने ही कृत्य-शोक से उबर नहीं पाते। → युधिष्ठिर का आत्म-धिक्कार तीव्र होता है: ‘आपने अनेक शान्तियाँ बताईं, पर मेरे लिए कौन-सी?’ भीष्म उनके भीतर उठते अपराधबोध को लक्ष्य कर कर्म-फल की कठोरता और शोक-निवारण का उपाख्यान आरम्भ करते हैं—गौतमी, अर्जुनक, काल, मृत्यु और सर्प का प्रसंग। → उपाख्यान में गौतमी का क्षमा-स्वर और सर्प का स्वीकार—‘मैंने क्रोध या कामना से नहीं, आदेश से डँसा’—कर्म, नियति और उत्तरदायित्व की गाँठ खोल देता है; शोक का केन्द्र व्यक्ति से हटकर धर्म-तत्त्व पर टिकता है। → भीष्म निष्कर्ष देते हैं: काल-मृत्यु-सर्प जैसे आए वैसे चले गए; अर्जुनक और गौतमी का शोक दूर हुआ। युधिष्ठिर को उपदेश: शोक न करो—सब प्राणी अपने-अपने कर्मानुसार लोक पाते हैं। → युधिष्ठिर का ज्वर उतरता है और वे धर्म-विचार से प्रेरित होकर आगे प्रश्न करते हैं—भीष्म के दीर्घ अनुशासन-उपदेश का क्रम आरम्भ होने को है।
Verse 1
नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् | देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ।।
先向那罗延那(Nārāyaṇa)稽首,又向那罗——人中至上者——并向女神萨拉斯瓦蒂(Sarasvatī)与毗耶娑(Vyāsa)致敬,然后方可诵读《胜利》(Jaya,即《摩诃婆罗多》)。由提湿提罗说道:“祖父啊,你以种种方式阐明了‘奢摩’(śama)那微妙的本质——内心的安定,以及摆脱忧苦的方法;然而,即便听闻如此教诲,我心中仍不生安宁。”
Verse 2
अस्मिन्नर्थे बहुविधा शान्तिरुक्ता पितामह । स्वकृते का नु शान्ति: स्थाच्छमाद् बहुविधादपि
祖父啊,就此事你已说了种种安息之道;然而,即便听尽这些多样的安抚法门,若罪过乃我亲手所作,我的心又怎能得安?
Verse 3
शराचितशरीर हि तीव्रव्रणमुदीक्ष्य च । शर्म नोपलभे वीर दुष्कृतान्येव चिन्तयन्
勇士啊,见你遍体插箭,又目睹那深重惨烈的创口,我的心一次又一次只回到自己所作的恶业上。故而我丝毫不得安宁。
Verse 4
रुधिरेणावसिक्ताडुं प्रस्रवन्तं यथाचलम् । त्वां दृष्टवा पुरुषव्याप्र सीदे वर्षास्विवाम्बुजम्
由提湿提罗说道:“人中之虎啊,你的身躯浸透鲜血,血流自你身上奔涌,如山间瀑布倾泻。见你如此,人中之狮啊,我心沉坠,身亦憔悴,如雨季之莲。”
Verse 5
अतः कष्टतरं कि नु मत्कृते यत् पितामह: । इमामवस्थां गमितः: प्रत्यमित्रै रणाजिरे,मेरे ही कारण समराड्डणमें शत्रुओंने जो पितामहको इस अवस्थामें पहुँचा दिया, इससे बढ़कर कष्टकी बात और क्या हो सकती है?
尤提士提罗说道:“还有什么痛苦能超过此事——只因我之缘故,祖父尊者(毗湿摩)竟在战场上被仇敌逼至这般境地?”
Verse 6
तथा चान्ये नृपतय: सहपुत्रा: सबान्धवा: । मत्कृते निधन प्राप्ता: कि नु कष्टतरं ततः
“此外,还有许多国王也因我而死——连同他们的儿子与宗亲。还有什么悲痛能比这更沉重?”
Verse 7
वयं हि धार्तराष्ट्रश्न कालमन्युवशंगता: । कृत्वेदं निन्दितं कर्म प्राप्स्याम: कां गतिं नूप ७ ।।
尤提士提罗说道:“确实,我们般度五子与持国之子同样,都被时运与愤怒所驱使,做下这可耻之业。大王啊,如今我们将堕入何等归宿?”
Verse 8
इदं तु धार्तराष्ट्रस्थ श्रेयो मन्ये जनाधिप । इमामवस्थां सम्प्राप्तं यदसौ त्वां न पश्यति
尤提士提罗说道:“然而,民众之主啊,我以为这对持国之子难敌(都利约陀那)反倒是好事——他既已死去,便不必看见您落到这般境地。”
Verse 9
सो5हं तव हान्तकर: सुहृद्वधकरस्तथा । न शान्तिमधिगच्छामि पश्यंस्त्वां दुःखितं क्षितौ
尤提士提罗说道:“是我促成了您的死亡,也同样是我害死了许多挚友。看见您在大地上如此痛苦地躺着,我心中不得安宁。”
Verse 10
दुर्योधनो हि समरे सहसैन्य: सहानुज: । निहतः क्षत्रधर्मेडस्मिन् दुरात्मा कुलपांसन:,दुरात्मा एवं कुलाड्ार दुर्योधन सेना और बन्धुओं सहित क्षत्रियधर्मके अनुसार होनेवाले इस युद्धमें मारा गया
杜尤陀那——心性邪恶、玷污宗族之人——已在此战中依照刹帝利的战士法则被诛,连同其军队与诸位幼弟一并覆灭。
Verse 11
न स पश्यति दुष्टात्मा त्वामद्य पतितं क्षितौ । अतः: श्रेयो मृतं मन््ये नेह जीवितमात्मन:
那恶心之人今日并未看见你如此倒卧尘土。故我以为,此处之死反为上策,而非苟延此生——当此景已成,而作恶者却不因亲见而蒙羞。
Verse 12
अहं हि समरे वीर गमित: शत्रुभि: क्षयम् । अभविष्यं यदि पुरा सह भ्रातृभिरच्युत
尤提史提罗说道:“噢,勇士,守持自身荣誉之界者!倘若往昔我已与诸弟同在战场为敌所灭,我便不必见你如今这般:箭矢穿身,悲苦沉重,几不可堪。”
Verse 13
।। नूनं हि पापकर्माणो धात्रा सृष्टा: सम हे नृप
尤提史提罗说道:“噢,大王,众人之主!我等确是作恶之人——仿佛命定者(造化之主)如此造就。似乎造物者竟将我等塑成罪人。噢,君王,若你愿成全我所爱之事,便请教诲我,使我即便在来世也能从此罪中解脱。”
Verse 14
अन्यस्मिन्नपि लोके वै यथा मुच्येम किल्बिषात् | तथा प्रशाधि मां राजन् मम चेदिच्छसि प्रियम्
尤提史提罗说道:“噢,大王,请告知我:在他世之中,我们又当如何脱离罪垢?若你愿成全我所爱之事,众人之主啊,便请如此教诲我。因为造物者似乎将我等塑成罪人。故此,大王,若你肯赐我所求,请授我箴言,使我即便在来世亦能从此过失中得解脱。”
Verse 15
भीष्म उवाच परतन्त्रं कथं हेतुमात्मानमनुपश्यसि । कर्मणां हि महाभाग सूक्ष्म होतदतीन्द्रियम्
毗湿摩说道:“贤贵之人啊,你恒常依他而立——受制于时间、不可见的命运与至上主宰——你怎会把自己当作善业与恶业的原因?须知,行为背后的真实因缘极其微妙,超越诸根所能及。”
Verse 16
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । संवादं मृत्युगौतम्यो: काललुब्धकपन्नगै:,इस विषयमें विद्वान् पुरुष गौतमी ब्राह्मणी, व्याध, सर्प, मृत्यु और कालके संवादरूप इस प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
毗湿摩说道:“在此事上,博学之士也常引一则古老先例——一段以对话体传述的旧闻:其中有乔达弥与死神的辩答,并有时间、猎人及蛇同在其间。此传统故事正用来阐明眼前之理。”
Verse 17
गौतमी नाम कौन्तेय स्थविरा शमसंयुता । सर्पेण दष्ट॑ स्वं पुत्रमपश्यद्गतचेतनम्
毗湿摩说道:“昆蒂之子啊,从前有一位年迈的妇人名叫乔达弥,性情安定,克己自持。她看见自己的儿子倒卧在那里,被蛇咬伤,神识已失。”
Verse 18
कुन्तीनन्दन! पूर्वकालमें गौतमी नामवाली एक बूढ़ी ब्राह्मणी थी, जो शान्तिके साधनमें संलग्न रहती थी। एक दिन उसने देखा, उसके इकलौते बेटेको साँपने डेस लिया और उसकी चेतनाशक्ति लुप्त हो गयी ।।
毗湿摩说道:“昆蒂之子啊,往昔有一位年迈的婆罗门妇人名乔达弥,专修安忍与自制之行。一日,她见自己独子被蛇咬伤,昏厥不醒。其时,一名猎人名阿周那,怒火中烧,用筋索作套将那蛇缚住,带到乔达弥面前。”
Verse 19
सचाब्रवीदयं ते स पुत्रहा पन्नगाधम: । ब्रृहि क्षिप्रं महाभागे वध्यतां केन हेतुना,लाकर उसने कहा--“महाभागे! यही वह नीच सर्प है, जिसने तुम्हारे पुत्रको मार डाला है। जल्दी बताओ, मैं किस तरह इसका वध करूँ?
他便说道:“尊贵的夫人,这就是那卑劣之蛇,杀害了你的儿子。请速速告知:因何缘故,又当以何法,将它处死?”
Verse 20
अग्नौ प्रक्षिप्पतामेष च्छिद्यतां खण्डशो5पि वा । न हायं बालहा पापश्चिरं जीवितुमहति
毗湿摩说道:“把此人投入烈火,或将他碎割成段也无妨。此等杀害孩童的罪人,不配久活。”
Verse 21
“मैं इसे आगमें झोंक दूँ या इसके टुकड़े-टुकड़े कर डालूँ? बालककी हत्या करनेवाला यह पापी सर्प अब अधिक समयतक जीवित रहने योग्य नहीं है” ।।
毗湿摩说道:“我该把它投入烈火,还是将它碎割成段?这条罪孽深重、杀害孩童的蛇,不配再活下去。” 乔达弥答道:“阿周那迦,放了它吧。你此刻行事欠缺明辨。你不可杀这条蛇。明知有些事终究不可避免,却仍置之不顾,谁会让自己背负沉重的罪业?”
Verse 22
प्लवन्ते धर्मलघवो लोके5म्भसि यथा प्लवा: | मज्जन्ति पापगुरव: शस्त्र स्कन्नमिवोदके
毗湿摩说道:“在这世间,依持达摩而使自身轻盈者——不以罪业重负压身者——如舟浮水,得以渡过轮回之海;而为罪所重者,则如兵刃投水,沉没下去,坠入地狱之海。”
Verse 23
हत्वा चैनं नामृतः स्यादयं मे जीवत्यस्मिन् को>त्ययःस्यादयं ते । अस्योत्सर्गे प्राणयुक्तस्य जन्तो- मृत्योलोंक॑ को नु गच्छेदनन्तम्
毗湿摩说道:“纵使你杀了它,我的儿子也不会复生。况且这条蛇若仍活着,于你又有何真实之害?在此情形下,谁会夺去一个活命众生的性命,从而走向阎摩那无尽之境——死亡之界?”
Verse 24
लुब्धक उवाच जानाम्यहं देवि गुणागुणज्ञे सर्वार्तियुक्ता गुरवो भवन्ति । स्वस्थस्यैते तूपदेशा भवन्ति तस्मात क्षुद्रें सर्पमेनं हनिष्ये
猎人说道:“噢,女神,洞悉功德与过失者,我明白长者见任何众生受苦,便因慈悲而同受其苦。然而此等教诲只适用于心境安稳之人;对被痛苦压倒者,难以入心。因此,我必定要杀了这卑劣的蛇。”
Verse 25
शमार्थिन: कालगतिं वदन्ति सद्यः शुचं त्वर्थविदस्त्यजन्ति । श्रेय:क्षयं शोचति नित्यमोहात् तस्माच्छुचं मुज्च हते भुजड़े
猎人说道:“求安宁之人,常以万事皆为时运之流转来解释,因此立刻舍弃悲伤;通晓世务、善于达成目的之人,在灭尽仇敌之后也会即刻抛却哀痛。另一些人却因恒常的迷妄,在福祉丧失时长久哀号不止。故而如今这条仇敌之蛇既已被诛,你也应当立刻放下为子而起的悲恸。”
Verse 26
गौतम्युवाच आर्तिनिवं विद्यते3स्मद्विधानां धर्मात्मान: सर्वदा सज्जना हि । नित्यायस्तो बालको<प्यस्य तस्मा- दीशे नाहं पन्नगस्य प्रमाथे
乔达弥说道:“像我们这样的人,自有不为苦恼所缚的自在;因为持法之善人恒常安住于达摩。即便这孩子,也注定要在其时而亡;因此我既不能——也不以为应当——去毁灭那条蛇。”
Verse 27
न ब्राह्मणानां कोपो$स्ति कुत: कोपाच्च यातनाम् | मार्दवात् क्षम्यतां साथो मुच्यतामेष पन्नग:
猎人说道:“婆罗门不以嗔怒为性;既无嗔怒,又怎会因愤恨而加苦于人?故而,贤善之人啊,当依止柔和——宽恕此蛇之罪,放它自由。”
Verse 28
लुब्धक उवाच हत्वा लाभ: श्रेय एवाव्यय: स्या- ल्लभ्यो लाभ्य: स्याद् बलिभ्य: प्रशस्त: । कालाल्लाभो यस्तु सत्यो भवेत श्रेयोलाभ: कुत्सिते5स्मिन्न ते स््थात्
猎人说道:“杀了它便是所得——是不朽之善——因为将惠及众人。以强力从强者处夺取利益,被称颂为最上之利。唯有由时(命运)所赐之利,才是真利。让这卑劣之蛇苟活,于你绝无善果。”
Verse 29
गौतग्युवाच का नु प्राप्ति्गहा शत्रुं निहत्य का कामाप्ति: प्राप्य शत्रुं न मुक्त्वा । कस्मात् सौम्याहं न क्षमे नो भुजड़े मोक्षार्थ वा कस्य हेतोर्न कुर्यामू
乔达弥说道:“擒住仇敌而后杀之,有何所得?既已将仇敌握于掌中,却不肯释放,又能成就何等所愿?温良之人啊,我为何不该宽恕此蛇之过?又为谁之故,我不该竭力使它得以解脱?”
Verse 30
लुब्धक उवाच अस्मादेकाद् बहवो रक्षितव्या नैको बहुभ्यो गौतमि रक्षितव्य: । कृतागसं धर्मविदस्त्यजन्ति सरीसूृपं पापमिमं जहि त्वम्
猎人说道:“噢,乔达弥啊,为了护全众多性命,即便牺牲这一个也在所不惜。若一只生灵危及众人,救它便不合正理。知晓达摩之人会舍弃作恶者;因此,你当击杀这条罪孽深重、匍匐而行的毒蛇。”
Verse 31
गौतम्युवाच नास्मिन् हते पन्नगे पुत्रको मे सम्प्राप्स्यते लुब्धक जीवित वै । गुणं चान्य॑ नास्य वधे प्रपश्ये तस्मात् सर्प लुब्धक मुज्च जीवम्
乔达弥说道:“噢,猎人啊,即便杀了这条蛇,我的孩子也不会复生。我也看不出杀它还有什么别的益处。因此,噢,猎人啊,放它活着离去吧。”
Verse 32
लुब्धक उवाच वृत्रं हत्वा देवराट् श्रेष्ठभाग् वै यज्ञ हत्वा भागमवाप चैव । शूली देवो देववृत्तं चर त्वं क्षिप्रं सर्प जहि मा भूत् ते विशड्का
猎人说道:“噢,女神啊,因诛杀弗栗陀罗,天帝因陀罗赢得了最上之分与尊位。同样,执三叉戟的鲁陀罗毁坏达刹的祭祀之后,也在其中取得了自己的份额。你也当遵循诸神此等先例:速速杀了这条蛇。对此举,切莫心生疑惧。”
Verse 33
भीष्य उवाच असकृत् प्रोच्यमानापि गौतमी भुजगं प्रति । लुब्धकेन महाभागा पापे नैवाकरोन्मतिम्,भीष्मजी कहते हैं--राजन्! व्याधके बार-बार कहने और उकसानेपर भी महाभागा गौतमीने सर्पको मारनेका विचार नहीं किया
毗湿摩说道:“大王啊,尽管猎人一再劝逼,那位高贵的乔达弥仍未起杀蛇之念,纵然那蛇确有罪过。”
Verse 34
ईषदुच्छवसमानस्तु कृच्छात् संस्तभ्य पन्नग: । उत्ससर्ज गिरं मन्दां मानुषीं पाशपीडित:
毗湿摩说道:“当时,那蛇被绳索紧缚,痛苦煎迫,只能微微喘息;它竭力稳住自身,以低沉之声,用人类的言语开口说道。”
Verse 35
सर्प उवाच को न्वर्जुनक दोषोअत्र विद्यते मम बालिश । अस्वतन्त्र हि मां मृत्युर्विवशं यदचूचुदत्
蛇说道:“噢,愚昧的阿周那迦啊,此事之中我有何过?我并非自作主宰。是死神违我本意强迫我,驱使我做下这桩事。”
Verse 36
तस्यायं वचनाद्ू दष्टो न कोपेन न काम्यया । तस्य तत्किल्बिषं लुब्ध विद्यते यदि किल्बिषम्
蛇说道:“我只是听他一言便咬了这孩子——既非因愤怒,也非因欲望。若此中有罪,猎人啊,那也不在我;那罪责,若真有罪责,当归于死神(命运)。”
Verse 37
लुब्धक उवाच यद्यन्यवशगेनेदं कृतं ते पन्नगाशुभम् । कारणं वै त्वमप्यत्र तस्मात् त्वमपि किल्बिषी
猎人说道:“蛇啊,即便你是在他人支配之下作下此恶,你也仍是其中的助因。故而,你亦有罪。”
Verse 38
मृत्पात्रस्य क्रियायां हि दण्डचक्रादयो यथा । कारणत्वे प्रकल्प्यन्ते तथा त्वमपि पन्नग
猎人说道:“正如制陶之时,木杖、陶轮与诸般器具皆被算作助因;同样,蛇啊,你也是这孩子被杀之事的原因之一。”
Verse 39
किल्बिषी चापि मे वध्य: किल्बिषी चासि पन्नग । आत्मानं कारणं द्वात्र त्वमाख्यासि भुजड्रम
猎人说道:“凡作恶者,皆当为我所诛;而你,蛇啊,也属作恶者。因为你亲口承认自己是此事之因——于是,蛇啊,你便使自己对自身之死负起责任。”
Verse 40
सर्प उवाच सर्व एते हास्ववशा दण्डचक्रादयो यथा । तथाहमपि तस्मान्मे नैष दोषो मतस्तव
蛇说道:“正如这些器具——如制陶时用的杖与轮——都只能在他者的操控下运转,我亦受死神之支配。因此,你加诸于我的责罪,在我看来并不真正属于我。”
Verse 41
अथवा मततमेतत्ते ते5प्यन्योन्यप्रयोजका: । कार्यकारणसंदेहो भवत्यन्योन्यचोदनात्
“又或者你认为:即便这些(如轮等)也彼此推动,因此也算作因——那么一旦承认这种相互促发,在判定何者为因、何者为果时便会生出疑惑。若说彼此皆为对方之推动者,则关于因果先后的裁断本身也将变得可疑。”
Verse 42
एवं सति न दोषो मे नास्मि वध्यो न किल्बिषी । किल्विषं समवाये स्यान्मन्यसे यदि किल्बिषम्
“若果真如此,则我无过;我既不当被杀,也非罪人。若你仍认为此处有罪,那么那罪也应归于一切促成此事的诸因缘之整体。”
Verse 43
लुब्धक उवाच कारणं यदि न स्याद् वै न कर्ता स्यास्त्वमप्युत । विनाशकारणं त्वं च तस्माद् वध्योडसि मे मतः
猎人说道:“蛇啊!纵然我们姑且承认你既非罪之因,亦非罪之作者,但这孩子的毁灭——他的死亡——终究因你而起。因此在我看来,你当受诛杀。”
Verse 44
असत्यपि कृते कार्य नेह पन्नग लिप्यते । तस्मान्नात्रैव हेतु: स्याद् वध्य: कि बहु भाषसे
猎人说道:“纵使为达成必要之目的而用了虚言,此处之蛇亦不因此而染罪。故在此事上,并无正当理由可杀它。你何必争辩如此之久?”
Verse 45
सर्प! तेरे मतके अनुसार यदि दुष्टतापूर्ण कार्य करके भी कर्ता उस दोषसे लिप्त नहीं होता है
The Serpent said: “Without an effect, no action can be said to occur, even if a cause is present. Therefore, although in this matter we appear to be equally ‘causes,’ the cause that truly deserves to be singled out for blame is the one that impels and directs the deed. If you take me to be the real cause of this child’s death, you are mistaken; on reflection, it is the instigator—Death—who is culpable, for he is the agent who drives the destruction of living beings.”
Verse 46
यद्य॒हं कारणत्वेन मतो लुब्धक तत्त्वतः । अन्य: प्रयोगे स्यादत्र किल्बिषी जन्तुनाशने
The serpent said: “If, O hunter, you truly regard me as the cause, then consider the matter rightly: in this act of killing a living being, another is the culpable one here—the one who impels the deed. Without the agent who is set in motion, no action occurs; thus, even if we are both in some sense causes, the blame falls especially on the instigator. If you think I am in truth the cause of this boy’s death, that is your error. On reflection, it is the other—Death itself—that stands guilty, for it is the destroyer of creatures.”
Verse 47
लुब्धक उवाच वध्यस्त्वं मम दुर्बुद्धे बालघाती नृशंसकृत् । भाषसे किं बहु पुनर्वध्य: सन् पन्नगाधम
The hunter said: “You are fit to be slain by me, you wicked fool— a killer of the young and a doer of cruel deeds. Why do you speak so much again and again? Though you stand condemned to death, you base serpent, you keep arguing as if to prove yourself blameless.”
Verse 48
सर्प उवाच यथा हवींषि जुद्दाना मखे वै लुब्धकर्त्विज: । न फल प्राप्रुवन्त्यत्र फलयोगे तथा हाहम्
The serpent said: “Just as greedy officiating priests, though they pour oblations into the fire at a sacrifice, do not themselves obtain the fruit of that rite, so too should I not be made to share in the enjoyment of the fruit—namely the punishment—of this wrongdoing. The true agent of death is the real offender.”
Verse 49
भीष्म उवाच तथा ब्रुवति तस्मिंस्तु पन्नगे मृत्युचोदिते । आजगाम ततो मृत्यु: पन्नगं चाब्रवीदिदम्
Bhishma said: While that serpent—urged on by Death—kept speaking in this manner, repeatedly declaring himself blameless and placing the fault upon Death, the god Death arrived there and addressed the serpent as follows. The episode frames a moral inquiry into agency and accountability: when harm is done under another’s prompting, who bears the true responsibility?
Verse 50
मृत्युरुवाच प्रचोदितो5हं कालेन पन्नग त्वामचूचुदम् । विनाशहेतुर्नास्य त्वमहं न प्राणिन: शिशो:
死神说道:“受时间(迦罗)所驱使,蛇啊,是我促使你去咬。故此,这幼小生命的毁灭,真正的原因既不在你,也不在我。”
Verse 51
यथा वायुर्जलधरान् विकर्षति ततस्तत: । तद्धज्जलदवत् सर्प कालस्याहं वशानुग:,सर्प! जैसे हवा बादलोंको इधर-उधर उड़ा ले जाती है, उन बादलोंकी ही भाँति मैं भी कालके वशमें हूँ
毗湿摩说:“正如风把雨云驱向这边又赶向那边,我也如此——如同那些云——在时间(迦罗)的统御之下被携带而行。我并非绝对自主而行;我随时间的驱策而动。”
Verse 52
साच्विका राजसाश्षैव तामसा ये च केचन । भावा: कालात्मका: सर्वे प्रवर्तन्ते ह जन्तुषु,सात्विक, राजस और तामस जितने भी भाव हैं, वे सब कालात्मक हैं और कालकी ही प्रेरणासे प्राणियोंको प्राप्त होते हैं
毗湿摩说:“众生之中生起的一切性情——无论是萨埵(sāttvika)、罗阇(rājasika)、昏暗(tāmasika),或其他任何——皆以时间为根。正是时间自身的推动,使这些内在状态在众生之中运转。”
Verse 53
जड़मा: स्थावराश्नैव दिवि वा यदि वा भुवि | सर्वे कालात्मका: सर्प कालात्मकमिदं जगत्,सर्प! पृथ्वी अथवा स्वर्गलोकमें जितने भी स्थावर-जड़म पदार्थ हैं, वे सभी कालके अधीन हैं। यह सारा जगत् ही कालस्वरूप है
毗湿摩说:“无论在天界还是在地上,一切无知无动之物,无一例外皆受时间所制。蛇啊,万有皆具时间之性;诚然,这整个世界就是时间本身。”
Verse 54
प्रवृत्तयश्च लोके5स्मिंस्तथैव च निवृत्तय: । तासां विकृतयो याश्व् सर्व कालात्मकं स्मृतम्,इस लोकमें जितने प्रकारकी प्रवृत्ति-निवृत्ति तथा उनकी विकृतियाँ (फल) हैं, ये सब कालके ही स्वरूप हैं
毗湿摩说:“在此世间,一切趋向作为的道路(pravṛtti)与趋向退隐的道路(nivṛtti),以及由此而生的种种变异与果报,都被理解为无非是时间的显现。”
Verse 55
आदित्यश्रन्द्रमा विष्णुरापो वायु: शतक्रतुः । अग्नि:खं पृथिवी मित्र: पर्जन्यो वसवो5दिति:
毗湿摩说道:“太阳、月亮、毗湿奴、水、风、释多迦罗都(因陀罗)、火、虚空、大地、密多罗、波阇尼耶(雨神)、诸婆苏与阿底提——当知这些皆是遍满世间的神圣威力。”在此教诲中,毗湿摩指出:一切圣序虽以众多名号与形相为人所识,然其本体为一;故当对万有众生与维系生命之诸元素怀敬畏之心,守持节制,行于正道。
Verse 56
सरित: सागराश्षैव भावाभावौ च पन्नग । सर्वे कालेन सृज्यन्ते द्वियन्ते च पुन: पुन:
毗湿摩说道:“蛇啊,江河与大海无不如此;乃至有与无的诸般境况——一切皆由时间(迦罗)所生,而又一次次为时间所削减、所磨灭。”
Verse 57
पन्नग! सूर्य, चन्द्रमा, जल, वायु, इन्द्र, अग्नि, आकाश, पृथ्वी, मित्र, पर्जन्य, वसु, अदिति, नदी, समुद्र तथा भाव और अभाव--ये सभी कालके द्वारा ही रचे जाते हैं और काल ही इनका संहार कर देता है ।।
“蛇啊!太阳、月亮、水、风、因陀罗、火、虚空、大地、密多罗、波阇尼耶、诸婆苏、阿底提、江河、大海,以及有与无——这一切皆由时间所造,亦为时间所灭。既知如此,你怎还认我有罪,蛇啊?若在这般情势下仍可将过咎归于我,那么你也同样有罪。”
Verse 58
सर्प! यह सब जानकर भी तुम मुझे कैसे दोषी मानते हो? और यदि ऐसी स्थितिमें भी मुझपर दोषारोपण हो सकता है, तब तो तू भी दोषी ही है ।।
“蛇啊!既知这一切,你怎还说我有罪?若在此等情势下仍可归咎于我,那么你也同样有罪。”蛇答道:“死神啊,我既不称你无罪,也不称你有罪。我只说这一点:是你驱使我去咬这孩子。”
Verse 59
यदि काले तु दोषो<स्ति यदि तत्रापि नेष्यते । दोषो नैव परीक्ष्यो मे न ह्ृत्राधिकृता वयम्
“纵然时间之中有过咎,或纵然连那也不应算作过咎——都随它去吧。我无意追究任何人的罪责;况且我在此并无权柄端坐裁断。”
Verse 60
निर्मोक्षस्त्वस्य दोषस्य मया कार्या यथा तथा । मृत्योरपि न दोष: स्यादिति मे<त्र प्रयोजनम्
蛇说道:“无论用什么办法,我都必须洗清加在我身上的罪责。我开口的用意,并不是要证明连死神也有过错。”
Verse 61
भीष्म उवाच सर्पो3थार्जुनकं प्राह श्रुतं ते मृत्युभाषितम् । नानागसं मां पाशेन संतापयितुमरहसि
毗湿摩说道:随后,那蛇对阿周那迦说:“你已听见死神所言了吧?既如此,你不该用绳索捆缚我这无辜者,使我受苦。”
Verse 62
लुब्धक उवाच मृत्यो: श्रुतं मे वचनं तव चैव भुजड़म । नैव तावददोषत्वं भवति त्वयि पन्नग
猎人说道:“蛇啊,我已听了死神的话,也听了你的话。然而,蛇啊,仅凭这些并不能证明你无罪。”
Verse 63
मृत्युस्त्वं चैव हेतुर्हि बालस्यास्य विनाशने । उभयं कारणं मन्ये न कारणमकारणम्
“这孩子的毁灭,你与死神确是两大原因。我认为二者皆须担责;我不接受只责一方而让另一方无罪或毫无因缘。”
Verse 64
धिड़मृत्युं च दुरात्मानं क्रूरं दु:खकरं सताम् | त्वां चैवाहं वधिष्यामि पापं पापस्य कारणम्
“可耻啊,死神——残酷、心性邪恶,使贤者蒙受悲苦!而你亦是此罪之根由;因此我必杀你,罪孽之徒!”
Verse 65
मृत्युरुवाच विवशौ कालवशगावावां निर्दिष्टकारिणौ । नावां दोषेण गन्तव्यौ यदि सम्यक् प्रपश्यसि
死神说道:“我等二者皆无自主之力,为时(迦罗,Kāla)所驱,只依所命而行。若你洞见分明,便不应将罪责归于我等,仿佛这是我等之过。”
Verse 66
मृत्युने कहा--व्याध! हम दोनों कालके अधीन होनेके कारण विवश हैं। हम तो केवल उसके आदेशका पालनमात्र करते हैं। यदि तुम अच्छी तरह विचार करोगे तो हमलोगोंपर दोषारोपण नहीं करोगे ।।
猎人说道:“噫,死神与大蛇!若你们二者皆在迦罗(Kāla,时/命运)的驱迫下行事,我愿明白此理:为何我心对施惠于人的善者生欢喜,而对你们二位—带来伤害者—却起嗔怒?若万事皆为时之法度所缚,赞与责、喜与怨又凭何仍能攫住人心?”
Verse 67
मृत्युरुवाच या काचिदेव चेष्टा स्यात् सर्वा कालप्रचोदिता । पूर्वमेवैतदुक्त हि मया लुब्धक कालत:
死神说道:“此世间凡有举动与作为——一切努力无不如此——皆为迦罗(时)所驱。我早已对你说过了,猎人啊:推动万物者,唯有时。”
Verse 68
तस्मादुभौ कालवशावावां निर्दिष्टकारिणौ । नावां दोषेण गन्तव्यौ त्वया लुब्धक कहिचित्,अतः व्याध! हम दोनोंको कालके अधीन और कालके ही आदेशका पालक समझकर तुम्हें कभी हमारे ऊपर दोषारोपण नहीं करना चाहिये
故而我等二者皆受迦罗所制,只依时之所命而行。猎人啊,你切莫归罪于我等;当知此非我等私过,不可如责人之罪而责我等。
Verse 69
भीष्म उवाच अथोपगम्य कालस्तु तस्मिन् धर्मार्थसंशये । अब्रवीत् पन्नगं मृत्युं लुब्धं चार्जुनकं तथा
毗湿摩说道:“噫,郁提希罗啊!当关于法(dharma,正道)与利(artha,利益)之疑起时,迦罗(时)自身亦至其处。随后它对大蛇、死神、贪婪的猎人以及阿周那迦(Arjunaka)如是说道。”
Verse 70
काल उवाच न हाहं नाप्ययं मृत्युर्नायं लुब्धक पन्नग: । किल्बिषी जन्तुमरणे न वयं हि प्रयोजका:
时间说道:“猎人啊,这生灵之死,既非我之罪,亦非此死神之罪,更非此蛇之罪。我们并非煽动者,也非使人致死的执行者。真正的因在别处——在于此众生自身所作之业,以及令其果报成熟的法则。”
Verse 71
अकरोद् यदयं कर्म तन्नोडर्जुनक चोदकम् | विनाशहेतुर्नान्यो5स्य वध्यते5यं स्वकर्मणा
迦罗说道:“阿周那迦啊,此人所作之业,唯此业推动其结局;除此之外,别无毁灭之因。此众生以自业而至于死。”
Verse 72
यदनेन कृतं कर्म तेनायं निधनं गतः । विनाशहेतु: कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम्,इस बालकने जो कर्म किया है, उसीसे यह मृत्युको प्राप्त हुआ है। इसका कर्म ही इसके विनाशका कारण है। हम सब लोग कर्मके ही अधीन हैं
迦罗说道:“正因其所作之业,他才走向死亡;自业即其毁灭之因。诚然,我们众皆在业力的统摄之下。”
Verse 73
कर्मदायादवॉल्लोक: कर्मसम्बन्धलक्षण: । कर्माणि चोदयन्तीह यथान्योन्यं तथा वयम्
时间说道:“在此世间,业如继嗣随人而行——如子孙承续其家。业是识别众生与乐与苦相系之印记。此处诸行互相推动,次第相续;同样,我们亦唯因业而动。”
Verse 74
यथा मृत्पिण्डत: कर्ता कुरुते यद् यदिच्छति । एवमात्मकृतं कर्म मानव: प्रतिपद्यते
“如陶工以一团泥土随意塑成所欲之器,人亦依自己所造之业,领受其所成之果。”
Verse 75
यथा च्छायातपौ नित्यं सुसम्बद्धौ निरन्तरम् । तथा कर्म च कर्ता च सम्बद्धावात्मकर्मभि:
正如日光与阴影恒常相随、不可分离,业与造业者亦无间断地相系相缚——每个人都与由自身性情与行持所生之行为的果报与道德质地紧密相连。
Verse 76
एवं नाहं न वै मृत्युने सर्पो न तथा भवान् । नचेयं ब्राह्मणी वृद्धा शिशुरेवात्र कारणम्
迦罗说道:“因此,既非我,亦非死神,亦非那蛇,亦非你(猎人),甚至这位年迈的婆罗门妇也并非真正导致男孩之死的原因。在此事上,正是那孩子自己——凭借其往昔业力之势——成了自己死亡的原因。”
Verse 77
तस्मिंस्तथा ब्रुवाणे तु ब्राह्मणी गौतमी नृप । स्वकर्मप्रत्ययाँललोकान् मत्वार्जुनकमब्रवीत्
大王啊,当他如此陈说之时,婆罗门妇乔多弥思量:众生皆依自身业行之确定而往其各自之界,于是便对阿周那迦开口说道。
Verse 78
नरेश्वरर कालके इस प्रकार कहनेपर गौतमी ब्राह्मणीको यह निश्चय हो गया कि मनुष्यको अपने कर्मोंके अनुसार ही फल मिलता है। फिर वह अर्जुनकसे बोली ।।
乔多弥说道:“在此,既非时(时间),亦非蛇,亦非死神为真因。此童子为自身之业所驱,借由时间之作用而遭毁灭。”
Verse 79
मया च तत् कृतं कर्म येनायं मे मृत: सुतः । यातु कालस्तथा मृत्युर्मुज्चार्जुनक पन्नगम्
迦罗说道:“我也曾做过类似之事,而因那行为,我自己的儿子亦死去。因此,让迦罗与摩利提优各归其位;而你,阿周那迦,放了这条蛇吧。”
Verse 80
भीष्म उवाच ततो यथागतं जम्मुर्मुत्यु: कालो5थ पन्नग: । अभूद् विशोकोअर्जुनको विशोका चैव गौतमी
毗湿摩说道:于是,死神、时辰(时间)与那条蛇循原路离去。阿周那迦摆脱了悲痛,乔达弥亦同样离忧解恼。
Verse 81
भीष्मजी कहते हैं--राजन्! तदनन्तर काल, मृत्यु और सर्प जैसे आये थे वैसे ही चले गये; और अर्जुनक तथा गौतमी ब्राह्मणीका भी शोक दूर हो गया ।।
毗湿摩说道:“大王!此后,时辰、死神与那条蛇如来时一般离去;阿周那迦与婆罗门妇人乔达弥的哀痛也被驱散。你既听闻此事,当复归安定——莫为忧伤所困,君王啊。众生皆为自身业果所系,确实各赴其应得之界。”
Verse 82
नरेश्वर! इस उपाख्यानको सुनकर तुम शान्ति धारण करो, शोकमें न पड़ो। सब मनुष्य अपने-अपने कर्मोके अनुसार प्राप्त होनेवाले लोकोंमें ही जाते हैं ।।
毗湿摩说道:“大王,听了这则古老的故事,你当安住于宁静,莫陷于悲恸。世人皆只往其自身业行所招致之界而去。此事既非你所为,亦非都利约陀那所为;当知乃时辰所作——因此大地诸王尽皆被诛。”
Verse 83
वैशम्पायन उवाच इत्येतद् वचन श्रुत्व बभूव विगतज्वर: । युधिष्ठिरो महातेजा: पप्रच्छेद॑ च धर्मवित्
毗舍婆耶那说道:听了这些话,光辉卓著、通达法义的坚战(尤提士提罗)心中忧惧之热遂消,继而又再度发问。
Whether retaliatory punishment of an immediate agent (the serpent) is ethically justified when the harm is irreversible, and when deeper causality may lie in karma and time rather than in a single proximate actor.
Cultivate śama by distinguishing instrumental conditions from ultimate moral causality: outcomes unfold through karma within kāla, so grief and blame should be processed through ethical discernment, restraint, and non-vengeance.
A brief narrative meta-effect functions as the closure: after hearing Bhīṣma’s exemplum, Yudhiṣṭhira becomes ‘vigatajvara’ (freed from feverish agitation) and proceeds with further dharma-questions, indicating the intended calming and instructional result rather than a formal phalaśruti.