Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

Nārada disse: Tendo venerado o excelso liṅga de Kapileśvara, situado na margem do lago de Bahūdaka, o sábio Nandabhadra então (prosseguiu).

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

Tendo-se prostrado, permaneceu diante (do Senhor) com as mãos unidas em reverência. Um tanto aflito pelos caminhos do saṃsāra, entoou um hino de súplica.

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

Se eu pudesse contemplar Sadāśiva, o criador deste mundo, então, com muitas perguntas, eu acabaria por constranger e envergonhar esse Senhor.

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

Se o Teu mundo jamais fica “por preencher” nem carece de coisa alguma, que necessidade há de criar o mundo? Ó Ser sem desejo, por que moldaste este universo em tantas formas—como as criações atribuídas a Bhārgava?

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

Tu és consciente, puro e livre da paixão e do que lhe é afim; por que, então, não foi criado algo semelhante a Ti? Por que foi moldado este mundo inerte, sem consciência?

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

Ó Senhor, Tu és sem inimizade e igual para todos. Contudo, por prazer e dor, por nascimento e não-nascimento, por que o mundo é afligido—de Brahmā até o menor inseto?

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

Ó Sadāśiva, lançando uns ao céu e outros ao inferno, que fruto alcanças? Por que ages assim? Dize-me.

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

Ó Senhor—essência da compaixão—estes homens, separados dos seus amados, como filhos e parentes, choram na miséria. Não pode nascer em Ti sequer uma centelha de piedade?

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

Ó Īśvara, isto é de todo impróprio—que os teus devotos afundem, junto com os pecadores, no oceano da dor.

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

Confundido por tal proceder da existência no saṃsāra, não irei a lugar algum; não comerei nem beberei água.

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

“Irei apenas até a própria morte; aqui permanecerei”, assim pensou. Refletindo desse modo, Nandabhadra ficou ali, sozinho.

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

Então, no quarto dia, na auspiciosa margem de Bahūka, chegou um menino de sete anos, afligido por terrível sofrimento.

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

O menino, extremamente emagrecido, com a lepra supurando e desfalecendo a cada passo, firmou-se com grande esforço e disse estas palavras a Nandabhadra.

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

“Ah! Ó tu, de membros belos e bem formados—por que também estás aflito?” Então Nandabhadra lhe explicou por inteiro a causa de sua própria dor.

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

Ao ouvir toda a causa, o menino, de coração oprimido, disse: “Ai de mim! Quão terrível é a dor—que até os sábios possam cair na insensatez!”

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

Embora os sentidos e os membros estejam íntegros, as pessoas ainda desejam morrer—de fato, em vão. Pois aqui Khaṭvāṅga alcançou o caminho da libertação em apenas um instante.

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

Ah, então—quem abandonaria a terra de Bhārata enquanto a vida verdadeira ainda permanece? Só eu, penso, sou o firme—privado de pai e mãe.

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

“Não tenho forças nem para me mover; e também não desejo morrer. Ai—verdadeiro é o antigo dito: todo ganho vem misturado ao seu fardo de orgulho e dor.”

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

O contentamento é, de fato, próprio de ti, cujo corpo é firme. Oxalá, de algum modo, o meu corpo também se torne livre de enfermidade!

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

Momento após momento eu faria aquilo pelo qual se pode fruir a vida era após era—se ao menos meus sentidos estivessem sob domínio e meu corpo se tornasse firme.

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

Mesmo que tal pessoa ainda deseje outra coisa, quem poderia ser mais insensato do que ela? Há milhares de ocasiões para a tristeza, mas apenas centenas de ocasiões para a alegria.

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

Dia após dia, as calamidades subjugam o tolo, não o sábio—pois o sábio não se envolve em ações contrárias ao conhecimento e repletas de muitos perigos.

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

Os inteligentes—pessoas como tu—aplicam-se a golpear a raiz (do sofrimento). Falam de um discernimento óctuplo, pelo qual todo bem verdadeiro é resguardado de dano.

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

Em ti há um discernimento puro, que não contradiz a Śruti nem a Smṛti. E ele permanece firme nas dificuldades, nas situações perigosas e até nas calamidades que atingem os próprios familiares.

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

Pessoas como tu não sucumbem às dores do corpo nem às aflições da mente. Não cobiçam o que não pode ser alcançado, nem escolhem lamentar o que se perdeu.

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

Nas calamidades, os homens de entendimento sábio não se deixam confundir. O mundo é afligido por dois tipos de sofrimento: o que nasce da mente e o que nasce do corpo.

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

Ouve agora o meio de apaziguar esses dois (sofrimentos), explicado em detalhe e em resumo: evitando o contato nocivo que traz doença, e abandonando o cansaço e outros fatores agravantes, conforme foi aconselhado.

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

O sofrimento é de dois tipos—do corpo e da mente—e surge de quatro causas. O sofrimento mental, de fato, vem da união com o indesejável e da separação do que é querido.

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

Esta grande aflição é declarada como sendo de dois tipos. Pois, pelo sofrimento mental, o próprio corpo é abrasado e atormentado.

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

Como a água num vaso aquecida por um bloco de ferro em brasa, assim se alivia depressa ao aplicar o remédio e ao evitar continuamente a causa.

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

O apaziguamento da doença e da aflição interior alcança-se por uma disciplina dupla de prática. Portanto, deve-se pacificar a mente pelo conhecimento, como se extingue o fogo com água.

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

Quando a mente de alguém se torna serena, a aflição do corpo também se aquieta. E compreende-se que a raiz do sofrimento mental é o apego (sneha).

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

E por causa do apego, até a pessoa virtuosa cai continuamente na tristeza. As dores têm raiz no apego, e os medos também nascem do apego.

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

A dor e a alegria, bem como o cansaço e o labor—tudo procede do apego.

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

Do apego nasce a coloração dos sentidos e também o desejo pelos objetos. Ambos são causas do que é nocivo; e, nisso, o primeiro (o apego) é lembrado como o principal instigador.

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

Por isso, o renunciante não se entristece—livre de inimizade e sem apego. Mas quem não renuncia encontra aqui nascimento e morte, repetidas vezes.

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

Portanto, não se deve cobiçar o apego—quer nasça dos amigos, quer do ajuntamento de riquezas. E o que surgir do próprio corpo, que seja removido pelo conhecimento.

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

Diante dos siddhas, dotados de verdadeiro conhecimento, versados nos śāstras e senhores de si, o apego não se prende: escorre como água sobre a folha de lótus.

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

Quando o homem é dominado pela paixão (rāga), o desejo (kāma) o arrasta. Daí nasce a aspiração (icchā), e então a sede (tṛṣṇā) cresce continuamente.

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

A tṛṣṇā, a sede do desejo, é tida como a mais pecaminosa de todas e causa inquietação constante. Ela é abundante em adharma e é seguida por consequências terríveis.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Essa tṛṣṇā, que os desatinados mal conseguem abandonar, que nunca envelhece e que é doença que leva à morte—ao renunciá-la, alcança-se a felicidade.

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

Essa tṛṣṇā não tem começo nem fim e habita no interior do corpo dos homens; uma vez surgida, ela os destrói, como a ferrugem consome o ferro.

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

Assim como a lenha é consumida pelo fogo que dela mesma se ergue, assim o indisciplinado é destruído pela cobiça (lobha) que nasce dentro de si.

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

Portanto, não se deve cultivar a cobiça—nem pelo próprio corpo nem pelos “seus”. Ao obter, não se exalte; e ao perder, não se entristeça.

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

Disse Nandabhadra: “Ah, criança—e contudo, aos meus olhos, tu não és criança. Eu me prostro diante de ti. Saciado além de toda medida por tuas palavras, desejo perguntar-te ainda algo.”

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

Os homens condenam o desejo, a ira, o ego e os sentidos; contudo, em mim, justamente acerca dessas coisas, surge sempre um impulso de falar.

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

“Eu sou isto; isto é meu; esta obra deve ser feita; eu sou de tal natureza”—tais noções voltadas ao eu são lembradas como ego (ahaṃkāra).

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

Aquele impulso mental que, uma vez despertado, espalha a mente em inquieta agitação deve ser evitado. Chama-se kāma—anseio, cobiça, desejo—e deve ser renunciado por quem busca o bem.

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

Como pode o céu—ou mesmo o anseio por mokṣa—ser alcançado como se fosse com uma simples pedra? E se a ira deve de fato ser abandonada, como então se realizará a destruição dos inimigos?

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

Sem dominar esse “princípio interior”, as coisas externas e internas são tidas como palha sem valor. Portanto, deve-se conter os sentidos e esmagar os maus—isto é, as forças sensoriais indóceis.

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

Como pode haver escuta do dharma, e como pode a vida ser sustentada? Nisto, minha mente—ferida—padece no perigoso emaranhado da ignorância.

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

E mais: por que este universo inerte foi criado pelo Si consciente (Ātman)? Por que o sofrimento oprime de tantas formas—ai—de onde surgiu tudo isto?

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

Bāla disse: Perguntaste corretamente—é justamente neste ponto que os seres se confundem. Ouve com a mente unificada; aprendi isto de Dvaipāyana (Vyāsa).

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

Prakṛti e Puruṣa são, de fato, sem princípio—assim ouvimos desde os tempos antigos. Antes da criação, ambos permanecem juntos numa condição comum, sem velhice e sem morte.

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

Então, outrora, Prakṛti—impelida pelo Tempo e por sua natureza inerente—desejou a união com Puruṣa; e, pela ausência dessa união, agitou-se.

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

Depois, ela—feita de tamas—foi fitada pela Deidade em lila, o jogo divino. Tornou-se rajásica, turbulenta e maculada, e também o sattva se manifestou.

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

Assim, Prakṛti alcançou o estado dos três guṇas pela visão (olhar) da Deidade. Tomando-a como base, manifestou-se a suprema Trimūrti.

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

Então, de Sua própria porção, Ele pôs-se em ação para que ela se articulasse e se manifestasse. Disso surgiu o princípio chamado Mahat, dotado dos três guṇas, como declaram os sábios.

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

Depois surgiu o ahaṃkāra (o princípio do eu), de natureza sattva, rajas e tamas. Tamas inclina-se para rajas, e rajas, por sua vez, conduz à qualidade de sattva.

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

Os sábios proclamam que a libertação (mokṣa) surge do sattva purificado. Portanto, tamas e rajas devem ser purificados por todos os meios, para a completa purificação.

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

Parameśvara repartiu as Suas próprias porções como aquilo que se conhece por jīvātman (as almas individuais). Tantos quantos são esses kṣetrajña, os “conhecedores do campo”, tantos são, de fato, os corpos.

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

Assim como faíscas saltam do ferro incandescente, assim a emanação dos tanmātra e dos elementos grosseiros procede do ahaṃkāra em sua forma tamásica.

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

E do aspecto sāttvico nascem as faculdades (indriya) de percepção e de ação; elas também operam sob os três guṇa. Por este instrumento de disciplina aperfeiçoada, mediante a visão de Sat–Cit–Ānanda (Ser–Consciência–Bem-aventurança), alcança-se a plenitude.

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

Os buscadores da libertação purificam rajas e tamas somente por meio de sattva. Portanto, deve-se conter e refinar o impulso dos sentidos para o desejo e a ira.

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

Ao cultivar o ahaṃkāra no modo sāttvico, alcança-se a realização sāttvica. Mas os impulsos rajásicos e tamásicos—começando pelo desejo—devem ser abandonados.

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

Aqueles que desejam vencer o saṃsāra devem sempre cultivar o que é sāttvico. Agora te direi, em resumo, os sinais definidores dos três guṇa.

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

O estudo dos śāstra, o surgimento do conhecimento (jñāna), a pureza, o domínio dos sentidos, a prática dos deveres do dharma e a contemplação do Si (Ātman)—estes são os sinais do guṇa sāttvico.

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

Doar riqueza por meios injustos, a letargia, a irreverência ou incredulidade, a crueldade e o hábito de mendigar e semelhantes—estes são os sinais do guṇa tāmasa.

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

Portanto, por disposições sāttvicas, guiadas pela inteligência desperta, deve-se venerar a Divindade e alcançar o estado dos deuses; por disposições rājásicas obtém-se o nascimento humano; e por disposições tāmásicas cai-se no yoni dos seres imóveis (sthāṇu).

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

Por estes mesmos fatores—começando pela compreensão—surge a libertação; e por estes mesmos fatores surgem também o sofrimento e o tormento.

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

E se estes estiverem ausentes, de fato nada se cumpre devidamente. Assim como o ensaio e o refino purificam o ouro e suas ligas, do mesmo modo um princípio mais elevado depura os fatores inferiores.

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

Do mesmo modo, rajas e tamas devem ser plenamente purificados pelas qualidades sāttvicas. Pois desta conjunção sem princípio nasce a mistura dos guṇas.

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

Os seres são vistos como felizes e infelizes, e também como aqueles que percebem o ensinamento dos śāstras. E o Senhor (Īśvara) repartiu cada guṇa, um por um, em medidas contadas em vinte e oito lakhs, como vasta distribuição entre as criaturas.

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

Ele ainda dividiu esses ventres dos seres vivos em oitenta e quatro lakhs. Eles surgem da proximidade da mente e, do mesmo modo, em verdade, do Si (Ātman).

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

Todos esses seres são porções do Senhor Īśvara, mas são iludidos pelos guṇas da Prakṛti. Eles certamente encontram aflições (kleśa), conforme o modo como o Poderoso os governa e dirige.

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

Para o bem dos grãos, do leite e dos seres vivos, os conhecedores da verdade declaram que o nascimento humano é o mais benéfico—quando está impregnado do bhāva de Śiva.

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

Nandabhadra disse: “Assim é; contudo, ó magnânimo, perguntarei ainda mais. Os Senhores são doadores de tudo—por quem, então, são veneradas as divindades?”

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

Por que os deuses não protegem dos sofrimentos os seres humanos que são seus próprios devotos? De fato, vê-se até alguns—dedicados aos deuses e aos seus votos (vrata)—afundados na aflição.

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

Assim, meu entendimento fica perplexo; ó menino, que pensas tu acerca disto?

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

O menino disse: O devoto da Divindade é lembrado como de dois tipos—impuro e puro. Aquele que se dedica a Ele por ação, mente e palavra é chamado verdadeiro devoto.

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

Quando um homem impuro adora as divindades, então espíritos entram nele, e naquele mesmo instante ele fica iludido.

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

Estando iludido, ele se entrega a vários atos impróprios; disso vem rapidamente a ruína. Portanto, o impuro não deve adorar. Mas se o puro adora e ainda assim lhe sucede algo inauspicioso—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

Para ele, os resultados manifestos dos atos anteriormente praticados—mesmo que sejam crores de karmas—se esgotam. E Maheśvara (Śiva), ali e então, o liberta de temores como o pecado de matar um brâmane e outros semelhantes.

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

Alguém se banha nos tīrthas sagrados—por que, então, o sofrimento persiste? E como outro é libertado? Tendo raptado a filha de Ambarīṣa da montanha, e do mesmo modo (como se ouviu) de Nārada—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

Rāma sofreu a provação ligada ao rapto de Sītā; como, então, outro seria libertado? Até Brahmā, desejando o corte de uma cabeça, foi atrás da própria filha.

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

Indra, Candra, Ravi (o Sol), Viṣṇu e outros seres eminentes alcançam todos o fruto de seus atos. Portanto, o que foi feito deve certamente ser vivido—sempre—pelos seres humanos.

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

Ninguém é libertado do que ele próprio fez—tal é a conclusão da Śruti. Contudo, pela graça da Divindade, uma coisa pode ser alcançada por aqueles firmes em votos sagrados.

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

Aquilo que teria de ser experimentado ao longo de muitos nascimentos pode ser suportado em um só; e, uma vez esgotada essa experiência, torna-se claro o verdadeiro propósito (do progresso da alma)—esta é a conclusão firmada.

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

Aqueles que praticam a austeridade após terem seus pecados removidos—puros e firmes nos votos dedicados às divindades—alegram-se aqui com filhos e netos, e também no além; regozijam-se tanto lá quanto cá.

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

Portanto, os deuses devem ser sempre venerados pelos puros, dotados de fé; e a própria natureza deve ser purificada pelos deveres prescritos segundo o próprio varṇa.

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

Mesmo o dharma, ainda que praticado, torna-se apenas causa de aflição e não traz auspiciosidade quando há má conduta; assim declarou o Senhor Hara.

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

Portanto, deve-se experimentar o resultado das próprias ações, e Sadāśiva deve ser venerado. Pela disciplina da própria conduta, abandonem-se apego e aversão—este é o ensinamento supremo.

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

Nandabhadra disse: Ó tu de entendimento puro, que é isto? Como é que até homens pecadores às vezes são vistos regozijando-se, com esposas e também com riquezas?

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

Bāla disse: É claro que, em nascimentos anteriores, eles deram caridade mesmo sob a influência de tamas; e adoraram Śambhu sob a influência de rajas. Assim, obtiveram o fruto de seus próprios atos.

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

Mas, porque tais atos foram feitos sob o poder de tamas, por sua influência o coração deles não volta a deleitar-se no dharma; por isso, ó melhor dos sábios.

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

Depois de desfrutar o fruto do mérito, ele vai ao inferno—esta é a dúvida. E sobre esta mesma dúvida se ouve, como ensinamento autorizado, o que foi dito por Mārkaṇḍeya.

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

Para um, o resultado é apenas aqui e não no outro mundo; para outro, apenas no outro mundo e não aqui. Para um, é aqui e lá; para outro, não é nem lá nem aqui.

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

O mérito (puṇya) acumulado no passado é o que se “desfruta”; o mero desfrutar não gera novo mérito. Tal gozo neste mundo é dito pertencer ao desafortunado e ao de pouca inteligência.

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

Mas se alguém não possui mérito acumulado do passado e, ainda assim, o conquista por meio de austeridades, então o gozo desse sábio surgirá no outro mundo—claramente, como fruto de seus atos.

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

Se alguém não tem mérito previamente adquirido e nem mesmo o conquista aqui, então, seja neste mundo ou no outro, tal pessoa é de fato condenável como o mais baixo dos homens.

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

Sabendo isto, ó afortunado, lança fora, sem deixar resto, todos os espinhos do íntimo. Adora Rudra e guarda o dharma próprio da tua condição—pois nada há mais elevado do que isso.

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

Quem se entristece quando o desejado se perde, e se entristece até quando é alcançado—esteja satisfeito ou preso—está certamente atado a um novo nascimento.

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

Nandabhadra disse: Saudações a ti—não sendo criança, apareces como criança, e és sábio. Quem és tu em verdade? Desejo conhecer-te, ó tu de sorriso puro.

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

Vi muitos anciãos e sempre os servi; contudo, entre eles, nunca vi nem ouvi entendimento como este.

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

Visto que dissipaste sem esforço minhas dúvidas acerca do próprio nascimento, estou certo de que não és de natureza comum — esta é minha convicção definitiva.

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

O Menino disse: Isto é assunto grandioso de narrar — ouve com a mente concentrada, na verdade. Daqui em diante, no sétimo nascimento, eu fui…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

Na cidade de Vaidīśa, fui um brāhmaṇa chamado Dharmajālika, conhecedor das verdades dos Vedas e de seus Vedāṅgas, e excelente intérprete do sentido da Smṛti e dos Śāstra.

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

Apresento-me como expositor dos Dharma-śāstras, como se eu fosse o próprio Bṛhaspati em pessoa; e, no entanto, proclamo em alta voz ao povo muitos tipos de “deveres religiosos”.

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

Em verdade, eu mesmo tinha conduta totalmente perversa—como rei entre os pecadores. Eu comia carne, bebia bebida alcoólica e estava sempre apegado à esposa de outrem.

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

Eu era mentiroso e hipócrita—um perverso que sempre ostentava o estandarte do “dharma”. Ganancioso e de mente má, era apenas pregador de palavras, nunca praticante—em tempo algum, em lugar algum.

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

Porque, como um lançador de redes, eu atirei uma rede sobre as pessoas do mundo, os conhecedores da verdade por isso me chamaram “Dharma-jālika”—tecelão de redes em nome do dharma.

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

Assim, após cometer muitos pecados, quando chegou o meu fim, morri, fui à morada de Yama e fui lançado ao inferno chamado Kūṭaśālmalī.

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

Arrastado até lá pelos mensageiros de Yama, fui forçado a recordar meus próprios atos; e, golpeado por espadas, eu morria e ainda assim voltava a viver—vez após vez.

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

Culpando-me de muitos modos, habitei no inferno por anos sem fim—tal é o destino que retorna repetidas vezes àquele que oprime o Dharma.

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

Se esse despertar para o Dharma surgisse ainda que por um só muhūrta, então esse homem seria verdadeiramente bem-aventurado. Saudações, saudações à karmabhūmi (o mundo humano), onde se pode praticar tanto o mérito quanto o demérito.

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

Nessa karmabhūmi, o que se faz mesmo em um só muhūrta não perece nem através das eras. Por isso, o sábio progenitor Janaka realizou a libertação do inferno.

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

Liberto com eles, eu também fui solto—e, contudo, de algum modo ainda estava oprimido. Então experimentei um estado de imobilidade e encontrei muitas formas de sofrimento.

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

Depois disso, tornei-me um inseto na margem auspiciosa do Sarasvatī. Ali, por acaso, eu jazia na estrada, como se dormisse em tranquila paz.

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

Ouvi o som alto e crescente deste carro que se aproximava. Ao escutar aquele bramido semelhante ao trovão, fui tomado de súbito terror e fugi velozmente.

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

Deixando a estrada, corri para longe e me pus em fuga. Nesse ínterim, por acaso, Vyāsa chegou ali.

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

Aquele sábio viu-me assustado e, tomado de compaixão, enterneceu-se. Ele é quem proclamou os diversos dharmas e deveres de todos os mundos.

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

Pelo poder desse mesmo mérito, obtido num nascimento como brāhmaṇa, cheguei ao encontro de Vyāsa. Então o venerável—conhecedor de todo som e de toda fala—dirigiu-se a mim na língua dos insetos.

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

“Por que pereces assim, ó inseto, e por que temes a morte? Ah, tal temor convém ao ser humano—como poderia pertencer a ti?”

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

Assim interpelado, eu—tornado lúcido pelos méritos de outrora—respondi a Vyāsa: «Ó venerado pelo mundo, não tenho temor algum desta morte».

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

«Só isto me causa temor, ó venerável: que eu vá para um estado ainda mais miserável. Pois, mesmo abaixo deste ventre vil, existem milhões de nascimentos ainda mais baixos.»

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

«Nesses nascimentos, estou aterrorizado e aflito pelos sofrimentos que começam com a vida no ventre; não há outro motivo.»

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

Vyāsa disse: «Não temas, de nenhuma das yoni (matrizes, nascimentos), ainda que pareçam de eras longínquas. Eu te libertarei e, com certeza, te farei alcançar a condição de brāhmaṇa.»

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

Assim instruído por Kāliya, prostrei-me diante daquele Mestre do mundo; mas, ao retornar pela estrada, fui derrubado—atormentado pela roda—e encontrei a morte.

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

Depois, quando vim a nascer em ventres como os de corvos, chacais e semelhantes, Vyāsa aproximava-se de mim repetidas vezes e me recordava aquela verdade salvadora.

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

Então, após peregrinar por muitos tipos de nascimentos, fui consumido pela miséria; e nasci na casa de um brāhmaṇa, mas mesmo nessa vida fui extremamente afligido.

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

Desde o nascimento fui abandonado por meus pais; e, acometido por uma lepra que definha, suporto este grande tormento.

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

Então, no meu quinto ano, Vyāsa veio e recitou ao meu ouvido o mantra Sārasvata; por ele, posso recordar o ensinamento sagrado.

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

Embora eu não tivesse estudado os śāstras, nem os Vedas e os dharmas em sua inteireza, Vyāsa assim me instruiu: “Vai ao kṣetra sagrado de Guha; e ali consola Nandabhadra, o de grande entendimento”.

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

«Lançando a tua vida em águas profundas e confiando os teus ossos às águas sobre a terra, então te tornarás Maitreya», assim declarou o verdadeiro sábio.

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

«Então alcançarás a moksha, a libertação», assim Vyāsa me disse. E depois vim para cá, tendo sofrido duramente às mãos dos Vāhīkas.

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

Assim te contei por inteiro a história da minha vida. Portanto, ó Nandabhadra, abandona sempre o pecado, pois de tal pecado nasce uma miséria tão dolorosa.

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

Nandabhadra disse: «Ah! Maravilhosa é a tua história de vida; ao ouvi-la, meu coração tornou-se cem vezes mais firme no dharma».

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

Contudo, desejo realizar a expiação (niṣkṛti) segundo o dharma que proferiste. Portanto, lembrando o dharma, dá-me uma instrução definitiva—um caminho seguro a seguir.

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

Bāla disse: Neste vau sagrado permanecerei por uma semana sem alimento. Praticarei a japa dos mantras do Sol e, depois disso, entregarei meus sopros vitais.

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

Depois, na margem do Barkarikā-tīrtha, deves cremar-me. E também meus ossos devem ser lançados ao oceano—assim é o que deve ser feito aqui.

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

Se o teu coração guarda, de fato, sincera devoção por mim, então eu te designarei para um dever, como encargo de um guru—ouve isso.

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

Neste Bahūdaka-tīrtha, onde eu deixarei meus sopros vitais, deves ali स्थापितcer o poderoso Bhāskara (o Sol) como um marco que traga o meu nome.

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

Saúde, riqueza e grãos, e prosperidade como filhos, esposa e afins—quando o bem-aventurado Bhāskara se compraz, concede tudo isso segundo esta palavra sagrada.

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

Savitṛ (o Sol) é a divindade suprema, o tudo-em-tudo dos duas-vezes-nascidos. É louvado nos Vedas e nos Vedāṅgas; por isso, tu também deves adorá-lo sempre.

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

Este é o lago de Bahūdaka; deves sempre recorrer a ele e servi-lo com devoção. Direi, em resumo, a sua grandeza, conforme indicada por Vyāsa.

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

Quem se banhar no excelente lago de Bahūdaka segundo o rito correto alcançará saúde, riqueza, grãos e outras bênçãos em todos os nascimentos.

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

E quem, após banhar-se em Bahūdaka no saptamī do mês de Māgha, oferecer piṇḍa aos pitṛ (antepassados), fará com que esses ancestrais alcancem satisfação imperecível.

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

Quem, estando puro, realiza um sacrifício védico (kratu) na margem de Bahūdaka, alcança com certeza o fruto de cem sacrifícios (Śatakratu); não há qualquer dúvida.

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

Qualquer homem que aqui entregue a vida, na margem de Bahūdaka, rejubila-se no mundo de Sūrya; e renasce como filho dos justos, firmes no dharma.

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

E quem empreender a disciplina do japa na margem de Bahūdaka—o japa, o homa e a pūjā ali realizados são declarados conceder mérito multiplicado por cem mil.

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

E se alguém alimentar ainda que um único brāhmaṇa na margem de Bahūdaka—servi-lo com alimento doce conta, para essa pessoa, como se tivesse alimentado um crore de brāhmaṇas.

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

E toda mulher auspiciosa, devota de Gaurī, que ofereça hospitalidade e refeição na margem de Bahūdaka—Umā ela mesma lhe concede uma acolhida graciosa.

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

E quem praticar a disciplina do yoga na margem de Bahūdaka—dentro de seis meses surgirá para ele a siddhi (realização); não há dúvida.

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

E tudo quanto se dá na margem de Bahūdaka, destinando-o aos pretas (os falecidos), torna-se imperecível para eles—certamente lhes chega, e não de outro modo.

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

Banho ritual, caridade, japa, homa, estudo védico e oferendas aos ancestrais—tudo o que se faz na margem de Bahūdaka produz fruto imensamente grandioso.

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

Ó sábio Nandabhadra, guarda isto no coração: Vyāsa indicou o fruto do tanque sagrado de Bahūdaka.

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

Tendo dito isso, permaneceu em silêncio; depois, banhando-se no tanque sagrado e tornando-se puro, sentou-se sobre uma pedra na margem e começou ele mesmo a repetir mantras.

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

Śrī Nārada disse: Então, ao fim de sete noites, o menino abandonou o próprio sopro vital. Depois, Nandabhadra, junto com os brāhmaṇas, realizou seus ritos funerários exatamente como prescrito.

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

No próprio lugar onde aquele menino—firme no japa—entregou o alento vital, ali estabeleceu o Senhor, que ficou célebre como Bālāditya.

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

Quem se banhar em Bahūdaka e depois venerar Bālāditya, terá Bhāskara (o Sol) satisfeito, e encontrará o meio para a libertação (mokṣa).

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

Nandabhadra também, de outra esposa, gerou outros filhos—parentes de sua própria linhagem—sendo devoto de Śiva e de Sūrya.

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

Ó Pārtha, ele alcançou um corpo semelhante ao de Rudra, do qual é difícil retornar (ao saṃsāra). Assim, este grande lago sagrado é lembrado como Bahūdaka.

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

À margem deste tīrtha, Vallīnātha manifestará uma porção de si mesmo; esse yogin tornar-se-á uma encarnação (avatāra) de Dattātreya.

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

Ao adorar essa Divindade, pode-se alcançar a realização ióguica; e obtém-se prosperidade do gado, pois esse Senhor é, de fato, refúgio das vacas.

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

Ó Bhārata, na direção ocidental, o filho de Budha — o rei — também estabeleceu um kṣetra sagrado, instalando ali (o Senhor) como Purūravāditya.

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

Esse (Purūravāditya) concede todos os objetivos desejados, comparável a Bhaṭṭāditya; e o seu kṣetra também, ó Bhārata, é igual ao kṣetra de Bahūdaka.

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

A grandeza deste tīrtha deve ser recitada suavemente ao ouvido. Pode ser dita ao filho ou ao discípulo, mas de modo algum a um nāstika (sem fé).

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

Quem ouve isto com fé, a ele o Sol (Bhāskara) se compraz. Guardando no coração este ensinamento de libertação, a pessoa é solta do oceano do saṃsāra.