Adhyaya 40

Verse 1

अर्जुन उवाच । महाकालस्त्वसौ कश्च कथं सिद्धिमुपागतः । अस्मिंस्तीर्थे मुनिश्रेष्ठ महदाश्चर्य मत्र मे

Arjuna disse: «Quem é, de fato, este Mahākāla, e como alcançou a perfeição? Ó melhor dos sábios, neste vau sagrado meu assombro é imenso».

Verse 2

सर्वमेतत्समाख्याहि श्रद्दधानाय पृच्छते

«Explica-me tudo isto por inteiro, pois pergunto com fé.»

Verse 3

नारद उवाच । नमस्कृत्य महाकालं वरदं स्थाणुमव्ययम् । शक्तितश्चरितं तस्य वक्ष्ये पांडुकुलोद्वह

Nārada disse: «Após reverenciar Mahākāla —doador de bênçãos, o Senhor firme e imperecível— narrarei seus feitos conforme minha capacidade, ó o mais eminente da linhagem de Pāṇḍu».

Verse 4

वाराणस्यां पुरि पुरा बभूव जपतां वरः । रुद्रजापी महाभागो मांटिर्नाम महायशाः

Outrora, na cidade de Vārāṇasī, viveu o mais excelente entre os que praticam japa—afortunado e renomado—chamado Māṃṭi, devotado ao japa de Rudra.

Verse 5

तस्यापुत्रस्य पुत्रार्थे रुद्रान्संजपतः किल । गतं वर्षशतं तुष्टस्ततस्तं प्राह शंकरः

Sendo ele sem filho, diz-se que entoou intensamente o japa de Rudra para obter descendência. Quando se passaram cem anos, Śaṅkara, satisfeito, falou-lhe.

Verse 6

मांटे तव सुतो धीमान्मत्प्रभावपराक्रमः । वंशस्य तव सर्वस्य समुद्धर्ता भविष्यति

Ó Māṃṭi, terás um filho sábio, valente pelo meu próprio poder; ele será o libertador e o sustentáculo de toda a tua linhagem.

Verse 7

इति श्रुत्वा रुद्रवचो मांटिर्हर्षं परं गतः । ततः काले कियन्मात्रे पत्नी मांटेर्महात्मनः

Ao ouvir as palavras de Rudra, Māṃṭi foi tomado de suprema alegria. Depois, passado algum tempo, a esposa desse Māṃṭi de grande alma…

Verse 8

दधार गर्भं चटिका तपोमूर्तिधरा यथा । तस्य गर्भस्य वर्षाणि चत्वारि किल संययुः

Caṭikā concebeu, como se trouxesse em si a própria forma encarnada da austeridade. Diz-se que essa gestação perdurou quatro anos.

Verse 9

न पुनर्मातुरुदरंत्यक्त्वा निर्गच्छते बहिः । ततो मांटिरुपामंत्र्य सामभिस्तमवोचत

Mas, embora já tivesse deixado o ventre materno, ele não saía para fora. Então Māṃṭi aproximou-se e, invocando-o ritualmente com cânticos Sāman, falou-lhe.

Verse 10

वत्स सामान्यपुत्रोऽपि पित्रोः सुखकरः सदा । शुद्धायां मातरी भवोमत्तः किं पीडयस्यलम्

Ó filho querido, até um filho comum é sempre fonte de alegria para seus pais. Sendo a mãe pura, para que atormentá-la tanto por dentro?

Verse 11

वत्स मानुष्यवासस्य स्पृहा तुभ्यं कथं न हि । यत्र धर्मार्थकामानां मोक्षस्यापि च संततिः

Ó filho, como não haverias de ansiar pela vida entre os humanos—onde é possível prosseguir e alcançar dharma, artha e kāma, e até mesmo mokṣa?

Verse 12

कदामनुष्या जायेम पूजा यत्र महाफला । पितॄणां देवतानां च नानाधर्माश्च यत्र हि

Quando nasceremos como humanos, onde a adoração dá grande fruto—onde são possíveis as oferendas aos ancestrais (pitṛ) e aos deuses, e as muitas formas de dharma?

Verse 13

इति भूतानि शोचंति नानायोनिगतान्यपि । तत्त्वं मानुष्यमतुलं स्पृहणीयं दिवौकसाम् । अनादृत्य कथं ब्रूहि स्थितश्चोदर एव च

Assim lamentam os seres, ainda que nascidos em muitos ventres: “A verdade é que a condição humana é incomparável e até os deuses a desejam. E tu a desprezas—dize-me, como podes permanecer apenas no ventre?”

Verse 14

गर्भ उवाच । तात जानाम्यहं सर्वमेतत्परम दुर्लभम् । किं तु बिभेमि चातिमात्रं कालमार्गस्य नित्यशः

O embrião disse: “Pai, eu sei tudo isso: é algo raríssimo. Contudo, temo constantemente, com temor extremo, o caminho de Kāla, o Tempo.”

Verse 15

द्वौ मार्गौ किल वेदेषु प्रोक्तौ कालोऽर्चिरेव च । अर्चिषा मोक्षमायांति कालमार्गेण कर्मणि

De fato, nos Vedas são proclamados dois caminhos: o caminho de Kāla, o Tempo, e o caminho da Luz. Pela Luz alcança-se mokṣa; pelo caminho do Tempo retorna-se ao karma, à ação.

Verse 16

स्वर्गे वा नरके वापि कालमार्गगतो ह्ययम् । न शर्म लभते क्वापि व्याधविद्धमृगो यथा

Quer no céu, quer no inferno, aquele que entrou no caminho do Tempo não encontra paz em parte alguma—como o veado trespassado pela flecha do caçador.

Verse 17

तस्यैव हेतोः प्रयतेत्कोविदो यन्न दुःखवित् । कालेन घोररुपेण गंभीरेण समाहितः

Por essa mesma razão, o sábio—que não quer tornar-se conhecedor do sofrimento—deve empenhar-se com ardor, mantendo a mente recolhida e atenta ao Tempo em sua forma terrível e insondável.

Verse 18

तच्चेन्मम मनस्तात नानादोषैर्न मोह्यते । ततोऽहं दुर्लभं जन्म मानुष्यं शीघ्रमाप्नुयाम्

Se a minha mente, ó pai, não for iludida por diversos defeitos, então que eu alcance depressa o raro nascimento humano.

Verse 19

ततस्तस्य पिता पार्थ कांदिशीको महेश्वरम् । जगाम शरणं देवं त्राहित्राहि महेश्वर

Então, ó descendente de Pṛthā, seu pai, Kāṃdiśīka, foi buscar refúgio em Maheśvara, o Deus, clamando: “Salva-nos, salva-nos, ó Maheśvara!”

Verse 20

त्वां विना कोऽपरो देव पुत्रस्याभीष्टदोऽस्ति मे । त्वयैव दत्तस्त्वं चामुं जन्म प्रापय मे सुतम्

Ó Deus, fora de ti, quem mais pode conceder ao meu filho o que ele deseja? Foi por ti somente que ele me foi dado; portanto, tu mesmo conduz meu filho para que alcance com segurança o nascimento neste mundo.

Verse 21

ततस्तस्यातिभक्त्यासौ प्राह तुष्टो महेश्वरः । विभूतीः स्वाधर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्यमेव च

Então, satisfeito com a intensa devoção dele, Maheśvara falou, concedendo as Vibhūtis—poderes divinos—bem como o conhecimento do próprio dharma, o desapego (vairāgya) e a verdadeira prosperidade senhorial.

Verse 22

विपरीतश्च शीघ्रं भो मांटिपुत्रः प्रबोध्यताम् । ततस्ता द्योतयंत्यश्च विभूत्यो गर्भमूचिंरे

“Ó Senhor, que o filho de Māṃṭi seja despertado depressa, e que a condição adversa seja revertida!” Então aquelas Vibhūtis radiantes, resplandecendo, falaram ao ventre.

Verse 23

महामते मांडिपुत्र न धार्यं ते भयं हृदि । चत्वारस्त्वां हि धर्माद्या मनस्त्यक्ष्यामहे न ते

“Ó filho de Māṃḍi, de grande nobreza de mente, não sustentes o medo no coração. Pois nós quatro—começando por Dharma—não abandonaremos tua mente e tua firmeza interior.”

Verse 24

ततोऽपरास्त्वधर्माद्याः प्रोचुर्नैव तथा वयम् । भविष्यामो मनस्तुभ्यमस्मत्तव भयं न हि

Então outros—começando por Adharma—disseram: “Não é assim; nós também estaremos ligados à tua mente. De nós, certamente, surgirá para ti o temor.”

Verse 25

इत्युक्ते स विभूतीभिः शीघ्रमेव कुमारकः । निःससार बहिर्जातश्चकंपेतिरुरोद च

Tendo as Vibhūtis dito isso, o menino saiu imediatamente—nascido para fora—e, tremendo, chorou.

Verse 26

ततो विभूतयः प्राहुर्मांटे तव सुतस्त्वसौ । अद्यापि कालमार्गस्य भीतः कम्पति रोदिति

Então as Vibhūtis disseram: «Ó Māṃṭi, este é de fato o teu filho. Ainda agora ele teme o caminho do Tempo (a Morte); por isso treme e chora».

Verse 27

कालभीतिरिति ख्यातस्तस्मादेष भविष्यति । इति दत्त्वा वरं ताश्च महादेवांतिकं ययुः

Por isso ele se tornará famoso pelo nome «Kālabhīti» (Temor do Tempo/da Morte). Tendo assim concedido a dádiva, elas foram à presença de Mahādeva.

Verse 28

सोऽपि बालः प्रववृधे शुक्लपक्ष इवोडुपः । संस्कृतः स च संस्कारैर्धीमान्पशुपतिव्रती

Aquele menino também cresceu, como a lua na quinzena clara. Foi devidamente purificado pelos saṃskāras, era inteligente e seguidor do voto de Paśupati (Śiva).

Verse 29

पंचमंत्राञ्जपञ्छुद्धस्तीर्थयात्रापरोऽभवत् । रुद्रक्षेत्रेषु सस्नौ स जपन्मन्त्रांश्च भारत

Purificado pela repetição dos cinco mantras, tornou-se devoto das peregrinações. Ó Bhārata, banhou-se nas regiões sagradas de Rudra, recitando mantras continuamente.

Verse 30

कालभीतिगुप्तक्षेत्रगुणाञ्छ्रुत्वाभ्युपाययौ । स्नात्वा ततो महीतोये जप्त्वा मन्त्रांश्च कोटिशः

Tendo ouvido as excelências do kṣetra sagrado e oculto, Kālabhīti aproximou-se dele. Então, banhando-se ali na água da terra (um lago santo natural), entoou mantras incontáveis vezes — por koṭis.

Verse 31

निवृत्तो नातिदूरेथ बिल्ववृक्षं ददर्श सः । दृष्ट्वा तं तस्य चाधस्तल्लक्षमेकं जजाप सः

Ao voltar, não longe dali ele viu uma árvore de bilva. Ao vê-la, e sob ela, repetiu o japa até completar um lakṣa (cem mil).

Verse 32

जपतस्तस्य विप्रस्य इंद्रियाणि लयं ययुः । केवलं परमानंदस्वरूपोऽसावभूत्क्षणात्

Enquanto aquele brāhmaṇa prosseguia no japa, seus sentidos se dissolveram na quietude. Num instante, ele se tornou apenas a própria forma da bem-aventurança suprema.

Verse 33

तस्यानंदस्य नौपम्यं स्वर्गादीनां भवेत्क्वचित् । गंगोदकस्येव मानं केवलं सोऽप्यसावपि

Essa bem-aventurança não tem comparação real com o céu e afins. Sua “medida” só pode ser conhecida por si mesma—como a água do Gaṅgā, cuja medida verdadeira só a própria água do Gaṅgā apreende.

Verse 34

तत्र लीनो मुहुर्तेन पुनश्चाभूद्यथा पुरा । ततो विसिष्मिये पार्थ कालभीतिरुवाच ह

Absorvido ali por um breve momento, voltou a ser como antes. Então, maravilhado, Kālabhīti falou—ó Pārtha.

Verse 35

नायं मम महानन्दो वाराणस्यां न नमिषे । न प्रभासे न केदारे न चाप्यमरकण्टके

Esta grande bem-aventurança minha não se encontra em Vārāṇasī, nem em Naimiṣa; não em Prabhāsa, não em Kedāra, nem mesmo em Amarakaṇṭaka.

Verse 36

श्रीपर्वते न चान्यत्र यादृशोद्यप्रवर्त्तते । निर्विकाराणि स्वच्छानि गंगांबांसीवखानि मे

Nem mesmo em Śrīparvata, nem em qualquer outro lugar, surgiu hoje em mim um estado como este. Minhas faculdades interiores tornaram-se imutáveis e cristalinas—como canais repletos da água sagrada do Gaṅgā.

Verse 37

भूतेषु परमा प्रीतिस्त्रिजगद्द्योतते स्फुटम् । धर्ममेकं परं मह्यं चेतश्चाप्यवगच्छति

Surgiu um amor supremo por todos os seres; os três mundos resplandecem para mim com nitidez. E minha mente compreende que há um único dharma supremo, verdadeiramente o mais elevado.

Verse 38

अहो स्थानप्रभावोऽयं स्फुटं चाप्यत्र प्रोच्यते । निर्दोषं यच्छुचि स्तान सर्वोपद्रववर्जितम्

Ah—este é o poder manifesto deste lugar, aqui claramente proclamado. É um santuário sem mancha, puro, livre de toda aflição e perturbação.

Verse 39

तत्र स्थितस्य धर्मार्थस्तद्वद्भूयात्सहस्रधा । तदस्माच्च प्रभावाद्धि जानामीतः स्वचेतसि

Para quem permanece ali, dharma e artha aumentam, do mesmo modo, mil vezes. E por esse próprio poder, sei isto diretamente no meu coração.

Verse 40

विशिष्टं काशिमुख्येभ्यस्तीर्थेभ्यः स्थानकं त्विदम् । तस्मादत्रैव संस्थोहं तपस्तप्स्यामि पुष्कलम्

Este lugar sagrado é distinto até mesmo entre os tīrthas mais eminentes, começando por Kāśī. Portanto, permanecendo aqui mesmo, empreenderei abundante tapas (austeridade).

Verse 41

इदं चेदं तीर्थमिति सदा यस्तृषितश्चरेत् । न स सिद्धिमवाप्नोति क्लेशेनैव म्रियेत सः

Aquele que, impelido pela cobiça, continua a vagar, sempre dizendo: «Este é o tīrtha, aquele é o tīrtha», não alcança a siddhi espiritual; morreria apenas em aflição.

Verse 42

इति संचिंत्य बिल्वस्य वृक्षस्याधो व्यवस्थितः । जजाप मन्त्रान्रुद्रस्य अंगुष्ठाग्रेण धिष्ठितः

Tendo assim refletido, ele se colocou sob uma árvore de bilva e começou a recitar em japa os mantras de Rudra, sentado em concentração firme, tomando a ponta do polegar como apoio (numa postura ióguica fixa).

Verse 43

गृहीत्वा नियमं तोयबिंदुं वर्षशतेऽग्निवत् । ततो वर्षशते याते जपतस्तस्य भारत

Observando um voto rigoroso—tomando apenas uma gota de água—permaneceu como fogo por cem anos. E quando esses cem anos se passaram, enquanto ele continuava o seu japa, ó Bhārata, …

Verse 44

कश्चित्तो यभृतं कुम्भं गृहीत्वा नर आव्रजत् । सतं प्रणम्य प्राहेदं कालभीतिं प्रहर्षतः

Então veio certo homem, trazendo um pote cheio de água. Prostrando-se diante daquele asceta santo, falou com alegria estas palavras a Kālabhīti.

Verse 45

अद्य ते नियमः पूर्णस्तोयमेतन्महामते । गृहाण सफलं मह्यं श्रमं कर्तुमिहार्हसि

Hoje o teu voto está cumprido, ó grande de ânimo; aqui está esta água. Rogo-te que a aceites, para que o meu esforço aqui se torne frutífero.

Verse 46

कालभीतिरुवाच । को भवान्वर्णतो ब्रूहि किमाचारश्च तत्त्वतः । जन्माचारौ विदित्वा ते ग्रहीष्याम्यन्यथा न हि

Kālabhīti disse: “Quem és tu? Dize-me o teu varṇa (condição). E, na verdade, qual é a tua conduta? Só depois de conhecer teu nascimento e teu proceder aceitarei de ti; caso contrário, não.”

Verse 47

नर उवाच । न जाने पितरौ स्वीयौ नष्टौ वा सर्वथा न हि । एवमेवापि पश्यामि सर्वदाऽहं स एव च

O homem disse: “Não conheço meus próprios pais, nem sei se se perderam por completo. Só vejo assim: eu permaneço sempre o mesmo, e assim também é a minha condição.”

Verse 48

आचारैश्चापि धर्मैश्च न कार्यं मम किंचन । तस्माद्वक्ष्यामि नाप्येतन्न चाप्यस्मि समाचरे

“Quanto aos costumes e aos deveres do dharma, nada tenho a ver com eles. Por isso o digo claramente: não possuo tais qualificações, nem pratico a conduta correta.”

Verse 49

कालभीतिरुवाच । यद्येवं नोदकं तुभ्यं ग्रहीष्याम्यस्मि कर्हिचित् । श्रृणुष्वात्र वचो यन्मे गुरुराह श्रुतीरितम्

Kālabhīti disse: “Se assim é, nunca aceitarei água de ti. Ouve aqui as palavras que meu guru me ensinou, conforme proclamado na Śruti.”

Verse 50

न ज्ञायते कुलं यस्य बीजशुद्धिं विना ततः । तस्य खादन्पिबन्वापि साधुः सीदति तत्क्षणात्

Se a linhagem de alguém não pode ser conhecida —sem antes verificar a pureza de sua origem (bīja-śuddhi)—, então até um homem virtuoso, ao comer ou beber do que lhe pertence, cai de imediato na desventura.

Verse 51

यश्च रुद्रं न जानाति रुद्रभक्तश्च यो नहि । अन्नोदकं तस्य भुञ्जन्पातकी स्यान्न संशयः

Quem não conhece Rudra e não é devoto de Rudra—ao consumir a comida e a água dessa pessoa, torna-se pecador, sem dúvida.

Verse 52

अज्ञात्वा यः शिवं भुक्ते कथ्यते सोऽत्र ब्रह्महा । मार्ष्टि च ब्रह्महान्नादे तस्मात्तस्य न भक्षयेत्

Aquele que come sem reconhecer Śiva (presente ali) é aqui declarado ‘matador de Brahman’. Além disso, quem come a comida de um brahmahā fica maculado; portanto, não se deve comê-la.

Verse 53

गंगोदकुम्भः स्याद्यद्वत्तन्मध्ये मद्य बिंदुना । अशिवज्ञस्य यो भुंक्ते शिवज्ञोऽपि तथैव सः

Assim como um pote de água do Gaṅgā se corrompe por uma única gota de bebida alcoólica misturada em seu interior, do mesmo modo quem come a comida de quem ignora Śiva torna-se igual a ele, ainda que seja conhecedor de Śiva.

Verse 54

हीनवर्णश्च यः स्याद्धि शिवभक्तोऽपि नैव सः । प्रतिगृह्यौ गुणौ तस्माद्विलोक्यौ द्वौ प्रतिग्रहे

De fato, quem é de conduta ou condição inferior não é um devoto verdadeiro de Śiva, ainda que o afirme. Por isso, ao aceitar dádivas ou hospitalidade, devem-se examinar duas qualidades.

Verse 55

नर उवाच । एतेन तव वाक्येन हास्यं संजायते मम । अहो मुग्धोऽसि मिथ्या त्वमपस्मारी जडोऽपि च

Nara disse: “Com essas tuas palavras, nasce em mim o riso. Ai de ti, estás iludido; falas falsamente—és epiléptico e também obtuso.”

Verse 56

सदा सर्वेषु भूतेषु शिवो वसति नित्यशः । साध्वसाधु ततो वाक्यं नैव निन्दा शिवस्य सा

Śiva habita perpetuamente em todos os seres, sem cessar. Por isso, falar do bom ou do não bom não é, em verdade, uma censura a Śiva.

Verse 57

आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यंतरो हरम् । तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम्

Quem cria uma divisão acerca de Hara—entre si e o outro—, para esse de visão cindida a Morte faz surgir um temor terrível.

Verse 58

अथवा का हि पानीये भवेदशुचिता वद । मृत्तिकोद्भवकुम्भोऽयं पावकेनापि पाचितः

Ou então, dize-me: como poderia haver impureza na água? Este vaso nasceu do barro e também foi cozido pelo fogo.

Verse 59

पूर्णश्च पयसा कस्मिन्नेषामसुचिता कुतः

E quando está cheio de leite, de que modo—como poderia ser—haveria impureza nestas coisas?

Verse 60

अथ चेन्मम संसर्गादशुचित्वं च मीयते । तदस्यां संस्थितः पृथ्व्यामहंत्वं च कुतो वद

Se se julga que, pelo contato comigo, nasce a impureza, então dize-me: para quem está estabelecido nesta própria Terra, de onde poderia vir a ‘euidade’ (ego)?

Verse 61

कुतः पृथिव्यां चरसि खे त्वं नैव चरस्युत । एवं विचार्यमाणे ते भाषितं मुग्धवद्भवेत्

Como é que te moves na terra e, contudo, não te moves no céu? Examinado assim, o teu dizer pareceria fala de alguém aturdido.

Verse 62

कालभीतिरुवाच । सर्वभूतेषु चेदेवं शिव एवेति चोच्यते । नास्तिकां मृत्तिका कस्माद्भक्षयंति नभस्यके

Disse Kālabhīti: Se é declarado que em todos os seres há somente Śiva, por que então o barro, no mês de Nabhasya (Bhādrapada), ‘consome’ (isto é, afeta) o incrédulo?

Verse 63

शुद्ध्यर्थं तेन विश्वस्य स्थापिता संस्थितिर्यथा । फलेन पालिता सा च नान्यथा तां श्रृणुष्व च

Para a purificação, Ele estabeleceu a manutenção ordenada do universo; e ela é sustentada pelo seu próprio ‘fruto’ (resultados)—não de outro modo. Ouve isto.

Verse 64

ससर्जेति पुरा धाता रूपात्मकमिदं जगत् । तच्च नामप्रपञ्चेन बद्धं दाम्ना च गौर्यथा

Outrora, o Criador (Dhātā) fez surgir este mundo como um domínio de formas; e esse mundo está preso pela proliferação dos nomes, como uma vaca amarrada por uma corda.

Verse 65

स च नामप्रपञ्चस्तु चतुर्द्धा भिद्यते किल । ध्वनिर्वर्णाः पदं वाक्यमित्यास्पदचतुष्टयम्

E essa proliferação de nomes divide-se, de fato, em quatro: som (dhvani), letras/fonemas (varṇa), palavra (pada) e frase (vākya)—estes são os quatro fundamentos.

Verse 66

तत्र ध्वनिर्नादमयो वर्णाश्चाकारपूर्वकाः । पदं शा वमि ति प्रोक्तं वाक्यं चेति शिवं भजेत्

Ali, o som (dhvani) é da natureza da ressonância (nāda); as letras começam com a vogal “a”. A palavra é ensinada como “śā–va–mi”, e a frase também—assim, por esta compreensão da fala sagrada, deve-se adorar Śiva.

Verse 67

तच्चापि वाक्यं त्रिविधं भवेदिति श्रुतेर्मतम् । प्रभुसम्मतमेकं च सुहृत्संमतमेव च

E essa sentença (vākya) também, segundo o entendimento da Śruti, é dita tríplice: uma aprovada pelo Senhor/mestre (prabhu) e outra aprovada pelo amigo benevolente (su-hṛt).

Verse 68

कांतासंमतमेवापि वाक्यं हि त्रिविधं विदुः । प्रभुः स्वामी यथा भृत्यमादिशत्येतदाचर

E inclui-se também a fala aprovada pela amada (kāntā); assim sabem que o enunciado é tríplice. Como um senhor ordena ao servo: “Faz isto”, assim é a fala aprovada pelo mestre.

Verse 69

तथा श्रुतिस्मृती चोभे प्राहतुः प्रभुसंमतम् । इतिहासपुराणादि सुहृत्संमतमुच्यते

Do mesmo modo, tanto a Śruti quanto a Smṛti proclamam o que é “aprovado pelo Senhor/mestre”. Já os Itihāsas, os Purāṇas e afins são chamados de “aprovados por um amigo”.

Verse 70

सुहृद्वत्प्रतिबोध्यैनं प्रवर्तयति तत्त्वतः । काव्यालापादिकं यच्च कांतासंमतमुच्यते

Deve-se instruí-lo como um verdadeiro benfeitor, qual amigo (su-hṛt), e fazê-lo avançar, de fato, no caminho da Realidade. E tudo o que consiste em fala poética, diálogos e semelhantes—quando aprovado pela amada (kāntā), isto é, pela nobre e discernente—é dito aceitável.

Verse 71

प्रभुवाक्यं स्मृतं यच्च सबाह्याभ्यंतरं शुचि । सुहृद्वाक्यं तथा शौचं पालयेत्स्वर्गकांक्षया

Recorda as palavras do mestre e conserva a pureza, exterior e interior. Do mesmo modo, atende à voz do amigo verdadeiro e preserva a limpeza, se desejas o céu (os mundos superiores).

Verse 72

तदेतत्पालनीयं स्याद्भूमिजानां श्रुतिर्वदेत् । त्वया नास्तिक्यवाक्येन चेदेतदभिधीयते

Isto, de fato, deve ser observado — assim o declara o ensinamento transmitido entre os nascidos na terra. Porém, se o proferes com palavras de incredulidade, não deve ser aceito desse modo.

Verse 73

एतेन श्रुतिशास्त्राणि पुराणं च वृतैव किम् । अग्रे सप्तर्षिपूर्वा ये ब्राह्मणाः क्षत्रिया भवन्

Se assim é, que necessidade há do Veda, dos tratados e até dos Purāṇa? Nos tempos antigos, os brâmanes, precedidos pelos Sete Ṛṣi, tornaram-se kṣatriya quanto à função.

Verse 74

मुग्धाः सर्वेऽभवन्दक्षा ये हि वेदं गता ह्यनु । तथा वेदांतवचनं सत्त्वस्था ह्यूर्ध्वगामिनः

Todos os que seguiram o Veda tornaram-se capazes e refinados, embora antes estivessem iludidos. Do mesmo modo, o ensinamento do Vedānta: os firmes em sattva são, de fato, os que ascendem ao alto.

Verse 75

तिष्ठंति राजसा मध्ये ह्यधो गच्छंति तामसाः । सत्त्वाहारैः सत्त्ववृत्त्या स्वर्गगामी भवेत्ततः

Os movidos por rajas permanecem no meio; os dominados por tamas descem. Mas, com alimento sāttvico e um modo de vida sāttvico, a pessoa torna-se viajante rumo ao céu (reinos mais elevados).

Verse 76

न चैतदप्य सूयामो यद्भूतेषु शिवो न हि । अस्त्येव सर्वभूतेषु श्रृण्वत्राप्युपमानकम्

Não devemos ter ciúme nem ressentimento por isso, pois não é que Śiva esteja ausente nos seres. Ele existe, de fato, em todas as criaturas—ouvi aqui também uma ilustração.

Verse 77

यथा सुवर्णजातानि भूषणानि बहूनि च । कानिचिच्छ्रद्धरूपाणि हीनरूपाणि कानिचित्

Assim como muitos ornamentos são feitos de ouro—alguns de forma excelente e outros de forma inferior—

Verse 78

स्वर्णं सर्वेषु चास्त्येव तथैव स सदाशिवः । हीनरूपं शोधितं सच्छुद्धिमेति न चैकताम्

O ouro está de fato presente em todos esses ornamentos; do mesmo modo, Sadāśiva está presente em todos os seres. O que é de forma inferior, quando purificado, alcança a pureza verdadeira—mas não se torna uma única forma idêntica (às demais).

Verse 79

तथेदं शोधितं देहं शुद्धं दिवि व्रजेत्स्फुटम् । तस्मात्सर्वात्मना हीनान्न ग्राह्यं बत धीमता

Do mesmo modo, quando este corpo é purificado, torna-se puro e vai claramente ao reino celeste. Portanto, o sábio jamais deve aceitar o que é totalmente inferior.

Verse 80

चेदिदं शोधयेद्देहं नैव ग्राह्यं समंततः । सर्वतो यः प्रति ग्राही निहाराहारयोर्न च

Ainda que este corpo fosse purificado, não deve ser aceito como adequado em todos os aspectos; pois quem recebe de todos indiscriminadamente não é puro nem na conduta nem na alimentação.

Verse 81

शुचिः स्यादल्पदिवसात्पाषाणोऽसौ भवेत्स्फुटम् । तस्मात्सर्वात्मना नैव ग्रहीष्येहं जलं स्फुटम्

Ainda que ele se torne “puro” após poucos dias, sua natureza pétrea permanecerá claramente. Por isso, com toda a minha firme resolução, não aceitarei esta água aqui de modo algum.

Verse 82

साधुवाप्यथवाऽसाधु प्रमाणं नः श्रुतिः परा । एवमुक्ते स च नरः प्रहसन्दक्षिणेन च

Quer pareça apropriado ou impróprio, para nós a autoridade suprema é a Śruti, a revelação sagrada. Dito isso, aquele homem riu, fazendo também um gesto com a mão direita.

Verse 83

अंगुष्ठेन लिखन्भूमिं चक्रे गर्तं महोत्तमम् । तत्र चिक्षेप तत्तोयं तेन गर्तः स्म पूरितः

Riscando o chão com o polegar, fez uma cova excelente. Lançou ali aquela água, e assim a cova ficou cheia.

Verse 84

अत्यरिच्यत तोयं च चक्रे पादेन संलिखन् । चक्रे सरः पूरितं चाप्यतिरिक्तजलेन तत्

E a água transbordou; então, raspando com o pé, ele fez um lago. Esse lago também foi preenchido pela água excedente.

Verse 85

तदद्भुतं महद्दृष्ट्वा नैव विप्रो विसिष्मिये । यतो बहुविधं चित्रं भवेद्भूताद्युपासिषु

Vendo aquele grande prodígio, o brāhmaṇa não se admirou de modo algum; pois entre os que cultuam espíritos e semelhantes, podem ocorrer muitas maravilhas estranhas.

Verse 86

तच्चित्रेण न जह्याच्च श्रुतिमार्गं सनातनम्

E por tais maravilhas estranhas, não se deve abandonar o caminho eterno ensinado pela Śruti.

Verse 87

नर उवाच । अतिमूर्खोसि विप्रत्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे । किं न श्रुतस्त्वया श्लोकः पुराविद्भिरुदीरितः । कूपोन्यस्य घटोऽन्यस्य रज्जुरन्यस्य भारत

O homem disse: “És extremamente tolo, embora fales palavras que soam eruditas. Não ouviste o śloka recitado pelos sábios de outrora: ‘O poço é de um, o pote é de outro, e a corda é de outro ainda, ó Bhārata’?”

Verse 88

पायंत्यन्ये पिबंत्यन्ये सर्वे ते समभागिनः । तज्जलं मम कस्मात्त्वं धर्मज्ञो न पिबस्यसि

Uns fazem outros beber, outros bebem por si mesmos—e, no entanto, todos são partícipes em igual medida. Então por que tu, que te dizes conhecedor do dharma, não bebes desta água que é minha?

Verse 89

नारद उवाच । ततो विममृशे श्लोको बहुधा समभागिनाम् । अनिश्चयाद्विचार्यासौ घटाद्यैः समभागिता

Nārada disse: Então ele refletiu de muitos modos sobre aquele verso acerca dos “partícipes iguais”. Na incerteza, ponderou se a igualdade de parte se aplica por meio de coisas como o pote e outros instrumentos.

Verse 90

बहुपोतद्रव्यक्षेपः सर्वैः सा समभागिता । एवं कर्तुः फलैः सर्वैः समं स्याच्च पुनःपुनः

Se muitos contribuírem com materiais em muitas cargas de barco, o mérito dessa obra torna-se igualmente partilhado por todos. Assim, repetidas vezes, os frutos obtidos pelo realizador principal são recebidos na mesma medida por todos os colaboradores.

Verse 91

यः शुचिश्च शिवं ध्यायन्प्रासादकूपकर्तरि । जलप्रतिग्रहाभावात्पिबतोऽस्य समं फलम्

Quem for de mente pura e, meditando em Śiva, beber a água do poço feito pelo construtor do templo e do poço—por não haver aí “aceitação de dádiva” de água—alcança mérito igual ao daquele construtor.

Verse 92

इति निश्चित्य प्रोवाच कालभीतिर्नरं च तम् । सत्यमेत्किं तु कुंभपयसा गर्तपूरणे

Assim decidido, Kālabhīti disse àquele homem: “É verdade; mas que se pode fazer, com apenas um pote de água, para encher uma cova?”

Verse 93

दृष्ट्वा प्रत्यक्षतो मादृक्कथं पिबति भो वद । साधु वाप्यथवाऽसाधु न पिबेयं कथंचन

“Dize-me: como pode alguém como eu beber, vendo isto claramente diante dos meus olhos? Seja apropriado ou não, não beberei de modo algum.”

Verse 94

एवं विनिश्चयं दृष्ट्वास्य स्थिरं कुरुनंदन । पुरुषोऽसौ प्रहस्यैव क्षणादंतर्दधे ततः

Vendo sua decisão tão firme, ó alegria dos Kurus, aquele homem apenas riu e, num instante, desapareceu dali.

Verse 95

कालभीतिश्च परमं विस्मयं समुपागतः । वृत्तांतः कोयमित्येव चिंतयामास भूयसा

Kālabhīti foi tomado por profundo espanto e ponderou longamente: “Que é isto? Que acontecimento é este?”

Verse 96

ततश्चिंतयतस्तस्य बिल्वाधस्तात्सुशोभनम् । उच्छ्रितं सुमहालिंगं पृथिव्या द्योतयद्दिशः

Então, enquanto ele refletia, sob a árvore bilva surgiu um esplêndido e altíssimo Grande Liṅga, iluminando as direções sobre a terra.

Verse 97

प्रादुर्भावे ततस्तस्य महालिंगस्य भारत । ननर्त खेप्सरोवृंदं गधर्वा ललितं जगुः

Ao manifestar-se aquele Grande Liṅga, ó Bhārata, hostes de apsarases dançaram no céu, e os gandharvas cantaram docemente.

Verse 98

पारिजातमयीं पुष्पवृष्टिमिंद्रो मुमोच ह । जयेति देवा मुनयस्तुष्टुवुर्विविधैः स्तवैः

Indra derramou uma chuva de flores de pārijāta; os deuses e os sábios bradaram “Vitória!” e louvaram (o Senhor) com muitos hinos.

Verse 99

तस्मिन्महति कौरव्य वर्तमाने महोत्सवे । कालभीतिः प्रमुदितः प्रणम्य स्तोत्रमैरयत्

Enquanto aquele grande festival acontecia, ó Kauravya, Kālabhīti, tomado de alegria, prostrou-se e começou a entoar um hino de louvor.

Verse 100

पापस्य कालं भवपंककालं कलाकलं कालमार्गस्य कालम् । देवं महाकालमहं प्रपद्ये श्रीकालकंठं भवकालरूपम्

Eu me refugio em Mahākāla, o Senhor que é a morte do pecado, o destruidor do lodo do devir mundano, o próprio Tempo que governa o caminho do Tempo—Śrī Kālakaṇṭha, cuja forma é o Tempo que põe fim ao ciclo da existência.

Verse 101

ईशानवक्त्रं प्रणमामि त्वाहं स्तौति श्रुतिः सर्वविद्येश्वरस्त्वम् । भूतेश्वरस्त्वं प्रपितामहस्त्वं तस्मै नमस्तेस्तु महेश्वराय

Eu me prostro diante do Teu rosto Īśāna. Os próprios Vedas Te louvam—Tu és o Senhor de todos os saberes, o Senhor dos seres e o Avô primordial. Portanto, reverência a Ti, ó Maheśvara.

Verse 102

यं स्तौति वेदस्तमहं प्रपद्ये तत्पुरुषसंज्ञं शरणं द्वितीयम् । त्वां विद्महे तच् नस्त्वं प्रदेहि श्रीरुद्र देवेश नमोनमस्ते

Eu me refugio n’Aquele que os Vedas louvam—o segundo refúgio, chamado Tatpuruṣa. Nós Te conhecemos; concede-nos essa mesma graça. Ó Śrī Rudra, Senhor dos deuses, a Ti, repetidas vezes, reverência.

Verse 103

अघोरवक्त्रं त्रितयं प्रपद्ये अथर्वजुष्टं तव रूपकाणि । अघोरघोराणि च घोरघोराण्यहं सदानौमि भूतानि तुभ्यम्

Eu me refugio no Teu rosto Aghora—o terceiro. As Tuas formas são prezadas na tradição do Atharva. Sejam suaves ou terríveis, eu me inclino sempre diante de todos os seres que Te pertencem e se movem sob o Teu senhorio.

Verse 104

चतुर्थवक्त्रं च सदा प्रपद्ये सद्योभिजाताय नमोनमस्ते । भवेभवेनादिभवो भवस्व भवोद्भवो मां शिव तत्रतत्र

Eu tomo sempre refúgio no Teu quarto rosto, Sadyojāta—reverência, repetidas vezes. Em cada nascimento, sê Tu a minha origem primordial; ó Śiva, nascido além do devir, protege-me e guia-me aqui e ali, onde quer que eu esteja.

Verse 105

नमोस्तु ते वामदेवाय ज्येष्ठरुद्राय कालाय कलाविकारिणे । बलंकरायापि बलप्रमाथिने भूतानि हंत्रे च मनोन्मनाय

Salutações a Ti como Vāmadeva, como Jyeṣṭha-Rudra; a Ti como Kāla, o Tempo que transforma as medidas do tempo; ao doador de força e ao que subjuga toda força; ao que abate os seres hostis; e a Manonmanā, Aquele que está além da mente.

Verse 106

त्रियंबकं त्वां च यजामहे वयं सुपुण्यगंधैः शिवपुष्टिवर्धनम् । उर्वारुकं पक्वमिवोग्रबंधनाद्रक्षस्व मां त्र्यंबक मृत्युमार्गात्

Nós Te adoramos, ó Tryambaka, Senhor de três olhos, com fragrâncias santíssimas; Tu que aumentas o bem-estar auspicioso. Assim como o pepino maduro se liberta de um laço severo, livra-me e protege-me, ó Tryambaka, do caminho da morte.

Verse 107

षडक्षरं मंत्रवरं तवेश जपंति ये मुनयो वीतरागाः । तेषां प्रसन्नोऽसि जपामहेतं त्वोंकारपूर्वं च नमः शिवाय

Ó Senhor Īśa, os munis desapegados recitam em japa o Teu supremo mantra de seis sílabas. Para eles Tu és gracioso e favorável. Nós também recitamos esse mantra, precedido por Oṃ: “Namaḥ Śivāya”.

Verse 108

एवं स्तुतो महादेवो लिंगान्निःसृत्य भारत । त्रिजगद्द्योतयन्मभासा प्रत्यक्षः प्राह च द्विजम्

Assim louvado, ó Bhārata, Mahādeva emergiu do Liṅga. Irradiando um grande esplendor que iluminava os três mundos, tornou-Se visível e falou ao duas-vezes-nascido.

Verse 109

यत्त्वयात्र महातीर्थे भृशमाराधितो द्विज । तेनाति तुष्टस्ते वत्स नेशः कालः कथंचन

Porque aqui, neste grande tīrtha sagrado, tu Me adoraste com intensa devoção, ó duas-vezes-nascido. Por isso estou sobremodo satisfeito contigo, filho querido; doravante Kāla, o Tempo (e a Morte), não terá domínio sobre ti de modo algum.

Verse 110

अहं च नररूपी यो दृष्ट्वा ते धर्मसंस्थितिम् । धन्यस्तद्धर्ममार्गोऽयं पाल्यते यद्भवद्विधैः

“Até Eu—embora em forma humana—ao ver tua firmeza estabelecida no Dharma, declaro: bendito é este caminho da retidão, pois é guardado e sustentado pelos nobres como tu.”

Verse 111

सर्वतीर्थोदकैर्गरतः पूरितो मे सरस्तथा । जलमेतन्महापुण्यं त्वदर्थं मे समाहृतम्

Meu reservatório também foi preenchido com águas trazidas de todos os tīrtha, os vaus sagrados. Esta água é de mérito supremo; eu a reuni por tua causa.

Verse 112

सप्तमंत्ररहस्यं च यत्कृतं स्तवनं मम । अनेन पठ्यमानेन सप्तमंत्रफलं भवेत्

O segredo dos sete mantras foi incorporado neste meu hino. Quando ele é recitado, produz o próprio fruto da prática dos sete mantras.

Verse 113

अभीष्टं च वरं मत्तो वृणीष्व मनसेप्सितम् । त्वयातितोषितो ह्यस्मिनादेयं विद्यते तव

Escolhe de mim qualquer dádiva que desejes—tudo o que teu coração anseia. Pois muito me agradaste; aqui nada há que deva ser-te negado.

Verse 114

कालभीतिरुवाच । धन्योऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि यत्त्वं तुष्टोऽसि शंकर । त्वत्तोषात्सफला धर्माः श्रमायैवान्यतामताः

Kālabhīti disse: “Sou bem-aventurado; fui verdadeiramente agraciado, pois estás satisfeito, ó Śaṅkara. Quando estás satisfeito, todos os atos de dharma dão fruto; de outro modo, são tidos como mero labor.”

Verse 115

यदि तुष्टोऽसि सांनिद्यं लिंगेऽत्र क्रियतां सदा । अक्षयं तत्कृतं चास्तु यल्लिंगे क्रियतेऽत्र च

Se estás satisfeito, que a tua presença permanente seja estabelecida para sempre neste liṅga. E que tudo o que aqui se fizer por este liṅga se torne imperecível, de mérito infalível.

Verse 116

जपतो यत्फलं देवपंचमंत्रायुतेन च । तत्फलं जायतां नणामस्य लिंगस्य दर्शने

Qualquer fruto que surja do japa do mantra divino de cinco sílabas repetido dez mil vezes—que esse mesmo fruto se obtenha apenas pelo darśana (visão sagrada) e pela reverente saudação a este liṅga.

Verse 117

कालमार्गादहं यस्मान्मोचितोऽहं महेश्वर । महाकालमिति ख्यातं लिंगं तस्माद्भवत्विदम्

Visto que fui libertado do caminho de Kāla (a morte), ó Maheśvara, que este liṅga se torne célebre pelo nome de «Mahākāla».

Verse 118

अस्मिंश्च कूपे यो मर्त्यः स्नात्वा तर्पयते पितॄन् । सर्वतीर्थफलं चास्तु पितॄणामक्षया गतिः

E todo mortal que se banhar neste poço e oferecer tarpaṇa aos Pitṛ—que obtenha o fruto de todos os tīrtha, e que os Pitṛ alcancem um estado bem-aventurado imperecível.

Verse 119

इति तस्यवचः श्रुत्वा प्रीतस्तं शंकरोऽब्रवीत् । स्वायंभुवं यत्र लिंगं तत्र नित्यं वसाम्यहम्

Ouvindo suas palavras, Śaṅkara, satisfeito, disse-lhe: «Onde quer que haja um liṅga svāyaṃbhuva (auto-manifesto), ali Eu habito eternamente».

Verse 120

स्वयंभुबाणरत्नोत्थदातुपाषाणलोहजम् । लिंगं क्रमेण फलदमंत्यात्पूर्वं दशोत्तरम्

O liṅga—seja svāyaṃbhuva (auto-manifesto), moldado de uma flecha, nascido de uma joia, ou feito de mineral, pedra ou metal—concede seus frutos em devida ordem; e diz-se que os primeiros concedem dez vezes mais do que os posteriores.

Verse 121

आकाशे तारकालिंगं पाताले हाटकेश्वरम् । स्वायंभुवं धारपृष्ठे तदेतत्त्रितयं समम्

Nos céus está o Tārakā-liṅga; no mundo subterrâneo (Pātāla) está Hāṭakeśvara; e na superfície de Dhārā está o Liṅga auto-manifesto. Esta tríade é igual em santidade e poder.

Verse 122

विशेषात्प्रार्थितं यच्च तच्च भविष्यति । अत्र पुष्पं फलं पूजा नैवेद्यं स्तवनक्रिया

Tudo o que aqui for pedido com fervor, isso certamente se realizará. Aqui, as oferendas de flores e frutos, a pūjā, o naivedya (oferenda de alimento) e os atos de louvor são especialmente eficazes.

Verse 123

दानं वान्यश्च यत्किंचिदक्षयं तद्भविष्यति । माघासितचतुर्दश्यां शिवयोगे च पुत्रक

A caridade (dāna) —ou qualquer ato piedoso— torna-se de mérito inesgotável. Especialmente no décimo quarto dia da quinzena escura de Māgha, quando prevalece o auspicioso Śiva-yoga, meu filho.

Verse 124

लिंगाच्च पूर्वतः कूपेस्नात्वा यस्तर्पयेत्पितॄन् । सर्वतीर्थफलावाप्तिः पितॄणां चाक्षया गतिः

Após banhar-se no poço a leste do Liṅga, quem oferecer tarpaṇa (libações) aos ancestrais alcança o fruto de todos os tīrthas; e para os Pitṛs surge um destino imperecível.

Verse 125

तस्यां रात्रौ महाकालं यामेयामे प्रपूजयेत् । यः क्षिपेत्सर्वलिंगेषु स जागरफलं लभेत्

Nessa noite, deve-se adorar Mahākāla em cada vigília da noite. Quem fizer oferendas em todos os Liṅgas alcança o fruto pleno da vigília (jāgaraṇa).

Verse 126

जितेंद्रियश्च यो नित्यं मां लिंगेत्र प्रपूजयेत् । भुक्तिमुक्ती न दूरस्थे तस्य नित्यं द्विजोत्तम

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, para o devoto que domina os sentidos e me adora diariamente neste Liṅga-kṣetra, o gozo mundano e a libertação (mokṣa) jamais estão distantes — permanecem sempre próximos dele.

Verse 127

माघे चतुर्दश्यष्टम्यां सोमवारे च पर्वणि । स्नात्वा सरसि योऽभ्यर्च्य लिंगमेतच्छिवं व्रजेत्

No mês de Māgha — no décimo quarto ou no oitavo dia lunar, e também numa segunda-feira festiva — quem se banhar no lago e venerar este Liṅga irá a Śiva (alcançará o estado de Śiva).

Verse 128

दानं तपो रुद्रजापः सर्वमक्षयमेव च । त्वं च नन्दी द्वितीयो मे प्रतीहारो भविष्यसि

A caridade, a austeridade e a repetição do Nome de Rudra—tudo isso se torna verdadeiramente inesgotável. E tu, Nandī, serás o meu segundo guardião do portal.

Verse 129

कालमार्गजयाद्वत्स महाकाला भिधश्चिरम् । करंधमोऽत्र राजर्षिरचिरादागमिष्यति

Ó querido, por ter vencido o caminho do Tempo, há muito é conhecido como ‘Mahākāla’. E aqui o sábio régio Karaṃdhama chegará em breve.

Verse 130

तस्य प्रोच्य भवान्धर्मांस्ततो मल्लोकमाव्रज । इत्युक्त्वा भगवान्रुद्रो लिंगमध्ये न्यलीयत

Depois de lhe ensinar os deveres sagrados, o Bem-aventurado Rudra disse: “Então vem ao Meu mundo.” Tendo assim falado, o Senhor Rudra fundiu-se de novo no próprio coração do Liṅga.

Verse 131

महाकालोऽपि मुदितस्तत्र तेपे महत्तपः

Mahākāla também, jubiloso, praticou ali uma austeridade intensíssima.

Verse 132

इति महाकालप्रादुर्भावः । नारद उवाच । अथ केनापि कालेन पार्थ राजा करंधमः । विशेषमिच्छुर्धर्मेषु श्रुत्वा तीर्थमहागुणान्

Assim se dá a manifestação de Mahākāla. Disse Nārada: Em certo tempo, o rei Pārtha Karaṁdhama, desejoso de excelência no dharma, ouviu falar das grandes virtudes dos tīrthas sagrados.

Verse 133

महाकालचरित्रं च तत्रैव समुपाययौ । महीसागर तोयेऽसौ स्नात्वा लिंगान्यथार्चयत्

Ele chegou àquele mesmo lugar, célebre pelos feitos de Mahākāla. Banhou-se nas águas do oceano da terra e, em seguida, venerou os Liṅgas na devida ordem.

Verse 134

महाकालमनुप्राप्य परमां प्रीतिमागतः । स पश्यन्सुमहालिंगं नातृप्यत जनेस्वरः

Tendo alcançado Mahākāla, o senhor dos homens foi tomado de alegria suprema. Fitando aquele Liṅga imensamente grandioso, não conseguia saciar-se.

Verse 135

यथा दरिद्रः कृपणो निधिकुम्भमवाप्य च । सफलं जीवितं मेने महाकालं निरीक्ष्य सः

Assim como um pobre e avarento, ao obter um pote de tesouros, julga sua vida frutificada, do mesmo modo, ao contemplar Mahākāla, considerou sua vida realizada.

Verse 136

पंचमंत्रायुतजपफलं यस्येह दर्शनात् । ततः सपर्ययाक्ष्यर्च्य महत्यासौ प्रणम्य च

Pelo simples darśana aqui, obtém-se o fruto de recitar o mantra quíntuplo dez mil vezes; então ele o venerou com oferendas apropriadas, realizou a arcana com reverência e prostrou-se com grande devoção.

Verse 137

श्रुत्वा च लिंगप्रवरं महाकालमुपासदत् । ततो रुद्रवचः स्मृत्वा महाकालः स्मयन्निव

Ao ouvir que Mahākāla é o mais excelso entre os Liṅgas, aproximou-se para adorá-lo. Então, ao recordar as palavras de Rudra, Mahākāla pareceu, por assim dizer, sorrir.

Verse 138

प्रत्युद्गम्य नृपं पूजामर्घं च प्रत्यपादयत् । ततः कुशलप्रश्रादि कृत्वा शांतमुखं नृपः

Saindo ao encontro do rei, ofereceu-lhe veneração e a oferenda de arghya. Depois, trocando perguntas sobre o bem-estar e outras cortesias, o semblante do rei tornou-se calmo e sereno.

Verse 139

महाकालमुपामंत्र्य कथांते वाक्यमब्रवीत् । भगवन्संशयो मह्यं सदाऽयं परिवर्तते

Ao fim da conversa, dirigindo-se a Mahākāla, disse: “Ó Senhor, esta dúvida em mim está sempre a voltar, girando de novo e de novo, sem cessar.”

Verse 140

यदिदं तर्पणंनाम पितॄणां क्रियते नृभिः । जलमध्ये जलं याति कथं तृप्यंति पूर्वजाः

Quando os homens realizam o que se chama tarpaṇa para os Pitṛs, a água oferecida apenas se mistura à própria água; como, então, os antepassados ficam verdadeiramente satisfeitos?

Verse 141

एवं पिंडादिपूजा च सर्वमत्रैव दृश्यते । कथमेवं स्म मन्यामः पित्राद्यैरुपभुज्यते

Do mesmo modo, o culto com piṇḍas e o restante vê-se permanecer aqui mesmo—como devemos entender que ele é de fato fruído pelos Pitṛs (ancestrais) e por outros?

Verse 142

न चैतदस्ति यत्तेषां नोपतिष्ठति किंचन । स्वप्ने यथाक्रम्य नरं दृश्यंते याचकाश्च ते

E não é que nada lhes chegue; pois eles são vistos até em sonhos—aproximando-se de um homem na devida ordem—como suplicantes que buscam o que foi oferecido.

Verse 143

देवानां चापि दृश्यंते प्रत्यक्षाः प्रत्ययाः सदा । तत्कथं प्रतिगृह्णन्ति मनो मेऽत्र प्रमुह्यति

Mesmo para os deuses, veem-se sempre sinais e provas tangíveis; então como eles ‘aceitam’ estas oferendas? Minha mente se confunde nisso.

Verse 144

महाकाल उवाच । योनिरेवंविदा तेषां पितॄणां च दिवौकसाम् । दूरोक्तं दूरपूजा च दूरस्तुतिरथापि यत्

Mahākāla disse: Assim é, de fato, o modo de existência dos Pitṛs e dos habitantes do céu; até palavras ditas de longe, culto feito de longe e louvor oferecido de longe chegam até eles.

Verse 145

भव्यं भूतं भविष्यच्च सर्वं जानंति यांति च । पंचतन्मात्ररूपं च मनोबुद्धिरहंजडाः

Eles conhecem tudo—o que foi, o que é e o que será—e também se movem livremente. Sua forma pertence aos cinco elementos sutis, juntamente com a mente, o intelecto e o princípio do eu (ahaṃkāra).

Verse 146

नवतत्तवमयं देहं दशमः पुरुषो मतः । तस्माद्गंधेन तृप्यंति रसतत्त्वेन ते तथा

Considera-se que o corpo é constituído de nove tattva, e que o Puruṣa é o décimo. Por isso eles se satisfazem pelo olfato, e do mesmo modo pelo tattva do sabor, sua essência sutil.

Verse 147

शब्दतत्त्वेन तुष्यंति स्पर्शतत्त्वं च गृह्णते । शुचि दृष्ट्वा त तुष्यंति नात्र राजन्भवेन्मृषा

Eles se alegram pelo tattva do som e também acolhem o tattva do toque. Ao verem a pureza, ficam satisfeitos—ó Rei, aqui não há falsidade.

Verse 148

यता तृणं पशूनां च नराणामन्नमुच्यते । एवं दैवतयोनीनामन्नसारस्य भोजनम्

Assim como a relva é chamada alimento dos animais e o grão/refeição é chamado alimento dos homens, do mesmo modo, para os que nascem em condição divina, é a essência do alimento que lhes serve de sustento.

Verse 149

शक्तयः सर्वभावानामचिंत्या ज्ञानगोचराः । तस्मात्तत्त्वं प्रगृह्णन्ति शेषमत्रैवदृश्यते

As potências (Śakti) em todos os seres são inconcebíveis, embora cognoscíveis pela visão do conhecimento. Por isso eles tomam o tattva essencial, enquanto o restante se vê permanecer aqui apenas.

Verse 150

करंधम उवाच । पितृभ्यो दीयते श्राद्धं स्वकर्मवशगाश्च ते । स्वर्गस्था नरकस्था वा कथं तैरुपभुज्यते

Karaṃdhama disse: “O Śrāddha é oferecido aos Pitṛs, mas eles estão sujeitos ao próprio karma. Estejam no céu ou no inferno—como podem eles fruir daquilo que nós oferecemos?”

Verse 151

अथ स्वर्गेऽथ नरेक स्थिताः कर्माभियंत्रिताः । शक्नुवंति वरानेतान्दातुं ते चेश्वराः कथम्

E se eles estiverem no céu ou no inferno, constrangidos pelo karma, como poderão, sendo chamados “senhores”, conceder tais dádivas?

Verse 152

आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्गं मोक्षं सुकानि च । प्रयच्छन्तु तथा राज्यं प्रीता नॄणां पितामहाः

Que os Pitṛs, os antepassados dos homens, quando satisfeitos, concedam longa vida, descendência, riqueza, saber, céu, libertação (moksha) e alegrias—e também a soberania do governo.

Verse 153

महाकाल उवाच । सत्यमेततस्वकर्मस्थाः पितरो यन्नृपोत्तम । किं तु देवासुराणां च यक्षादीनाममूर्तकाः

Mahākāla disse: “Isto é verdade, ó melhor dos reis: os Pitṛs permanecem em estados determinados pelo próprio karma. Contudo, há também seres sutis e incorpóreos—entre deuses, asuras, yakṣas e outros.”

Verse 154

मूर्ताश्चतुर्णां वर्णानां पितरः सप्तधा स्मृताः । ते हि सर्वे प्रयच्छंति दातुं सर्वं यतोप्सितम्

Para as quatro varṇas, os Pitṛs são lembrados como corporificados e divididos em sete classes. De fato, todos eles podem conceder tudo o que se deseja.

Verse 155

एकत्रिंशद्गणा येषां पितॄणां प्रबला नृप । कृतं च तदिदं श्राद्धं तर्पयेत्तान्परान्पितॄन्

Ó rei, os Pitṛs cujas companhias são em número de trinta e uma são poderosos. Este Śrāddha, quando realizado, deve saciar e contentar esses supremos ancestrais.

Verse 156

ते तृप्तास्तर्पयन्त्यस्य पूर्वजान्यत्र संस्थितान् । एवं स्वानां चोपतिष्ठेच्छ्राद्धं यच्छंति ते वरान्

Quando eles ficam satisfeitos, por sua vez saciam os antepassados dele, estabelecidos em seus respectivos domínios. Assim, deve-se realizar devidamente o Śrāddha para a própria linhagem; então eles concedem bênçãos.

Verse 157

राजोवाच । भूतादिभ्यो यथा विप्र नाम्ना वोद्दिश्य दीयते । सुरादीनां कथं चैव संक्षेपेण न दीयते

O rei disse: “Ó brāhmaṇa, assim como as oferendas aos bhūtas e semelhantes são dadas mencionando-se seus nomes, por que não se dão também, de modo breve, oferendas aos deuses e a outros?”

Verse 158

इदं पितृभ्यो देवेभ्यो द्विजेभ्यः पावकाय च । एवं कस्माद्विस्तराः स्युर्मनः कायादिकष्टदाः

“Isto é para os Pitṛs, isto para os deuses, isto para os dvijas (os duas-vezes-nascidos) e isto para o Fogo”—se assim pode ser dito, por que há procedimentos tão elaborados que afligem mente e corpo?

Verse 159

महाकाल उवाच । उचिता प्रतिपत्तिश्च कार्या सर्वेषु नित्यशः । प्रतिपत्तिं चोचितां ते विना गृह्णन्ति नैव च

Mahākāla disse: “Em todos os casos, em todo tempo, deve-se seguir o procedimento adequado. Sem a observância apropriada, eles não aceitam (a oferenda) de modo algum.”

Verse 160

यथा श्वा गृहद्वारस्थोबलिं गृह्णाति किं तथा । प्रधानपुरुषो राजन्गृह्णाति च शुना समः

Assim como um cão, postado à porta de uma casa, arrebata a oferenda (bali) ali colocada, do mesmo modo, ó Rei, o “homem principal” que aceita dádivas impróprias não é melhor que um cão.

Verse 161

एवं ते भूतवद्देवा न हि गृह्णन्ति कर्हिचित् । शुचि कामं जुषंते न हविरश्रद्दधानतः

Assim, os deuses não aceitam tais oferendas em tempo algum, como se fossem destinadas apenas a espíritos. Ainda que a oferta seja pura, eles não partilham do havis quando é apresentado sem fé (śraddhā).

Verse 162

विना मंत्रैश्च यद्दत्तं न तद्गृह्णन्ति तेऽमलाः । श्रुतिरप्यत्र प्राहेदं मंत्राणां विषये नृप

E o que é dado sem mantras, esses seres imaculados não o aceitam. Até a Śruti, a revelação védica, declara isto aqui, ó Rei, acerca do domínio dos mantras.

Verse 163

मंत्रा दैवता यद्यद्विद्वान्मन्त्रवत्करोति देवताभिरेव तत्करोति यद्ददानि देवतभिरेव तद्ददाति यत्प्रतिगृह्णाति देवताभिरेव तत्प्रतिगृह्णाति तस्मान्नामन्त्रवत्प्रतिगृह्णीयात् नामन्त्रवत्प्रतिपद्यते इति

“Os mantras são as próprias divindades. Tudo o que o sábio realiza com mantra, realiza-o por meio das divindades. Tudo o que ele dá, dá-o por meio das divindades; tudo o que ele recebe, recebe-o por meio das divindades. Portanto, não se deve aceitar sem mantra; não se deve proceder na ação ritual sem mantra”—assim se declara.

Verse 164

तस्मान्मंत्रैः सदा देयं पौराणैर्वैदिकैरपि । अन्यथा ते न गृह्णन्ति भूतानामुपतिष्ठति

Portanto, as dádivas devem ser sempre oferecidas com mantras, sejam purânicos ou védicos. De outro modo, eles não as aceitam, e a oferenda acaba indo para a hoste dos espíritos (bhūtas).

Verse 165

राजोवाच । दर्भांस्तिलानक्षतांश्च तोयं चैतैः सुसंयुतम् । कस्मात्प्रदीयते दानं ज्ञातुमिच्छामि कारणम्

O Rei disse: “Por que a caridade é dada juntamente com a relva darbha, o sésamo, o akṣata (grãos inteiros) e a água, assim bem reunidos? Desejo conhecer a razão.”

Verse 166

महाकाल उवाच । पुरा किल प्रदत्तानि भूमेर्दानानि भूरिशः । प्रत्यगृह्णन्त दैत्याश्च प्रविश्याभ्यंतरं बलात्

Mahākāla disse: «Em tempos antigos, ó rei poderoso, as doações de terra já concedidas foram retomadas à força pelos Daityas, que, pela pura violência, penetraram no âmbito do rito.»

Verse 167

ततो देवाश्च पितरः प्रत्यूचुः पद्मसंभवम्

Então os deuses e os Pitṛs responderam, dirigindo-se a Padma-saṃbhava (Brahmā).

Verse 168

स्वामिन्नः पश्यतामेव सर्वं दैत्यैः प्रगृह्यते । विधेहि रक्षां तेषां त्वं न नष्टः स्मो यथा वयम्

«Ó Senhor! Mesmo enquanto contemplamos, tudo está sendo tomado pelos Daityas. Estabelece uma proteção contra eles, para que não sejamos arruinados.»

Verse 169

ततो विमृश्यैव विधी रक्षो पायमचीकरत् । तिलैर्युक्तं पितॄणां च देवानामक्षतैः सह

Então Vidhī (Brahmā), após refletir, concebeu um meio de proteção: para os Pitṛs, o rito unido ao gergelim; e para os deuses, juntamente com akṣata, os grãos intactos.

Verse 170

तोयं दर्भांश्च सर्वत्र एवं गृह्णन्ति नासुराः । एतान्विना प्रदत्तं यत्फलं दैत्यैः प्रगृह्यते

A água e a relva darbha são aceitas em toda parte deste modo—nunca pelos asuras. Mas qualquer fruto de mérito oferecido sem eles é arrebatado pelos Daityas.

Verse 171

निःश्वस्य पितरो देवा यांति दातुः फलं न हि । तस्माद्युगेषु सर्वेषु दानमेव प्रदीयते

Suspirando, os Pitṛs e os Devas se afastam, pois não surge o fruto pretendido pelo doador. Portanto, em todos os yugas, somente a caridade (dāna) deve ser oferecida devidamente, segundo o dharma.

Verse 172

करंधम उवाच । चतुर्युगव्यवस्थानं श्रोतुमिच्छमि तत्त्वतः । महतीयं विवित्सा मे सदैव परिवर्तते

Karaṃdhama disse: “Desejo ouvir, em verdade, a disposição completa dos quatro yugas. Um grande anseio de compreendê-la surge continuamente dentro de mim.”

Verse 173

महाकाल उवाच । आद्यं कृतयुगं विद्धिततस्त्रेतायुगं स्मृतम् । द्वापरं च कलिश्चेति चत्वारश्च समासतः

Mahākāla disse: “Sabe que o primeiro é o Kṛta Yuga; depois dele é lembrado o Tretā Yuga; em seguida, Dvāpara e Kali—estes são os quatro, em resumo.”

Verse 174

सत्त्वं कृतं रजस्त्रेता द्वापरं च रजस्तमः । कलिस्तमस्तु विज्ञेयं युगवृत्तं युगेषु च

O Kṛta é de sattva; o Tretā é de rajas; o Dvāpara é mistura de rajas e tamas; mas o Kali deve ser conhecido como tamas. Tal é o caráter da conduta nos yugas.

Verse 175

ध्यानं परं कृकयुगे त्रेतायां यज्ञ उच्यते । वृत्तं च द्वापरे सत्यं दानमेव कलौ युगे

No Kṛta Yuga, a meditação suprema (dhyāna) é declarada o caminho mais elevado. No Tretā, ensina-se o sacrifício (yajña). No Dvāpara, a conduta veraz é o sinal. Mas no Kali Yuga, somente a caridade (dāna) é a prática principal.

Verse 176

कृते तु मानसी सृष्टिर्वृत्तिः साक्षाद्रसोल्लसा । तेजोमय्यः प्रजास्तृप्ताः सदानंदाश्च भोगिनः

No Yuga Kṛta, a criação era como que nascida da mente, e o sustento resplandecia diretamente, pleno de essência. Os seres, de natureza luminosa, estavam saciados, sempre em bem‑aventurança, e podiam fruir sem carência.

Verse 177

अधमोत्तमो न तासां ता निर्विशेषाः प्रजाः शुभाः । तुल्यमायुः सुखं रूपं तासां तस्मिन्कृते युगे

Entre eles não havia “inferior” nem “superior”; esses seres auspiciosos eram sem distinção. Sua longevidade, sua felicidade e sua aparência eram iguais para todos naquele Yuga Kṛta.

Verse 178

न चाप्रीतिर्न च द्वंद्वो न द्वेषो नापि च क्लमः । पर्वतोदधिवासिन्यो ह्यनुक्रोशप्रियास्तु ताः

Não havia desagrado nem conflito, nem ódio nem cansaço. Vivendo entre montanhas e junto aos oceanos, eram, de fato, amantes da compaixão.

Verse 179

वर्णाश्रमव्यवस्था च तदासीन्न हि संकरः । एकमन्यं न ध्यायंति परमं ते सदा शिवम्

Então existia a ordem de varṇa e āśrama, e não havia confusão de deveres. Não meditavam em mais nada: aqueles homens contemplavam sempre e somente o Supremo Śiva.

Verse 180

चतुर्थे च ततः पादे नष्ट साऽभूद्रसोल्लसा । प्रादुरासंस्ततस्तासां वृक्षाश्वगृहसंज्ञिताः

Depois, no quarto quarto do tempo, extinguiu-se aquele antigo deleite pleno de sabor. Então surgiram para esses seres coisas chamadas “árvores”, “cavalos” e “casas”.

Verse 181

वस्त्राणि च प्रसूयंते फलान्याभरणानि च । तेष्वेव जायते तासां गंधवर्णरसान्वितम्

Surgiram vestes, e também frutos e ornamentos. E neles mesmos, para aqueles seres, nasceu o que era dotado de fragrância, cor e sabor.

Verse 182

सुमाक्षिकं महावीर्यं पुटके पुटके मधु । तेन ता वर्तयंति स्म कृतस्यांते प्रजास्तदा

Em pote após pote havia mel—excelente, feito pelas abelhas e de grande potência. Por ele, os seres então se sustentavam no fim da era Kṛta.

Verse 183

हृष्टपुष्टास्तथा वृद्धाः प्रजा वै विगतज्वराः । ततः कालेन केनापि तासां वृद्धे रसेंद्रिये

O povo estava jubiloso, bem nutrido e longevo—de fato livre de febre. Então, com o passar do tempo, o sentido do paladar neles se intensificou.

Verse 184

युगभावात्तथा ध्याने स्वल्पीभूते शिवस्य च । वृक्षांस्तान्पर्यगृह्णंत मधु वा माक्षिकं बलात्

Pela própria natureza do yuga, e à medida que a presença contemplativa de Śiva se tornava menor, eles tomaram à força aquelas árvores, levando o mel, a doçura feita pelas abelhas.

Verse 185

तासां तेनोपचारेण लोभदोषकृतेन वै । प्रनष्टा मधुना सार्धं कल्पवृक्षाः क्वचित्क्वचित्

Por causa desse proceder—nascido do defeito da cobiça—aqui e ali desapareceram as árvores Kalpavṛkṣa, realizadoras de desejos, juntamente com o seu mel.

Verse 186

तस्यां चाप्यल्पशिष्टायां द्वंद्वान्यभ्युत्थितानि वै । शीतातपैर्मनोदुःखैस्ततस्ता दुःखिता भृशम्

E quando daquela abundância restou apenas um pouco, ergueram-se os pares de opostos. Afligidos pelo frio e pelo calor, e pelas dores da mente, ficaram grandemente atribulados.

Verse 187

चक्रुरावरणार्थं हि केतनानि ततस्ततः । ततः प्रदुर्बभौ तासां सिद्धिस्त्रेतायुगे पुनः

Para se resguardarem, construíram moradas aqui e ali. Então, no Yuga de Tretā, manifestaram-se novamente para eles novos meios de sustento e realização.

Verse 188

वृष्ट्या बभूवुरौषध्यो ग्राम्यारण्याश्चतुर्दश । अकृष्टपच्यानूप्तास्तोयभूमिसमागमात्

Pela chuva surgiram as plantas medicinais—catorze espécies, tanto das aldeias quanto nascidas na floresta—amadurecendo sem arado e sem semeadura, pelo encontro da água e da terra.

Verse 189

ऋतु पुष्पफलैश्चैव वृक्षगुल्माश्च जज्ञिरे । तैश्च वृत्तिरभूत्तासां धान्यैः पुष्पैः फलैस्तथा

Surgiram flores e frutos sazonais, e nasceram árvores e arbustos. Por meio deles, seu sustento foi mantido—por grãos e também por flores e frutos.

Verse 190

ततः पुनरभूत्तासां रागो लोभश्च सर्वतः । कालवीर्येण वा गृह्य नदीक्षेत्राणि पर्वतान्

Então, novamente, por toda parte entre eles surgiram a paixão e a cobiça; e, fortalecidos pela força do Tempo, apoderaram-se de rios, regiões sagradas e montanhas.

Verse 191

वृक्षगुल्मौषधीश्चैव प्रसह्याशु यथाबलम् । विपर्ययेण चौषध्यः प्रनष्टाश्च चतुर्दश

As árvores, os arbustos e as ervas medicinais foram rapidamente subjugados, conforme a força de cada um; e, por uma inversão perversa, catorze espécies de ervas foram destruídas.

Verse 192

नत्वा धरां प्रविष्टास्ता ओषध्यः पीडिताः प्रजाः । दुदोह गां पृथुर्वैन्यः सर्वभूतहिताय वै

Aquelas ervas medicinais, oprimidas, inclinaram-se diante da Terra e nela entraram; o povo ficou aflito. Então Pṛthu Vainya ‘ordenhou’ a Terra, verdadeiramente para o bem de todos os seres.

Verse 193

तदाप्रभृति चौषध्यः फालकृष्टाः प्रजास्ततः । वार्त्तया वर्तयंति स्म पाल्यमानाश्च क्षत्रियैः

Desde então, as ervas e as colheitas passaram a surgir pelo cultivo com o arado; e depois o povo viveu da agricultura e do comércio, protegido pelos Kṣatriyas.

Verse 194

वर्णाश्रमप्रतिष्ठा च यज्ञस्त्रेतासु चोच्यते । सदाशिवध्यानमयं त्यक्त्वा मोक्षमचेतनाः

Para a era Tretā, fala-se do estabelecimento de varṇa e āśrama e da realização do yajña; mas, abandonando a absorção na meditação de Sadāśiva, os sem discernimento buscam a libertação por outros meios.

Verse 195

पुष्पितां वाचमाश्रित्य रागात्स्वर्गमसाधयन् । द्वापरे च प्रवर्तंते मतिभेदास्ततो नृणाम्

Apoiando-se em palavras floridas e, por apego, buscando o céu sem alcançar a realização verdadeira, na era Dvāpara surgem então diferenças de opinião entre os homens.

Verse 196

मनसा कर्मणा वाचा कृच्छ्राद्वार्ता प्रसिध्यति । लोभोऽधृतिः शिवं त्यक्त्वा धर्माणां संकरस्तथा

Pela mente, pela ação e pela palavra, o sustento só se alcança com grande dificuldade. A cobiça e a falta de firmeza—ao abandonar Śiva—também geram confusão e mistura dos dharmas.

Verse 197

वर्णाश्रमपरिध्वंसाः प्रवर्तंते च द्वापरे । तदा व्यासैश्चतुर्द्धा च व्यस्यते द्वापरात्ततः

Na era de Dvāpara inicia-se a ruína da ordem de varṇa e āśrama. Então, pelos Vyāsas, o Veda único é organizado em quatro partes—assim se faz desde o Dvāpara em diante.

Verse 198

एको वेदश्चतुष्पादैः क्रियते द्विजहेतवे । इतिहासपुराणानि भिद्यंते लोकगौरवात्

O Veda único torna-se quádruplo em favor dos dvija (duas-vezes-nascidos); e os Itihāsa e Purāṇa também são diferenciados, para a honra e a orientação do mundo.

Verse 199

ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा । तथान्यन्नारदीय च मार्कंडेयं च सप्तमम

Estes são chamados: Brāhma, Pādma, Vaiṣṇava, Śaiva, e também Bhāgavata; além disso, o Nāradīya, e o Mārkaṇḍeya como o sétimo.

Verse 200

आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं स्मृतम् । दशमं ब्रह्मवैवर्तं लैंगमेकादशं तथा

O Āgneya é declarado o oitavo; o Bhaviṣya é lembrado como o nono. O Brahmavaivarta é o décimo, e igualmente o Liṅga é o décimo primeiro.