Adhyaya 13

Verse 1

। नारद उवाच । इति तस्य मुनींद्रस्य भूपतिः शुश्रुवान्वचः । प्राह नाहं गमिष्यामि त्वां विहाय नरं क्वचित्

Nārada disse: Tendo assim ouvido as palavras daquele grande sábio, o rei respondeu: “Ó venerável, não irei a lugar algum deixando-te para trás.”

Verse 2

लिंगमाराधयिष्येऽद्य सर्वसिद्धिप्रदं नृणाम् । त्वयैवानुगृहीतोऽद्य यांतु सर्वे यथागतम्

Hoje adorarei o Liṅga, doador de todas as realizações aos seres humanos. Pois hoje fui agraciado por ti; que todos agora partam como vieram.

Verse 3

तद्भूपतिवचः श्रुत्वा बको गृध्रोऽथ कच्छपः । उलूकश्च तथैवोचुः प्रणता लोमशं मुनिम्

Ao ouvir as palavras do rei, a garça, o abutre, a tartaruga e a coruja também falaram, prostrando-se diante do sábio Lomaśa.

Verse 4

स च सर्वसुहृद्विप्रस्तथेत्येवाह तांस्तदा । प्रणोद्यान्प्रणतान्सर्वाननुजग्राह शिष्यवत्

E aquele brāhmaṇa, amigo de todos, então lhes disse: “Assim seja.” Reconhecendo todos os que se haviam prostrado, acolheu-os com bondade, como a discípulos.

Verse 5

शिवदीक्षाविधानेन लिंगपूजां समादिशत् । तेषामनुग्रहपरो मुनिः प्रमतवत्सलः । तीर्थादप्यधिकं स्थाने सतां साधुसमागमः

Pelo procedimento correto da iniciação de Śiva, o sábio os instruiu na adoração do Liṅga. Voltado a conceder-lhes graça, esse muni—afetuoso para com os devotos servidores—declarou: “Em qualquer lugar, o convívio com os virtuosos é ainda maior do que um tīrtha.”

Verse 6

पचेलिमफलः सद्यो दुरंतकलुपापहः । अपूर्वः कोऽपि सद्गोष्ठीसहस्रकिरणोदयः

Ele frutifica de imediato, removendo até pecados graves e antigos—como uma aurora sem precedentes, o surgir de mil raios a partir da santa convivência.

Verse 7

य एकांततयात्यंतमंतर्गततमोपहः । साधुगोष्ठीसमुद्भूतसुखामृतरसोर्मयः

Pela unidirecionalidade da mente, dissipa por completo a escuridão interior; e ergue-se em ondas de bem-aventurança, com sabor de amṛta, nascidas da assembleia dos sādhus.

Verse 8

सर्वे वराः सुधाकाराः शर्करामधुषड्रसाः । ततस्ते साधुसंसर्गं संप्राप्ताः शिवशासनात्

Todas as bênçãos tornam-se como néctar—doces como açúcar e mel, ricas nos seis sabores. Por isso, por ordem de Śiva, alcançaram a companhia dos sādhus.

Verse 9

आरेभिरे क्रियायोगं मार्कंडनृपपूर्वकाः । तेषां तपस्यतामेवं समाजग्मे कदाचन । तीर्थयात्रानुषंगेन लोमशालोकनोत्सुकः

Conduzidos pelo rei Mārkaṇḍa, iniciaram o kriyā-yoga, o caminho disciplinado da prática sagrada. Enquanto assim se dedicavam à austeridade, certa vez chegou Lomaśa—ávido por vê-los—como parte de sua peregrinação pelos tīrthas.

Verse 10

मुख्या पुरुषयात्रा हि तीर्थयात्रानुषंगतः । सद्भिः समाश्रितो भूप भूमिभागस्तथोच्यते

“De fato, a ‘jornada’ suprema é a jornada até as pessoas nobres; a peregrinação aos tīrthas é secundária. Ó rei, a região da terra à qual os bons recorrem é dita verdadeiramente abençoada.”

Verse 11

कृतार्हणातिथ्यविधिं विश्रांतं मां च फाल्गुन । प्रणम्य तेऽथ पप्रच्छुर्नाडीजंघपुरः सराः

Ó Phālguna, depois de terem cumprido devidamente os ritos de honra ao hóspede e de eu ter repousado, os moradores de Nāḍījaṅgha, após se prostrarem com reverência, então me interrogaram.

Verse 12

त उचुः । शापभ्रष्टा वयं ब्रह्मंश्चत्वारोऽपि स्वकर्मणा । तन्मुक्तिसाधनार्थाय स्थानं किंचित्समादिश

Eles disseram: “Ó brâmane, por nossos próprios atos, nós quatro caímos de nossa condição anterior por causa de uma maldição. Ordena-nos algum lugar que possa servir de meio para alcançar a libertação dessa condição.”

Verse 13

इयं हि निष्फला भूमिः शपलं भारतं मुने

“Pois esta terra nos parece infrutífera, ó sábio; esta Bhārata parece tomada por maldição e falha.”

Verse 14

तत्रापि क्वचिदेकत्र सर्वतीर्थफलं वद । इति पृष्टस्त्वहं तैश्च तानब्रवमिदं तदा

“Mesmo ali, dize-nos de um único lugar onde se obtenha o fruto de todos os tīrthas.” Assim interrogado por eles, então lhes falei do seguinte modo.

Verse 15

संवर्तं परिपृच्छध्वं स वो वक्ष्यति तत्त्वतः । सर्वतीर्थफलावाप्तिकारकं भूप्रदेशकम्

“Ide e perguntai a Saṃvarta; ele vos dirá a verdade bem fundamentada, revelando a região de terra pela qual se alcança o fruto de todos os tīrthas.”

Verse 16

त उचुः । कुत्रासौ विद्यते योगी नाज्ञासिष्म वयं च तम् । संवर्तदर्शनान्मुक्तिरिति चास्मदनुग्रहः

Eles disseram: “Onde se encontra esse yogī? Nós não o conhecemos. E diz-se que a libertação vem do simples ver Saṃvarta—que isso seja a tua graça para conosco.”

Verse 17

यदि जानासि तं ब्रूहि सुहृत्संगो न निष्फलः । ततोऽहमब्रवं तांश्च विचार्येदं पुनःपुनः

«Se o conheceis, dizei-no-lo — a convivência com um amigo benevolente nunca é infrutífera.» Então eu, após ponderar isto repetidas vezes, falei-lhes.

Verse 18

वाराणस्यामसावास्ते संवर्तो गुप्तलिंगभृत् । मलदिग्धो विवसनो भिक्षाशी कुतपादनु

«Saṃvarta habita em Vārāṇasī, trazendo o liṅga oculto. Untado de imundície, nu, vivendo de esmolas, vagueia tendo um trapo por cobertura.»

Verse 19

करपात्रकृताहारः सर्वथा निष्परिग्रहः । भावयन्ब्रह्म परमं प्रणवाभिधमीश्वरम्

Ele toma o alimento com a mão como tigela, totalmente sem posses, e contempla continuamente o Brahman supremo—Īśvara, chamado Pranava (Oṃ).

Verse 20

भुक्त्वा निर्याति सायाह्ने वनं न ज्ञायते जनैः । योगीश्वरोऽसौ तद्रूपाः सन्त्यन्ये लिंगधारिणः

Depois de comer, ao fim da tarde ele sai para a floresta e não é reconhecido pelas pessoas. Ele é um senhor entre os yogīs; e há também outros portadores do liṅga semelhantes a ele.

Verse 21

वक्ष्यामि लक्षणं तस्य ज्ञास्यथ तं मुनिम् । प्रतोल्या राजमार्गे तु निशि भूमौ शवं जनैः

«Direi os sinais pelos quais reconhecereis esse muni. À noite, na estrada real junto ao portão da cidade, que as pessoas depositem um cadáver no chão.»

Verse 22

अविज्ञातं स्थापनीयं स्थेयं तदविदूरतः । यस्तां भूमिमुपागम्य अकस्माद्विनिर्वतते

Deve ser colocado ali sem que os outros o reconheçam, e tu deves permanecer não longe disso. Aquele que, ao chegar a esse lugar, de súbito volta para trás—

Verse 23

स संवर्तो न चाक्रामत्येष शल्यमसंशयम् । प्रष्टव्योऽभिमतं चासावुपाश्रित्य विनीतवत्

—ele é Saṃvarta; ele não o pisará nem o transporá—isto é certo, sem dúvida. Então, aproxima-te dele com humildade e pergunta o que desejares.

Verse 24

यदि पृच्छति केनाहमाख्यात इति मां ततः । निवेद्य चैतद्वक्तव्यं त्वामाख्यायाग्निमाविशत्

Se ele perguntar: «Por quem fui indicado a vós?», então, depois de me informar, deves dizer isto: «Tendo-te reconhecido, ele entrou no fogo».

Verse 25

तच्छ्रुत्वा ते तथा चक्रुः सर्वेपि वचनं मम । प्राप्य वाराणसीं दृष्ट्वा संवर्तं ते तथा व्यधुः

Ao ouvir isso, todos agiram exatamente conforme as minhas palavras. Chegando a Vārāṇasī e vendo Saṃvarta, fizeram como lhes fora instruído.

Verse 26

शवं दृष्ट्वा च तैर्न्यस्तं संवर्तो वै न्यवर्तत । क्षुत्परीतोऽपि तं ज्ञात्वा ययुस्तमनु शीघ्रगम्

Ao ver o cadáver que eles ali tinham colocado, Saṃvarta de fato voltou atrás. Embora atormentados pela fome, reconheceram-no e, enquanto ele avançava veloz, apressaram-se em segui-lo.

Verse 27

तिष्ठ ब्रह्मन्क्षणमिति जल्पंतो राजमार्गगम् । याति निर्भर्त्सयत्येष निवर्तध्वमिति ब्रुवन्

Gritavam-lhe na estrada real: «Ó brāhmana, detém-te por um instante». Mas ele prosseguiu, repreendendo-os: «Voltai para trás!».

Verse 28

समया मामरे भोऽद्य नागंतव्यं न वो हितम् । पलायनमसौ कृत्वा गत्वा दूरतरं सरः । कुपितः प्राह तान्सर्वान्केनाख्यातोऽहमित्युत

«Todos vós fizestes um acordo comigo: hoje não devíeis vir; isso não é para o vosso bem.» Tendo fugido, foi a um lago mais distante. Irado, disse a todos: «Por quem fui identificado?»

Verse 29

निवेदयत शीघ्रं मे यथा भस्म करोमि तम् । शापाग्निनाथ वा युष्मान्यदि सत्यं न वक्ष्यथ

«Dizei-me depressa, para que eu o reduza a cinzas; caso contrário, se não disserdes a verdade, com o fogo da minha maldição eu vos queimarei.»

Verse 30

अथ प्रकंपिताः प्राहुर्नारदेनेति तं मुनिम् । स तानाह पुनर्यातः पिशुनः क्व नु संप्रति

Então, tremendo, disseram ao sábio: «Foi Nārada». Ele lhes disse: «Esse caluniador voltou outra vez—onde está ele agora?»

Verse 31

लोकानां येन सापाग्नौ भस्मशेषं करोमि तम् । ब्रह्मबंधुमहं प्राहुर्भीतास्ते तं पुनर्मुनिम्

«Aquele por cujo poder posso reduzir os mundos a mero resto de cinzas no fogo—esse eu declaro ‘brahma-bandhu’ (brâmane apenas por linhagem).» Aterrados, voltaram a falar ao sábio.

Verse 32

त ऊचुः । त्वं निवेद्य स चास्माकं प्रविष्टो हव्यवाहनम् । तत्कालमेव विप्रेंद्र न विद्मस्तत्र कारणम्

Eles disseram: “Ó melhor dos brâmanes, depois que o anunciaste, ele entrou no fogo do sacrifício (Agni) diante de nossos próprios olhos. Naquele mesmo instante não compreendemos a razão.”

Verse 33

संवर्त उवाच । अहमप्येवमेवास्य कर्ता तेन स्वयं कृतम् । तद्ब्रूत कार्यं नैवात्र चिरं स्थास्यामि वः कृते

Saṃvarta disse: “Eu também pensei: ‘Certamente eu sou o autor disto’—mas foi feito por ele mesmo. Dizei, pois, o que deve ser feito; não permanecerei aqui por muito tempo, nem mesmo por vossa causa.”

Verse 34

अर्जुन उवाच । यदि नारद देवर्षे प्रविष्टोऽसि हुताशनम् । जीवितस्तत्कथं भूय आश्चर्यमिति मे वद

Arjuna disse: “Ó Nārada, sábio divino—se entraste no fogo ardente, como então estás vivo? Explica-me novamente este prodígio.”

Verse 35

नारद उवाच । न हुताशः समुद्रो वा वायुर्वा वृक्षपर्वतः । आयुधं वा न मे शक्ता देहपाताय भारत

Nārada disse: “Nem o fogo, nem o oceano, nem o vento, nem mesmo árvores e montanhas—nem arma alguma—têm poder de causar a queda do meu corpo, ó Bhārata.”

Verse 36

पुनरेतत्कृतं चापि संवर्तो मन्यते यथा । अहं सन्मानितश्चेति वह्निं प्राप्याप्यगामहम्

E novamente, como Saṃvarta supunha que tal feito fora realizado por ele, eu—pensando: “Fui devidamente honrado”—prossegui, mesmo após ter alcançado o fogo.

Verse 37

यथा पुष्पगृहे कश्चित्प्रविशत्यंग फाल्गुन । तथाहमग्निं संविश्य यातवानुत्तरं श्रृणु

Assim como alguém entra numa casa de flores, ó querido Phālguna, assim eu entrei no fogo e o atravessei. Agora ouve o que aconteceu em seguida.

Verse 38

संवर्तस्तान्पुनः प्राह मार्कंडेयमुखानिति । विशल्यः पंथाः क्षुधितोऽहं पुनः पुरीम् । भिक्षार्थं पर्यटिष्यामि प्रश्रं प्रब्रूत चैव मे

Saṃvarta falou-lhes novamente, começando por Mārkaṇḍeya: «O caminho está livre de perigo; estou com fome e irei outra vez à cidade para pedir esmolas. Dizei-me também, com clareza, a vossa pergunta».

Verse 39

त ऊचुः । शापभ्रष्टा वयं मोक्षं प्राप्स्यामस्तवदनुग्रहात् । प्रतीकारं तदाख्याहि प्रणतानां महामुने

Eles disseram: «Derrubados por uma maldição, alcançaremos a libertação pela tua graça. Ó grande sábio, declara o remédio para nós, que nos prostramos diante de ti».

Verse 40

यत्र तीर्थे सर्वतीर्थफलं प्राप्नोति मानवः । तत्तीर्थं ब्रूहि संवर्त तिष्ठामो यत्र वै वयम्

«Dize-nos, ó Saṃvarta, qual é o tīrtha onde o homem obtém o fruto de todos os tīrthas. Declara esse tīrtha, pois desejamos permanecer ali».

Verse 41

संवर्त उवाच । नमस्कृत्य कुमाराय दुर्गाभ्यश्च नरोत्तमाः । तीर्थं च संप्रवक्ष्यामि महीसागरसंगमम्

Saṃvarta disse: «Ó melhores dos homens, após reverenciar Kumāra e as Durgās, proclamarei agora o tīrtha sagrado: a confluência onde o rio Mahī encontra o oceano».

Verse 42

अमुना राजसिंहेन इंद्रद्युम्नेन धीमता । यजनाद्द्व्यंगुलोत्सेधा कृतेयं वसुधायदा

Por aquele leão entre os reis, o sábio Indradyumna—quando realizou o yajña—esta terra então se ergueu à altura de duas larguras de dedo.

Verse 43

तदा संताप्यमानाया भुवः काष्ठस्य वै यथा । सुस्राव यो जलौघश्च सर्वदेवनमस्कृतः

Então, quando a terra era abrasada—como lenha posta a queimar—jorrou uma torrente de água, venerada por todos os deuses.

Verse 44

महीनाम नदी च पृथिव्यां यानिकानिचित् । तीर्थानि तेषां सलिलसंभवं तज्जलं विदुः

Na terra, quaisquer que sejam os tīrthas (vados sagrados) que existam—e também o rio chamado Mahī—sabei que suas águas nascem desse mesmo derramamento sagrado.

Verse 45

महीनाम समुत्पन्ना देशे मालवकाभिधे । दक्षिणं सागरं प्राप्ता पुण्योभयतटाशिवा

O rio chamado Mahī surgiu na região conhecida como Mālavaka; ao alcançar o oceano do sul, é auspicioso—santo em ambas as margens.

Verse 46

सर्वतीर्थमयी पूर्वं महीनाम महानदी । किं पुनर्यः समायोगस्तस्याश्च सरितां पतेः

O grande rio Mahī, desde o princípio, está pleno da essência de todos os tīrthas. Quanto maior, então, é sua confluência com o senhor dos rios, o oceano!

Verse 47

वाराणसी कुरुक्षेत्रं गंगा रेवा सरस्वती

Vārāṇasī, Kurukṣetra, o rio Gaṅgā, o Revā (Narmadā) e o Sarasvatī—

Verse 48

तापी पयोष्णी निर्विध्या चन्द्रभागा इरावती । कावेरी शरयूश्चैव गंडकी नैमिषं तथा

O Tāpī, o Payoṣṇī, o Nirvindhyā, o Candrabhāgā e o Irāvatī; e igualmente o Kāverī, o Śarayū, o Gaṇḍakī e Naimiṣa—

Verse 49

गया गोदावरी चैव अरुणा वरुणा तथा । एताः पुण्याः शतशोन्या याः काश्चित्सरितो भुवि

Gayā, o Godāvarī, e também o Aruṇā e o Varuṇā; estas e centenas de outros rios sagrados—quaisquer rios que existam sobre a terra—

Verse 50

सहस्रविंशतिश्चैव षट्शतानि तथैव च । तासां सारसमुद्भुतं महीतोयं प्रकीर्तितम्

Vinte e um mil, e ainda mais seiscentos; de todos eles, a essência que daí surge é celebrada como a água da Mahī.

Verse 51

पृथिव्यां सर्वतीर्थेषु स्नात्वा यत्फलमाप्यते । तन्महीसागरे प्रोक्तं कुमारस्य वचो यथा

Qualquer fruto obtido ao banhar-se em todos os tīrtha sagrados da terra—esse mesmo mérito é declarado manifestar-se em Mahīsāgara, segundo a palavra de Kumāra (Skanda).

Verse 52

एकत्र सर्वतीर्थानां यदि संयोगमिच्छथ । तद्गच्छथ महापुण्यं महीसागरसंगमम्

Se desejas a confluência de todos os tīrtha, os vados sagrados, num só lugar, vai então ao encontro de supremo mérito chamado Mahīsāgara.

Verse 53

अहं चापि च तत्रैव बहून्वर्षगणान्पुरा । अवसं चागतश्चात्र नारदस्य भयात्तथा

Eu também, outrora, habitei ali mesmo por muitos anos; e depois vim para cá igualmente — de fato, por temor a Nārada.

Verse 54

स हि तत्र समीपस्थः पिशुनश्च विशेषतः । मरुत्तः कुरुते यत्नं तस्मै ब्रूयादिदं भयम्

Pois ele está ali por perto e, sobretudo, é um espalhador de relatos; o rei Marutta empenha-se—deve-se dizer-lhe este temor.

Verse 55

अत्र दिग्वाससां मध्ये बहूनां तत्समस्त्वहम् । निवसाम्यतिप्रच्छन्नो मरुत्तादतिभीतवत्

Aqui, entre muitos ascetas digvāsa, vestidos do céu, permaneço como um deles, profundamente oculto—como quem teme em excesso a Marutta.

Verse 56

पुनरत्रापि मां नूनं कथयिष्यति नारदः । तथाविधा हि चेष्टास्य पिशुनस्य प्रदृश्यते

Mesmo aqui, sem dúvida Nārada falará de mim novamente; pois tal é a conduta que se vê nesse espalhador de histórias.

Verse 57

भवद्भिश्च न चाप्यत्र वक्तानां कस्यचित्क्वचित् । मरुत्तः कुरुते यत्नं भूपालो यज्ञसिद्धये

E vós também não faleis disso a ninguém, em lugar algum, aqui. O rei Marutta empenha-se para que o yajña se complete com êxito.

Verse 58

देवाचार्येण संत्यक्तो भ्रात्रा मे कारणां तरे । गुरुपुत्रं च मां ज्ञात्वा यज्ञार्त्विज्यस्य कारणात्

Fui abandonado pelo mestre dos deuses e também por meu próprio irmão, por causa de minha mãe; e, sabendo que eu era o filho de seu guru, ele assim agiu para obter o ofício de sacerdote no yajña.

Verse 59

अविद्यांतर्गतैर्यज्ञकर्मभिर्न प्रयोजनम् । मम हिंसात्मकैरस्ति निगमोक्तैरचेतनैः

Para mim não há proveito em atos sacrificiais encerrados na ignorância—ritos citados nos Vedas, porém feitos sem consciência, de modo mecânico e com caráter violento.

Verse 60

समित्पुष्पकुशप्रायैः साधनैर्यद्यचेतनैः । क्रियते तत्तथा भावि कार्यं कारणवन्नृणाम्

Se um ato é realizado com meios que são, em grande parte, apenas gravetos de lenha ritual, flores e relva kuśa—coisas sem consciência—então o fruto para os homens surgirá de modo correspondente, como efeito dependente de sua causa.

Verse 61

तद्यूयं तत्र गच्छध्वं शीघ्रमेव नृपानुगाः । अस्ति विप्रः स्वयं ब्रह्मा याज्ञवल्क्यश्च तत्र वै

Portanto, vós, servidores do rei, ide para lá imediatamente—depressa. Lá está, de fato, um brāhmaṇa: Yājñavalkya, como o próprio Brahmā.

Verse 62

स हि पूर्वं मिथेः पुर्यां वसन्नाश्रममुत्तमम् । आगच्छमानं नकुलं दृष्ट्वा गार्गीं वचोऽब्रवीत्

Outrora, enquanto habitava num excelente āśrama na cidade de Mithā, viu aproximar-se um mangusto e dirigiu estas palavras a Gārgī.

Verse 63

गार्गि रक्ष पयो भद्रे नकुलोऽयमुपेति च । पयः पातुं कृतिमतिं नकुलं तं निराकुरु

«Gārgī, guarda o leite, ó querida; este mangusto está a chegar. Astuto para beber o leite, enxota esse mangusto», disse ele.

Verse 64

इत्युक्तो नकुलः क्रुद्धः स हि क्रुद्धः पुराऽभवत् । जमदग्नेः पूर्वजैश्च शप्तः प्रोवाच तं मुनिम्

Assim interpelado, o mangusto enfureceu-se—pois já antes estava irado. Amaldiçoado pelos antepassados de Jamadagni, falou àquele muni.

Verse 65

अहो वा धिग्धिगित्येव भूयो धिगिति चैव हि । निर्लज्जता मनुष्याणां दृश्यते पापकारिणाम्

«Ai de mim! Vergonha, vergonha! E de novo, vergonha de fato! A desfaçatez dos homens vê-se naqueles que praticam o pecado», disse.

Verse 66

कथं ते नाम पापानि प्रकुर्वंति नराधमाः । मरणांतरिता येषां नरके तीव्रवेदना

«Como podem tais homens vis cometer pecados, se após a morte os espera no inferno um tormento intenso?»

Verse 67

निमेषोऽपि न शक्येत जीविते यस्य निश्चितम् । तन्मात्रपरमायुर्यः पापं कुर्यात्कथं स च

Se nem mesmo um instante de vida é garantido, como poderia alguém, cujo tempo de vida se limita apenas a essa medida, ainda cometer pecado?

Verse 68

त्वं मुने मन्यसे चेदं कुलीनोऽस्मीति बुद्धिमान् । ततः क्षिपसि मां मूढ नकुलोऽयमिति स्मयन्

Ó sábio, se te julgas inteligente e de nobre linhagem, por que, tolo, me insultas sorrindo e dizendo: “Isto é um mangusto”?

Verse 69

किमधीतं याज्ञवल्क्य का योगेश्वरता तव । निरपराधं क्षिपसि धिगधीतं हि तत्तव

Que estudaste de fato, ó Yājñavalkya, e que senhorio do yoga é o teu? Insultas quem é inocente—vergonha de tal aprendizado!

Verse 70

कस्मिन्वेदं स्मृतौ कस्यां प्रोक्तमेतद्ब्रवीहि मे । परुषैरिति वाक्यैर्मां नकुलेति ब्रवीषि यत्

Dize-me: em qual Veda, em qual Smṛti, foi ensinado isto—que com palavras ásperas me devas chamar “mangusto”?

Verse 71

किमिदं नैव जानासि यावत्यः परुषा गिरः । परः संश्राव्यते तावच्छंकवः श्रोत्रतः पुनरा

Não compreendes isto: tantas quantas forem as palavras ásperas que fazes o outro ouvir, tantas farpas são cravadas, de novo e de novo, nos ouvidos.

Verse 72

कंठे यमानुगाः पादं कृत्वा तस्य सुदुर्मतेः । अतीव रुदतो लोहशंकून्क्षेप्स्यंति कर्णयोः

Para aquele de mente perversa, os assistentes de Yama colocarão um pé em sua garganta; e enquanto ele chora amargamente, cravarão espetos de ferro em seus ouvidos.

Verse 73

वावदूकाश्च ध्वजिनो मुष्णंति कृपणाञ्जनान् । स्वयं हस्तसहस्रेण धर्मस्यैवं भवद्विधाः

Tagarelas e homens ostentosos roubam os pobres e indefesos; assim, pessoas como você, com mil mãos, saqueiam o próprio Dharma.

Verse 74

वज्रस्य दिग्धशस्त्रस्य कालकूटस्य चाप्युत । समेन वचसा तुल्यं मृत्योरिति ममाभवत्

Para mim, parecia que a própria morte não é diferente de uma palavra de língua suave — como o raio, como uma arma envenenada, como o mortal Kālakūṭa.

Verse 75

कर्णनासिकनाराचान्निर्हरंति शरीरतः । वाक्छल्यस्तु न निर्हर्तुं शक्यो हृदिशयो हि सः

Flechas alojadas na orelha ou no nariz podem ser retiradas do corpo; mas o espinho da fala não pode ser removido, pois jaz incrustado no coração.

Verse 76

यंत्रपीडैः समाक्रम्य वरमेष हतो नरः । न तु तं परुषैर्वाक्यैर्जिघांसेत कथंचन

Melhor que um homem seja morto por torturas esmagadoras de instrumentos do que alguém buscar matá-lo com palavras duras.

Verse 77

त्वया त्वहं याज्ञवल्क्य नित्यं पंडितमानिना । नकुलोसीति तीव्रेण वचसा ताडितः कुतः

Ó Yājñavalkya, por que me tens ferido repetidas vezes—tu que te julgas um erudito—com a palavra cortante: «Tu és um nakula (mangusto)»?

Verse 78

संवर्त उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य भृशं विस्मितमानसः । याज्ञवल्क्योऽब्रवीदेतत्प्रबद्धकरसंपुटः

Saṃvarta disse: Ao ouvir aquelas palavras, Yājñavalkya, grandemente maravilhado no íntimo, falou assim com as mãos postas em reverência.

Verse 79

नमोऽधर्माय महते न विद्मो यस्य वै भवम् । परमाणुमपि व्यक्तं कोत्र विद्यामदः सताम्

Reverência ao grande Adharma, cujo poder não sabemos compreender! Se nem a verdade de um átomo se conhece com clareza, onde poderia haver orgulho de saber entre os sábios?

Verse 80

विरंचिविष्णुप्रसमुखाः सोमेंद्रप्रमुखास्तथा । सर्वज्ञास्तेऽपि मुह्यति गणनास्मादृशं च का

Até Brahmā e Viṣṇu à frente, e também Soma e Indra à frente—embora chamados oniscientes—caem em confusão; que dizer então de contar pessoas como nós?

Verse 81

धर्मज्ञोऽस्मीति यो मोहादात्मानं प्रतिपद्यते । स वायुं मुष्टिना बद्धुमीहते कृपणो नरः

Quem, por ilusão, se toma por “conhecedor do dharma” é um homem digno de pena: tenta amarrar o vento com o punho.

Verse 82

केचिदज्ञानतो नष्टाः केचिज्ज्ञानमदादपि । ज्ञानं प्राप्यापि नष्टाश्च केचिदालस्यतोऽधमाः

Alguns se arruínam pela ignorância; outros, até pela embriaguez do saber. E há quem, mesmo tendo alcançado o conhecimento, ainda pereça — os vis, por preguiça.

Verse 83

वेदस्मृतीतिहासेषु पुराणेषु प्रकल्पितम् । चतुःपादं तथा धर्मं नाचरत्यधमः पशुः

Esse dharma de quatro pés, estabelecido nos Vedas, nas Smṛtis, nos Itihāsas e nos Purāṇas, não é praticado pelo mais baixo dos homens, de natureza bestial.

Verse 84

स पुरा शोचते व्यक्तं प्राप्य तच्चांतकं गृहम् । तथाहि गृह्यकारेण श्रुतौ प्रोक्तमिदं वचः

Mais tarde, ao alcançar essa “casa derradeira”, a morte, ele certamente se lamenta; pois assim esta palavra é declarada na Śruti pelo autor da tradição Gṛhya.

Verse 85

नकुलं सकुलं ब्रूयान्न कंचिन्मर्मणि स्पृशेत् । प्रपठन्नपि चैवाहमिदं सर्वं तथा शुकः

Deve-se dizer o que é inofensivo e apropriado, e não tocar ninguém em seu ponto sensível. Ainda que eu recite tudo isto, eu também sou apenas como um papagaio.

Verse 86

आलस्येनाप्यनाचाराद्वृथाकार्येकमंग तत्

Mesmo por preguiça, mesmo por má conduta—isso se torna um único “membro” da ação vã e inútil.

Verse 87

केवलं पाठ मात्रेण यश्च संतुष्यते नरः । तथा पंडितमानी च कोन्यस्तस्मात्पशुर्मतः

O homem que se contenta apenas com a recitação e ainda se julga erudito—quem, senão ele, é tido como mais bestial?

Verse 88

न च्छंदांसि वृजिनात्तारयंति मायाविनं माययाऽवर्तमानम् । नीडं शकुंता इव जातपक्षाश्छंदास्येनं प्रजहत्यंतकाले

Os metros védicos não conseguem fazer atravessar o pecado o homem enganador que vive de engano. Como as aves, quando lhes crescem as asas, abandonam o ninho, assim os Vedas o abandonam na hora da morte.

Verse 89

स्वार्गाय बद्धकक्षो यः पाठमात्रेण ब्राह्मणः । स बालो मातुरंकस्थो ग्रहीतुं सोममिच्छति

O brāhmaṇa que se prepara para o céu apenas pela recitação é como uma criança no colo da mãe desejando agarrar o Soma.

Verse 90

तद्भवान्सर्वथा मह्यमनयं सोढुमर्हसि । सर्वः कोऽपि वदत्येवं तन्मयैवमुदाहृतम्

Portanto, peço que perdoes por completo esta impropriedade minha. Qualquer um fala assim; por isso eu também falei deste modo.

Verse 91

नकुल उवाच । वृथेदं भाषितं तुभ्यं सर्वलोकेन यत्समम् । आत्मानं मन्यसे नैतद्वक्तुं योग्यं महात्मनाम्

Nakula disse: “Essas tuas palavras são vãs, iguais ao falar da gente comum em todo o mundo. Se te julgas nobre, tais ditos não são próprios dos grandes de alma.”

Verse 92

वाजिवारणलोहानां काष्ठपाषाणवाससाम् । नारीपुरुषतोयानामंतरं महदंतरम्

Entre cavalos, elefantes e metais; entre madeira, pedra e tecido; e entre mulher, homem e água—há diferenças grandes e essenciais.

Verse 93

अन्ये चेत्प्राकृता लोका बहुपापानि कुर्वते । प्रधानपुरुषेणापि कार्यं तत्पृष्ठतोनु किम्

Ainda que outras pessoas comuns cometam muitos pecados, e daí? Deverá um homem eminente segui-las por trás e fazer o mesmo?

Verse 94

सर्वार्थं निर्मितं शास्त्रं मनोबुद्धी तथैव च । दत्ते विधात्रा सर्वेषां तथापि यदि पापिनः

Os śāstras foram compostos para toda finalidade, e a mente e o intelecto foram concedidos pelo Criador a todos. Ainda assim, se as pessoas se tornam pecadoras…

Verse 95

ततो विधातुः को दोषस्त एव खलु दुर्भगाः । ब्राह्मणेन विशेषेण किं भाव्यं लोकवद्यतः

Então, que culpa há no Criador? Eles é que são, de fato, os desafortunados. E por que um brāhmaṇa—sobretudo—haveria de agir como a gente comum?

Verse 96

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते

O que o homem excelente pratica, isso mesmo os outros fazem. O padrão que ele estabelece, o mundo o segue.

Verse 97

तस्मात्सदा महद्भिश्च आत्मार्थं च परार्थतः । सतां धर्मो न संत्याज्यो न्याय्यं तच्छिक्षणं तव

Portanto, os grandes devem sempre—para o próprio bem e para o bem dos outros—jamais abandonar o dharma dos virtuosos. Teu ensinamento nisso é justo e correto.

Verse 98

यस्मात्त्वया पीडितोऽहं घोरेण वचसा मुने । तस्माच्छीघ्रं त्वां शप्स्यामि शापयोग्यो हि मे मतः

Visto que fui atormentado por tu fala terrível e áspera, ó sábio, por isso depressa te amaldiçoarei; pois, a meu ver, és digno de maldição.

Verse 99

नकुलोऽसीति मामाह भवांस्तस्मात्कुलाधमः । शीघ्रमुत्पत्स्यसे मोहात्त्वमेव नकुलो मुने

Chamaste-me «Nakula»; por isso és uma desonra para a tua linhagem. Em breve, por ilusão, tu mesmo nascerás como nakula (mangusto), ó sábio.

Verse 100

संवर्त उवाच । इति वाचं समाकर्ण्य भाव्यर्थकृतनिश्चयः । याज्ञवल्क्यो मरौ देशे विप्रस्याजायतात्मजः

Saṃvarta disse: “Ao ouvir essas palavras e, tendo decidido quanto ao que estava por vir, Yājñavalkya nasceu na região do deserto como filho de um brāhmaṇa.”

Verse 101

दुराचारस्य पापस्य निघृणस्यातिवादिनः । दुष्कुलीनस्य जातोऽसौ तदा जातिस्मरः सुतः

Então ele nasceu como filho de um homem de má conduta—pecador, impiedoso e inclinado a palavras ásperas—de linhagem ignóbil; contudo, naquele mesmo instante, o menino tornou-se alguém que recordava os nascimentos anteriores.

Verse 102

सोऽथ ज्ञानात्समालोक्य भर्तृयज्ञ इति द्विजः । गुप्तक्षेत्रं समापन्नो महीसागरसंगमम्

Então, por meio do conhecimento interior, aquele brâmane chamado Bhartṛyajña reconheceu seu rumo e chegou a Guptakṣetra, a sagrada confluência onde o Mahī encontra o oceano.

Verse 103

तत्र पाशुपतो भूत्वा शिवाराधनतत्परः । स्वायंभुवं महाकालं पूजयन्वर्ततेऽधुना

Ali tornou-se devoto Pāśupata, totalmente dedicado à adoração de Śiva; e ainda hoje prossegue, venerando Mahākāla — o Senhor auto-manifesto (Svayambhū).

Verse 104

यो हि नित्यं महाकालं श्रद्धया पूजयेत्पुमान् । स दौष्कुलीनदोषेभ्यो मुच्यतेऽहिरिव त्वचः

Com efeito, quem adora Mahākāla diariamente com fé é libertado das faltas de linhagem ignóbil, como a serpente que troca de pele.

Verse 105

यथायथा श्रद्धयासौ तल्लिंगं परिपश्यति । तथातथा विमुच्येत दोषैर्जन्मशतोद्भवैः

Na medida em que alguém contempla com fé aquele Liṅga, nessa mesma medida é libertado dos defeitos nascidos de centenas de vidas.

Verse 106

भर्तृयज्ञस्तु तत्रैव लिंगस्याराधनात्क्रमात् । बीजदोषाद्विनिर्मुक्तस्तल्लिंगमहिमा त्वसौ

Bhartṛyajña, ali mesmo, pela adoração devida e gradual daquele Liṅga, ficou totalmente livre do defeito em sua própria “semente” (causa raiz/karma de linhagem). Tal é, de fato, a grandeza desse Liṅga.

Verse 107

बभ्रुं च नकुलं प्राह विमुक्तो दुष्टजन्मतः । यस्मात्तस्मादिदं तीर्थं ख्यातं वै बभ्रु पावनम्

E ele disse a Babhru e a Nakula: «Fui libertado de um nascimento perverso». Por isso, este tīrtha é de fato célebre como “Babhru-pāvana”, o purificador de Babhru.

Verse 108

तस्माद्व्रजध्वं तत्रैव महीसागरसंगमम् । पंच तीर्थानि सेवन्तो मुक्तिमाप्स्यथ निश्चितम्

Portanto, ide—ali mesmo—à confluência do rio Mahī com o oceano. Recorrendo e servindo aos cinco tīrthas, alcançareis com certeza a libertação.

Verse 109

इत्येवमुक्त्वा संवर्तो ययावभिमतं द्विजः । भर्तृयज्ञं मुनिं प्राप्य ते च तत्र स्थिताभवन्

Tendo dito assim, o brāhmaṇa Saṃvarta foi ao lugar que desejava. E, ao encontrar o sábio Bhartṛyajña, eles também ali permaneceram.

Verse 110

ततस्तानाह स ज्ञात्वा गणाञ्ज्ञानेन शांभवान् । महद्वो विमलं पुण्यं गुप्तक्षेत्रे यदत्र वै

Então, tendo reconhecido aqueles gaṇas pelo conhecimento śāmbhava, falou-lhes: «Grande e imaculado é o mérito sagrado que aqui se encontra, de fato, em Guptakṣetra».

Verse 111

भवन्तोऽभ्यागता यत्र महीसागरसंगमः । स्नानं दानं जपो होमः पिंडदानं विशेषतः

Vós chegastes à confluência do rio Mahī com o oceano. Aqui são recomendados o banho sagrado, a dádiva, a recitação (japa), as oferendas ao fogo (homa) e, sobretudo, a oferta de piṇḍas aos antepassados.

Verse 112

अक्षयं जायते सर्वं महीसागर संगमे । कृतं तथाऽक्षयं सर्वं स्नानदानक्रियादिकम्

Na confluência do Mahī com o oceano, todo fruto torna-se imperecível (akṣaya). Tudo o que ali se pratica—banho sagrado, caridade e demais observâncias—concede mérito infalível, que não se esgota.

Verse 113

यदात्र स्तानकं चक्रे देवर्षिर्नारदः पुरा । तदा ग्रहैर्वरा दत्ताः शनिना च वरस्त्वसौ

Outrora, quando o sábio divino Nārada realizou aqui uma observância sagrada (vrata), os planetas (grahas) lhe concederam dádivas; e Śani (Saturno), em especial, outorgou-lhe uma graça.

Verse 114

शनैश्चरेण संयुक्ता त्वमावास्या यदा भवेत् । श्राद्धं प्रकुर्वीत स्नानदानपुरः सरम्

Quando o dia de Amāvāsyā (lua nova) se conjuga com Śanaiścara (Saturno), deve-se realizar o śrāddha, precedido de banho ritual e de caridade (dāna).

Verse 115

यदि श्रावणमासस्य शनैश्चरदिने शुभा । कुहूर्भवति तस्यां तु संक्रांतिं कुरुते रविः

Se, no mês de Śrāvaṇa, a auspiciosa tithi Kuhū cair no dia de Śani (sábado), e nesse mesmo dia o Sol realizar uma saṅkrānti (ingresso zodiacal)…

Verse 116

तस्यामेव तिथौ योगो व्यतीपातो भवेद्यदि । पुष्करंनाम तत्पर्व सूर्यपर्वशताधिकम्

Se, nessa mesma tithi, ocorrer também o yoga Vyatīpāta, essa festividade é chamada “Puṣkara”, e vale mais do que cem festivais solares.

Verse 117

सर्वयोगसमावापः सथंचिदपि लभ्यते । तस्मिन्दिने शनिं लोहं कांचनं भास्करं तथा

Nesse dia obtém-se, ainda que em parte, a convergência de muitos yogas auspiciosos. Portanto, nesse dia deve-se honrar Śani com ferro e, do mesmo modo, honrar o Sol com ouro.

Verse 118

महीसागरसंसर्गे पूजयीत यथाविधि । शनिमंत्रैः शनिं ध्यात्वा सूर्यमंत्रैर्दिवाकरम्

Na confluência do Mahī com o oceano, deve-se adorar conforme o rito: meditando em Śani com mantras de Śani, e no Sol (Divākara) com mantras de Sūrya.

Verse 119

अर्घ्यं दद्याद्भाकरस्य सर्वपापप्रशांतये । प्रयागादिधिकं स्नानं दानं क्षेत्रात्कुरोरपि

Deve-se oferecer arghya ao Sol para a pacificação de todos os pecados. Diz-se que o banho aqui é superior até ao de Prayāga, e a caridade aqui é superior até ao sagrado campo de Kuru.

Verse 120

पिंडदानं गयाक्षेत्रादधिकं पांडुनंदन । इदं संप्राप्यते पर्व महद्भिः पुण्यराशिभिः

Ó filho de Pāṇḍu, a oferenda de piṇḍas aqui supera até a de Gayā. Esta ocasião sagrada só é alcançada por aqueles que possuem vastos acúmulos de mérito.

Verse 121

पितॄणामक्षया तृप्तिर्जायते दिवि निश्चितम् । यथा गयाशिरः पुण्यं पितॄणां तृप्तिदं परम्

É certo que os Pitṛs (ancestrais) alcançam no céu uma satisfação inesgotável. Assim como o sagrado Gayāśiras é de mérito supremo e concede plena satisfação aos antepassados, assim também é aqui (segundo este ensinamento).

Verse 122

तथा समधिकः पुण्यो महीसागरसंगमः

Do mesmo modo, a confluência do rio Mahī com o Oceano é ainda mais meritória para os ritos sagrados.

Verse 123

अग्निश्च रेतो मृडया च देहे रेतोधा विष्णुरमृतस्य नाभिः । एवं ब्रुवञ्छ्रद्धया सत्यवाक्यं ततोऽवगाहेत महीसमुद्रम्

“Agni é a semente; no corpo, pela graça de Rudra; Viṣṇu é o portador dessa semente e o umbigo da imortalidade.” Dizendo assim com fé e veracidade, deve-se então imergir e banhar-se na confluência do Mahī com o Oceano.

Verse 124

मुखं च यः सर्वनदीषु पुण्यः पाथोधिरंबा प्रवरा मही च । समस्ततीर्थाकृतिरेतयोश्च ददामि चार्घ्यं प्रणमामि नौमि

A essa sagrada “boca” entre todos os rios, e ao Oceano—mãe das águas—e à excelsa Mahī, cuja forma reúne todos os tīrthas: ofereço arghya; prostro-me; louvo.

Verse 125

ताम्रा रस्याः पयोवाहाः पितृप्रीतिप्रदाः शभाः । सस्यमाला महासिन्धुर्दातुर्दात्री पृथुस्तुता । इन्द्रद्युम्नस्य कन्या च क्षितिजन्मा रावती

Tāmrā, Rasyā, Payovāhā, Pitṛprītipradā, Śabhā; Sasyamālā, Mahāsindhu, Dātṛ, Dātrī, Pṛthustutā; a filha de Indradyumna, Kṣitijanmā e Rāvatī—estes são os nomes sagrados a serem lembrados.

Verse 126

महीपर्णा महीशृंगा गंगा पश्चिमवाहिनी । नदी राजनदी चेति नामाष्टाशमालिकाम्

Mahīparṇā, Mahīśṛṅgā, Gaṅgā, Paścimavāhinī, Nadī, Rājanadī—assim prossegue a grinalda de nomes sagrados, em número de oitenta e oito.

Verse 127

स्नानकाले च सर्वत्र श्राद्धकाले पठेन्नरः । पृथुनोक्तानि नामानि यज्ञमूर्तिपदं व्रजेत्

No momento do banho—em qualquer lugar—e no tempo do śrāddha, o homem deve recitar os nomes proferidos por Pṛthu; assim alcança o estado de Yajña corporificado, o supremo fruto do sacrifício.

Verse 128

महीदोहे महानंदसंदोहे विश्वमोहिनि । जातासि सरितां राज्ञि पापं हर महीद्रवे । इत्यर्घ्यमंत्रः

“Ó Deusa nascida da ‘ordenha’ da Terra, tesouro de grande bem-aventurança, encantadora dos mundos; ó rainha dos rios, tu surgiste—ó Mahī que fluis, remove o pecado!”—este é o arghya-mantra.

Verse 129

कंकणं रजतस्यापि योऽत्र निक्षिपते नरः । स जायते महीपृष्ठे धनधान्ययुते कुले

Quem depositar aqui, ainda que uma pulseira de prata, renasce na terra numa família dotada de riqueza e abundância de grãos.

Verse 130

महीं च सागरं चैव रौप्यकंकण पूजया । पूजयामि भवेन्मा मे द्रव्यानाशो दरिद्रता

Pela adoração com uma pulseira de prata, eu venero Mahī e também o Oceano. Que não haja para mim perda de bens nem pobreza.

Verse 131

कंकणक्षेपणम् । यत्फलं सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञैश्च यत्फलम् । तत्फलं स्नानदानेन महीसागरसंगमे

O rito chamado “lançamento da pulseira” (kaṅkaṇa-kṣepaṇa): o mérito obtido em todos os tīrthas de banho sagrado e o fruto que nasce de todos os sacrifícios—esses mesmos frutos são alcançados ao banhar-se e dar caridade na confluência do rio Mahī com o Oceano.

Verse 132

विवादे च समुत्पन्ने अपराधी च यो मतः । जलहस्तः सदा वाच्यो महीसागरसंगमे

Quando surge uma disputa e alguém é tido como o infrator, na confluência do Mahī com o Oceano deve sempre submeter-se à prova sagrada da «mão na água» (jala-hasta) como verificação.

Verse 133

संस्नाप्याघोरमंत्रेण स्थाप्य नाभिप्रमाणके । जले करं समुद्धृत्य दक्षिणं वाचयेद्द्रुतम्

Tendo-o banhado com o mantra Aghora e colocado na água até à altura do umbigo, deve erguer a mão para fora da água e recitar rapidamente a fórmula da mão direita.

Verse 134

यदि धर्मोऽत्र सत्योऽस्ति सत्यश्चेत्संगमस्त्वसौ । सत्याश्चेत्क्रतुद्रष्टारः सत्यं स्यान्मे शुभाशुभम्

«Se o dharma aqui é verdadeiro; se este próprio confluente é verdadeiro; se são verdadeiros os rishis e as testemunhas dos sacrifícios—então que se manifeste a verdade do meu bem ou do meu mal (inocência ou culpa).»

Verse 135

एवमुक्त्वा करं क्षिप्य दक्षिणं सकलं ततः । निःसृतः पापकारी चेज्ज्वरेणापीड्यते क्षणात्

Tendo dito assim, deve estender por completo a mão direita; e, ao sair, se for praticante de pecado, é afligido por febre num instante.

Verse 136

सप्ताहाद्दृश्यते चापि तावन्निर्दोषवान्मतः । अत्र स्नात्वा च जप्त्वा च तपस्तप्त्वा तथैव च

Se, mesmo após uma semana, não se vê qualquer sinal de aflição, então até esse momento ele é tido por isento de culpa. Aqui, tendo-se banhado, tendo feito japa, e do mesmo modo tendo praticado tapas…

Verse 137

रुद्रलोकं सुबहवो गताः पुण्येन कर्मणा । सोमवारे विशेषेण स्नात्वा योत्र सुभक्तितः

Por tais atos meritórios, muitos foram ao mundo de Rudra. Em especial, aquele que aqui se banha numa segunda-feira com verdadeira devoção…

Verse 138

पंच तीर्थानि कुरुते मुच्यते पंचपातकैः । इत्याद्युक्तं बहुविधं तीर्थमाहात्म्यमुत्तमम्

Ele alcança o mérito de cinco tīrthas e é libertado dos cinco grandes pecados. Assim, e de muitos outros modos, proclama-se a suprema grandeza deste lugar sagrado.

Verse 139

भर्तृयज्ञः शिवस्यो च तेषामाराधने क्रमम् । शिवागमोक्तमादिश्य पूजायोगं यथाविधि

Ele explicou o ‘bhartṛ-yajña’ e o culto a Śiva, bem como a sequência correta para a sua propiciação—ensinando o método de adoração exatamente como prescrito nos Śivāgamas.

Verse 140

शिवभक्तिसमुद्रैकपूरितः प्राह तान्मुनिः । न शिवात्परमो देवः सत्यमेतच्छिवव्रताः

O sábio, como que repleto do próprio oceano de devoção a Śiva, disse-lhes: “Não há divindade mais elevada que Śiva—esta é a verdade, ó observantes dos votos de Śiva.”

Verse 141

शिवं विहाय यो ह्यान्यदसत्किंचिदुपासते । करस्थं सोऽमृतं त्यक्त्वा मृगतृष्णां प्रधावति

Quem abandona Śiva e adora outra coisa irreal, rejeita o néctar já em sua mão e corre atrás de uma miragem.

Verse 142

शिवशक्तिमयं ह्येतत्प्रत्यक्षं दृश्यते जगत् । लिंगांकं च भगांकं च नान्यदेवांकितं क्वचित्

Este mundo, visto diretamente diante de nossos olhos, está permeado por Śiva e Śakti. Em toda parte traz as marcas do Liṅga e do Bhaga (yoni); em parte alguma é selado com o sinal de outra divindade.

Verse 143

यश्च तं पितरं रुद्रं त्यक्त्वा मातरमं बिकाम् । वर्ततेऽसौ स्वपितरं त्यक्तोदपितृपिंडकः । यस्य रुद्रस्य माहात्म्यं शतरूद्रीयमुत्तमम्

Quem abandona Rudra, o Pai, e Ambikā, a Mãe, vive como quem rejeitou o próprio genitor, como quem não oferece o piṇḍa aos ancestrais. A grandeza desse Rudra é proclamada pelo supremo Śatarudrīya.

Verse 144

श्रृणुध्वं यदि पापानामिच्छध्वं क्षालनं परम् । ब्रह्मा हाटकलिंगं च समाराध्य कपर्दिनः

Ouvi—se buscais a mais alta lavagem dos pecados: Brahmā, após venerar devidamente Kapardin (Śiva) no Liṅga de ouro, alcançou a purificação.

Verse 145

जगत्प्रधानमिति च नाम जप्त्वा विराजते । कृष्णमूले कृष्णलिंगं नाम चार्जितमेव च

Ao entoar o Nome ‘Jagatpradhāna’, o devoto resplandece. E em Kṛṣṇamūla, o Liṅga chamado ‘Kṛṣṇa-liṅga’ foi de fato estabelecido/obtido.

Verse 146

सनकाद्यैश्च तल्लिंगं पूज्याजयुर्जगद्गतिम् । दर्भांकुरमयं सप्त मुनयो विश्वयोनिकम्

Sanaka e os demais veneraram esse Liṅga e alcançaram o caminho/o destino supremo do mundo. Os sete munis também adoraram o Liṅga ‘Viśvayonika’, feito de brotos da relva darbha.

Verse 147

नारदस्त्वंतरिक्षे च जदद्बीजमिदं गृणन् । वज्रमिद्रो लिंगमेवं विश्वात्मानं च नाम च

Nārada, no espaço do céu, louvou (Śiva) como a «Semente do mundo». Indra, por sua vez, venerou um Liṅga de vajra (diamante/raio), entoando também o Nome «Viśvātman».

Verse 148

सूर्यस्ताम्रं तथा लिंगं नाम विश्वसृजं जपन् । चंद्रश्च मौक्तिकं लिंगं जपन्नाम जगत्पतिम्

Sūrya venerou um Liṅga de cobre, recitando o nome «Viśvasṛj». E Candra venerou um Liṅga de pérola, recitando o nome «Jagatpati».

Verse 149

इंद्रनीलमयं वह्निर्नाम विश्वेश्वरं जपन् । पुष्परागं गुरुलिंगं विश्वयोनिं जपन्हरम्

Agni venerou um Liṅga feito de indranīla (safira), recitando o nome «Viśveśvara». Venerou também um Guru-liṅga de puṣparāga (topázio), recitando «Viśvayoni», o Nome de Hara.

Verse 150

पद्मरागमयं शुक्रो विश्वकर्मेति नाम च । हेमलिंगं च धनदो जपन्नाम्ना तथेश्वरम्

Śukra venerou um Liṅga de padmarāga (rubi), recitando o nome «Viśvakarman». E Dhanada (Kubera) venerou um Liṅga de ouro, recitando igualmente o nome «Īśvara».

Verse 151

रौप्यजं विश्वदेवाश्च नामापि जगतांपतिम् । वायवो रीतिजं लिंगं शंभुमित्येव नाम च

Os Viśvedevas veneraram o Liṅga de prata, chamando-o «Jagatāṃpati» (Senhor dos mundos). Os Vāyus veneraram o Liṅga formado de rīti (liga metálica), chamando-o «Śambhu», o Senhor auspicioso.

Verse 152

काशजं वसवो लिंगं स्वयंभुमिति नाम च । त्रिलोहं मातरो लिंगं नाम भूतेशमेव च

Os Vasus veneram um liṅga feito de relva kāśa, chamando-o “Svayaṃbhu” (o Auto-manifesto). As Mães (Mātṛkās) veneram um liṅga de três metais, dando-lhe o nome de “Bhūteśa” (Senhor dos seres).

Verse 153

लौहं च रक्षसां नाम भूतभव्यभवोद्भवम् । गुह्यकाः सीसजं लिंगं नाम योगं जपंति च

Os Rākṣasas veneram um liṅga de ferro, invocando o nome “Bhūtabhavyabhavodbhava” (Fonte dos seres do passado, do futuro e do presente). Os Guhyakas veneram um liṅga de chumbo e também entoam o nome “Yoga”.

Verse 154

जैगीषव्यो ब्रह्मरंध्रं नाम योगेश्वरं जपन् । निमिर्नयनयोर्लिंगे जपञ्शर्वेति नाम च

Jaigīṣavya, venerando o liṅga chamado “Brahmaraṃdhra”, entoa o nome “Yogeśvara” (Senhor do Yoga). E o rei Nimi, venerando o liṅga em seus olhos, entoa o nome “Śarva”។

Verse 155

धन्वंतरिर्गोमयं च सर्वलोकेश्वरेश्वरम् । गंधर्वा दारुजं लिंगं सर्वश्रेष्ठेति नाम च

Dhanvantari venera um liṅga feito de esterco de vaca, invocando (Śiva como) “Sarvalokeśvareśvara” — o Senhor de todos os senhores dos mundos. Os Gandharvas veneram um liṅga de madeira, chamando-o “Sarvaśreṣṭha” (o Melhor de todos).

Verse 156

वैडूर्यं राघवो लिंगं जगज्ज्येष्ठेति नाम च । बाणो मारकतं लिंगं वसिष्ठमिति नाम च

Rāghava venera um liṅga de vaiḍūrya (gema olho-de-gato), dando-lhe o nome “Jagajjyeṣṭha” (o Mais Antigo do mundo). Bāṇa venera um liṅga de mārakata (esmeralda), dando-lhe o nome “Vasiṣṭha”.

Verse 157

वरुणः स्फाटिकं लिंगं नाम्ना च परमेश्वरम् । नागा विद्रुमलिंगं च नाम लोकत्रयंकरम्

Varuṇa venera um liṅga de cristal (sphāṭika), invocando-o como “Parameśvara”, o Senhor Supremo. Os Nāga veneram um liṅga de coral e o nomeiam “Lokatrayaṃkara”, Benfeitor dos três mundos.

Verse 158

भारती तारलिंगं च नाम लोकत्रयाश्रितम् । शनिश्च संगमावर्ते जगन्नाथेति नाम च

Bhāratī (Sarasvatī) venera o liṅga cintilante como estrela (tāra), dando-lhe o nome de “Lokatrayāśrita”, Refúgio dos três mundos. E Śani venera um liṅga no redemoinho de uma confluência (saṃgamāvarta), chamando-o “Jagannātha”, Senhor do universo.

Verse 159

शनिदेशे मध्यरात्रौ महीसागरसंगमे । जातीजं रावणो लिंगं जपन्नाम सुदुर्जयम्

Na região de Śani, à meia-noite, na confluência entre a terra e o oceano, Rāvaṇa venera um liṅga feito de madeira de jāti, entoando o Nome “Sudurjaya”, o Inconquistável.

Verse 160

सिद्धाश्च मानसं नाम काममृत्युजरातिगम् । उंछजं च बलिर्लिंगं ज्ञानात्मेत्यस्य नाम च

Os Siddha veneram o liṅga nascido da mente (mānasa) e o chamam “Kāmamṛtyujarātiga”, Aquele que transcende desejo, morte e velhice. E Bali venera um liṅga feito de grãos recolhidos (uṃchaja), nomeando-o “Jñānātman”, cuja essência é o Conhecimento.

Verse 161

मरीचिपाः पुष्पजं च ज्ञानगम्येति नाम च । शकृताः शकृतं लिंगं ज्ञानज्ञेयेति नाम च

Os Marīcipa moldaram um Liṅga nascido das flores e proclamaram seu nome “Jñānagamya”, Atingível pelo verdadeiro conhecimento. Os Śakṛta moldaram um Liṅga feito de esterco e declararam seu nome “Jñānajñeya”, Aquilo que é conhecido por meio do conhecimento.

Verse 162

फेनपाः फेनजं लिंगं नाम चापि सुदुर्विदम् । कपिलो वालुकालिंगं वरदं च जपन्हरम्

Os Phenapa fizeram um Liṅga nascido da espuma; e também o seu nome era sobremodo difícil de compreender. Kapila fez um Liṅga de areia, chamando-o “Varada” (Doador de dádivas) e “Japa-hara” (Aquele que remove o fardo do japa e o leva à plenitude).

Verse 163

सारस्वतो वाचिलंगं नाम वागीश्वरेति च । गणा मूर्तिमयं लिंगं नाम रुद्रेति चाब्रुवन्

Sārasvata fez o Liṅga “Vācila” e chamou-o “Vāgīśvara” (Senhor da Palavra). Os Gaṇas fizeram um Liṅga corporificado em forma e proclamaram o seu nome como “Rudra”.

Verse 164

जांबूनदमयं देवाः शितिकण्ठेति नाम च । शंखलिंगं बुधो नाम कनिष्ठमिति संजपन्

Os deuses fizeram um Liṅga de ouro jāmbūnada e deram-lhe o nome “Śitikaṇṭha” (O de Garganta Azul). Budha fez um Liṅga de concha e, enquanto recitava, nomeou-o “Kaniṣṭha” (o Mais Jovem).

Verse 165

अश्विनौ मृन्मयं लिंगं नाम्ना चैव सुवेधसम् । विनायकः पिष्टलिंगं नाम्ना चापि कपर्दिनम्

Os gêmeos Aśvin fizeram um Liṅga de argila e o nomearam “Suvedhasa” (o Muito Sábio). Vināyaka fez um Liṅga de pasta e também o chamou “Kapardin” (o Senhor de cabelos entrançados).

Verse 166

नावनीतं कुजो लिंगं नाम चापि करालकम् । तार्क्ष्य ओदनलिंगं च हर्यक्षेति हि नाम च

Kuja fez um Liṅga de manteiga e o nomeou “Karālaka” (o Terrível). Tārkṣya fez um Liṅga de oferenda de arroz e, de fato, deu-lhe o nome “Haryakṣa”.

Verse 167

गौडं कामस्तथा लिंगं रतिदं चेति नाम च । शची लवणलिंगं तु बभ्रुकेशेति नाम च

Kāma moldou um Liṅga feito de jaggery (açúcar mascavo) e deu-lhe o nome “Ratida”, o Doador de deleite. Śacī moldou um Liṅga feito de sal e chamou-o “Babhrukeśa”.

Verse 168

विश्वकर्मा च प्रासादलिंगं याम्येति नाम च । विभीषणश्च पांसूत्थं सुहृत्तमेति नाम च । वंशांकुरोत्थं सगरो नाम संगतमेव च

Viśvakarmā fez um Liṅga semelhante a um palácio e chamou-o “Yāmya”. Vibhīṣaṇa fez um Liṅga nascido do pó e chamou-o “Suhṛttama”, o Melhor dos amigos. Sagara fez um Liṅga surgido de um broto de bambu, e seu nome foi “Saṅgata”, o Bem-unido.

Verse 169

राहुश्च रामठं लिंगं नाम गम्येति कीर्तयन् । लेप्यलिंगं तथा लक्ष्मीर्हरिनेत्रेति नाम च

Rāhu fez o Liṅga “Rāmaṭha”, louvando-o como “Gamya”, o Fácil de alcançar. Do mesmo modo, Lakṣmī fez um Liṅga revestido e deu-lhe o nome “Harinetra”, o Olho de Hari; ou Śiva cujo olho é Hari (Viṣṇu).

Verse 170

योगिनः सर्वभूतस्थं स्थाणुरित्येव नाम च । नानाविधं मनुष्याश्च पुरुषंनाम नाम च

Os yogins moldaram um Liṅga que habita em todos os seres e deram-lhe o próprio nome “Sthāṇu”, o Imóvel. Os seres humanos, de muitos modos, moldaram (liṅgas) e os chamaram “Puruṣa”, a Pessoa suprema.

Verse 171

तेजोमयं च ऋक्षाणि भगं नाम च भास्वरम् । किंनरा धातुलिंगं च सुदीप्तमिति नाम च

Os Ṛkṣas (seres celestes) moldaram um Liṅga de pura radiância; é conhecido pelo nome “Bhaga”, o Luminoso. Os Kiṃnaras moldaram um Liṅga mineral ou metálico; é celebrado pelo nome “Sudīpta”, o Brilhantemente em chamas.

Verse 172

देवदेवेति नामास्ति लिंगं च ब्रह्मराक्षसाः । दंतजं वारणा लिंगं नाम रंहसमेव च

Também os Brahmarākṣasas estabeleceram um Liṅga; seu nome é Devadeva, “Deus dos deuses”. Os elefantes estabeleceram um Liṅga feito de presa; e ele é de fato conhecido pelo nome Raṃhasa, “o Veloz/o Impelidor”.

Verse 173

सप्तलोकमयं साध्या बहूरूपेति नाम च । दूर्वांकुरमयं लिंगमृतवः सर्वनाम च

Os Sādhyas estabeleceram um Liṅga que incorpora os sete mundos; chama-se Bahurūpa, “o de Muitas Formas”. As Estações (Ṛtus) estabeleceram um Liṅga feito de tenros brotos de dūrvā; é conhecido como Sarvanāman, “Aquele de todos os nomes”.

Verse 174

कौंकुममप्सरसो लिंगं नाम शंभोः प्रियेति च । सिंदूरजं चोर्वशी च नाम च प्रियवासनम्

As Apsaras estabeleceram um Liṅga feito de açafrão; ele é chamado Śambhoḥ Priyā, “a Amada de Śambhu”. Urvaśī estabeleceu um Liṅga feito de vermelhão; é conhecido como Priyavāsana, “Aquele cujo perfume/veste é querido”.

Verse 175

ब्रह्मचारि गुरुर्लिंगं नाम चोष्णीषिणं विदुः । अलक्तकं च योगिन्यो नाम चास्य सुबभ्रुकम्

Os gurus brahmacārins estabeleceram um Liṅga; os sábios o conhecem como Uṣṇīṣin, “o Coroado”. As Yoginīs estabeleceram um Liṅga de laca vermelha; seu nome é Subabhruka, “o Auspicioso de tom dourado/acastanhado”.

Verse 176

श्रीखंडं सिद्धयोगिन्यः सहस्राक्षेति नाम च । डाकिन्यो मांस लिंगं च नाम चास्य च मीढुषम्

As Siddha-Yoginīs estabeleceram um Liṅga de pasta de sândalo; ele se chama Sahasrākṣa, “o de Mil Olhos”. As Ḍākinīs estabeleceram um Liṅga feito de carne; seu nome é Mīḍhuṣa, “o Benigno Doador/o Concedente”.

Verse 177

अप्यन्नजं च मनवो गिरिशेति च नाम च । अगस्त्यो व्रीहिजं वापि सुशांतमिति नाम च

Os Manus estabeleceram um Liṅga feito de grãos de alimento; chama-se Giriśa, “Senhor da Montanha”. Agastya também estabeleceu um Liṅga feito de arroz; é chamado Suśānta, “o Perfeitamente Pacífico”.

Verse 178

यवजं देवलो लिंगं पतिमित्येव नाम च । वल्मीकजं च वाल्मीकिश्चिरवासीति नाम च

Devala estabeleceu um Liṅga feito de cevada; chama-se Pati, “o Senhor”. Vālmīki estabeleceu um Liṅga formado de um formigueiro; é chamado Ciravāsī, “o Sempre Residente”.

Verse 179

प्रतर्दनो बाणलिंगं हिरण्यभुजनाम च । राजिकं च तथा दैत्या नाम उग्रेति कीर्तितम्

Pratardana estabeleceu um Liṅga feito de flechas; traz o nome Hiraṇyabhuja, “o de Braços Dourados”. Do mesmo modo, os Daityas estabeleceram um Liṅga de sementes de mostarda; é célebre pelo nome Ugra, “o Feroz”.

Verse 180

निष्पावजं दानवाश्च लिंगनाम च दिक्पतिम् । मेघा नीरमयं लिंगं पर्जन्यपतिनाम च

Os Dānavas estabeleceram um Liṅga feito de niṣpāva (um tipo de leguminosa); chama-se Dikpati, “Senhor das Direções”. As nuvens estabeleceram um Liṅga formado de água; é chamado Parjanyapati, “Senhor da Chuva”.

Verse 181

राजमाषमयं यक्षा नाम भूतपतिं स्मृतम् । तिलान्नजं च पितरो नाम वृषपतिस्तथा

Os Yakṣas veneram um Liṅga feito de rājamāṣa (um tipo de feijão), lembrando-o pelo nome Bhūtapati, “Senhor dos seres”. E os Pitṛs veneram um Liṅga nascido da oferenda de arroz com gergelim, conhecido também como Vṛṣapati.

Verse 182

गौतमो गोरजमयं नाम गोपतिरेव च । वानप्रस्थाः फलमयं नाम वृक्षावृतेति च

Gautama venera um liṅga feito do pó das vacas, e ele é de fato chamado Gopati, Senhor dos bovinos. Os vānaprastha, eremitas da floresta, veneram um liṅga feito de frutos, chamado Vṛkṣāvṛta, Aquele envolto pelas árvores.

Verse 183

स्कंदः पाषाणलिंगं च नाम सेनान्य एव च । नागश्चाश्वतरो धान्यं मध्यमेत्यस्य नाम च

Skanda venera um liṅga de pedra, chamado Senānī, o Comandante. E o Nāga de nome Aśvatara venera um liṅga feito de grãos, cujo nome é Madhyama, o Mediano.

Verse 184

पुरोडाशमयं यज्वा स्रुवहस्तेति नाम च । यमः कालायसमयं नाम प्राह च धन्विनम्

O yajvā, o oficiante do sacrifício, venera um liṅga feito de puroḍāśa (bolo ritual), chamado Sruvahasta, Aquele cuja mão segura a concha sagrada. Yama venera um liṅga de ferro escuro e o chama Dhanvin, o Arqueiro.

Verse 185

यवांकुरं जामदग्न्यो भर्गदैत्येति नाम च । पुरूरवाश्चाश्चान्नमयं बहुरूपेति नाम च

Jāmadagnya venera um liṅga feito de brotos de cevada, chamado Bhargadaitya. E Purūravas venera um liṅga feito de alimento cozido, chamado Bahurūpa, o de muitas formas.

Verse 186

मांधाता शर्करालिंगं नाम बाहुयुगेति च । गावः पयोमयं लिंगं नाम नेत्रसहस्रकम्

Māndhātṛ venera um liṅga feito de açúcar, chamado Bāhuyuga, Aquele de braços em par. As vacas veneram um liṅga feito de leite, chamado Netrasahasraka, Aquele de mil olhos.

Verse 187

साध्या भर्तृमयं लिंगं नाम विश्वपतिः स्मृतम् । नारायणो नरो मौंजं सहस्रशिरनाम च

Os Sādhyas veneram um liṅga que corporifica o Senhor como esposo e mestre, lembrado pelo nome Viśvapati, Senhor do universo. Nārāyaṇa e Nara veneram um liṅga feito de relva muñja, conhecido como Sahasraśiras, “o de mil cabeças”.

Verse 188

तार्क्ष्यं पृथुस्तथा लिंगं सहस्रचरणाभिधम् । पक्षिणो व्योमलिंगं च नाम सर्वात्मकेति च

Tārkṣya (Garuda) e Pṛthu veneram um liṅga chamado Sahasracaraṇa, “o de mil pés”. E as aves veneram um liṅga semelhante ao céu, chamado Sarvātman, “o Si-mesmo de tudo”.

Verse 189

पृथिवी मेरुलिंगं च द्वितनुश्चास्य नाम च । भस्मलिंगं पशुपतिर्नाम चास्य महेश्वरः

A Terra venera o Meru-liṅga, cujo nome é Dvitanu, “de dois corpos”. E o liṅga de cinza sagrada (bhasma) é chamado Paśupati; e o seu nome é Maheśvara.

Verse 190

ऋषयो ज्ञानलिंगं च चिरस्थानेति नाम च । ब्राह्मणा ब्रह्मलिंगं च नाम ज्येष्ठेति तं विदुः

Os Ṛṣis veneram o liṅga do conhecimento, chamado Cirasthāna, “o que permanece por longo tempo”. Os brāhmaṇas veneram o Brahma-liṅga e o conhecem pelo nome Jyeṣṭha, “o Mais Antigo”.

Verse 191

गोरोचनमयं शेषो नाम पशुपतिः स्मृतम् । वासुकिर्विषलिंगं च नाम वै शंकरेति च

Śeṣa é lembrado como um liṅga feito de gorocanā, o luminoso pigmento amarelo, e é chamado Paśupati. Vāsuki é dito de natureza venenosa, e esse liṅga é de fato nomeado Śaṅkara.

Verse 192

तक्षकः कालकूटाख्यं बहुरूपेति नाम च । हालाहलं च कर्कोट एकाक्ष इति नाम च

Takṣaka é chamado “Kālakūṭa” e também recebe o nome “Bahurūpa” (de muitas formas). Karkoṭa é chamado “Hālāhala” e também “Ekākṣa” (de um só olho).

Verse 193

श्रृंगी विषमयं पद्मो नाम धूर्जटिरेव च । पुत्रः पितृमयं लिंगं विश्वरूपेति नाम च

Śṛṅgī é “formado de veneno”. Padma recebe o nome de “Dhūrjaṭi”. O “Filho” é o liṅga em forma do Pai, e também é chamado “Viśvarūpa” (de forma universal).

Verse 194

पारदं च शिवा देवी नाम त्र्यम्बक एव च । मत्स्याद्याः शास्त्रलिंगं च नाम चापि वृषाकपिः

Pārada (o mercúrio) é chamado “Śivā Devī” e também “Tryambaka”. As formas como Matsya e outras são o “Śāstra-liṅga”, e também recebem o nome de “Vṛṣākapi”.

Verse 195

एवं किं बहुनोक्तेन यद्यत्सत्त्वं विभूतिमत् । जगत्यामस्ति तज्जातं शिवाराधनयोगतः

Que necessidade há de dizer mais? Todo ser no mundo que possua esplendor e poder—sabe que isso surgiu da disciplina da adoração a Śiva.

Verse 196

भस्मनो यदि वृक्षत्वं ज्ञायते नीरसेवनात् । शिवभक्तिविहीनस्य ततोऽस्य फलमुच्यते

Se até a cinza pudesse ser conhecida por tornar-se árvore ao ser regada, então assim se declara o fruto de quem é desprovido de devoção a Śiva: inútil e estéril, sem dar fruto.

Verse 197

धर्मार्थकाममोक्षाणां यदि प्राप्तौ भवेन्मतिः । ततो हरः समाराध्यस्त्रिजगत्याः प्रदो मतः

Se a intenção é alcançar dharma, artha, kāma e mokṣa, então Hara (Śiva) deve ser devidamente adorado, pois é tido como o doador aos três mundos.

Verse 198

य इदं शतरुद्रीयं प्रातःप्रातः पठिष्यति । तस्य प्रीतः शिवो देवः प्रदास्यत्यखिलान्वरान्

Quem recitar este Śatarudrīya, manhã após manhã, o deus Śiva, satisfeito com ele, conceder-lhe-á todas as dádivas sem exceção.

Verse 199

नातः परं पुण्यतमं किंचिदस्ति महाफलम् । सर्ववेदरहस्यं च सूर्येणोक्तमिदं मम

Nada há mais supremamente meritório do que isto, nem de fruto mais grandioso. Esta é a essência secreta de todos os Vedas, dita a mim por Sūrya.

Verse 200

वाचा च यत्कृतं पापं मनसा वाप्युपार्जितम् । पापं तन्नाशमायाति कीर्तिते शतरुद्रिये

Qualquer pecado cometido pela fala, ou acumulado até mesmo na mente—quando o Śatarudrīya é recitado, esse pecado caminha para a destruição.