Rādhā-sambaddha-mantra-vyākhyā (Rādhā-Related Mantras Explained)

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वेत्थं यजनं विप्रा मन्त्रध्यानपुरःसरम् । सर्वासामवताराणां नारदो देवदर्शनः ॥ १ ॥

Sūta disse: Ó brāhmaṇas, tendo assim ouvido acerca do culto do yajña, precedido pela recitação de mantras e pela contemplação meditativa, Nārada, o vidente que contempla os devas, falou então sobre todas as descidas divinas (avatāras).

Verse 2

सर्वाद्याया जगन्मातुः श्रीराधायाः समर्चनम् । अवतारकलानां हि पप्रच्छ विनयान्वितः ॥ २ ॥

Com humildade, ele indagou sobre o culto correto a Śrī Rādhā—A Primordial, Mãe do universo—e também sobre as kalās, as porções divinas presentes nas encarnações do Senhor.

Verse 3

नारद उवाच । धन्योऽस्मिकृतकृत्योऽस्मि जातोऽहं त्वत्प्रसादतः । पज्जगन्मातृमंत्राणां वैभवं श्रुतवान्मुने ॥ ३ ॥

Nārada disse: “Sou bem-aventurado; pela tua graça, minha vida se cumpriu. Ó sábio, já ouvi a grandeza e a potência dos mantras das Mães divinas que permeiam os mundos.”

Verse 4

यथा लक्ष्मीमुखानां तु अवताराः प्रकीर्तिताः । तथा राधावताराणां श्रोतुमिच्छामि वैभवम् ॥ ४ ॥

Assim como foram proclamadas as encarnações de Lakṣmī e das demais consortes divinas, do mesmo modo desejo ouvir a glória e a majestade das encarnações de Rādhā.

Verse 5

यत्संख्याकाश्च यद्रूपा यत्प्रभावा विदांवर । राधावतारास्तान्सत्यं कीर्तयाशेषसिद्धिदान् ॥ ५ ॥

Ó melhor entre os eruditos, narra com verdade os Rādhā-avatāras—seu número, suas formas e seus poderes—pois eles concedem toda espécie de realização espiritual (siddhi).

Verse 6

एतच्छुत्वा वचस्तस्य नारदस्य विधेः सुतः । सनत्कुमारः प्रोवाच ध्यात्वा राधापदांबुजम् ॥ ६ ॥

Ao ouvir essas palavras de Nārada, Sanatkumāra—filho de Brahmā (Vidhi)—meditou nos pés de lótus de Rādhā e então começou a falar.

Verse 7

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । राधावतारचरितं भजतामिष्टिसिद्धिदम् ॥ ७ ॥

Sanatkumāra disse: Ouve, ó brāhmana; declararei um segredo—o mais secreto dos segredos—, a saber, o relato da descida divina (avatāra) de Rādhā, que concede aos que a adoram com bhakti a realização dos desejos mais queridos.

Verse 8

चन्द्रावली च ललिता द्वे सख्यौ सुप्रिये सदा । मालावतीमुखाष्टानां चन्द्रावल्यधिपास्मृता ॥ ८ ॥

Candrāvalī e Lalitā são as duas sakhīs sempre amadas. No grupo das oito, encabeçado por Mālāvatī, Candrāvalī é lembrada como a líder.

Verse 9

कलावतीमुखाष्टानामीश्वरी ललिता मता । राधाचरणपूजायामुक्ता मालावतीमुखाः ॥ ९ ॥

Entre as oito que começam com Kalāvatī, a Deusa soberana é tida como Lalitā; e no culto aos pés de Rādhā, diz-se que essas formas começam com Mālāvatī.

Verse 10

ललिताधीश्वरीणां तु नामानि श्रृणु सांप्रतम् । कलावती मधुमती विशाखा श्यामलाभिधा ॥ १० ॥

Agora ouve os nomes de Lalitādhīśvarī: Kalāvatī, Madhumatī, Viśākhā e aquela conhecida como Śyāmalā.

Verse 11

शैब्या वृन्दा श्रीधराख्या सर्वास्तुत्तुल्यविग्रहाः । सुशीलाप्रमुखा श्चान्याः सख्यो द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Śaibyā, Vṛndā e a conhecida como Śrīdharā—junto com todas as outras de forma igualmente excelente—como Suśīlā e as demais—são ditas trinta e duas companheiras (sakhīs).

Verse 12

ताः श्रृणुष्व महाभाग नामतः प्रवदामि ते । सुशीलां शशिलेखा च यमुना माधवी रतिः ॥ १२ ॥

Ouve-as, ó mui afortunado; eu as declararei a ti pelo nome—Suśīlā, Śaśilekhā, Yamunā, Mādhavī e Rati.

Verse 13

कदम्बमाला कुन्ती च जाह्नवी च स्वयंप्रभा । चन्द्रानना पद्ममुखी सावित्री च सुधामुखी ॥ १३ ॥

Kadambamālā, Kuntī, Jāhnavī e Svayaṃprabhā; Candrānanā, Padmamukhī, Sāvitrī e Sudhāmukhī—também estes nomes são enunciados.

Verse 14

शुभा पद्मा पारिजाता गौरिणी सर्वमंगला । कालिका कमला दुर्गा विरजा भारती सुरा ॥ १४ ॥

Ela é Śubhā, Padmā, Pārijātā; Gaurī, a Toda-Benção. Ela é também Kālīkā, Kamalā, Durgā, Virajā, Bhāratī e Surā—conhecida por muitos nomes e formas sagradas.

Verse 15

गंगा मधुमती चैव सुन्दरी चन्दना सती । अपर्णा मनसानन्दा द्वात्रिंशद्राधिकाप्रियाः ॥ १५ ॥

Gaṅgā, Madhumatī, Sundarī, Candanā, Satī, Aparṇā e Manasānandā—estes são nomes, e são queridos a Rādhikā; assim a lista se estende a trinta e dois ao todo.

Verse 16

कदाचिद्छलिला देवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा । ससर्ज षोडशकलास्ताः सर्वास्तत्समप्रभाः ॥ १६ ॥

Certa vez, a deusa Chalilā—assumindo forma masculina, com corpo escuro semelhante ao de Kṛṣṇa—criou dezesseis kalās (aspectos manifestos), todas radiantes com o mesmo esplendor que ela.

Verse 17

तासा मन्त्रं तथा ध्यानं यन्त्रार्चादिक्रमं तथा । वर्णये सर्वतंत्रेषु रहस्यं मुनिसत्तम ॥ १७ ॥

Ó melhor dos sábios, descreverei os seus mantras, as suas visualizações meditativas e também o procedimento que começa com o yantra e a adoração—revelando o ensinamento secreto presente em todos os Tantras.

Verse 18

वातो मरुच्चाग्रिवह्नी धराक्ष्मे जलचारिणी । विमुखं चरशुचिविभू वनस्वशक्तयः स्वराः ॥ १८ ॥

As vogais são classificadas como: vento, vento de tempestade, portadores do fogo, terra e céu, e as que se movem na água; também como «voltadas para longe», «móveis», «puras» e «omnipenetrantes»; e ainda como «floresta», «riqueza» e «poder».

Verse 19

प्राणस्तेजः स्थिरा वायुर्वायुश्चापि प्रभा तथा । ज्यकुमभ्रं तथा नादो दावकः पाथ इत्यथ ॥ १९ ॥

Agora a tradição enumera: prāṇa (sopro vital), tejas (ardor/luz), sthirā (firmeza), vāyu (vento) e novamente vāyu; além disso prabhā (brilho), jyakumabhra, nāda (ressonância sonora), dāvaka (fogo) e pātha (recitação/leitura).

Verse 20

व्योमरयः शिखी गोत्रा तोयं शून्यजवीद्युतिः । भूमी रसो नमो व्याप्तं दाहश्चापि रसांबु च ॥ २० ॥

«Céu, raios, fogo, linhagem (gotra), água, vazio, rapidez, brilho; terra, sabor, a saudação “namo”, penetração, ardor, e também seiva e água»—tudo isso é igualmente declarado como designações técnicas usadas na enumeração védica e śāstrica.

Verse 21

वियत्स्पर्शश्च हृद्धंसहलाग्रासो हलात्मिकाः । चन्द्रावली च ललिता हंसेला नायके मते ॥ २१ ॥

Segundo o Nayaka-mata, estas designações (técnicas) são: Viyatsparśa, Hṛddhaṁsa, Halāgrāsa, Halātmikā, Candrāvalī, Lalitā e Haṁselā.

Verse 22

ग्रासस्थिता स्वयं राधा स्वयं शक्तिस्वरूपिणी । शेषास्तु षोडशकला द्वात्रिंशत्तत्कलाः स्मृताः ॥ २२ ॥

Śrī Rādhā, por si mesma, permanece na esfera divina chamada “grāsa” e, em verdade, é a própria personificação de Śakti. As demais manifestações são lembradas como dezesseis kalās e como trinta e duas kalās subsidiárias pertencentes a essa (Śakti).

Verse 23

वाङ्मयं निखिलं व्याप्तमाभिरेव मुनीश्वर । ललिताप्रमुखाणां तु षोडशीत्वमुपागता ॥ २३ ॥

Ó melhor dos sábios, todo o corpo da fala sagrada foi permeado por estas (formas). E aquelas que começam por Lalitā alcançaram, de fato, o estado de “Ṣoḍaśī”, isto é, “as Dezesseis”.

Verse 24

श्रीराधा सुन्दरी देवी तांत्रिकैः परिकीर्त्यते । कुरुकुल्ला च वाराही चन्द्रालिललिते उभे ॥ २४ ॥

Śrī Rādhā, a Devī formosa, é celebrada pela tradição tântrica. Ela também é mencionada como Kurukullā e como Vārāhī—sendo ambas (formas) conhecidas como Candrālī e Lalitā.

Verse 25

संभूते मन्त्रवर्गं तेऽभिधास्येऽहं यथातथम् । हृत्प्राणेलाहंसदावह्निस्वैर्ललितेरिता ॥ २५ ॥

Ó Sambhūta, agora te declararei, exatamente como é, o conjunto de mantras—os ensinados segundo o modo do coração e do alento vital, expressos pelas sílabas-semente “lā” e “haṃsa”, e postos em movimento pelo fogo interior, no fluxo livre e lúdico de Lalitā.

Verse 26

त्रिविधा हंसभेदेव श्रृणु तां च यथाक्रमम् । हंसाद्ययाऽद्या मध्या स्यादादिमध्यस्थहंसया ॥ २६ ॥

Agora ouve, na devida ordem, esta classificação tríplice do metro chamado Haṃsa: a primeira variedade começa com “haṃsa”; a variedade do meio é aquela que tem “haṃsa” no meio; e a última variedade é aquela em que “haṃsa” está tanto no início quanto no meio.

Verse 27

तृतीया प्रकृतिः सैव तुर्या तैरंत्यमायया । आसु तुर्याभवन्मुक्त्यै तिस्रोऽन्याः स्युश्चसंपदे ॥ २७ ॥

Essa mesma terceira modalidade da natureza torna-se a Quarta (turīya) pela māyā final e transcendente. Firmar-se em turīya conduz à libertação (moksha); as outras três permanecem para a realização e a prosperidade mundanas.

Verse 28

इति त्रिपुरसुंदर्या विद्या सरुमतसमीरिता । दाहभूमीरसाक्ष्मास्वैर्वशिनीबीजमीरितम् ॥ २८ ॥

Assim foi ensinada a Vidyā de Tripurasundarī segundo a tradição Sarumata; e o Vaśinī-bīja foi declarado por meio das sílabas místicas “dāha”, “bhūmī”, “rasa” e “akṣmā”.

Verse 29

प्राणो रसाशक्तियुतः कामेश्वर्यक्षरं महत् । शून्यमंबुरसावह्निस्वयोगान्मोहनीमनुः ॥ २९ ॥

Quando a sílaba “prāṇa” se une ao poder de “rasa” e se combina com a grande sílaba de Kāmeśvarī, e então—segundo as junções corretas—se conjuga com “śūnya”, “ambu”, “rasa”, “vahni” e “sva”, torna-se o Mohanī-mantra, a fórmula de encantamento.

Verse 30

व्याप्तं रसाक्ष्मास्वयुतं विमलाबीजमीरितम् । ज्यानभोदाहवह्निस्वयोगैः स्यादरुणामनुः ॥ ३० ॥

Quando a sílaba “vyāpta” se une às sílabas indicadas pelas palavras-código “rasa” e “akṣmā”, e se combina com o bīja puro (vimalabīja) conforme ensinado, então—pelas junções prescritas assinaladas por “jyāna”, “bho”, “dāha” e “vahni”—torna-se o mantra de Aruṇā.

Verse 31

जयिन्यास्तु समुद्दिष्टः सर्वत्र जयदायकः । कं नभोदाहसहितं व्याप्तक्ष्मास्वयुतं मनुः ॥ ३१ ॥

Para a deidade Jayinī, prescreve-se um mantra que concede vitória em toda parte. A sílaba mantrica é “kaṃ”, unida aos bīja do céu e do fogo, e combinada com a que permeia a terra—assim se ensina a fórmula.

Verse 32

सर्वेश्वर्याः समाख्यातः सर्वसिद्धिकरः परः । ग्रासो नभोदाहवह्निस्वैर्युक्तः कौलिनीमनुः ॥ ३२ ॥

Este Kaulinī-Manu é proclamado como o supremo doador de todas as potestades soberanas e o mais elevado realizador de toda siddhi; ele se forma pela combinação das sílabas “grāsa”, “nabhas”, “dāha”, “vahni” e “svaira”.

Verse 33

एतैर्मनुभिरष्टाभिः शक्तिभिर्वर्गसंयुक्तैः । वाग्देवतांतैर्न्यासः स्याद्येन देव्यात्मको भवेत् ॥ ३३ ॥

Com estes oito mantras—unidos às suas respectivas śaktis e dispostos segundo as classes fonéticas (vargas)—deve-se realizar o nyāsa que culmina em Vāgdevatā, a deidade da fala; por isso, alguém se impregna da natureza da Deusa.

Verse 34

रंध्रे भाले तथाज्ञायां गले हृदि तथा न्यसेत् । नाभावाधारके पादद्वये मूलाग्रकावधि ॥ ३४ ॥

Deve-se fazer o nyāsa na abertura do crânio, na testa, no ājñā (centro entre as sobrancelhas), na garganta e no coração; igualmente no umbigo e no ādhāra (base), e em ambos os pés—assim, da raiz à ponta, por todo o eixo do corpo.

Verse 35

षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कुर्याश्चैव षडंगकम् । लोहितां ललितां बाणचापपाशसृणीः करैः ॥ ३५ ॥

Com o bīja-mantra dotado de seis vogais longas, deve-se realizar o nyāsa de seis membros (ṣaḍaṅga). Em seguida, medite-se na Deusa, de rubra tonalidade e graciosa suavidade, trazendo nas mãos a flecha, o arco, o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa).

Verse 36

दधानां कामराजांके यन्त्रीतां मुदुतां स्मरेत् । मध्यस्थदेवी त्वेकैव षोडशाकारतः स्थाता ॥ ३६ ॥

Deve-se meditar na Deusa como sentada no colo de Kāmarāja (o Senhor do desejo), suave e serena, estabelecida dentro do yantra. A Deusa central é uma só, mas manifesta-se em dezesseis formas (aspectos).

Verse 37

यतस्तस्मात्तनौ तस्यास्त्वन्याः पंचदशार्चयेत् । ऋषिः शिवश्छंद उक्ता देवता ललितादिकाः ॥ ३७ ॥

Portanto, nesse mesmo corpo da Devī deve-se adorar as outras quinze manifestações. Diz-se que o ṛṣi é Śiva; o chandas (métrica) é declarado; e as divindades são Lalitā e as demais.

Verse 38

सर्वासामपि नित्यानामावृतीर्नामसंचये । पटले तु प्रयोगांश्च वक्ष्याम्यग्रे सविस्तरम् ॥ ३८ ॥

Na compilação dos nomes divinos, também registrei as repetições prescritas (āvṛtti) para todos os ritos diários. Na seção do paṭala, explicarei mais adiante, com pleno detalhe, suas aplicações práticas.

Verse 39

अथ षोडशनित्यासु द्वितीया या समीरिता । कामेश्वरीति तां सर्वकामदां श्रृणु नारद ॥ ३९ ॥

Agora, entre as dezesseis deusas Nityā, aquela declarada como a segunda chama-se Kāmeśvarī. Ó Nārada, escuta sobre ela—ela concede todos os desejos e objetivos almejados.

Verse 40

शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो ललिता स्याद्द्वितीयकः । शून्यमग्नियुतं पश्चाद्रयोव्याप्तेन संयुतम् ॥ ४० ॥

A primeira sílaba/termo é “Śuci”, unido ao seu próprio marcador; a segunda deve ser “Lalitā”. Depois, “Śūnya” é unido a “Agni”, e em seguida combinado com aquilo que é permeado por “Raya”.

Verse 41

प्राणो रसाग्निसहितः शून्ययुग्मं चरान्वितम् । नभोगोत्रा पुनश्चैषां दाहेन समयोजिता ॥ ४१ ॥

Prāṇa, juntamente com Rasa e Agni, é unido ao par de zeros e combinado com os fatores “móveis” (variáveis). Novamente, para estes aplica-se o “nabhogotra” (linhagem do céu) e eles são ligados adequadamente pela operação chamada dāha (queima).

Verse 42

अंबु स्याच्चरसंयुक्तं नवशक्तियुतं च हृत् । एषा कामेश्वरी नित्या कामदैकादशाक्षरी ॥ ४२ ॥

“Ambu” deve ser unido a “cara” e, com “hṛt” dotado das nove Śakti, assim se compõe. Esta é a eterna Kāmeśvarī — o mantra de onze sílabas que realiza os desejos.

Verse 43

मूलविद्याक्षरैरेव कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । एकेन हृदयं शीर्षं तावताथो द्वयं द्वयात् ॥ ४३ ॥

Usando apenas as sílabas da mūla-vidyā, deve-se realizar, em ordem, as seis aṅga-nyāsa. Com uma sílaba instala-se o Coração e a Cabeça; depois, com duas sílabas de cada vez, instalam-se em pares os membros restantes.

Verse 44

चतुर्भिर्नयनं तद्वदस्त्रमेकेन कीर्तितम् । दृक्श्रोत्रनासाद्वितये जिह्वाहृन्नाभिगुह्यके ॥ ४४ ॥

Diz-se que o olho é representado por quatro (marcas/unidades); do mesmo modo, o astra, a arma, é descrito por uma só. Isto deve ser aplicado aos órgãos de percepção—olho, ouvido e as duas narinas—bem como à língua, ao coração, ao umbigo e ao órgão secreto.

Verse 45

व्यापकत्वेन सर्वांगे मूर्द्धादिप्रपदावधि । न्यसेद्विद्याक्षराण्येषु स्थानेषु तदनंतरम् ॥ ४५ ॥

Em seguida, considerando a natureza todo-penetrante do mantra (vyāpaka), deve-se colocar (fazer nyāsa de) as sílabas da Vidyā por todo o corpo—do alto da cabeça até os pés—em seus respectivos pontos.

Verse 46

समस्तेन व्यापकं तु कुर्यादुक्तक्रमेण तु । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि नित्यपूजासु चोदितम् ॥ ४६ ॥

Tendo assim realizado o rito todo-abrangente (vyāpaka) conforme a ordem já exposta, explicarei agora a dhyāna, a meditação prescrita para o culto diário.

Verse 47

येन देवी सुप्रसन्ना ददातीष्टमयत्नतः । बालार्ककोटिसंकाशां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ ४७ ॥

Por essa prática, a Deusa, sobremodo satisfeita, concede sem esforço a dádiva desejada—resplandecente como dez milhões de sóis nascente, fulgurando com uma coroa brilhante engastada de rubis (māṇikya).

Verse 48

हारग्रैवेयकांचीभिरूर्मिकानूपुरादिभिः । मंडितां रक्तवसनां रत्नाभरणशोभिताम् ॥ ४८ ॥

Adornada com colares, gargantilhas, cintos, braceletes, tornozeleiras e afins; vestida de vermelho; e resplandecente com ornamentos cravejados de joias.

Verse 49

षड्भुजां त्रीक्षणामिंदुकलाकलितमौलिकाम् । पञ्चाष्टषोडशद्वंद्वषट्कोणचतुरस्रगाम् ॥ ४९ ॥

Medita nela como de seis braços e três olhos, com a lua crescente adornando sua coroa, e como habitando o diagrama sagrado (yantra) formado por pares de pétalas de cinco, oito e dezesseis, juntamente com o hexágono e o quadrado.

Verse 50

मंदस्मितलसद्वक्त्रां दयामंथरवीक्षणाम् । पाशांकुशौ च पुंड्रेक्षुचापं पुष्पशिलीमुखम् ॥ ५० ॥

Seu rosto fulge com um sorriso suave, e seu olhar é abrandado pela compaixão. Em suas mãos estão o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa), e também o arco de cana‑de‑açúcar e as flechas de flores.

Verse 51

रत्नपात्रं सीधुपूर्णं वरदं बिभ्रतीं करैः । ततः प्रयोगान्कुर्वीत सिद्धे मत्रे तु साधकः ॥ ५१ ॥

Trazendo nas mãos um vaso de joias repleto de sīdhu (licor fermentado) e a mão que concede dádivas, o sādhaka, uma vez que o mantra esteja aperfeiçoado (siddha), deve então realizar as aplicações rituais prescritas (prayoga).

Verse 52

तृतीयामथ वक्ष्यामि नाम्ना तु भगमालिनी । कामेश्वर्यादिरादिः स्याद्रसश्चापस्थिरारसः ॥ ५२ ॥

Agora explicarei a terceira disposição, chamada Bhagamālinī. O nome inicial (da Deusa) é Kāmeśvarī, e o ‘rasa’ associado é a sequência dita «arco—rasa firme».

Verse 53

धरायुक्सचरा पश्चात्स्थिरा पश्चाद्रसः स्मृतः । स्थिराशून्येऽग्निसंयुक्ते रसः स्यात्तदनंतरम् ॥ ५३ ॥

Depois do estado «móvel unido à terra», ensina-se o «fixo»; e após o fixo, recorda-se o «rasa». Quando o fixo fica despojado de sua qualidade anterior e se une ao fogo, então, logo em seguida, torna-se «rasa».

Verse 54

स्थिरा भूसहिता गोत्रा सदाहोऽग्निरसः स्थिरा । नभश्च मरुता युक्तं रसवर्णसमन्वितम् ॥ ५४ ॥

A terra é estável e compacta, portadora do «gotra» (linhagens ou estratos de sustentação). O fogo arde sempre e tem o sabor como essência. O éter também, unido ao vento, é dotado de sabor e cor.

Verse 55

ततो रसः स्थिरा पश्चान्मरुता सह योजिता । अंबहंसचरोऽथिक्तो रसोऽथ स्यात्स्थिरा पुनः ॥ ५५ ॥

Depois, o rasa torna-se estável; então é unido ao movimento dos ventos (vāyu). Em seguida, movendo-se como um cisne sobre as águas, intensifica-se; e então esse rasa volta a ficar estável.

Verse 56

स्थिराधरान्विता हंसो व्याप्तेन च चरेण च । रसः स्थिरा ततो व्याप्तं भूयुतं शून्यमग्नियुक् ॥ ५६ ॥

O Haṁsa (o Ser interior) é sustentado por uma base estável e move-se tanto pelo que tudo permeia quanto pelo que é móvel. O rasa é estável; dele surge o estado que tudo permeia—abundante, como o vazio, e unido ao fogo.

Verse 57

रसः स्थिरा ततः साग्निशून्यं तवियुतो मरुत् । रयः शून्यं चाग्नियुतं हृदाहंसाच्च तत्परम् ॥ ५७ ॥

“Rasa” é estabelecido; depois, aquilo que está sem fogo, unido a “tavi”, chama-se “marut” (vento). “Rayaḥ” é vazio; e, unido a “agni” (fogo), torna-se a forma “hṛdāhaṃsā”. Disso se obtém o resultado seguinte.

Verse 58

रसः स्थिरांबु च वियत्स्वयुतं प्राण एव च । दाहोऽग्रियुग्रसस्तस्मास्थिराक्ष्मा दाहसंयुता । सचरः स्याज्जवीपूर्वविद्या तर्तीयतः क्रमात् ॥ ५८ ॥

Descrevem-se Rasa (essência), as águas estáveis e o espaço, juntamente com prāṇa (o sopro vital); depois vem “dāha” — o fogo, o devorador. Disso surgem formas estáveis, acompanhadas de calor. Assim, com o movimento dos seres, a sequência prossegue na terceira divisão, segundo a ordem ensinada pela ciência anterior.

Verse 59

चतुष्टयमथार्णानां रसस्तदनु च स्थिरा । हृदंबुयुक् क्ष्मया दाहः सचरः स्याज्जवी च हृत् ॥ ५९ ॥

Em seguida, o conjunto de quatro (letras) pertence aos oceanos; depois vem a letra “ra”, seguida de “sthi” e “rā”. Unida a “hṛd” e “ambu”, e acrescentando “kṣmā”, produz “dāha”; com “cara” torna-se “sacara”; e com “javī” torna-se “hṛt”.

Verse 60

दाहोंऽबुमरुता युक्तो व्योम्नि साग्निरसस्तुतः । स्थिरा तु मरुता युक्ता शून्यं साग्निनभश्चरौ ॥ ६० ॥

O som “dāhoṃ”, unido à água e ao vento, é estabelecido no céu como essência silábica acompanhada pelo fogo. Mas, quando se torna firme e se une ao vento, converte-se no “vazio”; assim, movendo-se pelo espaço, é acompanhado por fogo e éter (nabha).

Verse 61

हंसो व्याप्तमरुद्युक्तः शून्यं व्याप्तमतोंऽबु च । दाहो गोत्राचरयुता तथा दाहस्तथा रयः ॥ ६१ ॥

“Haṁsa” (o Si supremo) é permeado pelo vento em movimento; o vazio também é permeado, e assim a água. Há “dāha” (ardor) junto ao movimento das linhagens e da conduta; do mesmo modo há ardor, e do mesmo modo há correntes (rayaḥ) de impulso e fluxo.

Verse 62

हृद्धरासहितं दाहरयौ चरसमन्वितौ । रसः स्थिरा ततः प्राणो रसाग्निसहितो भवेत् ॥ ६२ ॥

Quando o coração e os canais de sustentação se unem, e o fogo digestivo vem acompanhado de movimento, então o “rasa” (fluido nutritivo) do corpo se torna firme; depois, o prāṇa (sopro vital) passa a estar dotado de rasa e de agni.

Verse 63

शून्ययुग्मं चरयुतं ततः पूर्वमतः परम् । शून्ययुग्मं च गोत्रा स्याद्वाहयुक्तांबुना चरः ॥ ६३ ॥

Toma um par de zeros e acrescenta o número indicado por “cara”; então, a partir disso, toma o que vem antes e o que vem depois na sequência. Um par de zeros é dito indicar “gotra”; e “cara”, unido a “vāha” e “ambu”, produz o valor pretendido por este código.

Verse 64

प्राणो रसा चरयुतो गोत्रव्यसिमतः परम् । गोत्रादाहमरुद्युक्ता त्वंबुन्यासमतो भवेत् ॥ ६४ ॥

O prāṇa, junto com o rasa e as correntes móveis da vida, é declarado supremo, além dos limites do gotra (linhagem). Do sentido de gotra nasce a noção de “eu”, unida aos ventos (vāyu); por isso se realiza a colocação de “tu” nas águas (tvaṃ-bhu-nyāsa).

Verse 65

युक्तोनांभश्च भूयुक्तं वाश्चरेण समन्वितम् । ग्रासो धरायुतः पश्चाद्रसः शक्त्या समन्वितः ॥ ६५ ॥

Quando o princípio aquoso se une devidamente ao princípio terrestre, e o ar se conjuga com o movimento, então surge o “grāsa” (ato de tomar/ingerir) junto com o elemento terra; depois se produz o “rasa” (sabor/essência), unido à śakti (poder).

Verse 66

ग्रासो भूसहितो विप्र रसो व्याप्तं ततश्च हृत् । दाहोनांबु च हृत्पश्चाद्रयेंऽबुमरुदन्वितः ॥ ६६ ॥

Ó brāhmaṇa, o bocado de alimento (grāsa), junto com o elemento terra, fica impregnado de rasa; depois é levado ao coração. Então atuam o ardor (calor digestivo) e o elemento água, e após o coração ele prossegue velozmente, acompanhado de água e de vento.

Verse 67

शून्यं च केवलं चैव रसश्च सचरस्थिरा । वियदंबुयुतं दाहस्त्वग्नियुक्सयुतः शुचिः ॥ ६७ ॥

(Estas são designações técnicas:) “Vazio” e “o Único”; “Rasa” juntamente com tudo o que se move e o que permanece imóvel; “céu unido à água”; “ardor”—aquilo que está unido ao fogo; e “puro”.

Verse 68

भूमी रसाक्ष्मास्वयुता पंचैकांतरिताः स्थिराः । तदंतरित बीजानि स्वसंयुक्तानि पंच वै ॥ ६८ ॥

Terra, Água, Fogo, Ar e Espaço—estes cinco, firmemente estabelecidos, são dispostos em ordem alternada. E entre eles há cinco “sementes” (fatores causais sutis), cada uma unida ao seu elemento correspondente.

Verse 69

तानि क्रमाज्ज्यासचरो रसो भूश्च नभोयुता । हंसश्चरयुतो द्विः स्यात्ततः प्राणो रसाग्नियुक् ॥ ६९ ॥

Na devida ordem, devem ser derivados: primeiro “jyāsacara”, depois “rasa”; em seguida “bhū” unido a “nabhas”. “Haṃsa”, combinado com “cara”, torna-se duplicado; e então vem “prāṇa” unido a “rasa” e “agni”.

Verse 70

शून्ययुग्मं चरयुतं हृद्दाहोंबुमरुद्युतः । व्योमाग्निसहितं पश्चाद्रसश्च मरुता स्थिरा ॥ ७० ॥

“(Toma) o par de zeros unido a ‘cara’; (depois) o conjunto indicado pelo ardor do coração, pela água e pelo vento; em seguida (acrescenta) o que está unido ao éter e ao fogo; e então ‘rasa’—permanecendo o vento fixo (como constante).”

Verse 71

शून्यं साग्निनभश्चैव चरेण सहितं तथा । अंबु पश्चाद्वियत्तस्मान्नभश्च मरुदन्वितम् ॥ ७१ ॥

Do “vazio” surge o espaço unido ao fogo; do mesmo modo, junto com “cara” (movimento). Depois vem a água; e dessa água emerge novamente o éter/espaço—agora acompanhado pelo vento.

Verse 72

शून्यं व्याप्तं च दद्युक्तं रयदाहस्ववह्निभिः । हंसः सदाहोंबगुरसा चरस्वैः संयुतो भवेत् ॥ ७२ ॥

Quando os termos “śūnya” e “vyāpta” se unem a “dad‑yukta”, juntamente com os sons ‘raya’, ‘dāha’, ‘sva’ e ‘vahni’, a formação (técnica) resultante torna-se “haṃsa”, ligada à sequência ‘sadāhoṃba‑gurasā’ e ‘carasvai’.

Verse 73

हंसः सदाहवह्निस्वैर्युक्तमंत्यमुदीरितम् । सप्तत्रिंशच्छतार्णैः स्यान्नित्या सौभागमालिनी ॥ ७३ ॥

O mantra chamado “Haṃsa”, juntamente com a enunciação final unida a ‘sadā’, ‘havas’, ‘agni’ e ‘svair’—quando recitado como uma guirlanda de 3.700 sílabas—torna-se a sempre eficaz “Saubhāgya‑mālinī”, doadora de boa fortuna constante.

Verse 74

अंगानि मंत्रवर्णैः स्युराद्येन हृदुदीरितम् । ततश्चतृर्भिः शीर्षं स्याच्छिखा त्रिभिरुदीरिता ॥ ७४ ॥

Os membros (no nyāsa) devem ser atribuídos pelas sílabas do mantra. Com a primeira sílaba, toca-se e invoca-se o Coração; depois, com quatro (sílabas), atribui-se a Cabeça; e com três (sílabas), atribui-se a śikhā (topete), conforme prescrito.

Verse 75

गुणवेदाक्षरैः शेषाण्यंगानि षडिति क्रमात् । अरुणामरुणाकल्पां सुंदरीं सुस्मिताननाम् ॥ ७५ ॥

Depois, em devida sequência, atribuem-se os seis membros restantes com as sílabas que denotam os guṇa e o Veda. Em seguida, medite-se Nela: de tom carmesim, radiante como a aurora, formosa, com o rosto de suave sorriso.

Verse 76

त्रिनेत्रां बाहुभिः षड्भिरुपेतां कमलासनाम् । कह्लारपाशपुंड्रेक्षुकोदंडान्वामबाहुभिः ॥ ७६ ॥

Deve contemplá-la como de três olhos, dotada de seis braços, sentada sobre um lótus; e, em suas mãos esquerdas, segurando um lótus azul, um laço (pāśa), um talo de cana-de-açúcar e um arco.

Verse 77

दधानां दक्षिणैः पद्ममंकुशं पुष्पसायकम् । तथाविधाभिः परितो युतां शक्तिगणैः स्तुतैः ॥ ७७ ॥

Em suas mãos direitas ela sustenta um lótus, um aṅkuśa (aguilhão) e a flecha de flores; e por todos os lados é cercada por hostes de Śaktis da mesma natureza, louvadas.

Verse 78

अक्षरोक्ताभिरन्याभिः स्मरोन्मादमदात्मभिः । एषा तृतीया कथिता वनिता जनमोहिनी ॥ ७८ ॥

Com outras enunciações, proferidas sílaba por sílaba, cuja própria natureza é desejo, frenesi e embriaguez: esta é declarada a terceira espécie de mulher, a encantadora que ilude as pessoas.

Verse 79

चतुर्थीं श्रृणु विप्रेन्द्र नित्यक्लिन्नासमाह्वयाम् । हंसस्तु दाहवह्निस्वैर्युक्तः प्रथममुच्यते ॥ ७९ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, ouve agora a quarta classificação, chamada Nityaklinnā. Nela, o primeiro é dito Haṁsa, associado ao fogo do ardor e à independência (svairya).

Verse 80

कामेश्वर्यास्तृतीयादिवर्णानामष्टकं भवेत् । हृदंबुमरुता युक्तः स एवैकादशाक्षरः ॥ ८० ॥

O conjunto de oito sílabas forma-se a partir da terceira letra e das subsequentes do (mantra de) Kāmeśvarī. Quando unido às sílabas ‘hṛd’, ‘ambu’ e ‘marut’, torna-se o mantra de onze sílabas.

Verse 81

एकादशाक्षरी चेयं विद्यार्णैरंगकल्पनम् । आद्येन मन्त्रवर्णेन हृदयं समुदीरितम् ॥ ८१ ॥

Esta é a fórmula sagrada de onze sílabas; a sua aplicação aos membros (nyāsa) deve ser ordenada pelos sábios, oceanos de conhecimento. Pela primeira letra do mantra, pronuncia-se e estabelece-se o ‘coração’ (hṛdaya-nyāsa).

Verse 82

द्वाभ्यां द्वाभ्यां तु शेषाणि अंगानि परिकल्पयेत् । न्यसेदंगुष्ठमूलादिकनिष्ठाग्रांतमूर्द्ध्वगम् ॥ ८२ ॥

Em seguida, com pares de dedos, deve-se atribuir (realizar o nyāsa) aos membros restantes. Coloque-se o mantra começando na base do polegar, subindo, até terminar na ponta do dedo mínimo.

Verse 83

शेषं तद्वलये न्यस्य हृद्दृक्छ्रोत्रे नसोर्द्वयोः । त्वचि ध्वजे च पायौ च पादयो रर्णकान्न्यसेत् ॥ ८३ ॥

Colocando o restante no dedo anelar, faça-se então o nyāsa no coração, nos olhos, nos ouvidos e nas duas narinas; e depositem-se também as sílabas designadas na pele, no dhvaja (estandarte), no ânus e nos pés.

Verse 84

अरुणामरुणाकल्पामरुणांशुकधारिणीम् । अरुणस्रग्विलेपां तां चारुस्मेरमुखांबुजाम् ॥ ८४ ॥

Eu medito naquela Devī Arunā—rubra em sua própria cor, ornada de enfeites rubros, vestida de rubras vestes, guirlandada e ungida com substâncias rubras—cujo rosto de lótus resplandece com um sorriso suave e formoso.

Verse 85

नेत्रत्रयोल्लसद्वक्त्रां भालेघर्मांबुमौक्तिके । विराजमानां मुकुटलसदर्द्धेंदुशेखराम् ॥ ८५ ॥

Seu rosto resplandecia com três olhos; em sua fronte cintilavam pérolas como se formadas de gotas de suor; e ela surgia refulgente, coroada por um diadema no qual se assentava uma meia-lua radiante.

Verse 86

चतुर्भिर्बाहुभिः पाशमंकुशं पानपात्रकम् । अभयं बिभ्रतीं पद्ममध्यासीनां मदालसाम् ॥ ८६ ॥

Com seus quatro braços, ela sustenta o pāśa (laço), o aṅkuśa (aguilhão), a taça de beber e o gesto de Abhaya (destemor). Sentada no meio do lótus, mostra-se lânguida, como embriagada de êxtase divino.

Verse 87

ध्यात्वैवं पूजयेन्नित्यक्किन्नां नित्यां स्वशक्तिभिः । पुण्या चतुर्थी गदिता नित्याक्किन्नाह्वया मुने ॥ ८७ ॥

Tendo assim meditado, deve-se venerar diariamente Nityāklinnā—a Deusa eterna—conforme a própria capacidade. Esta observância meritória do quarto dia lunar, ó sábio, foi declarada com o nome “Nityāklinnā”.

Verse 88

वनिता नवनीतस्य दाविकाग्निर्जयादिना । भूः स्वेन युक्ता प्रथमं प्राणो दाहेन तद्युतः ॥ ८८ ॥

A mulher é comparada à manteiga fresca; e o fogo da floresta, por seu poder de conquista e afins, a consome. O princípio “Bhū” (terra) vem primeiro, unido à sua própria qualidade; e o “Prāṇa” (alento vital) é dotado de ardor e, por isso, resplandece.

Verse 89

रसो दाहेन तद्युक्तं प्रभादाहेन तद्युता । ज्या च दाहेन तद्युक्ता नित्याक्लिन्नांतगद्वयम् ॥ ८९ ॥

“Rasa” deve ser conjugado com “dāha”; “Prabhā” é igualmente conjugado com “prabhā-dāha”; e “Jyā” também é conjugado com “dāha”—assim se forma o par de expressões mantricas/técnicas cujo final é “nityāklinnā”.

Verse 90

एषा नवाक्षरी नित्या भेरुण्डा सर्वसिद्धिदा । प्रणवं ठद्वयं त्यक्त्वा मध्यस्थैः षड्भिरक्षरैः ॥ ९० ॥

Este é o mantra eterno de nove sílabas, chamado Bheruṇḍā, doador de todas as siddhi. Deve-se omitir o praṇava (Oṁ) e o par de sílabas “ṭha”, e formá-lo com as seis sílabas colocadas no meio.

Verse 91

षडंगानि प्रकुर्वीत वर्णन्यासं ततः परम् । रंध्राद्यामुखकंठेषु हन्नाभ्यां धारयद्वयम् ॥ ९१ ॥

Deve-se realizar primeiro o ṣaḍ-aṅga-nyāsa (nyāsa dos seis membros) e, em seguida, o varṇa-nyāsa (colocação das letras). Depois disso, deve-se sustentar e instalar mentalmente o par de sílabas-semente “ha” e “na” nas aberturas do corpo, na boca e na garganta.

Verse 92

न्यसेन्मंत्रार्णनवकं मातृकान्यासपूर्वकम् । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि देव्याः सर्वार्थसिद्धिदम् ॥ ९२ ॥

Tendo primeiro realizado o mātṛkā-nyāsa, deve-se então instalar as nove sílabas do mantra. Agora explicarei a meditação na Deusa, que concede a realização de todos os propósitos.

Verse 93

तप्तकांचनसंकाशदेहां नेत्रत्रयान्विताम् । चारुस्मितां चितमुखीं दिव्यालंकारभूषिताम् ॥ ९३ ॥

Seu corpo resplandecia como ouro purificado; era dotada de três olhos; trazia um belo sorriso e um rosto radiante; e estava ornada com adornos divinos.

Verse 94

ताटंकहारकेयूररत्नस्तबकमंडिताम् । रसनानूपुरोर्म्यादिभूषणैरतिसुन्दरीम् ॥ ९४ ॥

Era belíssima em grau supremo, adornada com brincos, colar, braçadeiras e cachos de gemas; e ainda embelezada por cinto cravejado, tornozeleiras, anéis e outros ornamentos.

Verse 95

पाशांकुशौ चर्मखङ्गौ गदावह्निधनुःशरान् । करैर्दधानामासीना पूजायां मत्पसस्थिताम् ॥ ९५ ॥

Em suas mãos ela sustentava o laço e o aguilhão, o escudo e a espada, a maça, o fogo, o arco e as flechas; sentada para o culto, estabelecida na suprema morada do Senhor (minha morada excelsa).

Verse 96

शक्तीश्च तत्समाकारतेजोहेतिभिरन्विताः । पूजयेत्तद्वदभितः स्मितास्या विजयादिकाः ॥ ९६ ॥

Devem-se também adorar as Śaktis divinas, de forma semelhante à Dele, radiantes em esplendor e portando armas. Do mesmo modo, ao redor, adorem-se as deidades de rosto sorridente, como Vijayā e outras.

Verse 97

पंचमीय समाख्याता भेरुंडाख्या मुनीश्वर । यस्याः स्मरणतो नश्येद्गरलं त्रिविधं क्षणात् ॥ ९७ ॥

Ó grande sábio, a quinta vidyā é ensinada com o nome “Bheruṇḍā”; pelo simples recordar dela, o veneno tríplice é destruído num instante.

Verse 98

या तु षष्ठी द्विजश्रेष्ठ सा नित्या वह्निवासिनी । तद्विधानं श्रृणुष्वाद्य साधकानां सुसिद्धिदम् ॥ ९८ ॥

Quanto à sexta, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, ela é eterna e habita no fogo sagrado. Agora ouve o seu rito, que concede excelente realização aos praticantes (sādhaka).

Verse 99

भेरुंडाद्यमिहाद्यं स्यान्नित्यक्लिन्नाद्यनंतरम् । ततोंऽबुशून्ये हंसाग्निह्युत्तमंबुमरुद्युतम् ॥ ९९ ॥

Aqui, a sequência começa com “Bheruṇḍa”; logo em seguida vem a que se inicia com “Nityaklinna”. Depois, no arranjo sem o elemento “água”, seguem “Haṃsa” e “Agni”; e então é enunciado o conjunto dotado de “água excelente” e “vento”.

Verse 100

हृदग्निना युतं शून्यं व्याप्तेन शुचिना च युक् । शून्यं नभः शक्तियुतं नवार्णेयमुदाहृता ॥ १०० ॥

O “vazio” (śūnya) unido ao fogo do coração, e também unido ao Puro que tudo permeia; e o “vazio” — o céu (nabhas) dotado de Śakti — isto é declarado como a Navārṇa, a fórmula de nove sílabas.

Verse 101

विद्या द्वितीयबीजेन स्वरान्दीर्घान्नियोजयेत् । मायांतान्षड्भिरेवां गान्याचरेत्सकरांगयोः ॥ १०१ ॥

Na vidyā mantrica, devem-se alongar as vogais aplicando o segundo bīja; e, para as sílabas que terminam em “māyā”, deve-se praticar o canto prescrito com os seis fatores auxiliares, juntamente com os aṅga “ka” e “ra”.

Verse 102

नवाक्षराणि विद्याया नवरंध्रेषु विन्यसेत् । व्यापकं च समस्तेन कुर्यादेवात्मसिद्धये ॥ १०२ ॥

Deve-se colocar, por nyāsa, as nove sílabas da sagrada Vidyā nos nove orifícios do corpo; e, contemplando-a inteira como Aquele que tudo permeia, fazê-lo para alcançar a realização do Ātman.

Verse 103

सर्वास्वपि च विद्यासु व्यापकन्यासमाचरेत् । तप्तकांचनसंकाशां नवयौवनसुन्दरीम् ॥ १०३ ॥

E em todos os ramos do saber, pratique-se o vyāpaka-nyāsa, o nyāsa abrangente; e medite-se Nela, radiante como ouro incandescente, bela donzela no frescor da juventude.

Verse 104

चारुस्मेरमुखांभोजां विलसन्नयनत्रयाम् । अष्टाभिर्बाहुभिर्युक्तां माणिक्याभरणोज्ज्वलाम् ॥ १०४ ॥

Ele contemplou seu rosto de lótus, ornado por um sorriso suave e encantador; seus três olhos fulguravam; dotada de oito braços, ela resplandecia, brilhante com ornamentos de rubi.

Verse 105

पद्मरागकिरीटांशुसंभेदारुणितांबराम् । पीतकौशेयवसनां रत्नमंजीरमेखलाम् ॥ १०५ ॥

Suas vestes ruborizavam pelo brilho mesclado que emanava de uma coroa cravejada de rubis; ela trajava seda amarela e se adornava com tornozeleiras e um cinto engastado de gemas.

Verse 106

रक्तमौक्तिकसकंभिन्नस्तबकाभरणोज्ज्वलाम् । रत्नाब्जकंबुपुंड्रेक्षुचापपूर्णेन्दुमंडलम् ॥ १०६ ॥

Ela resplandecia com ornamentos em forma de cachos, incrustados e variados com pérolas vermelhas; e trazia os emblemas: um lótus de joias, a concha sagrada (śaṅkha), a marca santa do puṇḍra, o arco de cana-de-açúcar e o disco da lua cheia.

Verse 107

दधानां बाहुभिर्वामैः कह्लारं हेमश्रृंगकम् । पुष्पेषुं मातुलिंगं च दधानां दक्षिणैः करैः ॥ १०७ ॥

Com os braços esquerdos, Ela sustém o lótus kahlāra e um emblema de chifre dourado; com as mãos direitas, segura a flecha de flores e o fruto mātuliṅga (cidra).

Verse 108

स्वस्वनामाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । एवं ध्यात्वार्चयेद्वह्निवासिनीं वह्निविग्रहम् ॥ १०८ ॥

Cercada por todos os lados por suas śakti, cada qual trazendo o próprio nome, assim, após meditá-La, deve-se adorar a Deusa que habita no Fogo, como a própria forma do Fogo.

Verse 109

यस्याः स्मरपतो वश्यं जायते भुवनत्रयम् । अथ या सप्तमी नित्या महावज्रेश्वरी मुने ॥ १०९ ॥

Pelo simples recordar d’Ela, os três mundos ficam sob domínio. Agora, ó sábio, a Sétima Nityā, sempre permanente, é conhecida como Mahāvajreśvarī.

Verse 110

तस्या विद्यां प्रवक्ष्यामि साधकानां सुसिद्धिदाम् । द्वितीयं वह्विवासिन्या नित्यक्लिन्ना चतुर्थकम् ॥ ११० ॥

Agora ensinarei essa Vidyā, que concede excelente realização aos praticantes. Sua segunda forma chama-se Vahni-vāsinī, e sua quarta chama-se Nitya-klinnā.

Verse 111

पंचमं भगमालाद्यं भेरुंडाया द्वितीयकम् । नित्यक्लिन्नाद्वितीयं च तृतीयं षष्ठसप्तमौ ॥ १११ ॥

A quinta é a Vidyā que começa com Bhagāmālā; o segundo conjunto pertence a Bheruṇḍā. De Nitya-klinnā enunciam-se a segunda e a terceira; do mesmo modo, a sexta e a sétima devem ser tomadas nessa ordem.

Verse 112

अष्टमं नवमं चापि पूर्वं स्यादंतिमं पुनः । द्वयमेकैकमथ च द्वयद्वयमथ द्वयम् ॥ ११२ ॥

O oitavo e o nono são colocados primeiro, e novamente o último vem depois. Em seguida vêm dois juntos, depois cada um separadamente; depois em pares de pares, e outra vez como um par.

Verse 113

मायया पुटितं कृत्वा कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । प्रत्येकं शक्तिपुटुतैर्मंत्रार्णैर्दशभिर्न्यसेत् ॥ ११३ ॥

Tendo-o primeiro ‘selado’ e fortificado com Māyā, deve-se então realizar, em devida ordem, os seis ritos dos aṅga. E para cada aṅga, deve-se colocar (nyāsa) dez sílabas do mantra, cada uma energizada pelo selo de Śakti.

Verse 114

दृक्छ्रोत्रनासावाग्वक्षोनाभिगुह्येषु च क्रमात् । रक्तां रक्तांबरां रक्तगंघमालाविभूषणाम् ॥ ११४ ॥

Depois, em devida ordem, quanto aos olhos, ouvidos, nariz, fala, peito, umbigo e partes secretas, contemple-se Ela como vermelha—vestida de vermelho e adornada com fragrância vermelha, guirlandas vermelhas e ornamentos vermelhos.

Verse 115

चतुर्भुजां त्रिनयनां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पाशांकुशामिक्षुचापं दाडिमीशायकं तथा ॥ ११५ ॥

Medita nela como de quatro braços e três olhos, radiante com uma coroa fulgurante cravejada de rubis; portando o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa), e também o arco de cana-de-açúcar e a flecha de romã.

Verse 116

दधानां बाहुभिर्नेत्रैर्दयासुप्रीतिशीतलैः । पश्यंती साधके अस्त्रषट्कोणाब्जमहीपुरे ॥ ११६ ॥

Ela, trazendo em Seus braços (divinos) e em Seus olhos a frescura serena da compaixão e do amor profundo, contempla o sādhaka dentro da cidade sagrada: um recinto em forma de lótus com um hexágono e a disposição do “astra” (arma).

Verse 117

चक्रमध्ये सुखासीनां स्मेरवक्त्रसरोरुहाम् । शक्तिभिः स्वस्वरूपाभिरावृतां पीतमध्यगाम् ॥ ११७ ॥

No centro do cakra sagrado, ela se assentava em suave repouso—seu rosto, como lótus, sorria brandamente—cercada por suas próprias śaktis em suas formas respectivas, e revelando uma cintura de fulgor dourado.

Verse 118

सिंहासनेऽभितः प्रेंखत्पोतस्थाभिश्च शक्तिभिः । वृतां ताभिर्विनोदानि यातायातादिभिः सदा ॥ ११८ ॥

Ao redor do siṃhāsana, o trono do leão, ela está sempre cercada por aquelas śaktis—postas em pequenas barcas oscilantes—que continuamente oferecem deleites como o ir e vir (procissões e movimentos) e outras diversões.

Verse 119

कुर्वाणामरुणांभोधौ चिंतयेन्मन्त्रनायकम् । एषा तु सप्तमीप्रोक्ता दूतिं चाप्यष्टमीं श्रृणु ॥ ११९ ॥

Ao realizar este rito, deve-se meditar no Senhor dos mantras (Mantra-nāyaka) dentro do oceano avermelhado de fulgor. Isto foi declarado como o sétimo procedimento; agora ouve também sobre a “dūtī”, o oitavo.

Verse 120

वज्रेश्वर्याद्यमाद्यं स्याद्वियदग्नियुतं ततः । अंबु स्यान्मरुता युक्तं गोत्रा क्ष्मासंयुता ततः ॥ १२० ॥

Primeiro vem a bīja (sílaba-semente) que começa com “Vajreśvarī”; em seguida deve ser unida a ‘céu/éter’ e ‘fogo’. Depois une-se a ‘água’ juntamente com ‘vento’; então conecta-se ao gotra, e por fim torna a conjugar-se com ‘terra’.

Verse 121

रयोव्यासेन शुचिना युतः स्यात्तदनंतरम् । अत्यार्णां वह्निवासिन्या दूती नित्या समीरिताः ॥ १२१ ॥

Depois disso, deve-se unir ao puro “rayovyāsa” (a sutil disposição/expansão purificadora dos raios). Nessa sequência, a mensageira (dūtī) que habita no fogo (vahnivāsinī) é declarada “nityā”, sempre presente, e assim é enunciada.

Verse 122

षड्दीर्घस्वरयुक्तेन विद्यायाः स्यात्षडंगकम् । तेनैव पुटितैरर्णैर्न्यसेच्छ्रोत्रादिपञ्चसु ॥ १२२ ॥

Quando a Vidyā se une às seis vogais longas, torna-se de seis membros. Com essas mesmas sílabas—envolvidas e fortalecidas—deve-se realizar o nyāsa nos cinco centros dos sentidos, começando pelos ouvidos.

Verse 123

षष्ठकं नसि विन्यस्य व्यापकं विद्यया न्यसेत् । निदाघकालमध्याह्नदिवाकरसमप्रभाम् ॥ १२३ ॥

Colocando o sexto (sílaba/parte) sobre o nariz, pela Vidyā prescrita deve-se realizar o nyāsa do Ser que tudo permeia, contemplando-o radiante como o sol do meio-dia no calor do verão.

Verse 124

नवरत्नकिरीटां च त्रीक्षणामरुणांबराम् । नानाभरणसंभिन्नदेहकांतिविराजिताम् ॥ १२४ ॥

E (ele a contemplou) com uma coroa ornada de nove gemas, de três olhos, vestida de rubras vestes. O esplendor do seu corpo brilhava intensamente, realçado por uma profusão de adornos variados.

Verse 125

शुचिस्मितामष्टभुजा स्तूयमानां महर्षिभिः । पाशं खेटं गदां रत्नचषकं वामबाहुभिः ॥ १२५ ॥

Sorrindo com pureza luminosa, de oito braços, e louvada pelos grandes rishis, ela trazia nas mãos esquerdas um laço (pāśa), uma espada, uma maça e uma taça ornada de joias.

Verse 126

दक्षिणैरंकुशं खड्गं कट्टारं कमलं तथा । दधानां साधकाभीष्टदानोद्यमसमन्विताम् ॥ १२६ ॥

Nas mãos direitas ela segurava um aguilhão (aṅkuśa), uma espada, um punhal e também um lótus—dotada do poder atuante de conceder ao sādhaka tudo o que deseja.

Verse 127

ध्यात्वैवं पृनयेद्देवीं दूतीं दुर्न्नीतिनाशिनीम् । इत्येषा कथिता तुभ्यं समस्तापन्निवारिणी ॥ १२७ ॥

Tendo assim meditado, deve-se propiciar a Deusa—mensageira divina—que destrói a má política e o desvio. Assim te foi exposta esta prática (vidyā), removedora de todas as desventuras.

Verse 128

श्रीकरी शिवतावासकारिणी सर्वसिद्धिदा । अथ ते नवमीं नित्यां त्वरितां नाम नारद ॥ १२८ ॥

Ela concede prosperidade, faz habitar em nós a auspiciosa natureza de Śiva e outorga todas as realizações. Agora, ó Nārada, dir-te-ei do voto sempre observado do nono dia, chamado “Tvaritā”.

Verse 129

प्रवक्ष्यामि यशोविद्याधनारोग्यसुखप्रदाम् । आद्यं तु वह्निवासिन्या दूत्यादिस्तदनन्तरम् ॥ १२९ ॥

Agora exporei a vidyā (fórmula sagrada) que concede fama, saber, riqueza, saúde e felicidade. Primeiro vem a vidyā de Vahnivāsinī; depois, em devida sequência, seguem as que começam com Dūtyā (a Mensageira).

Verse 130

हंसो धरा स्वयं युक्तस्तेजश्चरसमन्वितम् । वायुः प्रभाचरयुता ग्रासशक्तिसमन्वितः ॥ १३० ॥

O Haṁsa, por sua própria natureza, está unido à Terra; o Fogo é dotado de mobilidade; e o Vento, acompanhado de luz e movimento, possui o poder de apreender e consumir.

Verse 131

हृदार येण दाहेन वह्निस्वाष्टमं तथा । हंसः क्ष्माखंयुतो ग्रासश्चरयुक्तो द्वितीयकः ॥ १३१ ॥

Pelo ardor da queima produzido pela operação “hṛdāra” (centrada no coração), o Fogo é declarado como o oitavo. Do mesmo modo, o Haṁsa é descrito como o “segundo”: unido à terra e ao espaço, e acompanhado pelos movimentos de engolir e de vagar.

Verse 132

द्वितिर्नादयुता नित्या त्वरिता द्वादशाक्षरी । विद्या चतुर्थवर्णादिसप्तभिस्त्वक्षरैस्तथा ॥ १३२ ॥

Dvitī, unida ao som místico (nāda), é eterna. Tvaritā é um mantra de doze sílabas. Do mesmo modo, esta Vidyā é composta de sete sílabas, começando pela quarta letra (da série).

Verse 133

कुर्यादंगानि युग्मार्णैः षट्क्रमेण करांगयोः । शिरोललाटकंठेषु हृन्नाभ्याधारके तथा ॥ १३३ ॥

Deve-se realizar o nyāsa dos membros do mantra com pares de sílabas, segundo a sequência em seis: primeiro nas partes das mãos; depois na cabeça, na testa e na garganta; e também no coração, no umbigo e no ādhāra (a base).

Verse 134

ऊरुयुग्मे तथा जानुद्वये जंघाद्वये तथा । पादयुग्मे तथा वर्णान्मंत्रजान्दश विन्यसेत् ॥ १३४ ॥

Do mesmo modo, no par de coxas, em ambos os joelhos, em ambas as canelas e no par de pés, deve-se colocar (fazer nyāsa de) as dez sílabas que surgem do mantra, atribuindo seus sons a esses membros na devida ordem.

Verse 135

द्वितीयोपांत्यमध्यस्थैर्मंत्रार्णैरितरैरपि । ताराद्यैः श्रृणु तद्ध्यानं सर्वसिद्धिविधायकम् ॥ १३५ ॥

Usando as sílabas do mantra que estão na segunda posição, na penúltima e na posição central—bem como as demais sílabas que começam com Tārā—ouve essa meditação, que concede toda siddhi (realização).

Verse 136

श्यामवर्णशुभाकारां नवयौवनशोभिताम् । द्विद्विक्रमादष्टनागैः कल्पिताभरणोज्ज्वलैः ॥ १३६ ॥

De tonalidade escura e de forma auspiciosa e bela, ela resplandecia com o brilho de uma juventude recém-desabrochada. Refulgia com ornamentos moldados segundo as medidas míticas de “dois passos” e dos oito Nāgas.

Verse 137

ताटंकमंगदं तद्वद्रसना नूपुरं च तैः । विप्रक्षत्रियविट्शूद्रजातिभिर्भीमविग्रहैः ॥ १३७ ॥

Por eles foram também confeccionados os adornos de orelha e as braçadeiras; do mesmo modo, cintos e tornozeleiras—feitos por seres de corpo terrível pertencentes às quatro ordens: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra.

Verse 138

पल्लवांशुकसंवीतां शिखिपिच्छकृतैः शुभैः । वलयैर्भूषितभुजां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ १३८ ॥

Ela estava vestida com trajes de folhas tenras, adornada com ornamentos auspiciosos feitos de penas de pavão; seus braços embelezados por pulseiras, e resplandecente com uma coroa fulgurante cravejada de rubis.

Verse 139

बर्हिबर्हिकृतापीडां तच्छत्रां तत्पताकिनीम् । गुंजागुणलसद्वक्षः कुचकुंकुममंडलाम् ॥ १३९ ॥

Ele a viu coroada com um diadema feito de penas de pavão, trazendo sombrinha e estandartes; seu peito fulgia com fios de contas de guñjā, e seus seios estavam marcados com círculos de kuṅkuma (açafrão).

Verse 140

त्रिनेत्रां चारुवदनां मंदस्मितमुखांबुजाम् । पाशांकुशवराभीतिलसद्भुजचतुष्टयाम् ॥ १४० ॥

Ela é de três olhos, de belo rosto, com semblante de lótus ornado por um sorriso suave; e resplandece com quatro braços radiantes que trazem o laço (pāśa), o aguilhão (aṅkuśa), o gesto de conceder dádivas e o gesto de destemor (abhaya).

Verse 141

ध्यात्वैवं तोतलां देवीं पूजयेच्छक्तिभिर्वृताम् । तदग्रस्था लु फट्कारी शरचापकरोज्ज्वला ॥ १४१ ॥

Tendo assim meditado na deusa Totalā, deve-se adorá-la como cercada pelas Śaktis. À sua frente está a Śakti Phaṭkārī, refulgente, trazendo arco e flechas nas mãos.

Verse 142

प्रसीदेत्फलदाने च साधकानां त्वरान्वितां । एषा तु नवमी नित्या त्वरितोक्ता मुनीश्वर ॥ १४२ ॥

Ela se compraz em conceder frutos aos sādhaka que agem com urgência e fervor. Esta Navamī, o nono dia lunar, é de eficácia perene; assim foi declarado o rito de Tvaritā, ó senhor dos sábios.

Verse 143

विध्नदुःस्वप्रशमनी सर्वाभीष्टप्रदायिनी । शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो रसावह्निसमन्वितः ॥ १४३ ॥

Ela apazigua os obstáculos e os maus sonhos, e concede todos os objetivos desejados. É pura, dotada de seu poder inerente; primordial por natureza, e unida a rasa (essência), vāyu (vento) e agni (fogo).

Verse 144

प्राणो द्वितीयः स्वयुतो वनदुच्छक्तिभिः परः । इतीरिता त्र्यक्षराख्या नित्येयं कुलसुंदरी ॥ १४४ ॥

“A segunda sílaba é ‘prāṇa’, unida a ‘sva’, e colocada além (isto é, após) dos poderes indicados por ‘vana’ e ‘du’. Assim é declarada a sempre presente Kulasundarī, célebre como o mantra de três sílabas.”

Verse 145

यस्याः स्मरण मात्रेण सर्वज्ञत्वं प्रजायते । त्रिभिस्तैरुदितैर्मूलवर्णैः कुर्य्यात्षडंगकम् ॥ १४५ ॥

Pela simples lembrança dela, surge a onisciência. Com essas três sílabas-raiz proclamadas, deve-se compor o ṣaḍaṅga, o auxiliar de seis membros.

Verse 146

आदिमध्यावसानेषु पूजाजपविधिक्रमात् । प्रत्येक तैस्त्रिभिर्बीजैर्दीर्घस्वरसमन्वितैः ॥ १४६ ॥

Conforme o procedimento prescrito de adoração e japa, no início, no meio e no fim, a cada vez deve-se realizar com essas três bīja, pronunciadas com vogais longas.

Verse 147

कुर्यात्करांगवक्त्राणां न्यासं प्रोक्तं यथाविधि । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदक्च पश्चिमाधस्नाग्नभिः ॥ १४७ ॥

Deve-se realizar o nyāsa prescrito (colocação ritual dos mantras) nas mãos, nos membros e no rosto, exatamente como foi ensinado. Faça-se segundo a sequência das direções—para cima, leste, sul e norte—e também oeste, para baixo, juntamente com os mantras do banho purificador e do fogo sagrado (Agni).

Verse 148

सुविनद्यंतरस्थैस्तन्नदात्मसु यथाक्रमम् । आधाररंध्रहृत्स्वेकं द्वितीयं लोचनत्रये ॥ १४८ ॥

Depois, fazendo soar com cuidado a ressonância interior que habita nos nāḍī (canais sutis), deve-se prosseguir em devida ordem por essas formas sonoras: a primeira colocação está no ādhāra (raiz), no brahmarandhra (abertura suprema) e no coração; a segunda, na tríade dos olhos.

Verse 149

तृतीयं श्रोत्रचिबुके चतुर्थं घ्राणतालुषु । पंचमं चांसनाभीषु ततः पाणिपदद्वये ॥ १४९ ॥

A terceira colocação está nos ouvidos e no queixo; a quarta, no nariz e no palato. A quinta está nos ombros e no umbigo; e depois, em ambas as mãos e em ambos os pés.

Verse 150

मूलमध्याग्रतो न्यस्येन्नवधा मूलवर्णकैः । लोहितां लोहिताकारशक्तिंबृदनिषेविताम् ॥ १५० ॥

Deve-se fazer nyāsa na raiz, no meio e na ponta, colocando nove vezes as sílabas com as letras-raiz. Em seguida, deve-se contemplar a Śakti vermelha, de forma vermelha, servida por uma hoste de assistentes divinos.

Verse 151

लोहितांशुकभूषास्रग्लेपनां षण्मुखांबुजाम् । अनर्घ्यरत्नघटितमाणिक्यमुकुटोज्वलाम् ॥ १५१ ॥

Vestida de vermelho, adornada com ornamentos, grinaldas e unguentos sagrados, ela é a de seis faces de lótus (seis aspectos), resplandecente com uma coroa de rubis engastada com gemas inestimáveis.

Verse 152

रत्नस्तबकसंभिन्नलसद्वक्षःस्थलां शुभाम् । कारुण्यानंदपरमा मरुणांबुजविष्टराम् ॥ १५२ ॥

Auspiciosa e radiante, seu esplêndido peito está ornado por cachos de joias; suprema em compaixão e bem-aventurança, ela está sentada sobre um lótus.

Verse 153

भुजैर्द्वादशभिर्युक्तां सर्वेषां सर्ववाङ्मयीम् । प्रवालाक्षस्रजं पद्मं कुंडिकां रत्ननिर्मिताम् ॥ १५३ ॥

Dotada de doze braços, ela personifica a fala e o saber de todas as tradições; sustém um lótus, uma guirlanda de coral e contas de rudrākṣa, e uma kuṇḍikā, vaso de água feito de gemas.

Verse 154

रत्नपूर्णं तु चषकं लुंगीं व्याख्यानमुद्रिकाम् । दधानां दक्षिणैर्वामैः पुस्तकं चारुणोत्पलम् ॥ १५४ ॥

Em suas mãos direitas, ela sustém uma taça repleta de joias, uma pequena bolsa e o mudrā da exposição (ensino); em suas mãos esquerdas, um livro e um belo lótus.

Verse 155

हैमीं च लेखनीं रत्नमालां कंबुवरं भुजैः । अभितः स्तूयमानां च देवगंधर्वकिन्नरैः ॥ १५५ ॥

E (ele viu) um estilete de ouro, uma guirlanda de gemas e uma concha excelente sustentados em seus braços; enquanto aquela figura venerável era louvada por todos os lados pelos deuses, Gandharvas e Kinnaras.

Verse 156

यक्षराक्षसदैत्यर्षिसिद्धविद्याधरादिभिः । ध्यात्वैवमर्चयेन्नित्यां वाग्लक्ष्मीकान्तिसिद्धये ॥ १५६ ॥

Tendo assim meditado na deidade, deve-se adorá-la diariamente—junto com Yakṣas, Rākṣasas, Daityas, Ṛṣis, Siddhas, Vidyādharas e semelhantes—para alcançar perfeição na fala, prosperidade e esplendor radiante.

Verse 157

सितां केवलवाक्सिद्ध्यै लक्ष्म्यै हेमप्रभामपि । धूमाभां वैरिविद्विष्ट्यै मृतये निग्रहाय च ॥ १५७ ॥

Deve-se empregar a forma/rito branco apenas para alcançar o siddhi da fala; a forma de fulgor dourado para a prosperidade e para Śrī Lakṣmī; e a forma cor de fumaça para subjugar inimigos hostis, ocasionar a morte e impor contenção (nigraha).

Verse 158

नीलां च मूकीकरणे स्मरेत्तत्तदपेक्षया । इत्येषा दशमी नित्या प्रोक्ता ते कुलसुन्दरी ॥ १५८ ॥

Para tornar alguém sem fala (mūkī-karaṇa), deve-se recordar Nīlā com essa intenção específica. Assim, ó Kulasundarī, foi-te ensinada esta forma eterna (nityā) chamada “Daśamī”, a Décima.

Verse 159

नित्यानित्यां तु दशमीं त्रिकुटां वच्मि सांप्रतम् । हंसश्च हृत्प्राणरसादाहकर्णैः समन्वितः ॥ १५९ ॥

Agora descreverei a Daśamī (o décimo tithi), que é de dois tipos—regular e ocasional—e é conhecida como Trikuṭā. Ela também se associa ao Haṃsa, dotado de coração, prāṇa (alento vital), rasa (essência), ardor (calor) e ouvidos.

Verse 160

विद्यया कुलसुंदर्या योजितः संप्रदायतः । नित्यानित्यत्रिवर्णेयं ष़ड्भिः कूटाक्षरैर्युता ॥ १६० ॥

Unida à auspiciosa Vidyā chamada Kulasundarī e estabelecida pela linhagem de transmissão (sampradāya), esta instrução deve ser compreendida em forma tríplice—relativa ao eterno e ao não eterno—e é guarnecida com seis sílabas codificadas (kūṭākṣara).

Verse 161

प्रतिलोमादिभी रूपैर्द्विसप्ततिभिदा मता । यस्या भजनतः सिद्धो नरः स्यात्खेचरः सुखी ॥ १६१ ॥

Com formas como a ‘pratiloma’ (invertida) e outras, considera-se que ela se divide em setenta e duas variedades. Pela prática em bhajana (adoração/recitação) disso, o homem torna-se realizado, um khecara—aquele que se move no céu—e vive feliz.

Verse 162

निग्रहानुग्रहौ कर्तुं क्षमः स्याद्भुवनत्रये । दीर्घस्वरसमेताभ्यां हंसहृभ्द्यां षडंगकम् ॥ १६२ ॥

Ele torna-se capaz, nos três mundos, tanto de refrear quanto de conceder graça. Ao combinar as duas sílabas “haṃsa” e “hṛbh” com vogais longas, indicam-se as seis disciplinas auxiliares (ṣaḍaṅga/vedāṅga).

Verse 163

भ्रूमध्ये कण्ठहृन्नाभिगुह्याधारेषु च क्रमात् । विद्याक्षराणि क्रमशो न्यसेद्विंदुयुतानि च ॥ १६३ ॥

Em devida ordem—entre as sobrancelhas, na garganta, no coração, no umbigo, no lugar secreto e na base—deve-se colocar (nyāsa) sucessivamente as sílabas da vidyā, cada uma acompanhada do bindu.

Verse 164

व्यापकं च समस्तेन विधाय विधिना पुनः । ध्यायेत्समस्तसंपत्तिहेतोः सर्वात्मिकां शिवाम् ॥ १६४ ॥

Tendo novamente realizado, segundo o rito, a cerimónia completa em sua totalidade, deve-se meditar em Śivā — a Deusa onipenetrante, Alma de tudo — causa de toda prosperidade e de toda realização.

Verse 165

उद्यद्भास्करबिंबाभां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पद्मरागकृताकल्पामरुणांशुकधारिणीम् ॥ १६५ ॥

Ela resplandecia como o disco do sol nascente, radiante com uma coroa de rubi; adornada com ornamentos feitos de padmarāga, gemas vermelhas de lótus, e vestindo trajes carmesins.

Verse 166

चारुस्मितलसद्वक्त्रषट्सरोजविराजिताम् । प्रतिवक्त्रं त्रिनयनां भुजैर्द्वादशभिर्युताम् ॥ १६६ ॥

Ela resplandecia com seis rostos semelhantes a lótus, radiantes de sorrisos encantadores; em cada rosto trazia três olhos, e era dotada de doze braços.

Verse 167

पाशाक्षगुणपुंड्रेक्षुचापखेटत्रिशूलकान् । करैर्वामैर्दधानां च अङ्कुशं पुस्तकं तथा ॥ १६७ ॥

Em suas mãos esquerdas, Ela sustém o laço (pāśa), o dado (akṣa), a corda do arco, a marca puṇḍra, o arco de cana-de-açúcar, a espada e o tridente; e traz ainda o aguilhão (aṅkuśa) e o livro sagrado.

Verse 168

पुष्पेषुमंबुजं चैव नृकपालाभये तथा । दधानां दक्षिणैर्हस्तैर्ध्यायेद्देवीमनन्यधीः ॥ १६८ ॥

Com mente firme e unidirecionada, deve-se meditar na Deusa: em suas mãos direitas Ela sustém flores, um lótus, um crânio humano e o mudrā de Abhaya, o gesto que concede destemor.

Verse 169

इत्येषैकादशी प्रोक्ता द्वादशीं श्रृणु नारद । त्वरितोयांत्यमाद्यं स्याद्युतिदोहचरस्वयुक् ॥ १६९ ॥

Assim foi explicada a observância de Ekādaśī. Agora, ó Nārada, ouve as regras de Dvādaśī: havendo urgência para concluir o voto de modo correto, deve-se iniciar pelo rito final apropriado, acompanhado devidamente dos atos prescritos, como as oferendas e as observâncias correlatas.

Verse 170

हृञ्च दाहक्ष्मास्वयुतं वज्रेशीपञ्चमं तथा । मरुत्स्वयुक्तो मध्याढ्यो दशम्याः परतः पुनः ॥ १७० ॥

“A sílaba ‘hṛñ’ deve ser unida a ‘dāha’ e ‘kṣmā’ conforme prescrito; do mesmo modo, a quinta é ‘vajreśī’. Depois, unida a ‘marut’, deve ser colocada no meio; e novamente, deve ser posta após a décima.”

Verse 171

भूमी रसाक्ष्मास्वयुता वज्रेशीत्यष्टमः क्रमात् । षडक्षराणि त्वरिता तृतीयं तदनंतरम् ॥ १७१ ॥

Em devida sequência, o oitavo é declarado assim: “Bhūmī, Rasā, Kṣmā, juntamente com Sva e Vajreśī.” Depois é dado o mantra de seis sílabas chamado Tvaritā, e em seguida, imediatamente, o terceiro.

Verse 172

द्युतिर्दाहचरस्वेन अस्या आद्यमनन्तरम् । उक्ता नीलपताकाख्या नित्या सप्तदशाक्षरी ॥ १७२ ॥

Logo em seguida, declara-se a primeira (sílaba) como “Dyuti”; depois vem “Dāha-carasvena”. Este é o mantra eterno de dezessete sílabas, conhecido pelo nome “Nīlapatākā”.

Verse 173

द्विद्विपक्षाक्षिषड्वर्णैर्मंत्रोत्थैरंगकल्पनम् । श्रोत्रादिनासायुगले वाचि कण्ठे हृदि क्रमात् ॥ १७३ ॥

Com sílabas nascidas do mantra—(contadas como) dois, dois, asas, olhos e seis—deve-se realizar a aṅga-kalpanā (nyāsa) em ordem: começando nos ouvidos, depois no par de narinas, em seguida na fala (boca), na garganta e, por fim, no coração.

Verse 174

नाभावाधारकेऽथापि पादसंधिषु च क्रमात् । मन्त्राक्षराणि क्रमशो न्यसेत्सप्तदशापि च ॥ १७४ ॥

Depois, no umbigo (o ādhāra, suporte) e também, em ordem, nas articulações dos pés, deve-se colocar sucessivamente as sílabas do mantra—todas as dezessete.

Verse 175

व्यापकं च समस्तेन विदध्याञ्च यथाविधि । इन्द्रनीलनिभां भास्वन्मणिमौलिविराजिताम् ॥ १७५ ॥

E, conforme o rito prescrito, deve-se compor por inteiro a (forma) que tudo permeia: azul-escura como a safira, refulgente, e ornada por uma coroa de joias cintilantes.

Verse 176

पञ्चवक्त्रां त्रिनयनामरुणांशुकधारिणीम् । दशहस्तां लसन्मुक्तामण्याभरणमंडिताम् ॥ १७६ ॥

Deve-se contemplá-La como de cinco faces e três olhos, trajando vestes rubras, com dez braços, e adornada por ornamentos de pérolas e gemas radiantes.

Verse 177

रत्नस्तबकसंपन्नदेहां चारुस्मिताननाम् । पाशं पताकां चर्मापि शार्ङ्गचापं वरं करैः ॥ १७७ ॥

Seu corpo está ornado com cachos de joias, e seu rosto é agraciado por um belo sorriso. Em suas mãos ela traz o laço, o estandarte, o escudo de couro e o excelente arco Śārṅga.

Verse 178

दधानां वामपार्श्वस्थैः सर्वाभरणभूषितैः । अंकुशे च तथा शर्क्ति खङ्गं बाणं तथाभयम् ॥ १७८ ॥

Ornada com todos os adornos, e com assistentes dispostos ao seu lado esquerdo, ela segura o aguilhão (aṅkuśa); também a lança (śakti), a espada, a flecha e o mudrā de abhaya, o gesto da destemor.

Verse 179

दधानां दक्षिणैर्हस्तैरासीनां पद्मविष्टरे । स्वाकारवर्णवेषास्यपाण्यायुधविभूषणैः ॥ १७९ ॥

Sentada num trono de lótus, em suas mãos direitas ela trazia dádivas auspiciosas. Resplandecia com sua forma própria: tez, vestes, rosto, mãos, armas e ornamentos, todos brilhando em arranjo perfeito.

Verse 180

शक्तिवृन्दैर्वृतां ध्यायेद्देवीं नित्यार्चनक्रमे । त्रिषट्कोणयुतं पद्ममष्टपत्रं ततो बहिः ॥ १८० ॥

No rito de adoração diária, deve-se meditar na Deusa cercada por grupos de śaktis. E visualizar um lótus com a figura de seis pontas (dois triângulos entrelaçados), e, ao redor, um lótus de oito pétalas.

Verse 181

अष्टास्रं भूपुरद्वन्द्वावृतं तत्पुरयुग्मकम् । चतुर्द्वारयुतं दिक्षु शाखाभिश्च समन्वितम् ॥ १८१ ॥

Ele é de oito ângulos, envolto por um par de bhūpuras. Traz um par de recintos internos (puras), com quatro portais nas direções, e com extensões ramificadas que o completam.

Verse 182

कृत्वा नामावृतां शक्तिं गणैस्तत्रार्चयेच्छिवाम् । एषा ते द्वादशी नित्या प्रोक्ता नीलपताकिनी ॥ १८२ ॥

Tendo preparado uma «Śakti» (emblema/diagrama ritual) circundada pelos Nomes sagrados, deve-se ali adorar Śivā juntamente com os Gaṇas. Esta é, para ti, a observância perpétua da Dvādaśī que foi declarada—o voto chamado Nīlapatākinī.

Verse 183

समरे विजयं खङ्गपादुकांजनसिद्धिदा । वेतालयक्षिणीचेटपिशाचादिप्रसाधिनी ॥ १८३ ॥

Ela concede vitória na batalha e outorga siddhis como o domínio da espada, sandálias mágicas e o colírio (añjana); e subjuga seres como vetālas, yakṣiṇīs, servos-goblins, piśācas e semelhantes.

Verse 184

निधानबिलसिद्धान्नसाधिनी कामचोदिता । अथ त्रयोदेशीं नित्यां वक्ष्यामि श्रृणु नारद ॥ १८४ ॥

Impulsionada pelo desejo, ela tornou-se a realizadora do alimento perfeito (siddhānna) obtido da caverna do tesouro. Agora descreverei a observância diária da Trayodaśī; escuta, ó Nārada.

Verse 185

रसो नभस्तथा दाहो व्याप्तक्ष्मावनपूर्विका । खेन युक्ता भवेन्नित्या विजयैकाक्षरा मुने ॥ १८५ ॥

‘Rasa’, ‘Nabhas’ e ‘Dāha’, juntamente com a sequência que começa por ‘Vyāpta’, ‘Kṣmā’ e ‘Vana’—quando unidos a ‘Kha’, tornam-se invariavelmente a monossílaba «Vijayā», ó sábio.

Verse 186

विद्याया व्यंजनैर्दीर्घस्वरयुक्तैश्चतुष्टयम् । शेषाभ्यां च द्वयं कुर्यात्षडंगानि करांगयोः ॥ १८६ ॥

Para a vidyā (mantra), deve-se formar um conjunto de quatro com as consoantes unidas a vogais longas; e com as duas restantes deve-se fazer um par—assim se dispõem os seis membros (ṣaḍaṅga) nos membros da mão (karāṅga).

Verse 187

ज्ञानेंद्रियेषु श्रोत्रादिष्वथ चित्ते च विन्यसेत् । अक्षराणि क्रमाद्बिन्दुयुतान्यन्यत्तु पूर्ववत् ॥ १८७ ॥

Deve-se realizar o nyāsa, colocando as sílabas na devida ordem sobre os órgãos da percepção—começando pelo ouvido—e também sobre a mente; as letras aplicam-se sucessivamente junto com o bindu, e o restante faz-se como foi dito anteriormente.

Verse 188

पञ्च वक्त्रां दशभुजां प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनाम् । भास्वन्मुकुटविन्यासचन्द्रलेखाविराजिताम् ॥ १८८ ॥

Ela tem cinco faces e dez braços; em cada face há três olhos. Ela resplandece adornada por um radiante arranjo de coroas, gloriosa com o ornamento da lua crescente.

Verse 189

सर्वाभरणसंयुक्तां पीतांबरसमुज्ज्वलाम् । उद्यद्भास्वद्बिंबतुल्यदेहकांतिं शुचिस्मिताम् ॥ १८९ ॥

Adornada com todos os ornamentos, ela resplandece em veste amarela; o brilho do seu corpo é como um orbe nascente e fulgurante, e ela sorri com serena pureza.

Verse 190

शंखं पाशं खेटचापौ कह्लारं वामबाहुभिः । चक्रं तथांकुशं खङ्गं सायकं मातुलुं गकम् ॥ १९० ॥

Nas mãos esquerdas ela segura a concha (śaṅkha), o laço (pāśa), o escudo e o arco, e um lótus; e também o disco (cakra), o aguilhão (aṅkuśa), a espada, a flecha e o mātuluṅga (cidra).

Verse 191

दधानां दक्षिणैर्हस्तैः प्रयोगे भीमदर्शनाम् । उपासनेति सौम्यां च सिंहोपरि कृतासनाम् ॥ १९१ ॥

No prayoga (aplicação ritual), deve-se visualizá-la de aspecto terrível, portando (instrumentos/gestos) nas mãos direitas; porém, na upāsanā (contemplação devocional), ela é suave—assentada sobre um leão como trono.

Verse 192

व्याघ्रारूढाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । समरे पूजनेऽन्येषु प्रयोगेषु सुखासनाम् ॥ १९२ ॥

Ela é cercada por todos os lados pelas Śaktis montadas em tigres; na batalha, no culto e em outras aplicações rituais, deve ser visualizada sentada em sukhasana, numa postura serena e confortável.

Verse 193

शक्तयश्चापि पूजायां सुखासनसमन्विताः । सर्वा देव्याः समाकारमुखपाण्यायुधा अपि ॥ १९३ ॥

E no rito de culto, as Śaktis acompanhantes também devem ser visualizadas sentadas em sukhasana; todas essas Deusas são contempladas com formas semelhantes — rostos, mãos e até as armas iguais.

Verse 194

चतुरस्रद्वयं कृत्वा चतुर्द्वारोपशोभितम् । शाखष्टकसमोपेतं तत्र प्राग्वत्समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Tendo feito um par de recintos quadrados, embelezados com quatro portais e providos de oito ramos, ali se deve adorar, conforme a prescrição, o bezerro voltado para o leste.

Verse 195

तदंतर्वृतयुग्मांतरष्टकोणं विधाय तु । तदंतश्च तथा पद्मं षोडशच्छदसंयुतम् ॥ १९५ ॥

Em seguida, dentro disso, desenhe uma figura de oito ângulos no espaço entre o par de círculos; e, dentro dela, desenhe ainda um lótus dotado de dezesseis pétalas.

Verse 196

तथैवाष्टच्छद पद्मं विधायावाह्य तत्र ताम् । तत्तच्छक्त्या वृतां सम्यगुपचारैस्तथार्चयेत् ॥ १९६ ॥

Do mesmo modo, forme um lótus de oito pétalas e invoque-a ali. Em seguida, estando Ela cercada por suas respectivas śaktis, adore-a devidamente com os upacāras, as oferendas rituais apropriadas.

Verse 197

एषा त्रiयोदशी प्रोक्ता वादेयुद्धे जयप्रदा । चतुर्दशीं प्रवक्ष्येऽथ नित्यां वै सर्वमंगलाम् ॥ १९७ ॥

Assim, a Trayodaśī (o décimo terceiro dia lunar) foi descrita como concedendo vitória em disputas de debate e controvérsia. Agora explicarei a Caturdaśī (o décimo quarto dia lunar), que deve ser observada sempre e é inteiramente auspiciosa.

Verse 198

हृदंबुवनयुक्तं खं नित्या स्यात्सर्वमंगला ॥ १९८ ॥

Que a sílaba “kha”, unida a “hṛt” (coração), “ambu” (água) e “vana” (floresta), se torne sempre a fonte de toda auspiciosidade.

Verse 199

एकाक्षर्यनया सिद्धो जायते खेचरः क्षणात् । षड्दीर्घाढ्यां मूलविद्यां षडंगेषु प्रविन्यसेत् ॥ १९९ ॥

Por este método de uma só sílaba, o praticante realizado torna-se “khecara” (aquele que se move no céu) num instante. Em seguida, deve aplicar com cuidado o nyāsa do mantra-raiz, dotado de seis vogais longas, sobre os seis membros do corpo.

Verse 200

तां नित्यां जातरूपाभां मुक्तामाणिक्यभूषणाम् । माणिक्यमुकुटां नेत्रद्वयप्रेंखद्दयापराम् ॥ २०० ॥

Eu A contemplei como Eterna, radiante como ouro refinado, adornada com pérolas e rubis, coroada por um diadema de rubi, e suprema em compaixão; seus dois olhos moviam-se suavemente, com uma graça terna e ondulante.