
लिङ्गार्चनविधिक्रमः—शुद्धि, न्यास, आसनकल्पना, अभिषेक, स्तोत्र-प्रदक्षिणा (Adhyaya 27)
Śailādi apresenta uma sequência litúrgica concisa para o culto do liṅga: após o banho, o sādhaka entra no espaço de adoração, realiza três prāṇāyāmas e medita em Tryambaka numa forma ornamentada de cinco faces (pañcavaktra). Em seguida, adota a concepção corporal śaiva e executa deha-śuddhi e mantra-nyāsa, centrando-se no praṇava e na pañcākṣarī. O rito prossegue com a preparação e consagração do arcanā-sthāna e dos recipientes (prokṣaṇī, arghya, pādya, ācamanīya), carregando-os com água fresca, sândalo, uśīra, cânfora, flores, grãos e bhasma conforme prescrito. Visualiza-se um assento de lótus (padma-āsana), com pétalas mapeadas a siddhis e posições cósmicas, culminando na Śiva-pīṭhikā; a divindade é invocada e estabilizada por mantras de pañcabrahma e correlatos, incluindo a Rudra-gāyatrī. Realiza-se o abhiṣeka com águas perfumadas, pañcagavya, ghee, mel e caldo de cana, usando vasos purificados (ouro/prata/cobre, concha, barro). O capítulo lista sūktas védicos e śaivas para o banho eficaz do liṅga, seguido de oferendas (tecido, upavīta, gandha, dhūpa, dīpa, naivedya), pradakṣiṇā e prostração. Conclui anunciando a passagem do liṅgārcana externo (bāhya) ao interno (ābhyantara) no ensinamento seguinte, da exatidão ritual à realização interior de Śiva nishkala.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चयज्ञविधानं नाम षड्विंशो ऽध्यायः शैलादिरुवाच वक्ष्यामि शृणु संक्षेपाल् लिङ्गार्चनाविधिक्रमम् वक्तुं वर्षशतेनापि न शक्यं विस्तरेण यत्
Assim termina, no Pūrvabhāga do Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, o vigésimo sexto capítulo chamado «A Ordenança dos Cinco Sacrifícios». Disse Śailādi: «Declararei—ouve em resumo—o procedimento ordenado da adoração do Liṅga, pois aquilo não pode ser exposto plenamente em detalhe nem mesmo em cem anos».
Verse 2
एवं स्नात्वा यथान्यायं पूजास्थानं प्रविश्य च प्राणायामत्रयं कृत्वा ध्यायेद्देवं त्रियंबकम्
Assim, tendo-se banhado segundo a regra e entrando no lugar de culto, deve-se realizar o prāṇāyāma em três etapas e então meditar no Deus Tryambaka—Śiva, o Pati; pela pureza do yoga e pela adoração, Ele afrouxa os laços de pāśa que prendem o paśu.
Verse 3
पञ्चवक्त्रं दशभुजं शुद्धस्फटिकसन्निभम् सर्वाभरणसंयुक्तं चित्रांबरविभूषितम्
Ele tem cinco faces e dez braços, radiante como cristal perfeito; ornado com todos os adornos e embelezado por vestes esplêndidas e variegadas. Assim deve ser contemplado Pati (o Senhor Śiva): puro, luminoso e soberano sobre tudo.
Verse 4
तस्य रूपं समाश्रित्य दाहनप्लावनादिभिः शैवीं तनुं समास्थाय पूजयेत्परमेश्वरम्
Tomando refúgio nessa forma sagrada e, por meios como a oferenda ao fogo e as abluções rituais, assumindo o estado śaiva, deve-se adorar Parameśvara—o Senhor Supremo (Pati) que liberta o paśu dos vínculos de pāśa.
Verse 5
देहशुद्धिं च कृत्वैव मूलमन्त्रं न्यसेत् क्रमात् सर्वत्र प्रणवेनैव ब्रह्माणि च यथाक्रमम्
Tendo primeiro realizado a purificação do corpo (deha-śuddhi), deve-se então colocar (nyāsa) o mūla-mantra em devida sequência. Em toda parte, a consagração deve ser feita apenas com o Praṇava “Oṁ”, e os brahma-nyāsa devem ser dispostos na sua ordem correta.
Verse 6
सूत्रे नमः शिवायेति छन्दांसि परमे शुभे मन्त्राणि सूक्ष्मरूपेण संस्थितानि यतस्ततः
No fio sagrado do mantra «Namaḥ Śivāya», os metros védicos (chandas) habitam na Realidade supremamente auspiciosa; e os mantras, em sua forma sutil, estão estabelecidos por toda parte, surgindo e operando de todas as direções.
Verse 7
न्यग्रोधबीजे न्यग्रोधस् तथा सूत्रे तु शोभने महत्यपि महद्ब्रह्म संस्थितं सूक्ष्मवत्स्वयम्
Assim como o vasto nyagrodha (banyan) habita na diminuta semente de nyagrodha, e como o fio sutil existe no cordão brilhante, assim também o Supremo Mahad-Brahman—Śiva, o Pati—permanece estabelecido no próprio grande (a manifestação cósmica), presente por sua própria natureza como a Realidade mais sutil.
Verse 8
सेचयेदर्चनस्थानं गन्धचन्दनवारिणा द्रव्याणि शोधयेत्पश्चात् क्षालनप्रोक्षणादिभिः
Deve-se umedecer o local de adoração com água infundida de fragrância e sândalo; depois, purificar os materiais rituais por meio de lavar, aspergir e outros atos prescritos—para que o culto ao Pati (Śiva) se realize com pureza externa e interna, afrouxando os laços (pāśa) do paśu (a alma atada).
Verse 9
क्षालनं प्रोक्षणं चैव प्रणवेन विधीयते प्रोक्षणी चार्घ्यपात्रं च पाद्यपात्रम् अनुक्रमात्
A lavagem e a aspersão devem ser feitas com o Pranava (Oṁ). Em seguida, na devida ordem, disponham-se o vaso de aspersão, o vaso de arghya (água de oferenda) e o vaso de pādya (água para os pés do Senhor).
Verse 10
तथा ह्याचमनीयार्थं कल्पितं पात्रमेव च स्थापयेद् विधिना धीमान् अवगुण्ठ्य यथाविधि
Do mesmo modo, para o ācamanīya (a água santificante que se sorve), o adorador sábio deve colocar devidamente o recipiente preparado, cobrindo-o conforme o prescrito e segundo a regra ritual—para que este ato de purificação seja adequado ao culto do Pati (Senhor Śiva).
Verse 11
दर्भैर् आच्छादयेच्चैव प्रोक्षयेच्छुद्धवारिणा तेषु तेष्वथ सर्वेषु क्षिपेत्तोयं सुशीतलम्
Deve cobrir os vasos rituais e as oferendas com a relva darbha e aspergi-los com água pura; depois, em cada um deles, deve verter água bem fresca, estabelecendo assim a pureza ritual para o culto do Liṅga de Śiva.
Verse 12
प्रणवेन क्षिपेत्तेषु द्रव्याण्यालोक्य बुद्धिमान् उशीरं चन्दनं चैव पाद्ये तु परिकल्पयेत्
Tendo santificado as oferendas com o Praṇava (Oṁ) e inspecionado-as devidamente, o adorador sábio deve preparar a água para os pés (pādya), misturando o perfumado uśīra (vetiver) e o sândalo, tornando-a digna do Senhor Pati no culto do Liṅga.
Verse 13
जातिकङ्कोलकर्पूरबहुमूलतमालकम् चूर्णयित्वा यथान्यायं क्षिपेदाचमनीयके
Tendo reduzido a pó, conforme a regra ritual, jasmim, kankola (baga aromática), cânfora, bahumūla (ervas fragrantes de muitas raízes) e tamālaka, deve-se colocá-lo na água de ācamanīya, destinada a ser sorvida no rito de adoração a Śiva.
Verse 14
एवं सर्वेषु पात्रेषु दापयेच्चन्दनं तथा कर्पूरं च यथान्यायं पुष्पाणि विविधानि च
Assim, deve-se colocar devidamente pasta de sândalo e cânfora em todos os vasos rituais; e, conforme a regra, oferecer também flores de diversos tipos.
Verse 15
कुशाग्रमक्षतांश्चैव यवव्रीहितिलानि च आज्यसिद्धार्थपुष्पाणि भसितं चार्घ्यपात्रके
No vaso de arghya (taça de oferenda), devem-se colocar as pontas da relva kuśa, akṣata (grãos de arroz intactos), cevada, arroz e sésamo; também flores com siddhārtha (mostarda branca) tornada própria com ghee, e cinza sagrada—preparando assim o arghya para o culto do Liṅga, sinal de Pati (Śiva).
Verse 16
कुशपुष्पयवव्रीहिबहुमूलतमालकम् दापयेत्प्रोक्षणीपात्रे भसितं प्रणवेन च
No vaso de aspersão ritual (prokṣaṇī) deve-se colocar a relva kuśa, flores, cevada, arroz, muitas raízes sagradas e tamālaka; e então também a bhasma, a cinza sagrada, consagrando-a com o Praṇava «Oṁ».
Verse 17
न्यसेत्पञ्चाक्षरं चैव गायत्रीं रुद्रदेवताम् केवलं प्रणवं वापि वेदसारमनुत्तमम्
Deve-se realizar o nyāsa com o mantra de cinco sílabas (pañcākṣara) e também com a Gāyatrī cuja deidade é Rudra; ou, alternativamente, apenas com o Praṇava «Oṁ»—a essência insuperável do Veda.
Verse 18
अथ संप्रोक्षयेत्पश्चाद् द्रव्याणि प्रणवेन तु प्रोक्षणीपात्रसंस्थेन ईशानाद्यैश् च पञ्चभिः
Depois, em seguida, deve-se consagrar (purificar por aspersão) as substâncias rituais com o Praṇava «Oṁ», usando a água colocada no vaso de aspersão (prokṣaṇī), e também empregando os cinco (Brahma-)mantras que começam com Īśāna, tornando as oferendas aptas ao culto de Pati, o Senhor Śiva.
Verse 19
पार्श्वतो देवदेवस्य नन्दिनं मांसमर्चयेत् दीप्तानलायुतप्रख्यं त्रिनेत्रं त्रिदशेश्वरम्
Ao lado do Deva dos devas (Śiva), deve-se adorar Nandin com uma oferenda de carne—Nandin que fulge como dez mil fogos ardentes, o de três olhos, senhor das hostes dos deuses.
Verse 20
बालेन्दुमुकुटं चैव हरिवक्त्रं चतुर्भुजम् पुष्पमालाधरं सौम्यं सर्वाभरणभूषितम्
Deve-se contemplá-lo com a lua crescente como diadema, com o rosto de Hari, de quatro braços, portando uma grinalda de flores—suave e auspicioso—adornado com todos os ornamentos. Assim o iogue fixa a mente em Pati, o Senhor que concede a libertação ao paśu atado.
Verse 21
उत्तरे चात्मनः पुण्यां भार्यां च मरुतां शुभाम् सुयशां सुव्रतां चाम्बां पादमण्डनतत्पराम्
E ao norte ele teve para si uma esposa meritória e auspiciosa—uma consorte abençoada, ligada aos Maruts—de fama ilustre, firme em votos sagrados, venerável como mãe, devotada a adornar e servir os Pés divinos.
Verse 22
एवं पूज्य प्रविश्यान्तर् भवनं परमेष्ठिनः दत्त्वा पुष्पाञ्जलिं भक्त्या पञ्चमूर्धसु पञ्चभिः
Tendo assim realizado o culto, ele entrou no recinto interior de Parameṣṭhin (Brahmā); e, com devoção, ofereceu um punhado de flores sobre as cinco cabeças, uma em cada uma.
Verse 23
गन्धपुष्पैस् तथा धूपैर् विविधैः पूज्य शङ्करम् स्कन्दं विनायकं देवीं लिङ्गशुद्धिं च कारयेत्
Depois de adorar Śaṅkara com substâncias perfumadas, flores e diversos incensos, deve-se também honrar Skanda, Vināyaka e a Devī; e então fazer realizar a purificação do Liṅga (liṅga-śuddhi).
Verse 24
जप्त्वा सर्वाणि मन्त्राणि प्रणवादिनमो ऽन्तकम् कल्पयेदासनं पश्चात् पद्माख्यं प्रणवेन तत्
Tendo recitado todos os mantras—começando com o Praṇava (Oṃ) e concluindo com a saudação—deve-se então preparar o assento; e depois, pelo poder do Praṇava, estabelecer o āsana chamado Padma, o lótus.
Verse 25
तस्य पूर्वदलं साक्षाद् अणिमामयम् अक्षरम् लघिमा दक्षिणं चैव महिमा पश्चिमं तथा
Desse lótus místico (mandala), a pétala do leste é, em verdade, a sílaba imperecível que corporifica Aṇimā (o poder da sutileza e da pequenez); a do sul é Laghimā (leveza), e a do oeste, do mesmo modo, é Mahimā (grandeza e vastidão).
Verse 26
प्राप्तिस्तथोत्तरं पत्रं प्राकाम्यं पावकस्य तु ईशित्वं नैरृतं पत्रं वशित्वं वायुगोचरे
‘Prāpti’ (o poder de alcançar infalivelmente) pertence ao Norte; ‘Prākāmya’ (a liberdade de agir conforme a vontade) é da esfera do Fogo. ‘Īśitva’ (o senhorio e domínio) diz respeito ao Sudoeste, e ‘Vaśitva’ (o poder de subjugar e trazer ao controle) move-se no domínio do Vento.
Verse 27
सर्वज्ञत्वं तथैशान्यं कर्णिका सोम उच्यते सोमस्याधस् तथा सूर्यस् तस्याधः पावकः स्वयम्
A onisciência e o princípio de Iśāna (Nordeste, soberano) são ditos habitar na karṇikā (o núcleo, o pericarpo); ali Soma é declarado o regente. Abaixo de Soma está Sūrya, e abaixo dele, de fato, está o próprio Pāvaka (Agni).
Verse 28
धर्मादयो विदिक्ष्वेते त्व् अनन्तं कल्पयेत्क्रमात् अव्यक्तादिचतुर्दिक्षु सोमस्यान्ते गुणत्रयम्
Estes princípios, começando por Dharma, devem ser contemplados nas direções intermediárias; depois, em devida sequência, deve-se colocar mentalmente Ananta. Nas quatro direções que começam pelo Não‑Manifesto (Avyakta), e ao fim da esfera de Soma, devem ser meditadas as três guṇas. Assim se conhece o cosmos ordenado como paśu, atado pela prakṛti, enquanto o Senhor (Pati), Śiva, permanece como fundamento transcendente de toda disposição.
Verse 29
आत्मत्रयं ततश्चोर्ध्वं तस्यान्ते शिवपीठिका सद्योजातं प्रपद्यामीत्य् आवाह्य परमेश्वरम्
Então, acima da tríade do eu, deve-se estabelecer o assento de Śiva; e ao seu término, invocando o Senhor Supremo, deve-se chamá‑lo com o mantra: “Refugio-me em Sadyojāta”, convidando assim Parameśvara (Śiva) a estar presente.
Verse 30
वामदेवेन मन्त्रेण स्थापयेदासनोपरि सान्निध्यं रुद्रगायत्र्या अघोरेण निरुध्य च
Com o mantra de Vāmadeva, deve-se स्थापित (estabelecer) sobre o assento ritual. Pela Rudra‑Gāyatrī, invoca-se a presença imediata do Senhor; e pelo mantra de Aghora, sela-se e refreiam-se os obstáculos, deixando o rito firmemente resguardado.
Verse 31
ईशानः सर्वविद्यानाम् इति मन्त्रेण पूजयेत् पाद्यमाचमनीयं च विभोश्चार्घ्यं प्रदापयेत्
Adore-se o Liṅga do Senhor que tudo permeia com o mantra: “Īśānaḥ sarvavidyānām” (Īśāna é a fonte de todos os conhecimentos). Em seguida, ofereçam-se a água para lavar os pés (pādya), a água do ācamanīya (sorvo ritual) e o arghya, a oblação de honra, a esse Poderoso.
Verse 32
स्नापयेद्विधिना रुद्रं गन्धचन्दनवारिणा पञ्चगव्यविधानेन गृह्य पात्रे ऽभिमन्त्र्य च
Deve-se banhar Rudra segundo o rito prescrito, com água impregnada de fragrância e sândalo. E, conforme a observância do pañcagavya, tomando-o num vaso consagrado, após santificá-lo primeiro com mantras, realize-se a ablução (abhiṣeka)—honrando Pati (Śiva) para afrouxar os pāśa que prendem o paśu (a alma).
Verse 33
प्रणवेनैव गव्यैस्तु स्नापयेच्च यथाविधि आज्येन मधुना चैव तथा चेक्षुरसेन च
Entoando apenas o Praṇava (Oṁ), deve-se banhar o Liṅga, segundo o rito, com os consagrantes derivados da vaca; também com ghee (ājya), com mel e igualmente com suco de cana-de-açúcar. Neste abhiṣeka, o paśu (alma atada) aproxima-se de Pati (Śiva) pela disciplina ritual, afrouxando os pāśa (laços) por pureza, devoção e mantra.
Verse 34
पुण्यैर्द्रव्यैर्महादेवं प्रणवेनाभिषेचयेत् जलभाण्डैः पवित्रैस्तु मन्त्रैस्तोयं क्षिपेत्ततः
Com oferendas santificantes, deve-se banhar Mahādeva, consagrando o rito com o Praṇava (Oṁ). Depois, com vasos de água pura, derrame-se a água sobre o Senhor enquanto se recitam mantras.
Verse 35
शुद्धिं कृत्वा यथान्यायं सितवस्त्रेण साधकः कुशापामार्गकर्पूरजातिपुष्पकचम्पकैः
Tendo realizado a purificação conforme a regra, o sādhaka, trajando veste branca, deve prosseguir no culto com a relva kuśa, apāmārga, cânfora, flores de jasmim e flores de campaka.
Verse 36
करवीरैः सितैश्चैव मल्लिकाकमलोत्पलैः आपूर्य पुष्पैः सुशुभैः चन्दनाद्यैश् च तज्जलम्
Essa água para o culto deve ser preenchida com flores auspiciosas—karavīra branco, mallikā (jasmim), kamala (lótus) e utpala (lótus azul)—e ainda perfumada com sândalo e substâncias aromáticas afins, para tornar-se digna do abhiṣeka ao Liṅga de Pati, o Senhor que liberta o paśu dos laços do pāśa.
Verse 37
न्यसेन्मन्त्राणि तत्तोये सद्योजातादिकानि तु सुवर्णकलशेनाथ तथा वै राजतेन वा
Ele deve realizar o nyāsa, colocando os mantras nessa água—começando por Sadyojāta e os demais (os cinco Brahma-mantras)—com um kalaśa de ouro, ou então, de fato, com um de prata.
Verse 38
ताम्रेण पद्मपत्रेण पालाशेन दलेन वा शंखेन मृन्मयेनाथ शोधितेन शुभेन वा
A purificação pode ser feita com um recipiente de cobre, com uma folha de lótus, com uma folha de palāśa, com uma concha (śaṅkha), ou ainda com um vaso de barro auspicioso devidamente purificado—todos esses meios são aprovados para o rito de adoração do liṅga de Śiva.
Verse 39
सकूर्चेन सपुष्पेण स्नापयेन्मन्त्रपूर्वकम् मन्त्राणि ते प्रवक्ष्यामि शृणु सर्वार्थसिद्धये
Com o kūrca de relva darbha sagrada e com flores, deve-se banhar (snāpana) o Liṅga, precedendo o ato com mantras. Agora te declararei esses mantras—ouve, para a realização de todos os fins (sarvārtha-siddhi).
Verse 40
यैर्लिङ्गं सकृदप्येवं स्नाप्य मुच्येत मानवः पवमानेन मन्त्रज्ञाः तथा वामीयकेन च
Os conhecedores de mantra declaram que o ser humano se liberta mesmo ao banhar o Liṅga apenas uma vez deste modo—empregando o mantra Pavamāna e, do mesmo modo, o mantra Vāmīyaka.
Verse 41
रुद्रेण नीलरुद्रेण श्रीसूक्तेन शुभेन च रजनीसूक्तकेनैव चमकेन शुभेन च
Com o hino a Rudra, com o auspicioso Nīlarudra, com o benfazejo Śrī-sūkta, e igualmente com o Rājanī-sūkta, e com o auspicioso Camaka—assim o devoto deve realizar as recitações no rito de adoração do liṅga de Śiva.
Verse 42
होतारेणाथ शिरसा अथर्वेण शुभेन च शान्त्या चाथ पुनः शान्त्या भारुण्डेनारुणेन च
Então o devoto deve invocar o auspicioso por meio do Hotṛ (sacerdote invocador), pelo hino Śiras, pelos mantras sagrados do Atharva, e pelos ritos de pacificação de bom augúrio—repetidas vezes pela Śānti—juntamente com Bhāruṇḍa e Aruṇa como recitações protetoras, para remover obstáculos e firmar a paz no culto a Śiva.
Verse 43
वारुणेन च ज्येष्ठेन तथा वेदव्रतेन च तथान्तरेण पुण्येन सूक्तेन पुरुषेण च
E com o hino de Varuṇa, com o hino Jyeṣṭha, com a observância do Veda-vrata, e também com outro cântico santo—bem como com o Puruṣa Sūkta—deve oferecer louvor ao Pati supremo, Śiva; pois estas palavras védicas purificam o pashu e afrouxam o pāśa do cativeiro.
Verse 44
त्वरितेनैव रुद्रेण कपिना च कपर्दिना आवोसजेति साम्ना तु बृहच्चन्द्रेण विष्णुना
Então, com rapidez, Rudra—o Kapi de cor fulva e o Senhor Kapardin de cabelos entrançados—foi invocado pelo Sāman “Āvosaje”; e do mesmo modo Viṣṇu, como Bṛhaccandra, o de Grande Lua, louvou-O com esse canto.
Verse 45
विरूपाक्षेण स्कन्देन शतऋग्भिः शिवैस् तथा पञ्चब्रह्मैश् च सूत्रेण केवलप्रणवेन च
Pode-se adorar o Pati, o Senhor Śiva, invocando Virūpākṣa e Skanda, recitando as cem Ṛks de Śiva, pelos mantras do Pañcabrahma, pelo sūtra sagrado (fórmula/cordão ritual), e também apenas pelo Pranava, “Oṁ”, sozinho.
Verse 46
स्नापयेद्देवदेवेशं सर्वपापप्रशान्तये वस्त्रं शिवोपवीतं च तथा ह्याचमनीयकम्
Para aplacar todos os pecados (pāpa) que prendem o paśu (a alma individual), deve-se banhar Devadeveśa—Senhor dos deuses—e então oferecer vestes, o fio sagrado (yajñopavīta) consagrado a Śiva, e também água para o ācamana (sorvo ritual).
Verse 47
गन्धं पुष्पं तथा धूपं दीपमन्नं क्रमेण तु तोयं सुगन्धितं चैव पुनराचमनीयकम्
Na devida ordem, oferecem-se fragrância, flores, incenso, lâmpada e alimento; depois, água perfumada e novamente água para o ācamana (sorvo ritual)—assim se completa a sequência de culto ao Liṅga, sinal manifesto de Pati (Śiva).
Verse 48
मुकुटं च शुभं छन्नं तथा वै भूषणानि च दापयेत्प्रणवेनैव मुखवासादिकानि च
Deve-se oferecer uma coroa bela e bem coberta, bem como ornamentos; e, com o próprio Praṇava (Oṁ), apresentar também panos para o rosto e itens afins para o adorno do Senhor.
Verse 49
ततः स्फटिकसंकाशं देवं निष्कलमक्षरम् कारणं सर्वदेवानां सर्वलोकमयं परम्
Então contemplaram o Deva, de brilho semelhante ao cristal—sem partes, imperecível, a própria Causa de todos os deuses—supremo, que permeia e contém todos os mundos. Ele é Pati (Śiva), além de todo atributo limitador, e contudo presente como a realidade interior do cosmos inteiro.
Verse 50
ब्रह्मेन्द्रविष्णुरुद्राद्यैर् ऋषिदेवैर् अगोचरम् वेदविद्भिर् हि वेदान्तैस् त्व् अगोचरमिति श्रुतिः
Ele está além do alcance de Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra e dos demais, e também além do âmbito dos Ṛṣis e dos deuses. De fato, os conhecedores do Veda, por meio do Vedānta, declaram na Śruti: “Esse Pati supremo não é objeto dos sentidos—ele é agocara.”
Verse 51
आदिमध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम् शिवतत्त्वमिति ख्यातं शिवलिङ्गे व्यवस्थितम्
Esse princípio de Śiva—sem começo, meio ou fim—é celebrado como o remédio para os seres afligidos pela doença do devir mundano; ele permanece firmemente estabelecido no Śiva-liṅga.
Verse 52
प्रणवेनैव मन्त्रेण पूजयेल्लिङ्गमूर्धनि स्तोत्रं जपेच्च विधिना नमस्कारं प्रदक्षिणम्
Com o Praṇava (Oṃ) apenas como mantra, deve-se adorar o cume do Liṅga; e, segundo o rito, recitar stotras, fazer o namaskāra e a pradakṣiṇa—assim se completa a Śiva-pūjā que, pela bhakti ao Pati (Śiva), afrouxa o pāśa que prende o Paśu (a alma).
Verse 53
अर्घ्यं दत्त्वाथ पुष्पाणि पादयोस्तु विकीर्य च प्रणिपत्य च देवेशम् आत्मन्यारोपयेच्छिवम्
Tendo oferecido o arghya, espalhe flores aos Seus pés; depois, prostrando-se diante do Deveśa, Senhor dos deuses, pela contemplação interior instale Śiva em si mesmo—reconhecendo o Pati, além de todo pāśa, como a Realidade imanente do Paśu (a alma).
Verse 54
एवं संक्षिप्य कथितं लिङ्गार्चनमनुत्तमम् आभ्यन्तरं प्रवक्ष्यामि लिङ्गार्चनमिहाद्य ते
Assim foi ensinada, em resumo, a adoração insuperável do Liṅga. Agora te declararei, aqui e hoje, a adoração interior (mental) do Liṅga, pela qual o Paśu é solto do pāśa e conduzido à graça do Pati (Śiva).
Praṇava (Om) is used throughout for purification and consecration; pañcākṣarī (“namaḥ śivāya”) and pañcabrahma-related mantras (with Rudra-gāyatrī) are employed for invocation, stabilization, and worship of the liṅga and Śiva’s presence.
It sacralizes the worship-seat as a cosmogram: the sādhaka situates ritual action within a graded metaphysical order, culminating in Śiva-pīṭhikā, so external worship aligns with inner ascent and integration.
By presenting abhiṣeka and mantra-recitation as pāpa-śamana and as a gateway to realizing Śiva as the nishkala, formless cause; the text explicitly transitions from outer ritual to the upcoming inner liṅgārcana, implying progressive interiorization toward mokṣa.