Varaha Purana - Adhyaya 4
Varaha PuranaAdhyaya 441 Shlokas

Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā

Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam

Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)

സംഭാഷണത്തിൽ പൃഥിവി വരാഹനോട് ചോദിക്കുന്നു—നാരായണൻ എല്ലാംവിധം വിവരണീയനോ, അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമമായി ‘നേതി-നേതി’യ്ക്ക് അതീതനോ? വരാഹൻ साधകര്ക്ക് സോപാനങ്ങളായി ദശാവതാരങ്ങളെ നിര്ദ്ദേശിച്ച്, പരമസ്വരൂപം ദേവന്മാർക്കും അദൃശ്യമാണ് എന്നു പറയുന്നു. തുടർന്ന് നാരായണന്റെ അഷ്ടമൂർത്തിയെ വിശദീകരിച്ച്, തത്ത്വങ്ങളിലും ലോകക്രിയകളിലും അവന്റെ വ്യാപ്തി കാണിക്കുന്നു; പ്രകടരൂപങ്ങളാൽ ഭൂമിയുടെ സ്ഥിരത നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന ആശയം സ്ഥാപിക്കുന്നു. പിന്നെ നാരദോപദേശത്താൽ രാജാ പ്രിയവ്രതന്റെ തപസ്സും, രാജാ അശ്വശിരയുടെ കഥയും—അവൻ കപിലനും ജൈഗീഷവ്യനും ഹരി-ഉപാസന മാർഗം ചോദിക്കുന്നു; യോഗമായയാൽ കൊട്ടാരം മുഴുവൻ സർവഭൂതങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ദർശനം കാണിച്ച്, വിഷ്ണു സ്വദേഹത്തിലും എല്ലാ ജീവികളിലും അനുഭവിക്കേണ്ട സർവവ്യാപിയാണെന്ന് ഋഷിമാർ ബോധിപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ സർവജീവഹിതദൃഷ്ടിയോടെ ഭക്തി ആചരിക്കണം.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Daśāvatāra (ten avatāras as pedagogical access-points)Aṣṭamūrti (eightfold manifestation; elemental/cosmic embodiment)Apophatic limit (neti-neti implied by the question of describability)Omnipresence (sarvagatatva) and immanence in all beingsYogamāyā as didactic demonstrationBhakti as an epistemic practice (seeing the divine within the self)Royal ethics of perception (governance informed by universal presence)Terrestrial stability (dhṛti) sustained through manifested forms

Shlokas in Adhyaya 4

Verse 1

धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥

ധരണി പറഞ്ഞു—ഹേ ഭഗവൻ! ആ നാരായണദേവൻ, സനാതന പരമാത്മാവ്—അവനെ സർവ്വഭാവേന ‘ഇതി’ എന്നു സ്ഥിരീകരിക്കണോ, അല്ലെങ്കിൽ ‘നേതി’ (നേതി-നേതി) വഴി സമീപിക്കണോ? എനിക്ക് വിശദമാക്കുക।

Verse 2

श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥

ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—മത്സ്യ, കൂർമ, വരാഹ; തുടർന്ന് നരസിംഹ, വാമന; രാമ, പരശുരാമ; കൃഷ്ണ; ബുദ്ധ; കല്കി—ഇവയാണ് നിങ്ങളുടെ പത്ത് (അവതാരങ്ങൾ)।

Verse 3

इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥

ഹേ ഭൂതധാരിണീ! ഇങ്ങനെ അവന്റെ ഈ മൂർത്തികൾ വിവരിക്കപ്പെട്ടു; ദർശനം പ്രാപിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അവ പടിക്കെട്ടിലെ പടികളുപോലെ ദീപ്തമാകുന്നു।

Verse 4

यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥

അവന്റെ പരമരൂപം ദേവന്മാർക്കും കാണാനാവില്ല; അതിനാൽ ഞങ്ങളാദിയായ രൂപങ്ങൾ ധരിച്ചു അവർ ധൃതി—സ്ഥിരധൈര്യം—പൂരിപ്പിക്കുന്നു।

Verse 5

ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥

ബ്രഹ്മാ—ഭഗവാന്റെ രജസ്-തമസ് സംബന്ധമായ മൂർത്തികളോടുകൂടി—അവയാൽ വിശ്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു; സ്ഥിതികാലത്തും അത് പ്രവർത്തിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു।

Verse 6

त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥

ഹേ ധരാധരാ! നീ ആ ദേവന്റെ ആദ്യമൂർത്തിയാണ്; രണ്ടാം മൂർത്തി ജലമെന്നു ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു; മൂന്നാമത് തൈജസി—അഗ്നിതേജസ്—എന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു।

Verse 7

चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥

നാലാമത് വായുമൂർത്തി, അഞ്ചാമത് ‘ആകാശ’ എന്ന മൂർത്തി; എന്റെ ബുദ്ധിപ്രകാരം ഇവ അവന്റെ ക്ഷേത്രജ്ഞത്വം—ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജ്ഞാതാവെന്ന ഭാവം—സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ അവന് മറ്റൊരു മൂർത്തിത്രയവും ഉണ്ട്; ഇങ്ങനെ ഇവ അഷ്ടമൂർത്തികളാകുന്നു।

Verse 8

अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥

ഈ സമസ്ത ജഗത്തും സർവ്വത്ര നാരായണനാൽ വ്യാപ്തമാണ്—എന്നു പ്രസ്താവിച്ചു. ദേവീ, ഇത് വിശദീകരിച്ചു; ഇനി എന്താണ് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹം?

Verse 9

धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥

ധരണി പറഞ്ഞു—നാരദൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ രാജാവ് പ്രിയവ്രതൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “പരമേശ്വരാ, നിന്റെ പ്രസാദത്താൽ ഞാൻ എന്ത് ചെയ്തു? എനിക്കു പറയുക.”

Verse 10

श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥

ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—നിന്നെ ഏഴായി വിഭജിച്ച് പുത്രന്മാർക്ക് ഏല്പിച്ച ശേഷം, നാരദനിൽ നിന്നു കേട്ടതിൽ വിസ്മയിച്ച് പ്രിയവ്രതൻ തപസ്സു ചെയ്തു.

Verse 11

नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥

നാരായണസ്വരൂപമായ പരബ്രഹ്മത്തെ ജപിച്ച് സ്വയംഭുവൻ അന്തർമനസ്സിൽ തൃപ്തനായി; പിന്നെ പരതീരമായ പരമ നിർവാണം പ്രാപിച്ചു.

Verse 12

शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥

വരാരോഹേ, മറ്റൊന്നും കേൾക്കുക—പരമേഷ്ഠിനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൃത്താന്തം; പുരാതനകാലത്ത് ഒരു രാജാവ് ആരാധനാർത്ഥം പരിശ്രമിച്ചതെന്തെന്നു.

Verse 13

आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥

അശ്വശിരാ എന്നൊരു രാജാവ് ഉണ്ടായിരുന്നു; അദ്ദേഹം പരമധാർമ്മികൻ. അദ്ദേഹം അശ്വമേധയാഗം നടത്തി അത്യധികം ദക്ഷിണകൾ ദാനം ചെയ്തു.

Verse 14

स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥

അവഭൃത സ്നാനം ചെയ്ത് ആ രാജർഷി ബ്രാഹ്മണന്മാർ ചുറ്റിനിന്നിരിക്കെ ഇരുന്നു. അദ്ദേഹം അവിടെ ഇരിക്കുമ്പോഴേക്കും യോഗികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ മുനി—ശ്രീമാൻ കപിലനും യോഗിരാട് ജൈഗീഷവ്യനും—അവിടെ എത്തി.

Verse 15

ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥

അപ്പോൾ ആ രാജശ്രേഷ്ഠൻ വേഗത്തിൽ എഴുന്നേറ്റ്, പരമ യുക്തിയോടെ സന്തോഷത്തോടെ സ്വാഗതകർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു.

Verse 16

तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥

അവർ രണ്ടുപേരും ആദരപൂർവ്വം പൂജിക്കപ്പെട്ട് ആസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതു കണ്ട മഹാബലവാൻ രാജാവ് അവരോടു ചോദിച്ചു—അവർ തീക്ഷ്ണബുദ്ധിയുള്ള യോഗജ്ഞർ, സ്വേച്ഛയാൽ വന്നവർ.

Verse 17

भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥

ഹേ പുരുഷോത്തമരായ ശ്രേഷ്ഠ വിപ്രദ്വയമേ! ഒരു സംശയം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു—പരമദേവനായ ഹരി നാരായണനെ യഥാവിധി എങ്ങനെ ആരാധിക്കണം?

Verse 18

विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥

വിപ്രന്മാർ പറഞ്ഞു—ഹേ രാജൻ, നീ ‘നാരായണൻ ഗുരു’ എന്നു പ്രസ്താവിക്കുന്നവൻ ആര്? ഹേ നൃപ, ഞങ്ങൾ ഇരുവരും നാരായണന്മാരാണ്; നിന്റെ കണ്ണുമുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷമായി നിൽക്കുന്നു.

Verse 19

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥

അശ്വശിരസ് പറഞ്ഞു—നിങ്ങൾ ഇരുവരും സിദ്ധബ്രാഹ്മണന്മാർ; തപസ്സാൽ നിങ്ങളുടെ പാപദോഷങ്ങൾ ദഗ്ധമായിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ‘ഞങ്ങൾ ഇരുവരും നാരായണന്മാർ’ എന്ന വാക്ക് എങ്ങനെ ഉച്ചരിക്കപ്പെട്ടു?

Verse 20

शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥

ശംഖം, ചക്രം, ഗദ എന്നിവ കൈകളിൽ ധരിച്ച് പീതാംബരം അണിഞ്ഞ ജനാർദനൻ, ഗരുഡാരൂഢനായ ആ മഹാദേവൻ—ഭൂമിയിൽ അവനോട് സമനായവർ ആരുണ്ട്?

Verse 21

तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥

ആ രാജാവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, വ്രതനിയമങ്ങളിൽ സ്ഥിരരായ ആ രണ്ടു വിപ്രന്മാർ ചിരിച്ചു പറഞ്ഞു—“ഹേ രാജൻ, വിഷ്ണുവിനെ കാണുക.”

Verse 22

एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥

ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ഉടനെ ആ കപിലൻ സ്വയം വിഷ്ണുവായി ഭവിച്ചു; ജൈഗീഷവ്യനും അതേ ക്ഷണത്തിൽ ഗരുഡരൂപമായി ഉദിച്ചു.

Verse 23

ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥

അന്നേ ക്ഷണത്തിൽ രാജമണ്ഡലമൊട്ടാകെ ഹാഹാകാരം ഉയർന്നു; ഗരുഡാരൂഢനായ സനാതനദേവൻ നാരായണനെ അവർ ദർശിച്ചു.

Verse 24

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥

അപ്പോൾ മഹായശസ്സുള്ള രാജാവ് അഞ്ജലി ചേർത്ത് പറഞ്ഞു—“ഹേ വിപ്രന്മാരേ, ശാന്തരാകുവിൻ; ഇദ്ദേഹം വിഷ്ണുവല്ല, ഇത്തരത്തിലുള്ളവനും അല്ല.”

Verse 25

यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥

ആരുടെ നാഭികമലത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മാവ് ഉദ്ഭവിച്ചു, ആ ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് രുദ്രൻ ഉദ്ഭവിച്ചു—അവൻ തന്നെയാണ് വിഷ്ണു, പരമേശ്വരൻ.

Verse 26

इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥

രാജവചനങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ ആ രണ്ടു മുനിപുങ്ഗവന്മാർ അപ്പോൾ പരമമായ മായയെ—വിശേഷിച്ച് യോഗമായയെ—പ്രയോഗിച്ചു.

Verse 27

कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥

കമലാസനസ്ഥനായ കപിലൻ, പദ്മനാഭൻ, ജൈഗീഷവ്യ പ്രജാപതി എന്നിവർ ഹ്രസ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മടിയിൽ ഒരു കുമാരകനും ഉണ്ടായിരുന്നു.

Verse 28

ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥

രാജാവ് അവനെ രക്തനേത്രനായി, പ്രളയാഗ്നിയെപ്പോലെ ദീപ്തിമാനായി കണ്ടു. പിന്നെ രാജാവ് പറഞ്ഞു—“വിശ്വേശ്വരൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇങ്ങനെയല്ല; ഇത് യോഗികളുടെ സദാ നിലനിൽക്കുന്ന മായയാണ്. ശ്രീമാൻ ഹരി സർവ്വവ്യാപിയാണ്.”

Verse 29

ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥

രാജാവിന്റെ സഭയിൽ വാക്കുകൾ അവസാനിച്ചതോടെ കൊതുകുകൾ, കട്ടില്പുഴുക്കൾ, പേനുകൾ, വണ്ടുകൾ, പക്ഷികൾ, സർപ്പങ്ങൾ എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

Verse 30

अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥

കുതിരകൾ, പശുക്കൾ, ആനകൾ, സിംഹങ്ങൾ, കടുവകൾ, കുറുക്കന്മാർ, മാൻകൾ തുടങ്ങിയവയും; കൂടാതെ കീടങ്ങൾ—ഗൃഹ്യവും അരണ്യവുമായ എല്ലാ തരങ്ങളും—ഹേ ഭൂതധാരിണി, രാജഭവനത്തിൽ കോടിക്കണക്കിന് കാണപ്പെട്ടു.

Verse 31

तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥

ആ ജീവസമൂഹത്തെ കണ്ട രാജാവിന്റെ മനസ്സ് വിസ്മയത്തോടെ നിറഞ്ഞു. “ഇത് എന്താകാം?” എന്ന് ആലോചിച്ചു; പിന്നെ ഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ ജൈഗീഷവ്യന്റെ മഹാത്മ്യവും ജ്ഞാനിയായ കപിലന്റെ മഹിമയും അവൻ അറിഞ്ഞു.

Verse 32

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥

അപ്പോൾ രാജാവ് അശ്വശിരസ് കൈകൾ അഞ്ജലിയാക്കി ഭക്തിയോടെ ആ രണ്ടു ഋഷിമാരോടു ചോദിച്ചു—“ഹേ ദ്വിജസത്തമന്മാരേ, ഇത് എന്താണ്?”

Verse 33

द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥

ആ രണ്ടു ബ്രാഹ്മണർ പറഞ്ഞു—ഹേ രാജാവേ, നീ ഞങ്ങളോട് ചോദിച്ചു; ഇവിടെ വിഷ്ണുവിനെ എങ്ങനെ ആരാധിക്കണം? അല്ലെങ്കിൽ, ഹേ മഹാരാജാ, അവനെ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കാം? അതിനായിട്ടാണ് ഇത് നിനക്കു കാണിച്ചുതന്നത്।

Verse 34

सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥

ഹേ രാജാവേ, സർവ്വജ്ഞന്റെ ഈ ഗുണങ്ങൾ നീ തന്നെയാണ് വ്യക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നത്. ആ ദേവൻ നാരായണൻ—സർവ്വജ്ഞനും ഇഷ്ടരൂപം ധരിക്കുന്നവനും ആകുന്നു।

Verse 35

सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥

ആ സൗമ്യമായ (മംഗളകരമായ) സാന്നിധ്യം എവിടെയെങ്കിലും നിലകൊണ്ടിരുന്നാലും മനുഷ്യർക്ക് തീർച്ചയായും പ്രാപിക്കാം. അതിനെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ വാക്ക് അർത്ഥവത്തായി, അനുഭവസിദ്ധമായി തീരുന്നു।

Verse 36

किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥

എന്നാൽ ആ പരമാത്മാവ്, ജഗത്പതി, എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും വസിക്കുന്നു. ഭക്തിയാൽ അവൻ സ്വന്തം ദേഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ദർശനമാകുന്നു; എങ്കിലും അവൻ ഒരിടത്തേക്ക് മാത്രം പരിമിതനല്ല।

Verse 37

अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥

അതുകൊണ്ട് പരമാത്മദേവന്റെ ഉദ്ദേശ്യാർത്ഥസഹിതമായ രൂപം കാണിച്ചുതന്നിരിക്കുന്നു; ഹേ രാജേന്ദ്രാ, ഞങ്ങളുടെയും നിന്റെയും ഇടയിൽ നിനക്കു യഥോചിതമായ ബോധം ഉദിക്കേണ്ടതിന്. ഇങ്ങനെ സർവ്വവ്യാപിയായ വിഷ്ണു, ഹേ ജനേശ്വരാ, നിന്റെ ദേഹത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു।

Verse 38

मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥

ഹേ നൃപാ! മന്ത്രിമാരും ഭൃത്യസമൂഹവും, ദേവതാദികൾ എന്നു സൂചിപ്പിക്കപ്പെട്ടവരും—മൃഗങ്ങളും കീടസമൂഹങ്ങളും പോലും—ഇവയൊക്കെയും വിഷ്ണുമയമാണ്.

Verse 39

भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥

ഹരി സർവ്വവ്യാപിയാണെന്ന ദൃഢമായ ഭാവന വളർത്തണം; ‘അവനോടു സമമായ മറ്റൊരു സത്തയില്ല’ എന്ന ഭാവത്തോടെ അവനെ സേവിച്ചു ഉപാസിക്കണം.

Verse 40

एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥

ഹേ രാജാ! നിനക്കായി ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ സത്യഭാവം പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടു; പരിപൂർണ്ണവും അവിഭക്തവുമായ ഭാവത്തോടെ നാരായണഹരിയെ സ്മരിക്കണം.

Verse 41

परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥

പരിപൂർണ്ണ ഭാവത്തോടെ ഗുരുസ്വരൂപനായ നാരായണനെ സ്മരിക്കൂ. പുഷ്പോപഹാരങ്ങൾ, ധൂപം, ബ്രാഹ്മണർക്കുള്ള തർപ്പണം, സ്ഥിരധ്യാനം എന്നിവയാൽ പരമേശ്വരൻ शीഘ്രം പ്രാപ്യനാകുന്നു.

Frequently Asked Questions

The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.

No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.

Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.

The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App