
Sukta 9.72
Soma-Pavamāna tradition (Book 9).
Soma Pavamāna.
Likely Jagatī (to be metrically confirmed).
ഈ സോമ പവമാന സ്തോത്രം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്ന സോമനെ സ്തുതിക്കുന്നു: അവൻ ശോധിക്കപ്പെടുകയും പിഴിയപ്പെടുകയും പാലോടെ പാത്രത്തിലേക്ക് ഒഴുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ദീപ്തവും പ്രചോദനമേകുന്നതുമായ ശക്തിയായി മാറുന്നു. സോമൻ വാക്കിനെയും ചിന്തയെയും ഉണർത്തുന്നവൻ, ഋതത്തിന്റെ (കോസ്മിക് ക്രമത്തിന്റെ) ആസനത്തിൽ ജീവശക്തിയെ പുതുക്കുന്നവൻ, ആരാധകനു സമൃദ്ധമായ ധനവും ക്ഷേമവും നൽകുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെ പുകഴ്ത്തപ്പെടുന്നു.
Mantra 1
हरिं मृजन्त्यरुषो न युज्यते सं धेनुभिः कलशे सोमो अज्यते । उद्वाचमीरयति हिन्वते मती पुरुष्टुतस्य कति चित्परिप्रियः ॥
അവർ ഹരിത-താമ്രവർണ്ണനായ സോമനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു; ചുവപ്പ്-സ്വർണ്ണ കുതിരപോലെ അവൻ കര്മ്മത്തിലേക്ക് യോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ധേനുക്കളുടെ ധാരകളോടുകൂടെ കലശത്തിലേക്ക് അവൻ ഒഴുക്കപ്പെടുന്നു; സോമൻ തന്റെ ഭാവനാപാത്രത്തിൽ അഭിഷിക്തനാകുന്നു. അവൻ വാക്കിനെ ഉയർത്തി, മതിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു; ബഹുസ്തുതനായ ദേവനോടു അവൻ പലവിധത്തിൽ പരിപ്രിയൻ—അന്തരംഗ പ്രിയൻ—ആകുന്നു.
Mantra 2
साकं वदन्ति बहवो मनीषिण इन्द्रस्य सोमं जठरे यदादुहुः । यदी मृजन्ति सुगभस्तयो नरः सनीळाभिर्दशभिः काम्यं मधु ॥
അനേകം മനീഷികൾ ഒരുമിച്ച് ഇന്ദ്രന്റെ സോമത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, അവർ അതിനെ ജഠരത്തിൽ—അന്തരപാത്രത്തിൽ—ദോഹിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ. ശക്തഹസ്തരായ പുരുഷന്മാർ ഒരേ വാസത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പത്ത് സഹോദരിമാരോടുകൂടെ അതിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന് അഭിലഷണീയമായ കാമ്യ മധു—ആനന്ദത്തിന്റെ ഇഷ്ടമധു—സിദ്ധമായി ഒരുക്കപ്പെടുന്നു.
Mantra 3
अरममाणो अत्येति गा अभि सूर्यस्य प्रियं दुहितुस्तिरो रवम् । अन्वस्मै जोषमभरद्विनंगृसः सं द्वयीभिः स्वसृभिः क्षेति जामिभिः ॥
അശ്രാന്തനായി അവൻ ഗാവുകളെ (കിരണങ്ങളെ) അതിക്രമിച്ച് സൂര്യന്റെ പ്രിയസ്ഥാനത്തേക്ക് കടക്കുന്നു; പാൽ കറക്കുന്ന പുത്രിയുടെ നിലവിളിയെ അതീതമായി. അവനെ അനുഗമിച്ച് വളഞ്ഞുപിടിക്കുന്ന ഗ്രാഹകൻ അവനിൽ ആനന്ദം കൊണ്ടുവരുന്നു; കൂടാതെ അവൻ രണ്ടു സഹോദരി-ശക്തികളോടൊപ്പം—സജാതീയരായ ജാമിഭിഃ—ഏകീഭവിച്ച് വസിക്കുന്നു.
Mantra 4
नृधूतो अद्रिषुतो बर्हिषि प्रियः पतिर्गवां प्रदिव इन्दुॠत्वियः । पुरंधिवान्मनुषो यज्ञसाधनः शुचिर्धिया पवते सोम इन्द्र ते ॥
മനുഷ്യർ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അദ്രി (കല്ല്)കൊണ്ട് പിഴിയുകയും ചെയ്ത പ്രിയ ഇന്ദു ബർഹിഷി (പവിത്രാസനം)മേൽ ഒഴുകുന്നു; ഗവാം (കിരണങ്ങൾ/ഗോ)യുടെ പതി, പ്രദിവ (വിശാലാകാശം)യിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന, ഋത്വിയ (വിധിക്കു യോഗ്യൻ). പുരന്ധിവാൻ—സമൃദ്ധിയാൽ നിറഞ്ഞവൻ—മനുഷ്യനുവേണ്ടി യജ്ഞസാധന (യജ്ഞം സഫലമാക്കുന്നവൻ) ആയി, ശുചി ധിയാ (പവിത്ര പ്രകാശമയ ബുദ്ധി)യോടെ, ഹേ ഇന്ദ്രാ, നിനക്കായി സോമം പ്രവഹിക്കുന്നു.
Mantra 5
नृबाहुभ्यां चोदितो धारया सुतोऽनुष्वधं पवते सोम इन्द्र ते । आप्राः क्रतून्त्समजैरध्वरे मतीर्वेर्न द्रुषच्चम्वोरासदद्धरिः ॥
മനുഷ്യരുടെ ഭുജങ്ങളാൽ പ്രേരിതനായി, ധാരയിൽ പ്രകടിതനായ, സുധിതനായ സോമൻ തന്റെ തന്നെ ആനന്ദനിയമപ്രകാരം നിനക്കായി, ഹേ ഇന്ദ്രാ, ശുദ്ധിയായി ഒഴുകുന്നു. അധ്വരയജ്ഞത്തിൽ നീ ക്രതുക്കളെ (സങ്കൽപശക്തികളെ) പൂരിപ്പിച്ച് യുക്തമാക്കി; പക്ഷി തന്റെ വിശ്രമസ്ഥാനത്തേക്ക് വരുന്നതുപോലെ, ഹരിതവർണ്ണനായ ഹരി പാത്രങ്ങളിൽ വന്നു ഇരുന്നു.
Mantra 6
अंशुं दुहन्ति स्तनयन्तमक्षितं कविं कवयोऽपसो मनीषिणः । समी गावो मतयो यन्ति संयत ऋतस्य योना सदने पुनर्भुवः ॥
ഇടിമുഴക്കമെന്നപോലെ ഗർജ്ജിക്കുന്നതും ക്ഷയമില്ലാത്തതുമായ പ്രകാശമയ അംശുവിനെ അവർ പാൽപോലെ ദോഹിക്കുന്നു—കവികൾ, കർമ്മങ്ങളിൽ നിപുണരും മനീഷയിൽ സമൃദ്ധരുമായ ഋഷികൾ. ഒരുമിച്ച് ഗാവഃ (കിരണങ്ങൾ)യും മതയഃ (ചിന്താ-പ്രവാഹങ്ങൾ)യും സംയമിതമായ ഐക്യത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു—ഋതസ്യ യോനയിലേക്കു, ആ സദനത്തിലേക്കു, അവിടെ പുനർഭവം (വീണ്ടും-ആവിർഭാവം) പുതുക്കപ്പെടുന്നു.
Mantra 7
नाभा पृथिव्या धरुणो महो दिवोऽपामूर्मौ सिन्धुष्वन्तरुक्षितः । इन्द्रस्य वज्रो वृषभो विभूवसुः सोमो हृदे पवते चारु मत्सरः ॥
പൃഥിവിയുടെ നാഭിപോലെ, മഹാദ്യൗവിന്റെ ധരുണ (അചഞ്ചല ആധാരം)പോലെ, അപാം ഊർമി (ജലതരംഗം)യിൽ—സിന്ധുക്കളുടെ ഉള്ളിൽ സ്ഥിതനായി—സോമൻ ഒഴുക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ വജ്രം, ബലത്തിന്റെ വൃഷഭം, വിഭൂവസു (വിശാല സമ്പത്തുള്ളവൻ)—ആ ചാരു മത്സര (മധുര ഉല്ലാസം) ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധിയായി ഒഴുകുന്നു.
Mantra 8
स तू पवस्व परि पार्थिवं रजः स्तोत्रे शिक्षन्नाधून्वते च सुक्रतो । मा नो निर्भाग्वसुनः सादनस्पृशो रयिं पिशङ्गं बहुलं वसीमहि ॥
ഹേ സുക്രതു (സത്കാര്യസങ്കൽപവാൻ) സോമാ! നീ പവിത്രനായി ഒഴുകുക; പാർത്ഥിവം രജഃ (ഭൗമധൂളി/ഭൂലോകധൂളി) ചുറ്റി പരിക്രമിച്ച്; നമ്മുടെ സ്തോത്രത്തെയും അധ്വാനിക്കുന്നവനെയും ശിക്ഷിക്ക (ബോധിപ്പിക്ക). ഹേ വസുവിന്റെ സദനങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്നവനേ! ഞങ്ങളെ നിധിധനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തരുത്; പിശംഗ (കേശരി-വർണ്ണ)വും ബഹുലവും ബഹുവിധവുമായ റയി (സമൃദ്ധി) ഞങ്ങൾ കൈവശമാക്കട്ടെ.
Mantra 9
आ तू न इन्दो शतदात्वश्व्यं सहस्रदातु पशुमद्धिरण्यवत् । उप मास्व बृहती रेवतीरिषोऽधि स्तोत्रस्य पवमान नो गहि ॥
ഹേ ഇന്ദു (സോമ)! ശതദാതു—നൂറുനൂറായി ദാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നവനേ—അശ്വ്യം (അശ്വബലം/അശ്വസമ്പത്ത്) സഹിതം; സഹസ്രദാതു—ആയിരം ദാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നവനേ—പശുമത്, ഹിരണ്യവത് (സ്വർണ്ണപ്രഭ/സ്വർണ്ണസമ്പത്ത് ഉള്ളവൻ) ആയി ഞങ്ങളിലേക്കു വരിക. ബൃഹതീയും രേവതീയും ആയ ഇഷഃ (പോഷക പ്രേരണകൾ/ഉത്സാഹധാരകൾ) ഞങ്ങളോടു അടുത്തുവരട്ടെ; ഹേ പവമാന! നമ്മുടെ സ്തോത്രത്തിലേക്കു വന്നു അതിന്മേൽ ആസനം ഏൽക്കുക.
The hymn opens with the vivid ritual image of Soma being cleansed and poured with milk into the jar, likened to a tawny steed yoked to its work.
It expands Soma’s identity from ritual liquid to inspired power: he raises speech, impels thought, and is ‘milked’ by seers as an inexhaustible, thunderous beam; all movements converge toward the womb of Ṛta.
Soma’s flow is invoked to circle and pervade the earthly realm while educating the hymn and empowering the worker—granting access to the ‘seats of abundance’ without deprivation.
The hymn settles into a protective petition: do not cut us off from treasure; may we possess tawny, manifold plenitude—wealth, fullness, and renewed becoming.
ud vācam īrayati (he lifts up the word)
ṛtasya yonā (womb of Ṛta)
स तू पवस्व परि पार्थिवं रजः स्तोत्रे शिक्षन्नाधून्वते च सुक्रतो । मा नो निर्भाग्वसुनः सादनस्पृशो रयिं पिशङ्गं बहुलं वसीमहि ॥It praises Soma as he is purified through the filter and poured into the vessel with milk, and it asks him to inspire the worshipper and grant abundance.
In Vedic symbolism, purified Soma is not only a ritual drink; he is also the power that awakens inspired speech (vāc) and sets the mind’s insight (matī) in motion.
It refers to the source or seat of cosmic truth and order (Ṛta), where life and right becoming are renewed; the hymn says Soma leads energies and thoughts toward that renewing center.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.