
ഈ അധ്യായത്തിൽ സനത്കുമാരൻ നാരദനോട് ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്ന സമഗ്ര ശൈവ മന്ത്രസാധനക്രമം ഉപദേശിക്കുന്നു. പഞ്ച-, ഷട്-, അഷ്ടാക്ഷര മന്ത്രരൂപങ്ങൾ, ഋഷി–ഛന്ദസ്–ദേവത നിർണ്ണയം, കൂടാതെ പാളികളായി ന്യാസങ്ങൾ—ഷഡംഗ ന്യാസം, പഞ്ചമുഖങ്ങൾ (ഈശാന, തത്പുരുഷ, അഘോര, വാമദേവ, സദ്യോജാത) സഹിതം വിരൽ-ന്യാസം, ജാതി/കലാ-ന്യാസം (മുപ്പത്തെട്ട് കലകൾ), ഗോളക/വ്യാപക രക്ഷാവിന്യാസം എന്നിവ വിശദമാക്കുന്നു. പഞ്ചവക്ത്ര ത്രിനേത്ര ചന്ദ്രശേഖര ആയുധധാരി മഹേശ്വര ധ്യാനം, ജപ–ഹോമ അനുപാതവും ദ്രവ്യങ്ങളും (പായസം, എള്ള്, ആരഗ്വധ, കരവീര, മിശ്രി, ദൂർവ, കടുക്, അപാമാർഗ) പറയുന്നു. ശക്തികൾ, മാതൃകകൾ, ലോകപാലകർ, അസ്ത്രങ്ങൾ, കൂടാതെ ഗണേശൻ, നന്ദി, മഹാകാലൻ, ചണ്ഡേശ്വരൻ, സ്കന്ദൻ, ദുര്ഗ്ഗ തുടങ്ങിയ ഉപദേവതകളോടെയുള്ള ആവരണപൂജയും ഉണ്ട്. തുടർന്ന് മൃത്യുഞ്ജയ, ദക്ഷിണാമൂർത്തി (വാക്സിദ്ധി/വ്യാഖ്യാനം), നീലകണ്ഠ (വിഷനിവാരണം), അർധനാരീശ്വര, അഘോറാസ്ത്ര (ഭൂത-വേതാള നിഗ്രഹം), ക്ഷേത്രപാല-ബടുക (ബലി/രക്ഷ), ചണ്ഡേശ്വര പ്രത്യേകകർമ്മങ്ങൾ എന്നിവയും, അവസാനം ശിവന്റെ സർവ്വവ്യാപ്തിയും രക്ഷാശക്തിയും പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന സ്തോത്രവും സമാപിക്കുന്നു।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महेशस्य मन्त्रं सर्वार्थसाधकम् । यं समाराध्य मनुजो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति ॥ १ ॥
സനത്കുമാരൻ പറഞ്ഞു—ഇപ്പോൾ ഞാൻ മഹേശന്റെ സർവാർത്ഥസാധകമായ മന്ത്രം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; അതിനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചാൽ മനുഷ്യൻ ഭോഗവും മോക്ഷവും ഇരണ്ടും പ്രാപിക്കുന്നു ॥ १ ॥
Verse 2
हृदयं सबकः सूक्ष्मो लांतोऽनन्तान्वितो मरुत् । पंचाक्षरो मनुः प्रोक्तस्ताराद्योऽयं षडक्षरः ॥ २ ॥
‘ഹൃദയ’ മന്ത്രം ‘സബക’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു; സ്വഭാവത്തിൽ അതി സൂക്ഷ്മം. ‘മരുത്’ മന്ത്രം ‘അനന്ത’യുക്തമായി ‘ലാം’ അക്ഷരത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ‘മനു’ അഞ്ചക്ഷരമാണെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു; ഈ (മറ്റൊരു) മന്ത്രം ‘താരാ’ അഥവാ ‘ഓം’ കൊണ്ട് ആരംഭിച്ച് ഷഡക്ഷരമാണ് ॥ २ ॥
Verse 3
वामदेवी मुनीश्छन्दः पंक्तिरीशोऽस्य देवता । षड्भिर्वर्णैः षडङ्गानि कुर्यान्मंत्रेण देशिकः ॥ ३ ॥
ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ഋഷി വാമദേവി, ഛന്ദസ് മുനീശ്, അതിന്റെ അധിഷ്ഠാതൃദേവത പംക്തീശൻ. മന്ത്രത്തിലെ ആറു വർണങ്ങളാൽ ദീക്ഷിത ദേശികൻ ഷഡംഗ-ന്യാസം നിർവഹിക്കണം ॥ ३ ॥
Verse 4
मंत्रवर्णादिकान्न्यस्येन्मंत्रमूर्तिर्यथाक्रमम् । तर्जनीमध्ययोरंत्यानामिकांगुष्ठके पुनः ॥ ४ ॥
മന്ത്രത്തിലെ വർണാദികളെ ക്രമാനുസാരമായി ന്യാസം ചെയ്യണം; അതുവഴി മന്ത്രമൂർത്തി സ്ഥാപിതമാകും. പിന്നെയും (ന്യാസം) തർജനി-മധ്യമങ്ങളിൽ, കൂടാതെ അനാമിക-അംഗുഷ്ഠങ്ങളിൽ ചെയ്യണം ॥ ४ ॥
Verse 5
ताः स्युस्तत्पुरुषाघोरभववामेशसंज्ञिकाः । वक्त्रहृत्पादगुह्येषु निजमूर्द्धनि ताः पुनः ॥ ५ ॥
ഈ ശക്തികൾ ‘തത്പുരുഷ’, ‘അഘോര’, ‘ഭവ’, ‘വാമേശ’ എന്ന നാമങ്ങളാൽ അറിയപ്പെടുന്നു. അവയെ വായിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, പാദങ്ങളിൽ, ഗുഹ്യദേശത്തിൽ ന്യാസം ചെയ്ത്, പിന്നെയും സ്വന്തം ശിരസ്സിൽ സ്ഥാപിക്കണം.
Verse 6
प्राग्याम्यवारुणोदीच्यमध्यवक्त्रेषु पंचसु । मन्त्रांगानिन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ ६ ॥
പിന്നീട് കിഴക്ക്, തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്, മധ്യം—ഈ അഞ്ചു മുഖങ്ങളിൽ മന്ത്രത്തിന്റെ അംഗങ്ങൾ ന്യാസം ചെയ്യണം. തുടർന്ന് ക്രമമായി ‘ജാതി’യോടുകൂടിയ ആ ആറു ഭാഗങ്ങളും വിന്യസിക്കണം.
Verse 7
कुर्वीत गोलकन्यासं रक्षायै तदनन्तरम् । हृदि वक्त्रेंऽसयोरूर्वोः कंठे नाभौ द्विपार्श्वयोः ॥ ७ ॥
അതിനുശേഷം രക്ഷയ്ക്കായി ‘ഗോലക-ന്യാസം’ ചെയ്യണം. അത് ഹൃദയത്തിൽ, മുഖത്തിൽ, ഇരുഭുജങ്ങളിൽ, ഇരുതുടകളിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, നാഭിയിൽ, ഇരുപാർശ്വങ്ങളിലും വിന്യസിക്കണം.
Verse 8
पृष्ठे हृदि तथा मूर्ध्नि वदने नेत्रयोर्नसोः । दोःपत्संधिषु साग्रेषु विन्यसेत्तदनन्तरम् ॥ ८ ॥
പിന്നീട് ഉടൻ തന്നെ പുറത്ത്, ഹൃദയത്തിൽ, ശിരോശിഖരത്തിൽ ന്യാസം ചെയ്യണം; മുഖത്ത്, കണ്ണുകളിൽ, മൂക്കിൽ കൂടി; കൂടാതെ കൈകാലുകളുടെ സന്ധികളിൽ, അവയുടെ അഗ്രഭാഗങ്ങളോടുകൂടി വിന്യസിക്കണം.
Verse 9
शिरोवदनहृत्कुक्षिसोरुपादद्वये पुनः । हृदि वक्त्रांबुजे टंकमृगा भयवरेष्वथ ॥ ९ ॥
വീണ്ടും പാദദ്വയത്തിൽ, തുടകളിൽ, ഉദരത്തിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, മുഖത്തിൽ, ശിരസ്സിൽ (ന്യാസം/ഭാവന ചെയ്യണം). തുടർന്ന് ഹൃദയത്തിലും മുഖകമലത്തിലും അങ്കുശം, മൃഗം, അഭയമുദ്ര, വരമുദ്ര—ഇവ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 10
वक्त्रांसहृत्सपादोरुजठरेषु क्रमान्न्यसेत् । मूलमन्त्रस्य षड वर्णान्यथावद्देशिकोत्तमः ॥ १० ॥
ഉത്തമ ദേശികൻ വിധിപൂർവ്വം ക്രമമായി മൂലമന്ത്രത്തിലെ ആറക്ഷരങ്ങളുടെ ന്യാസം വായ്, ഭുജങ്ങൾ, ഹൃദയം, പാദങ്ങൾ, തുടകൾ, ഉദരം എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 11
मूर्ध्नि भालोदरांसेषु हृदये ताः पुनर्न्यसेत् । पश्चादनेन मन्त्रेण कुर्वीत व्यापकं सुधीः ॥ ११ ॥
വീണ്ടും അവയെ ശിരസ്സിൽ, നെറ്റിയിൽ, ഉദരത്തിൽ, ഭുജങ്ങളിൽ, ഹൃദയത്തിൽ ന്യാസമായി സ്ഥാപിക്കണം; തുടർന്ന് ഇതേ മന്ത്രംകൊണ്ട് ജ്ഞാനി വ്യാപക ന്യാസം ചെയ്യണം।
Verse 12
नमोस्त्वनंतरूपाय ज्योतिर्लिंगामृतात्मने । चतुर्मूर्तिवपुश्छायाभासितांगाय शंभवे ॥ १२ ॥
അനന്തരൂപനായ, ജ്യോതിര്ലിംഗ-അമൃതാത്മനായ, ചതുര്മൂർത്തി ദേഹത്തിന്റെ ഛായാ-പ്രഭയിൽ ദീപ്തമായ അംഗങ്ങളുള്ള ശംഭുവേ, നമസ്കാരം।
Verse 13
एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिन्तयेत्पार्वतीपतिम् । ध्यायेन्नित्यं महेशानं रौप्यपर्वतसन्निभम् ॥ १३ ॥
ഇങ്ങനെ ദേഹത്തിൽ ന്യാസം ചെയ്തു പാർവതീപതിയെ ചിന്തിക്കണം; വെള്ളിപ്പർവ്വതംപോലെ ദീപ്തനായ മഹേശാനനെ നിത്യം ധ്യാനിക്കണം।
Verse 14
चारुचंद्रावतंसं च रत्नाकल्पोज्ज्वलांगकम् । परश्वधवराभीतिमृगहस्तं शुभाननम् ॥ १४ ॥
ശിരസ്സിൽ മനോഹര ചന്ദ്രകലാഭൂഷണം, രത്നാലങ്കാരങ്ങളാൽ ദീപ്തമായ അംഗങ്ങൾ, കൈകളിൽ പരശു, വരമുദ്ര, അഭയമുദ്ര, മൃഗം—ഇങ്ങനെ ശുഭാനനനായ അവനെ ധ്യാനിക്കണം।
Verse 15
पद्मासीनं समंतात्तु स्तुतं सुमनसां गणैः । व्याघ्रकृत्तिं वसानं च विश्वाद्यं विश्वरूपकम् ॥ १५ ॥
പദ്മാസനത്തിൽ ആസീനനായി, ചുറ്റുമെല്ലാം ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവരുടെ ഗണങ്ങൾ സ്തുതിക്കുന്ന, വ്യാഘ്രചർമ്മം ധരിച്ചവൻ—അവൻ ജഗദാദിയും വിശ്വരൂപനായ പരമേശ്വരനും ആകുന്നു।
Verse 16
त्रिनेत्रं पंचवक्त्रं च सर्वभीतिहरं शिवम् । तत्त्वलक्षं जपेन्मंत्रं दीक्षितः शैववर्त्मना ॥ १६ ॥
ശൈവവർത്ത്മത്തിൽ ദീക്ഷിതനായവൻ, ത്രിനേത്രനും പഞ്ചവക്ത്രനും ആയ സർവ്വഭീതിഹര ശിവനെ ധ്യാനിച്ച് തത്ത്വലക്ഷണ മന്ത്രം ജപിക്കണം।
Verse 17
तावत्संख्यसहस्राणि जुहुयात्पायसैः शुभैः । ततः सिद्धो भवेन्मन्त्रः साधकाऽभीष्टसिद्धिदः ॥ १७ ॥
അത് തന്നെയുള്ള സംഖ്യയുടെ ആയിരക്കണക്കിന് ആഹുതികൾ ശുഭമായ പായസത്തോടെ അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കണം; തുടർന്ന് മന്ത്രം സിദ്ധമായി സാധകനു അഭീഷ്ടസിദ്ധികൾ നൽകും।
Verse 18
देवं संपूजयेत्पीठे वामादिनवशक्तिके । वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलपदादिका ॥ १८ ॥
വാമാ മുതലായ ഒൻപത് ശക്തികളാൽ യുക്തമായ പീഠത്തിൽ ദേവനെ സമ്യകമായി പൂജിക്കണം—വാമാ, ജ്യേഷ്ഠാ, രൗദ്രീ, കാളി, കലപദാ മുതലായവർ।
Verse 19
विकारिण्याह्वया प्रोक्ता बलाद्या विकरिण्यथ । बलप्रमथनी पश्चात्सर्वभूतदमन्यथ ॥ १९ ॥
ഒരു ശക്തി ‘വികാരിണീ’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; തുടർന്ന് ‘ബലാ’യും ‘വികരിണീ’യും; പിന്നെ ‘ബലപ്രമഥനീ’, അതിനുശേഷം ‘സർവ്വഭൂതദമനീ’ എന്നും പറയുന്നു।
Verse 20
मनोन्मनीति संप्रोक्ताः शैवपीठस्य शक्तयः । नमो भगवते पश्चात्सकलादि वदेत्ततः ॥ २० ॥
‘മനോന്മനീ’ മുതലായവ ശൈവപീഠത്തിന്റെ ശക്തികളായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ‘നമോ ഭഗവതേ’ മന്ത്രം ഉച്ചരിച്ച്, പിന്നെ ‘സകല’ മുതലായ ക്രമം ജപിക്കണം॥২০॥
Verse 21
गुणात्मशक्तिभक्ताय ततोऽनंताय तत्परम् । योगपीठात्मने भूयो नमस्तारादिको मनुः ॥ २१ ॥
ഗുണാത്മക ശക്തിയുടെ ഭക്തനു നമസ്കാരം; തുടർന്ന് അനന്തനു നമസ്കാരം; ആ പരമ തത്ത്വത്തിനും നമസ്കാരം. വീണ്ടും യോഗപീഠസ്വരൂപനായ പ്രഭുവിന് ‘താരാ’ മുതലായ മന്ത്രങ്ങൾ പ്രണാമം അർപ്പിക്കുന്നു॥২১॥
Verse 22
अमुना मनुना दद्यादासनं गिरिजापतेः । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तत्रावाह्य यजेच्छिवम् ॥ २२ ॥
ഈ മന്ത്രം കൊണ്ടുതന്നെ ഗിരിജാപതി (ശിവൻ)ക്ക് ആസനം സമർപ്പിക്കണം. മൂലമന്ത്രംകൊണ്ട് രൂപം ധ്യാനിച്ച്, അവിടെ ആവാഹനം ചെയ്ത് ശിവപൂജ നടത്തണം॥২২॥
Verse 23
कर्णिकायां यजेन्मूर्तिरीशमीशानदिग्गजम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं दिक्षु तत्पुरुषादिका ॥ २३ ॥
പദ്മത്തിന്റെ കർണികയിൽ ഈശസ്വരൂപ മൂർത്തിയെ, ഈശാന ദിക്കിലെ ദിഗ്ഗജത്തോടുകൂടെ പൂജിക്കണം. അവനെ ശുദ്ധസ്ഫടികംപോലെ ദീപ്തനായി ധ്യാനിക്കണം; മറ്റു ദിക്കുകളിൽ ‘തത്പുരുഷ’ മുതലായ രൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം॥২৩॥
Verse 24
पीतांजनश्वेतरक्ताः प्रधानसदृशायुधाः । चतुर्वक्त्रसमायुक्ता यथावत्ताः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥
അവരെ പീത, ശ്വേത, രക്ത വർണങ്ങളാൽ യുക്തരായും, പ്രധാന ദേവനെപ്പോലെ ആയുധധാരികളായും, ചതുര്മുഖരായും ധ്യാനിച്ച്, വിധിപൂർവ്വം ഭക്തിയോടെ പ്രപൂജിക്കണം॥২৪॥
Verse 25
कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । अङ्गानि केसरस्थानि विघ्नेशान्पन्नगान्यजेत् ॥ २५ ॥
മണ്ഡലം/വേദിയുടെ കോണുകളിൽ നിവൃത്തി മുതലായ തേജോമയ കലകളെ ക്രമമായി ആരാധിക്കണം. കേശരസ്ഥാനങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ അംഗങ്ങളെയും പൂജിച്ച്, വിഘ്നേശ്വരനെയും നാഗദേവതകളെയും ആരാധിക്കണം.
Verse 26
अनंतं सुखनामानं शिवोत्तममनंतरम् । एकनेत्रमेकरुद्रं त्रिमूर्तिं तदनंतरम् ॥ २६ ॥
അവൻ അനന്തൻ, സുഖനാമസ്വരൂപൻ; പരമശിവൻ, അന്തമില്ലാത്തവൻ. അവൻ ഏകനേത്രൻ, ഏകരുദ്രൻ, ത്രിമൂർത്തിയും; തുടർന്ന് അവന്റെ സ്തുതി അനന്തമായി തുടരുന്നു.
Verse 27
पश्चाच्छीकंठनामानं शिखंडिनमिति क्रमात् । रक्तपीतसितारक्तकृष्णरक्तांजनासितान् ॥ २७ ॥
അടുത്തതായി ക്രമമായി ‘ശ്രീകണ്ഠ’ എന്ന നാമധാരിയും ‘ശിഖണ്ഡിൻ’ എന്നും പറയുന്നു. പിന്നെ അവയെ ചുവപ്പ്, മഞ്ഞ, വെള്ള, ചുവപ്പ്, കറുപ്പ്, ചുവപ്പ്, അഞ്ജന-ശ്യാമം, കറുപ്പ് എന്നിങ്ങനെ വർഗ്ഗീകരിക്കുന്നു.
Verse 28
किरीटार्पितबालेंदून्पद्मस्थान्भूषणान्वितान् । त्रिनेत्राञ्छूलवज्रास्त्रचापहस्तान्मनोरमान् ॥ २८ ॥
മനോഹര ദേവതകൾ ദർശനമായി—കിരീടത്തിൽ ബാലചന്ദ്രനെ അർപ്പിച്ചവരും, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവരും, ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതരുമായ, ത്രിനേത്രന്മാരായി, കൈകളിൽ ശൂലം, വജ്രാസ്ത്രം, ധനുസ്സും ധരിച്ചവരായി।
Verse 29
उत्तरादि यजेत्पश्चाद्रुद्रं चंडेश्वरं पुनः । ततो नंदिमहाकालौ गणेशं वृषभं पुनः ॥ २९ ॥
ഉത്തരാദി ദിക്കുകളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ദേവതകളെ പൂജിക്കണം; തുടർന്ന് രുദ്രനെയും വീണ്ടും ചണ്ഡേശ്വരനെയും പൂജിക്കണം. അതിനുശേഷം നന്ദിയും മഹാകാലനും, പിന്നെ ഗണേശനും, വീണ്ടും വൃഷഭത്തെയും പൂജിക്കണം.
Verse 30
अथ भृंगिं रिटिं स्कंदमेतान्पद्मासनस्थितान् । स्वर्णतोयारुणश्याममुक्तेंदुसितपाटलान् ॥ ३० ॥
അനന്തരം ഭൃംഗീ, റിടി, സ്കന്ദൻ എന്നിവരെ പദ്മാസനത്തിൽ ഉപവിഷ്ടരായി ധ്യാനിക്കണം/ചിത്രീകരിക്കണം; അവരുടെ വർണങ്ങൾ സ്വർണജലസമം, അരുണപ്രഭ, ശ്യാമനീലം, കൂടാതെ മുത്തുപോലെ, ചന്ദ്രശ്വേതം, പാടലവർണം എന്നിവയാണ്।
Verse 31
इंद्रादयस्ततः पूज्या वज्राद्यायुधसंयुताः । इत्थं संपूजयेद्देवं सहस्रं नित्यशो जपेत् ॥ ३१ ॥
അതിനുശേഷം ഇന്ദ്രാദി ദേവന്മാരെ—വജ്രാദി ആയുധങ്ങളോടുകൂടിയവരെ—പൂജിക്കണം. ഇങ്ങനെ ദേവനെ സമ്യക് പൂജിച്ച് നിത്യം ആയിരം പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം।
Verse 32
सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नुयाद्वांछितं श्रियम् । द्विसहस्रं जपन् रोगान्मुच्यते नात्र संशयः ॥ ३२ ॥
സകലപാപങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തനായി साधകൻ ആഗ്രഹിച്ച ശ്രീ-സമ്പത്ത് പ്രാപിക്കുന്നു. രണ്ടായിരം ജപം ചെയ്താൽ രോഗങ്ങളിൽ നിന്നുമും മോചനം ലഭിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 33
त्रिसन्मंत्रं जपन्मंत्रं दीर्घमायुरवाप्नुयात् । सहस्रवृद्धया प्रजपन्सर्वकामानवाप्नुयात् ॥ ३३ ॥
മന്ത്രം മൂന്നു പ്രാവശ്യം ശുദ്ധമായി ജപിച്ചാൽ ദീർഘായുസ്സ് ലഭിക്കും. ആയിരമടങ്ങ് വർദ്ധനവോടെ ജപിച്ചാൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും സിദ്ധിക്കും।
Verse 34
आज्यान्वितैस्तिलैः शुद्धैर्जुहुयाल्लक्षमादरात् । उत्पातजनितान् क्लेशान्नाशयेन्नात्र संशयः ॥ ३४ ॥
നെയ്യോടുകൂടിയ ശുദ്ധ എള്ളുകൊണ്ട് ആദരപൂർവ്വം ഒരു ലക്ഷം ആഹുതികൾ ഹോമത്തിൽ അർപ്പിക്കണം. അതിനാൽ ഉത്പാതങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ക്ലേശങ്ങൾ നശിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 35
शतलक्षं जपन्साक्षाच्छिवो भवति मानवः । षडक्षरः शक्तिरुद्धः कथितोऽष्टाक्षरो मनुः ॥ ३५ ॥
ഇത് ഒരു ലക്ഷം പ്രാവശ്യം ജപിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ സാക്ഷാൽ ശിവതുല്യനാകുന്നു. ഷഡക്ഷരം അന്തർനിഹിതമായി നിയന്ത്രിത ശക്തിയെന്നു പ്രസ്താവിച്ചു; അഷ്ടാക്ഷരം ‘മനു’ അഥവാ മന്ത്രമെന്നു ഉപദേശിച്ചു.
Verse 36
ऋषिश्छन्दः पुरा प्रोक्तो देवता स्यादुमापतिः । अंगानि पूर्वमुक्तानि सौम्यमीशं विचिंतयेत् ॥ ३६ ॥
ഋഷിയും ഛന്ദസ്സും മുമ്പേ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഇവിടെ ദേവത ഉമാപതി (ശിവൻ) ആകുന്നു. മുൻപ് ഉപദേശിച്ച അങ്കങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ച് സൗമ്യനും മംഗളകരനുമായ ഈശ്വരനെ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 37
बंधूकाभं त्रिनेत्रं च शशिखंडधरं विभुम् । स्मेरास्यं स्वकरैः शूलं कंपालं वरदाभये ॥ ३७ ॥
ഞാൻ ആ സർവ്വവ്യാപിയായ പ്രഭുവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നു—ബന്ധൂകപുഷ്പസമമായ അരുണവർണ്ണൻ, ത്രിനേത്രധാരി, ശിരസ്സിൽ ചന്ദ്രകല ധരിച്ചവൻ; സ്മിതമുഖൻ, സ്വന്തം കൈകളിൽ ശൂലം, കപാലപാത്രം, വരദവും അഭയവും എന്ന മുദ്രകളും ധരിച്ചവൻ.
Verse 38
वहंतं चारुभूपाढ्यं वामोरुस्थाद्रिकन्यया । भुजेनाश्लिष्टदेहं तं चिंतयेन्मनसा हृदि ॥ ३८ ॥
ഹൃദയത്തിൽ മനസ്സോടെ ആ സുന്ദരനായ പ്രഭുവിനെ ധ്യാനിക്കണം—രാജസിക വൈഭവത്തോടെ അലങ്കൃതൻ; അവന്റെ ഇടത് ഊരുവിൽ പർവ്വതജന്യയായ ദേവി ഇരുന്നു, തന്റെ ഭുജംകൊണ്ട് അവന്റെ ദേഹത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നവൻ.
Verse 39
मनुलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं यथाविधि । जुहुयान्मान्मधुससिक्तैरारग्वधसमिद्वरैः ॥ ३९ ॥
മന്ത്രം ഒരു ലക്ഷം പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം; തുടർന്ന് വിധിപ്രകാരം ആയിരം ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം—തേനിൽ തളിച്ച ഉത്തമമായ ആരഗ്വധ സമിധകളാൽ ഹോമം ചെയ്യണം.
Verse 40
प्राक्प्रोक्ते पूजयेत्पीठे गंधपुष्पैरुमापतिम् । अंगावृतैर्बहिः पूज्या हृल्लेखाद्या यथापुरा ॥ ४० ॥
മുമ്പ് പറഞ്ഞ പീഠത്തിൽ ഗന്ധ‑പുഷ്പാദികളാൽ ഉമാപതി ശിവനെ വിധിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം. പിന്നെ പുറത്തായി ഹൃല്ലേഖാ മുതലായ ദേവതകളെ അവരുടെ അങ്ങാവരണങ്ങളോടുകൂടെ, മുൻപറഞ്ഞ വിധിപ്രകാരം പൂജിക്കണം.
Verse 41
मध्यप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु विधानतः । यजेत्पूर्वादिपत्रेषु वृषभाद्याननुक्रमात् ॥ ४१ ॥
വിധിപ്രകാരം മദ്ധ്യം, കിഴക്ക്, തെക്ക്, വടക്ക്, പടിഞ്ഞാറ് എന്നീ സ്ഥാനങ്ങളിൽ പൂജ നടത്തണം. പിന്നെ കിഴക്കൻ ദളമുതൽ വൃഷഭം തുടങ്ങി മറ്റു രാശികളെ ക്രമമായി ആരാധിക്കണം.
Verse 42
शूलटंकाक्षवलयकमंडलुलसत्करम् । रक्ताकारं त्रिनयनं चंडेशमथ पूजयेत् ॥ ४२ ॥
പിന്നീട് ശൂലം, ടങ്കം, അക്ഷമാല, വളയം, കമണ്ഡലു എന്നിവ കൊണ്ട് ദീപ്തമായ കരങ്ങളുള്ള, രക്തവർണ്ണ, ത്രിനയനനായ ചണ്ഡേശനെ പൂജിക്കണം.
Verse 43
चक्रशंखाभयाभीष्टकरां मरकतप्रभाम् । दुर्गां प्रपूजयेत्सौम्यां त्रिनेत्रां चारुभूषणाम् ॥ ४३ ॥
ചക്രം, ശംഖം, അഭയം നൽകുന്ന കൈയും ഇഷ്ടവരം നൽകുന്ന കൈയും ഉള്ള, മരകതപ്രഭയോടെ ദീപ്തമായ, സൗമ്യ, ത്രിനയന, മനോഹരാഭരണഭൂഷിതയായ ദുർഗാദേവിയെ വിധിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം.
Verse 44
कल्पशाखांतरे घंटां दधानं द्वादशेक्षणम् । बालार्काभं शिशुं कांतंषण्मुखं पूजयेत्ततः ॥ ४४ ॥
പിന്നീട് കല്പക്രമത്തിന്റെ ഇടക്കുള്ള ശാഖയിൽ, ഘണ്ട ധരിച്ച, ദ്വാദശ നേത്രങ്ങളുള്ള, ഉദയസൂര്യനെപ്പോലെ ദീപ്തമായ, ശിശുരൂപിയായ, കാന്തനായ ഷൺമുഖ ദേവനെ പൂജിക്കണം.
Verse 45
नंदितं च यजेत्सौम्यां । रत्नभूषणमंडितम् परश्वधवराभीतिटंकिनं श्यामविग्रहम् ॥ ४५ ॥
സൗമ്യമായ ‘നന്ദിത’ രൂപത്തെയും ആരാധിക്കണം—രത്നാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതനായും, പരശു ധരിച്ചും, വരം നല്കിയും, അഭയമുദ്ര കാണിച്ചും, ചെറിയ മണി ധരിച്ചും, ശ്യാമവർണ്ണ വിഗ്രഹമുള്ളവനായി ധ്യാനിക്കണം।
Verse 46
पाशांकुशवराभीष्टधारिणं कुंकुमप्रभम् । विघ्ननायकमभ्यर्चेच्चंद्रार्द्धकृतशेखरम् ॥ ४६ ॥
പാശവും അങ്കുശവും ധരിച്ച്, വരവും അഭീഷ്ടഫലവും നല്കുന്ന, കുങ്കുമപ്രഭയിൽ ദീപ്തനായ, വിഘ്നനായകനായ ഗണേശനെ—അർധചന്ദ്രശേഖരനായവനെ—ഭക്തിയോടെ അർച്ചിക്കണം।
Verse 47
श्यामं रक्तोत्पलकरं वामांकन्यस्ततत्करम् । द्विनेत्रं रक्तवस्त्राढ्यं सेनापतिमथार्चयेत् ॥ ४७ ॥
അതിനുശേഷം സേനാപതിയെ ആരാധിക്കണം—ശ്യാമവർണ്ണനായും, കൈയിൽ ചുവന്ന താമര ധരിച്ചും, ഇടങ്കൈ ഇടത്തുടയിൽ വെച്ചും, ദ്വിനേത്രനും, ചുവന്ന വസ്ത്രങ്ങളാൽ സമൃദ്ധനുമായ രൂപത്തിൽ ധ്യാനിച്ച് അർച്ചിക്കണം।
Verse 48
ततोऽष्टमातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । इंद्रादिकान्लोकपालान्स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् ॥ ४८ ॥
അതിനുശേഷം ബ്രാഹ്മീ മുതലായ, മുമ്പ് പറഞ്ഞ ലക്ഷണങ്ങളുള്ള അഷ്ടമാതാക്കളെ പൂജിക്കണം. കൂടാതെ ഇന്ദ്രാദി ലോകപാലകരെയും അവരുടെ അവരുടെ ദിക്കുകളിൽ വിധിപൂർവ്വം സമർച്ചിക്കണം।
Verse 49
वज्रादीनि तदस्त्राणि तद्बहिः क्रमतोऽर्चयेत् । एवं यो भजते मन्त्री देवं शंभुमुमापतिम् ॥ ४९ ॥
പിന്നീട് വജ്രം മുതലായ ദിവ്യായുധങ്ങളെ, ആ അന്തർപരിസരത്തിന് പുറത്തായി, ക്രമമായി അർച്ചിക്കണം. ഇങ്ങനെ മന്ത്രവിദനായ ഉപാസകൻ ഉമാപതിയായ ദേവൻ ശംഭുവിനെ ഭജിക്കുന്നു।
Verse 50
स भवेत्सर्वलोकानां सौभाग्यश्रेयसां पदम् । सांतसद्यांतसंयुक्तो बिन्दुभूषितमस्तकः ॥ ५० ॥
അവൻ സർവ്വലോകങ്ങൾക്കും സൗഭാഗ്യവും സത്യശ്രേയസ്സും നല്കുന്ന ആശ്രയസ്ഥാനമാകുന്നു; യഥോചിത ആദി-അന്ത ധ്വനികളാൽ യുക്തനായി, ശിരസ്സിൽ പവിത്ര ബിന്ദു-തിലകത്തോടെ ഭൂഷിതനാകുന്നു।
Verse 51
प्रासादाख्यो मनुः प्रोक्तो भजतां सर्वसिद्धिदः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगविधिरीरितः ॥ ५१ ॥
‘പ്രാസാദ’ എന്ന മന്ത്രം പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഭജിക്കുന്നവർക്കു ഇത് സർവ്വസിദ്ധി നൽകുന്നു. ആറു ദീർഘസ്വരങ്ങളോടു ചേർന്ന ബീജാക്ഷരത്തിലൂടെ ഷഡംഗവിധി ഉപദേശിക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 52
षडर्णवत्तु मुन्याद्याः प्रोक्ताश्चास्यापि नारद । ईशानाद्या न्यसेन्मूर्तीरंगुष्ठादिषु देशिकः ॥ ५२ ॥
ഓ നാരദാ! ഇവിടെ കൂടി ഷഡർണവിധിപോലെ മുന്യാദികളെപ്പറ്റി പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ ദേശികാചാര്യൻ അങ്കുഷ്ഠാദി വിരലുകളിൽ ഈശാനാദി ദിവ്യമൂർത്തികളെ ന്യാസമായി സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 53
ईशानाख्यं तत्पुरुषमघोरं तदनंतरम् । वामदेवाह्वयं सद्योजातबीजं क्रमाद्विदुः ॥ ५३ ॥
ക്രമമായി അവർ അറിയുന്നു—ആദ്യം ‘ഈശാന’, പിന്നെ ‘തത്പുരുഷ’, തുടർന്ന് ‘അഘോര’, പിന്നെ ‘വാമദേവ’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, ഒടുവിൽ ‘സദ്യോജാത’ ബീജമന്ത്രം।
Verse 54
उकाराद्यैः पञ्चह्रस्वौर्विलोमान्संयुतं च यत् । तत्तदंगुलिभिर्भूयस्तत्तदिकान्न्यसेत् ॥ ५४ ॥
‘ഉ’ മുതൽ ആരംഭിക്കുന്ന അഞ്ചു ഹ്രസ്വസ്വരങ്ങളാലും, വിപരീതക്രമത്തിൽ സംയോഗംകൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്ന അക്ഷരങ്ങളെയും ചേർത്തുകൊണ്ട്—വീണ്ടും അതത് വിരലുകളിൽ ക്രമമായി അവയുടെ ന്യാസം സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 55
शिरोवदनहृद्गुह्यपाददेशे यथाक्रमात् । उर्द्धप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु च ॥ ५५ ॥
ക്രമമായി ശിരസ്, മുഖം, ഹൃദയം, ഗുഹ്യപ്രദേശം, പാദപ്രദേശം എന്നിവിടങ്ങളിൽ—ഊർദ്ധ്വ, പൂർവ്വ, ദക്ഷിണ, ഉത്തര, പശ്ചിമാഭിമുഖമായ മുഖങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു।
Verse 56
ततः प्रविन्यसेद्विद्वानष्टत्रिंशत्कलास्तनौ । ईशानाद्या ऋचः सम्यगंगुलीषु यथाक्रमात् ॥ ५६ ॥
അതിനുശേഷം പണ്ഡിതനായ সাধകൻ ദേഹത്തിൽ അഷ്ടത്രിംശത് കലകളെ സൂക്ഷ്മമായി ന്യാസം ചെയ്യണം; ഈശാനത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഋച് മന്ത്രങ്ങളെ വിരലുകളിൽ ക്രമമായി നിയോഗിക്കണം।
Verse 57
अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं न्यसेद्देशिकसत्तमः । मूर्द्धास्यहृदयांभोजगुह्यपादे तु ताः पुनः ॥ ५७ ॥
ശ്രേഷ്ഠ ദേശികൻ അങ്കുഷ്ഠം മുതൽ കനിഷ്ഠ വരെ ന്യാസം ചെയ്യണം; പിന്നെ അതേ (മന്ത്രശക്തികളെ) വീണ്ടും ശിരസ്, മുഖം, ഹൃദയകമലം, ഗുഹ്യപ്രദേശം, പാദങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 58
वक्त्रे मूर्धादिषु न्यस्य भूयोऽङ्गानि प्रकल्पयेत् । तारपंचकमुच्चार्य सर्वज्ञाय हृदीरितम् ॥ ५८ ॥
മുഖം, ശിരസ് മുതലായ ഭാഗങ്ങളിൽ ന്യാസം ചെയ്ത് വീണ്ടും അങ്ങ-ന്യാസങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കണം। പഞ്ചതാര ഉച്ചരിച്ച് സർവജ്ഞനായ പ്രഭുവിനായി ഹൃദയത്തിൽ നിന്നുയരുന്ന മന്ത്രം ജപിക്കണം।
Verse 59
अमृते तेजो मालिनि तृप्तायेति पदं पुनः । तदंते ब्रह्मशिरसे शिरोगं ज्वलितं ततः ॥ ५९ ॥
വീണ്ടും ‘അമൃതേ, തേജഃ, മാലിനി, തൃപ്തായ’ എന്ന പദങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കണം। അവസാനം ബ്രഹ്മശിരസ്-സ്വരൂപമായ ശിരോമന്ത്രം ശിരസ്സിൽ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ അത് ദീപ്തമായി ജ്വലിക്കുന്നു।
Verse 60
शिखिं शिखाय परतोऽनादिबोधाय तच्छिखा । वज्रिणे वज्रहस्ताय स्वतंत्राय तनुच्छदम् ॥ ६० ॥
ശിഖാധാരി, ശിഖായുക്ത പരാത്പരൻ, അനാദി-ബോധം ഉണർത്തുന്ന ശിഖാരൂപ തേജസ്സുള്ള പ്രഭുവിന് നമസ്കാരം. വജ്രധാരി, വജ്രഹസ്തൻ, സ്വതന്ത്ര സ്വാമി, ദേഹധാരണത്തിന്റെ ആവരണവും ആധാരവും ആയവനേ പ്രണാമം।
Verse 61
सौं सौं हौमिति संभाष्य परतो तों गुह्यशक्तये । नेत्रमुक्तं श्लीपशुं हुं फडंते नेत्रं शक्तये ॥ ६१ ॥
“സൗം സൗം ഹൗം” എന്ന ബീജാക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ച്, തുടർന്ന് ഗുഹ്യ-ശക്തിക്കായി “തോം” വിന്യസിക്കണം. പിന്നെ നേത്ര-ശക്തിക്കായി “ഹും ഫട്” അന്തമുള്ള നേത്ര-മന്ത്രം പ്രയോഗിച്ച് നേത്ര-ശക്തിയെ മോചിപ്പിച്ച്/സജീവമാക്കണം।
Verse 62
अस्त्रमुक्तं षडंगानि कुर्यादेवं समाहितः । पूर्वदक्षिणपश्चात्प्राक्सौम्यमध्येषु पंचसु ॥ ६२ ॥
അസ്ത്ര-മന്ത്രം വിമോചിച്ച്, സാധകൻ സമാഹിതചിത്തത്തോടെ ഷഡംഗ (ആറ് അനുബന്ധ കർമങ്ങൾ) നിർവഹിക്കണം. അത് അഞ്ച് സ്ഥാനങ്ങളിൽ—കിഴക്ക്, തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്, മധ്യം—വിധിപൂർവ്വം ചെയ്യണം।
Verse 63
वक्त्रेषु पंच विन्यस्येदीशानस्य कलाः क्रमात् । ईशानः सर्वविद्यानां शशिनी प्रथमा कला ॥ ६३ ॥
അഞ്ച് മുഖങ്ങളിൽ അഞ്ചു കലകൾ വിന്യസിച്ച്, ഈശാനന്റെ കലകൾ ക്രമമായി സ്ഥാപിക്കണം. ഈശാനൻ സർവ്വവിദ്യകളുടെ അധിപതി; ‘ശശിനി’ അവന്റെ ആദ്യ കലയാണ്।
Verse 64
ईश्वरः सर्वभूतानां मंगला तदनंतरम् । ब्रह्माधिपतिः शब्दांते ब्रह्मणोऽधिपतिः पुनः ॥ ६४ ॥
അവൻ സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ഈശ്വരൻ; തുടർന്ന് അവനെ ‘മംഗളാ’ എന്നു വിളിക്കുന്നു. പവിത്ര ശബ്ദത്തിന്റെ അവസാനം അവൻ ‘ബ്രഹ്മാധിപതി’; വീണ്ടും അവൻ ‘ബ്രഹ്മന്റെയും അധിപതി’ ആണ്।
Verse 65
ब्रह्मेष्टदा तृतीयास्याच्छिवो मे अस्तु तत्परा । मरीचिः कथिता विप्र चतुर्थी च सदाशिवे ॥ ६५ ॥
‘ബ്രഹ്മേഷ്ടദാ’ മൂന്നാം വിന്യാസമായി സ്ഥാപിക്കണം; എന്റെ ശിവൻ അതിൽ പരമ തത്പരനായിരിക്കട്ടെ. ഹേ വിപ്ര, ഈ ക്രമത്തിൽ മരീചി പ്രസ്താവിതൻ; നാലാം വിന്യാസം സദാശിവനിൽ.
Verse 66
अंशुमालिन्यथ परा प्रणवाद्या नमोन्विताः । पूर्वपश्चिमयाम्योदग्वक्त्रेषु तदनंतरम् ॥ ६६ ॥
അതിനുശേഷം ‘അംശുമാലിനീ’ മുതലായ പരാ (മന്ത്രശ്രേണി), പിന്നെ പ്രണവം ‘ഓം’ കൊണ്ട് ആരംഭിച്ച് ‘നമഃ’ ചേർന്ന അടുത്ത ശൃംഖല—ഇവയെ കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക്, വടക്ക് മുഖങ്ങളിൽ ക്രമമായി വിന്യസിക്കണം.
Verse 67
चतस्रो विन्यसेन्मंत्री पुरुषस्य कलाः क्रमात् । आद्या तत्पुरुषायेति विद्महे शांतिरीरिता ॥ ६७ ॥
മന്ത്രജ്ഞനായ সাধകൻ പുരുഷന്റെ നാല് കലകൾ ക്രമമായി വിന്യസിക്കണം. ആദ്യത്തെ പാഠം—‘തത്പുരുഷായ ഇതി വിദ്മഹേ’; ഇതാണ് ശാന്തി-സൂത്രമെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു.
Verse 68
महादेवाय शब्दांते धीमहि स्यात्ततः परम् । विद्या द्वितीया कथिता तन्नो रुद्रः पदं ततः ॥ ६८ ॥
പവിത്ര ശബ്ദത്തിന്റെ അവസാനം ‘മഹാദേവായ’ എന്നു ചൊല്ലി ‘ധീമഹി’—ധ്യാനിക്കാം; അതിലൂടെ പരമ പദം ലഭിക്കുന്നു. ഇതാണ് ദ്വിതീയ വിദ്യയായി ഉപദേശിച്ചത്; പിന്നെ ‘തന്നോ രുദ്രഃ’—രുദ്രൻ ഞങ്ങൾക്ക് ആ പദം ദാനമാകട്ടെ.
Verse 69
प्रतिष्ठा कथिता पश्चात्तृतीया स्यात्प्रचोदयात् । निवृत्तिस्तत्परा सर्वा प्रणवाद्या नमोन्विता ॥ ६९ ॥
പ്രതിഷ്ഠയെ വിശദീകരിച്ചതിന് ശേഷം മൂന്നാമത്തെ പാഠം ‘പ്രചോദയാത്’ എന്നായിരിക്കണം. സർവ്വ നിവൃത്തിയും ആ പരമത്തിൽ തന്നെ കേന്ദ്രീകൃതം; ഇത് പ്രണവം ‘ഓം’ കൊണ്ട് ആരംഭിച്ച് ‘നമഃ’ ചേർന്നതാണ്.
Verse 70
हृदि चांसद्वये नाभिकुक्षौ पृष्ठेऽथ वक्षसि । अथोरसि कला न्यस्येदष्टौ मंत्री यथाविधि ॥ ७० ॥
അതിനുശേഷം ഹൃദയത്തിൽ, ഇരുഭുജങ്ങളിൽ, നാഭിയിലും ഉദരത്തിലും, പൃഷ്ഠത്തിൽയും വക്ഷസ്ഥലത്തും—ഇങ്ങനെ ദേഹത്തിൽ—മന്ത്രവിദൻ വിധിപ്രകാരം അഷ്ടകലകളുടെ ന്യാസം ചെയ്യണം।
Verse 71
अघोरेभ्यस्तथा पूर्वमीरिता प्रथमा कला । अथ घोरेभ्य इत्यंते मोहास्यात्तदनंतरम् ॥ ७१ ॥
മുമ്പ് ‘അഘോരേഭ്യഃ’ എന്ന് ആരംഭിച്ച് ആദ്യ കല ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നെ ‘ഘോരേഭ്യഃ’ എന്ന് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഉടനെ മോഹം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു।
Verse 72
अघोरांते क्षमा पश्चात्तृतीया परिकीर्तिता । घोरतरेभ्यो निद्रा स्यात्सर्वेभ्यः सर्वतत्परा ॥ ७२ ॥
അഘോരാവസ്ഥയുടെ അവസാനം ശേഷം ‘ക്ഷമാ’ മൂന്നാമതായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു. അതിലും ഭീകരമായ അവസ്ഥകളുടെ അപ്പുറം ‘നിദ്രാ’ ഉണ്ടാകുന്നു; അവൾ സമ്പൂർണ്ണമായി ആ തത്ത്വത്തിൽ പരായണയും സർവ്വത്തിനുമേൽ അധിഷ്ഠാത്രിയുമാണ്।
Verse 73
व्याधिस्तु पंचमी प्रोक्ता शर्वेभ्यस्तदनंतरम् । मृत्युर्निगदिता षष्ठी नमस्ते अस्तु तत्परम् ॥ ७३ ॥
‘വ്യാധി’ അഞ്ചാമതായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്കു പിന്നാലെ തന്നെ. ‘മൃത്യു’ ആറാമതായി നിഗദിതം. ആ പരമ തത്ത്വത്തിൽ പരായണനായ നിനക്കു നമസ്കാരം.
Verse 74
क्षुधा स्यात्सप्तमी रुद्ररूपेभ्यः कथिता तृषा । अष्टमी कथिता एताध्रुवाद्या नमसान्विताः ॥ ७४ ॥
രുദ്രരൂപങ്ങളിൽ ഏഴാമത് ‘ക്ഷുധാ’ (വിശപ്പ്) എന്നും എട്ടാമത് ‘തൃഷാ’ (ദാഹം) എന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ധ്രുവാ മുതലായ ഇവയെല്ലാം ‘നമഃ’ സഹിതം നമസ്കാരയുക്തമായി ജപിക്കണം।
Verse 75
गुह्ययुग्मोरुयुग्मेषु जानुजंघास्फिजोः पुनः । कट्यां पार्श्वद्वये वामकला न्यस्येत्त्रयोदश ॥ ७५ ॥
ഗുഹ്യയുഗ്മത്തിലും ഊരുയുഗ്മത്തിലും, പിന്നെയും ജാനു, ജംഘ, സ്ഫിജ (നിതംബങ്ങൾ) എന്നിവയിൽ; കൂടാതെ കടി യിലും ഇരുപാർശ്വങ്ങളിലും വാമ-കല ന്യാസം ചെയ്യണം—ഇതാണ് ത്രയോദശ ന്യാസം.
Verse 76
प्रथमा वामदेवाय नमोंते स्याद्रुजा कला । स्याज्ज्येष्ठाय नमो रक्षा द्वितीया परिकीर्तिता ॥ ७६ ॥
ആദ്യ മന്ത്രം—“വാമദേവായ നമോऽസ്തു”; ഇത് രോഗനാശിനിയായ കല. രണ്ടാം—“ജ്യേഷ്ഠായ നമഃ”; ഇത് രക്ഷാരൂപ കല എന്നു കീര്ത്തിതം.
Verse 77
कलकामा पंचमी स्यात्ततो विकरणाय च । नमः संयमनी षष्ठी कथिता तदनन्तरम् ॥ ७७ ॥
അഞ്ചാമത് “കലകാമാ” എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന് ശേഷം “വികരണായ” വരുന്നു. തുടർന്ന് ആറാമത് “നമഃ സംയമനി” എന്നു കഥിതം.
Verse 78
बलक्रिया सप्तमीष्टा कला विकरणाय च । नमो वृद्धिस्त्वष्टमी स्याद्बलांते च स्थिरा कला ॥ ७८ ॥
ഏഴാമത്തെ കല “ബലക്രിയ” ഇഷ്ടം, വികാരനിവാരണത്തിനായി. എട്ടാമത് “നമോ വൃദ്ധി” എന്നു പറയുന്നു; ബലത്തിന്റെ പര്യവസാനത്തിൽ “സ്ഥിരാ” കല പ്രതിഷ്ഠിതം.
Verse 79
पश्चात्प्रमथनायांते नमो रात्रिरुदीरिता । सर्वभूतदमनाय नमोंते भ्रामणी कला ॥ ७९ ॥
അനന്തരം, പ്രമഥനാന്തത്തിൽ “നമോ രാത്രിഃ” എന്നു ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു. സർവ്വഭൂതദമനത്തിനായി “നമോऽസ്തു”—ഇത് ഭ്രാമണീ കലക്ക് നമസ്കാരം.
Verse 80
नमोंते मोहिनी प्रोक्ता मन्त्रज्ञैर्द्वादशी कला । मनोन्मन्यै नमः पश्चाज्ज्वरा प्रोक्ता त्रयोदशी ॥ ८० ॥
ഹേ ദേവീ! നിനക്കു ‘മോഹിനി’ രൂപത്തിൽ നമസ്കാരം—മന്ത്രജ്ഞർ ഇതിനെ ദ്വാദശീ കല എന്നു പ്രസ്താവിച്ചു. തുടർന്ന് ‘മനോന്മനി’ക്ക് നമഃ; ‘ജ്വരാ’ ത്രയോദശീ കല എന്നു പ്രഖ്യാപിതം.
Verse 81
प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता नमोंतास्तु प्रकीर्तिताः । पाददोस्तननासासु मूर्ध्नि बाहुयुगे न्यसेत् ॥ ८१ ॥
മന്ത്രങ്ങൾ ‘പ്രണവ’ (ഓം) കൊണ്ട് ആരംഭിച്ച് ചതുര്ഥീ വിഭക്തിയിൽ അവസാനിച്ച് ‘നമോऽസ്തു/നമഃ’ കൊണ്ട് സമാപിക്കുന്നു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. അവയുടെ ന്യാസം പാദങ്ങളിൽ, കൈകളിൽ, സ്തനങ്ങളിൽ, നാസികകളിൽ, ശിരസ്സിൽ, ഇരുഭുജങ്ങളിലും സ്ഥാപിക്കണം.
Verse 82
सद्योजातभवाः सम्यगष्टौ मन्त्राः कलाः क्रमात् । सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्धिः स्यात्प्रथमा कला ॥ ८२ ॥
ക്രമമായി സദ്യോജാതത്തിൽ നിന്നുയർന്ന എട്ട് മന്ത്രങ്ങളും അവയുടെ കലകളും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ സദ്യോജാതനെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു’; ആദ്യ കല ‘സിദ്ധി’ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
Verse 83
सद्योजाताय वै भूयो नमः स्याद् वृद्धिरीरिता । भवेद्युतिस्तृतीया स्यादभवे तदनन्दरम् ॥ ८३ ॥
വീണ്ടും ‘സദ്യോജാതായ നമഃ’—ഇത് ‘വൃദ്ധി’ എന്നു നിർൂപിതം. മൂന്നാമത്തെ പ്രയോഗം ‘യുതി’; അത് ഇല്ലെങ്കിൽ ഉടൻ പിന്നാലെയുള്ളത് പ്രയോഗിക്കണം.
Verse 84
लक्ष्मी चतुर्थी कथिता ततो नातिभवेपदम् । मेधा स्यात्पञ्चमी प्रोक्ता कलाभूयो भवस्व माम् ॥ ८४ ॥
ഇങ്ങനെ ‘ലക്ഷ്മീ-ചതുര്ഥീ’ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു; അതിനാൽ ദുര്ഭാഗ്യത്തിലേക്ക് വീഴ്ച ഉണ്ടാകില്ല. ‘മേധാ-പഞ്ചമി’യും പ്രസ്താവിച്ചു—എന്റെ നിമിത്തം നീ കൂടുതൽ കല, സാമർത്ഥ്യം, സിദ്ധി എന്നിവയിൽ സമൃദ്ധനാകുക.
Verse 85
प्राज्ञा समीरिता षष्ठी भवांते स्यात्प्रभा कला । उद्भवाय नमः पश्चात्सुधा स्यादष्टमी कला ॥ ८५ ॥
‘പ്രാജ്ഞാ’ ആറാം കലയായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു; മുൻ കലയുടെ അവസാനം ‘പ്രഭാ’ എന്ന കല ഉണ്ടാകും. അതിനുശേഷം “ഉദ്ഭവായ നമഃ” എന്ന നമസ്കാരം വരുന്നു; ‘സുധാ’ എട്ടാം കലയായി പറയപ്പെടുന്നു॥
Verse 86
प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता कलाः सर्वा नमोन्विताः । अष्टात्रिंशत्कलाः प्रोक्ताः पंच ब्रह्मपदादिकाः ॥ ८६ ॥
പ്രണവം (ഓം) മുതൽ ചതുര്ഥി വരെ ഉള്ള എല്ലാ കലകളും ‘നമോ’ ചേർത്ത് ജപിക്കണം. ഇവ മുപ്പത്തിയെട്ട് കലകളായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; തുടക്കം അഞ്ചു ബ്രഹ്മപദങ്ങളിൽ നിന്ന്॥
Verse 87
इति विन्यस्तदेहोऽसौ भवेद्गंगाधरः स्वयम् । ततः समाहितो भूत्वा ध्यायेदेवं सदाशिवम् ॥ ८७ ॥
ഇങ്ങനെ വിധിപ്രകാരം ദേഹം വിന്യസിച്ചാൽ साधകൻ സ്വയം ഗംഗാധരൻ (ശിവൻ) ആകുന്നു. തുടർന്ന് മനസ്സിനെ സമാഹിതമാക്കി, ഇപ്രകാരം സദാശിവനെ ധ്യാനിക്കണം॥
Verse 88
सितपीतासितश्वेतजपाभैः पंचभिर्मुखैः । अक्षैर्युतं ग्लौमुकुटं कोटिपूर्णेंदुसंप्रभम् ॥ ८८ ॥
അവന് അഞ്ചു മുഖങ്ങൾ—ശ്വേതം, പീതം, നീല-ശ്യാമം, ദീപ്തശ്വേതം, ജപാപുഷ്പസദൃശമായ അരുണാഭ. അദ്ദേഹം അക്ഷമാല ധരിക്കുകയും ‘ഗ്ലൗ’ മുകുടം അണിയുകയും ചെയ്യുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭ കോടി പൂർണ്ണചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെ॥
Verse 89
शूलं टंकं कृपाणं च वज्राग्न्यहिपतीन्करैः । दधानंभूषणोद्दीप्तं घण्टापाशवराभयान् ॥ ८९ ॥
അദ്ദേഹം കൈകളിൽ ശൂലം, ടങ്കം (കുഠാരം), കൃപാണം, കൂടാതെ വജ്രം, അഗ്നി, അഹിപതി (നാഗരാജൻ) എന്നിവയും ധരിക്കുന്നു. ആഭരണങ്ങളാൽ ദീപ്തനായി, ഘണ്ട, പാശം, വരമുദ്രയും അഭയമുദ്രയും കൂടി വഹിക്കുന്നു॥
Verse 90
एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रं पञ्चलक्षं मधुप्लुतैः । प्रसूनैः करवीरोत्थैर्जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९० ॥
ഇങ്ങനെ ധ്യാനിച്ച് മന്ത്രം അഞ്ചുലക്ഷം പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം; തേൻതേച്ച കരവീരപുഷ്പങ്ങളാൽ അതിന്റെ പത്തിലൊന്ന് അഗ്നിയിൽ ഹോമമായി അർപ്പിക്കണം।
Verse 91
पूर्वोदिते यजेत्पीठे मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् । आवाह्य पूजयेत्तस्यां मूर्तावावरणैः सह ॥ ९१ ॥
മുമ്പ് നിർദേശിച്ച ശുഭസമയത്ത് പീഠത്തിൽ യജനം നടത്തണം; മൂലമന്ത്രംകൊണ്ട് മൂർത്തി കല്പിച്ച് സ്ഥാപിക്കണം; തുടർന്ന് ദേവതയെ ആവാഹനം ചെയ്ത് ആ മൂർത്തിയെ ആവരണങ്ങളോടുകൂടി പൂജിക്കണം।
Verse 92
शक्तिं डमरुकाभीतिवरान्संदधतं करैः । ईशानं त्रीक्षणं शुभ्रमैशान्यां दिशि पूजयेत् ॥ ९२ ॥
ശക്തി, ഡമരു, അഭയമുദ്ര, വരദഹസ്തം എന്നിവ കൈകളിൽ ധരിച്ച, ത്രിനേത്രനും ശുഭ്രപ്രകാശമുള്ളവനുമായ ഈശാനനെ ഐശാന്യ ദിക്കിൽ പൂജിക്കണം।
Verse 93
परश्वेणवराभीतीर्दधानं विद्युदुज्ज्वलम् । चतुर्मुखं तत्पुरुषं त्रिनेत्रं पूर्वतोऽर्चयेत् ॥ ९३ ॥
കിഴക്കോട്ട് മുഖം തിരിച്ച്, പരശു ധരിച്ച്, വരദ-അഭയമുദ്രകളോടെ, മിന്നലുപോലെ ദീപ്തമായ, ചതുര്മുഖ ത്രിനേത്ര തത്പുരുഷനെ അർച്ചിക്കണം।
Verse 94
अक्षस्रजं वेदपाशौ ऋषिं डमरुकं ततः । खट्वांगं निशितं शूलं कपालं बिभ्रतं करैः ॥ ९४ ॥
പിന്നീട് (അവൻ) കൈകളിൽ അക്ഷമാല, വേദപാശം, ഋഷി-ചിഹ്നം, ഡമരു; കൂടാതെ ഖട്വാംഗം, മൂർച്ചയുള്ള ത്രിശൂലം, കപാലം എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നതായി ധ്യാനിക്കണം।
Verse 95
अंजनाभं चतुर्वक्त्रं भीमदंतं भयावहम् । अघोरं त्रीक्षणं याम्ये पूजयेन्मंत्रवित्तमः ॥ ९५ ॥
ദക്ഷിണ ദിക്കിൽ മന്ത്രവിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ അഞ്ജനസമ ശ്യാമവർണ്ണൻ, ചതുര്മുഖൻ, ഭീകരദന്തൻ, ഭയാവഹൻ; എങ്കിലും തത്ത്വതഃ അഘോരൻ, ത്രിനേത്ര ദേവനെ വിധിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം।
Verse 96
कुंकुमाभचतुर्वक्त्रं वामदेवं त्रिलोचनम् । हरिणाक्षगुणाभीतिवरहस्तं चतुर्मुखम् ॥ ९६ ॥
കുങ്കുമവർണ്ണപ്രഭയോടെ ദീപ്തനായ ചതുര്മുഖൻ, ശുഭമായ വാമദേവൻ, ത്രിനേത്രൻ; ഹരിണാക്ഷൻ, ഗുണമുദ്ര, അഭയമുദ്ര, വരദമുദ്ര ധരിച്ച ആ ചതുര്മുഖ പ്രഭുവിനെ പൂജിക്കണം।
Verse 97
बालेंदुशेखरोल्लासिमुकुटं पश्चिमे यजेत् । कर्पूरेंदुनिभं सौम्यं सद्योजातं त्रिलोचनम् ॥ ९७ ॥
പശ്ചിമ ദിക്കിൽ മുകുടത്തിൽ ബാലചന്ദ്രൻ തിളങ്ങുന്ന ആ രൂപത്തെ യജിക്കണം; കർപ്പൂര-ചന്ദ്രസമ പ്രഭയുള്ള, സൗമ്യനായ, ത്രിനേത്രനായ സദ്യോജാത ദേവനെ പൂജിക്കണം।
Verse 98
वराभयाक्षवलयकुठारान्दधतं करैः । विलासिनं स्मेरवक्त्रं सौम्ये सम्यक्समर्चयेत् ॥ ९८ ॥
സൗമ്യസ്ഥാനത്ത് പുഞ്ചിരിമുഖത്തോടെ മനോഹരനായ ദേവനെ സമ്യക് പൂജിക്കണം; അവൻ കരങ്ങളിൽ വരദമുദ്ര, അഭയമുദ്ര, അക്ഷമാല, വളയം (കങ്കണം) കൂടാതെ കുഠാരം ധരിക്കുന്നു।
Verse 99
कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । विघ्नेश्वराननन्ताद्यान्पत्रेषु परितो यजेत् ॥ ९९ ॥
കോണുകളിൽ നിവൃത്തി മുതലായ തേജോമയ കലകളെ ക്രമമായി അർച്ചിക്കണം; ചുറ്റുമുള്ള പത്രങ്ങളിൽ (ദളങ്ങളിൽ) വിഘ്നേശ്വരനെയും അനന്ത മുതലായവരെയും യജിക്കണം।
Verse 100
उमादिकास्ततो बाह्ये शक्राद्यानायुधैः सह । इति संपूज्य देवेशं भक्त्या परमया युतः ॥ १०० ॥
അപ്പോൾ അകത്തളത്തിന് പുറത്തായി ഉമാദികൾ, ഇന്ദ്രാദി ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ ദിവ്യായുധങ്ങളോടുകൂടി ദേവേശ്വരനെ വിധിപൂർവ്വം സമ്പൂജിച്ചു; അവനും പരമഭക്തിയോടെ പൂജയെ സമ്യക് സമാപിപ്പിച്ചു।
Verse 101
प्रणीयेन्नृत्यगीताद्यैः स्तोत्रमैर्त्रीं मनोहरैः । तारो मायावियद्बिंदुमनुस्वरसमन्वितः ॥ १०१ ॥
ഇത് നൃത്തം, ഗാനം മുതലായവയോടെ, മൈത്രി ഉണർത്തുന്ന മനോഹര സ്തോത്രങ്ങളാൽ നിർവഹിക്കണം; കൂടാതെ ‘താര’ (ഓം) അക്ഷരം മായാ, വ്യത്, ബിന്ദു ഘടകങ്ങളോടും അനുസ്വാരനാദത്തോടും കൂടി പ്രയോഗിക്കണം।
Verse 102
पञ्चाक्षरसमायुक्तो वसुवर्णो मनुर्मतः । पंचाक्षरोक्तवत्कुर्यादंगन्यासादिकं बुधः ॥ १०२ ॥
പഞ്ചാക്ഷരങ്ങളോടു ചേർന്നും ‘വസു-വർണ്ണ’ ലക്ഷണത്താൽ അടയാളപ്പെട്ടും ഉള്ള മന്ത്രമാണ് വിധേയമന്ത്രമായി കരുതപ്പെടുന്നത്. പണ്ഡിതനായ সাধകൻ പഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അങ്കന്യാസാദി ക്രിയകൾ ചെയ്യണം।
Verse 103
सिंदूराभं लसद्रत्नमुकुटं चन्द्रमौलिनम् । दिव्यभूषांगरागं च नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ १०३ ॥
അവൻ സിന്ദൂരവർണ്ണനായി, ദീപ്തമായ രത്നഖചിത മുകുടധാരിയും ചന്ദ്രമൗലിയുമായിരുന്നു; ദിവ്യാഭരണങ്ങളും സുഗന്ധ അങ്കരാഗവും ധരിച്ച് അലങ്കൃതനായി; നാഗത്തെ യജ്ഞോപവീതമായി വഹിക്കുന്നവനുമായിരുന്നു।
Verse 104
वामोरुस्थप्रियोरोजन्यस्तहस्तं च बिभ्रतम् । वेदटंकेष्मभयं ध्यायेत्सर्वेश्वरं शिवम् ॥ १०४ ॥
സർവേശ്വരനായ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം—അവൻ നിർഭയൻ; ഇടത് ഊരുവിൽ ഇരിക്കുന്ന പ്രിയയുടെ മേൽ കൈ വെച്ചിരിക്കുന്നവൻ; കൂടാതെ മടിയിൽ വേദങ്ങളെ ധരിച്ചിരിക്കുന്നവൻ।
Verse 105
अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं घृतान्वितैः । पायसैर्जुहुयात्पीठेमूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ १०५ ॥
അഷ്ടലക്ഷം പ്രാവശ്യം മന്ത്രജപം ചെയ്യുക; തുടർന്ന് നെയ്യ് ചേർത്ത പായസത്തോടെ ആയിരം ആഹുതികൾ അഗ്നിയിൽ അർപ്പിക്കുക. പീഠത്തിൽ മൂലസങ്കൽപത്തോടെ ദേവമൂർത്തി സ്ഥാപിച്ച് ഹോമം നടത്തുക.
Verse 106
अंगैरावरणं पूर्वमनंताद्यैरनन्तरम् । उमादिभिः समुद्दिष्टं तृतीयं लोकनायकैः ॥ १०६ ॥
ആദ്യം അങ്കങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ആവരണം; തുടർന്ന് അനന്താദികളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടത്. മൂന്നാമത് ഉമാദികളാൽ സൂചിപ്പിച്ചതായി ലോകനായകർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
Verse 107
चतुर्थं पंचमं तेषामायुधैः परिकीर्तितम् । एवं प्रतिदिनं देवं पूजयेत्साधकोत्तमः ॥ १०७ ॥
അവരുടെ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും (വിന്യാസം) ദിവ്യായുധങ്ങളാൽ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഇങ്ങനെ ഉത്തമസാധകൻ പ്രതിദിനം ദേവനെ പൂജിക്കണം.
Verse 108
पुत्रपौत्रादिगां लक्ष्मीं संप्राप्यह्यत्र मोदते । तारः स्थिरा सकर्णेंदुर्भघृगुः सर्गसमन्वितः ॥ १०८ ॥
ഇവിടെ പുത്രപൗത്രാദി രൂപത്തിലുള്ള ലക്ഷ്മി (സമൃദ്ധി) പ്രാപിച്ച് മനുഷ്യൻ ആനന്ദിക്കുന്നു. (ഇവിടെ) താരാ, സ്ഥിരാ, സകർണേന്ദു, ഭാഗൃഗു, സർഗ—തത്തത് വർഗ്ഗങ്ങളോടുകൂടി—പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 109
अक्षरात्मा निगदितो मंत्रो मृत्युञ्जयात्मकः । ऋषइः कहोलो देव्यादिगायत्री छन्द ईरितम् ॥ १०९ ॥
ഈ മന്ത്രം അക്ഷരാത്മകമെന്നും, മൃത്യുഞ്ജയസ്വരൂപമെന്നും പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഋഷി കഹോലൻ; ഛന്ദസ് ‘ദേവ്യാദി-ഗായത്രി’ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
Verse 110
मृत्युञ्जयो महादेवो देवतास्य समीरितः । भृगुणा दीर्घयुक्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ११० ॥
ഈ മന്ത്രകർമ്മത്തിന്റെ ദേവതയായി മൃത്യുഞ്ജയ മഹാദേവനെയാണ് പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഭൃഗു-ദീർഘം യഥാവിധി പ്രയോഗിച്ച് ഷഡംഗങ്ങൾ ക്രമമായി ആചരിക്കണം.
Verse 111
चंद्रार्कहुतभुङ्नेत्रं स्मितास्यं युग्मपद्मगम् । मुद्रापाशैणाक्षसूत्रलसत्पाणिं शशिप्रभम् ॥ १११ ॥
അവന്റെ നേത്രങ്ങൾ ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, ഹുതഭുക്ക് (അഗ്നി) ആകുന്നു; മുഖത്ത് മൃദുഹാസം; ഇരട്ട പദ്മാസനത്തിൽ അദ്ദേഹം വിരാജിക്കുന്നു. കൈകൾ മുദ്ര, പാശം, മാൻ, അക്ഷസൂത്രം എന്നിവയാൽ ദീപ്തം; ചന്ദ്രപ്രഭപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
Verse 112
भालेंदुविगलंत्पीयूषप्लुतांगमलंकृतम् । हाराद्यैर्निजकांत्या तु ध्यायेद्विश्वविमोहनम् ॥ ११२ ॥
നെറ്റിയിലെ ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് തുളുമ്പുന്ന അമൃതം കൊണ്ട് അവന്റെ അവയവങ്ങൾ നിറഞ്ഞു തിളങ്ങുന്നു; അലങ്കാരങ്ങളാൽ ശോഭിതൻ. ഹാരാദി ആഭരണങ്ങൾ അവന്റെ സ്വന്തം കാന്തിയാൽ ദീപ്തം; അങ്ങനെ സർവ്വലോകമോഹനനായ പ്രഭുവിനെ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 113
गुणलक्षं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्सुधीः । अमृताशकलैः शुद्धदुग्धाज्यसमभिप्लुतैः ॥ ११३ ॥
സുധീ സാധകൻ മന്ത്രം ‘ഗുണ-ലക്ഷ’ എണ്ണം ജപിച്ച്, അതിന്റെ ദശാംശം ഹോമം ചെയ്യണം—അമൃതാശക കഷണങ്ങളെ ശുദ്ധ പാൽയും നെയ്യും കൊണ്ട് നന്നായി നനച്ചുകൊണ്ട്.
Verse 114
शैवे संपूजयेत्पीठे मूर्तिं संकल्पमूलतः । अंगावरणमाराध्यपश्चाल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ११४ ॥
ശൈവ പീഠത്തിൽ സംकल्पത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മൂർത്തിയെ സമ്പൂർണ്ണമായി പൂജിക്കണം. തുടർന്ന് അങ്ങ്-ആവരണം ആരാധിച്ച്, പിന്നെ ലോകേശ്വരന്മാരെ പൂജിക്കണം.
Verse 115
तदस्त्राणि ततो बाह्ये पूजयेत्साधकोत्तमः । जपपूजादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्मुनिसत्तम ॥ ११५ ॥
അതിനുശേഷം സാധകരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ साधകൻ മുഖ്യപൂജാസ്ഥലത്തിന് പുറത്തായി ആ അസ്ത്രദേവതകളെ പൂജിക്കണം. ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ജപം, പൂജ മുതലായവകൊണ്ട് ഈ മന്ത്രം സിദ്ധമായാൽ കര്മ്മം ഫലപ്രദമാകും.
Verse 116
कुर्यात्प्रयोगान्कल्योक्तानभीष्टफलसिद्धये । दुग्धसिक्तैः सुधाखंडैर्हुत्वा प्रत्यहमादरात् ॥ ११६ ॥
ഇഷ്ടഫലസിദ്ധിക്കായി ശാസ്ത്രത്തിൽ പറഞ്ഞ മംഗളപ്രയോഗങ്ങൾ നടത്തണം. പാലിൽ നനച്ച പഞ്ചസാരക്കല്ല് കഷണങ്ങൾ പ്രതിദിനം ആദരത്തോടെ ഹോമത്തിൽ ആഹുതിയായി അർപ്പിക്കണം.
Verse 117
सहस्रमासपर्यंतं लभेदायुर्धनं सुतान् । सुधावटतितान्पूर्वा पयः सर्पिः पयो हविः ॥ ११७ ॥
ആയിരം മാസങ്ങളോളം ആയുസ്സും ധനവും പുത്രലാഭവും ലഭിക്കും. മുൻവിധിയിൽ പാൽ, നെയ്യ്, വീണ്ടും പാൽ, ഹവിസ് ആഹുതികൾ; കൂടാതെ അമൃതസമമായ വടസുധ/വടരസവും പരാമർശിക്കുന്നു.
Verse 118
सप्त द्रव्याणि वारेषु क्रमाद्दशशतं हुनेत् । सप्ताधिकान् द्विजान्नित्यं भोजयेन्मधुरान्वितम् ॥ ११८ ॥
വാരങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ ഏഴ് ദ്രവ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നിയമപ്രകാരം ആയിരം പ്രാവശ്യം ഹോമാഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം. കൂടാതെ പ്രതിദിനം ഏഴോ അതിലധികമോ ബ്രാഹ്മണരെ മധുരപദാർത്ഥങ്ങളോടുകൂടി ഭോജനിപ്പിക്കണം.
Verse 119
ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यादरुणां गां पयस्विनीम् । गुरुं संप्रीणयेत्पश्चाद्धनाद्यैर्देवताधिया ॥ ११९ ॥
ഋത്വിക്കുകൾക്ക് ദക്ഷിണയായി ചുവപ്പുനിറം കലർന്ന, പാലിൽ സമൃദ്ധമായ പശുവിനെ നൽകണം. തുടർന്ന് ദേവതാഭാവത്തോടെ ഗുരുവിനെ ധനാദികളാൽ സന്തോഷിപ്പിക്കണം.
Verse 120
अनेन विधिना साध्यः कृत्याद्रोहज्वंरादिभिः । विमुक्तः सुचिरं जीवेच्छरदां शतमञ्जसा ॥ १२० ॥
ഈ വിധിപ്രകാരം കൃത്യാ, ശത്രു-പ്രയോഗം, ജ്വരം മുതലായവ കൊണ്ട് പീഡിതനായ സാധകൻ അവയിൽ നിന്നെല്ലാം വിമുക്തനായി ദീർഘകാലം ജീവിച്ച് എളുപ്പത്തിൽ നൂറു ശരദുകൾ പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 121
अभिचारे ज्वरे स्तंभघोरोन्मादे शिरोगदे । असाध्यरोगे क्ष्वेडार्तौ मोहे दाहे महाभये ॥ १२१ ॥
അഭിചാരം, ജ്വരം, സ്തംഭം, ഭീകര ഉന്മാദം, ശിരോരോഗം, അസാധ്യരോഗം, വിഷദംശം/വിഷപീഡ, മോഹം, ദാഹം, മഹാഭയം—ഇവയിലൊക്കെയും (ഈ പ്രയോഗം) ചെയ്യേണ്ടതാണ്।
Verse 122
होमोऽयं शांतिदः प्रोक्तः सर्वाभयप्रदायकः । द्रव्यैरेतैः प्रजुहुयात्त्रिजन्मसु यथाविधि ॥ १२२ ॥
ഈ ഹോമം ശാന്തി നൽകുന്നതും സർവ്വഭയങ്ങളിൽ നിന്നു അഭയം നൽകുന്നതുമെന്നു പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു। ഇതേ ദ്രവ്യങ്ങളാൽ വിധിപ്രകാരം മൂന്നു ജന്മങ്ങളിലേക്കും ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം।
Verse 123
भोजयेन्मधुरैर्भोज्यैर्ब्राह्मणान्वेदपारगान् । दीर्घमायुरवाप्नोति वांछितां विंदति श्रियम् ॥ १२३ ॥
മധുരവും പ്രീതികരവുമായ ഭോജ്യങ്ങളാൽ വേദപാരംഗത ബ്രാഹ്മണരെ ഭോജനിപ്പിച്ചാൽ ദീർഘായുസ്സ് ലഭിക്കും; ആഗ്രഹിച്ച ശ്രീ-സമൃദ്ധിയും ലഭിക്കും।
Verse 124
एकादशाहुतीर्नित्यं दूर्वाभिर्जुहुयाद् बुधः । अपमृत्युजिदेव स्यादायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ १२४ ॥
ബുദ്ധിമാൻ നിത്യവും ദൂർവാ പുല്ലുകൊണ്ട് പതിനൊന്ന് ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം। അതുവഴി അകാലമൃത്യുവിനെ ജയിക്കുകയും ആയുസ്സും ആരോഗ്യവും വർധിക്കുകയും ചെയ്യും।
Verse 125
त्रिजन्मसु सुधावल्लीकाश्मीरीबकुलोद्भवैः । समिद्वरैः कृतो होमः सर्वमृत्युगदापहः ॥ १२५ ॥
മൂന്നു ജന്മങ്ങളിലുടനീളം തുടർച്ചയായി സുദ്ഹാവല്ലി, കാശ്മീരി, ബകുലവൃക്ഷജന്യമായ ഉത്തമ സമിദ്ധുകളാൽ ചെയ്ത ഹോമം സർവ്വ മൃത്യുഭയവും രോഗവും അകറ്റുന്നു।
Verse 126
सिद्धार्थैर्विहितो होमो महाज्वरविनाशनः । अपामार्गसमिद्धोमः सर्वामयनिषूदनः ॥ १२६ ॥
സിദ്ധാർത്ഥം (വെളുത്ത കടുക്) കൊണ്ടുള്ള ഹോമം മഹാജ്വരം നശിപ്പിക്കുന്നു; അപാമാർഗ സമിദ്ധുകളാൽ ജ്വലിപ്പിച്ച ഹോമം സർവ്വ രോഗങ്ങളെയും സംഹരിക്കുന്നു।
Verse 127
दक्षिणामूर्तये पूर्वं तुभ्यं पदमनंतरम् । वटमूलपदस्यांते प्रवदेच्च निवासिने ॥ १२७ ॥
ആദ്യം ‘ദക്ഷിണാമൂർത്തയേ’ എന്ന പദം ഉച്ചരിക്കണം; ഉടനെ ‘തുഭ്യം’ എന്നും പറയണം. പിന്നെ ‘വടമൂലം’ എന്ന പദത്തിന്റെ അവസാനം ‘നിവാസിനേ’ എന്നു ചേർത്ത് അവിടെ വസിക്കുന്ന അന്തർവാസി ദേവനോട് സമർപ്പിക്കണം।
Verse 128
ध्यानैकनिरतांगाय पश्चाद् ब्रूयान्नमः पदम् । रुद्राय शंभवे तारशक्तिरुद्धोऽयमीरितः ॥ १२८ ॥
ധ്യാനത്തിൽ ഏകാഗ്രമായി ലീനമായ അവയവങ്ങളുള്ളവനോട് പിന്നെ ‘നമഃ’ എന്ന പദം ഉച്ചരിക്കണം. ‘രുദ്രായ, ശംഭവേ’—ഇത് താരാ-ശക്തി (ഓം-ശക്തി) കൊണ്ട് ബന്ധിതമായ ‘ഉദ്ധ’ മന്ത്രമെന്നു പ്രസിദ്ധം।
Verse 129
षट्त्रिंशदक्षरो मंत्रः सर्वकामफलप्रदः । मुनिः शुकः समुद्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुप्प्रकीर्तितम् ॥ १२९ ॥
ഇത് മുപ്പത്താറക്ഷരമുള്ള മന്ത്രമാണ്; എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ഫലം നൽകുന്നു. ഇതിന്റെ ഋഷി ശുകമുനിയെന്നും, ഛന്ദസ് അനുഷ്ടുപെന്നും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നു।
Verse 130
देवता दक्षिणामूर्तिर्नाम्ना शंभुरुदीरितः । तारशक्तियुक्तैः पूर्वं ह्रीमाद्यंतैश्च मंत्रजैः ॥ १३० ॥
അധിദേവത ദക്ഷിണാമൂർത്തിയാണ്; അവനെ ‘ശംഭു’ എന്ന നാമത്താലും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ആദ്യം താരാശക്തിയുക്തമായ മന്ത്രങ്ങളും, ‘ഹ്രീം’ കൊണ്ട് ആരംഭിച്ച് ‘ഹ്രീം’ കൊണ്ടുതന്നെ അവസാനിക്കുന്ന മന്ത്രസൂത്രങ്ങളും വിധിപൂർവ്വം പ്രയോഗിക്കണം।
Verse 131
षट्षष्ठाष्टेषु वह्न्यर्णैर्हृदयाद्यंगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके ॥ १३१ ॥
ആറ്-ആറ്-എട്ട് എന്ന ക്രമത്തിലുള്ള വഹ്ന്യർണങ്ങൾ (അഗ്നിവർണങ്ങൾ) കൊണ്ട് ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് അംഗന്യാസം ചെയ്യണം—ശിരസ്, ലലാടം, രണ്ട് കണ്ണുകൾ, രണ്ട് ചെവികൾ, രണ്ട് കവിളുകൾ, നാസികയോടുകൂടി അവിടെയെല്ലാം സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 132
आस्यदोःसंधिषु गले स्तनहृन्नाभिमंडले । कट्यां गुह्ये पुनः पादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः ॥ १३२ ॥
വായുടെയും ഭുജസന്ധികളുടെയും ഇടങ്ങളിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, സ്തനപ്രദേശത്ത്, ഹൃദയ-നാഭിമണ്ഡലത്തിൽ മന്ത്രവർണങ്ങൾ ന്യാസിക്കണം. തുടർന്ന് കട്ടിയിൽ, ഗുഹ്യസ്ഥാനത്ത്, പിന്നെയും പാദസന്ധികളിലും മന്ത്രാക്ഷരങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം।
Verse 133
व्यापकं तारशक्तिभ्यां कुर्याद्देहे ततः परम् । हिमाचलतटे रम्ये सिद्धिकिन्नरसेविते ॥ १३३ ॥
അതിനു ശേഷം താരയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രണ്ടു ശക്തികളാൽ ആ ശക്തിയെ ദേഹമൊട്ടാകെ വ്യാപിപ്പിക്കണം. പിന്നെ സിദ്ധരും കിന്നരരും സേവിക്കുന്ന ഹിമാലയത്തിന്റെ മനോഹര തീരഭാഗങ്ങളിൽ (സാധന തുടരുക)।
Verse 134
विविधद्रुमशाखाभिः सर्वतो वारितातपे । सुपुष्पितैर्लताजालैराश्लिष्टकुसुमद्रुमे ॥ १३४ ॥
അവിടെ പലവിധ വൃക്ഷശാഖകൾ എല്ലാടവും സൂര്യതാപം തടഞ്ഞുനിന്നു. അത്യന്തം പുഷ്പിതമായ ലതാജാലങ്ങൾ ആലിംഗനം ചെയ്ത പുഷ്പവൃക്ഷങ്ങൾ മനോഹരമായി ശോഭിച്ചു।
Verse 135
शिलाविवरनिर्गच्छन्निर्झरानिलशीतले । गायद्देवांगनासंघे नृत्यद्बर्हि कदम्बके ॥ १३५ ॥
പാറകളിലെ വിള്ളലുകളിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്ന വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങളുടെ ശീതള കാറ്റാൽ തണുത്ത ആ സ്ഥലത്ത് ദേവാംഗനാസമൂഹം ഗാനം ചെയ്യുന്നു; കടമ്പവനത്തിൽ മയിലുകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു।
Verse 136
कूजत्कोकिलसंघेन मुखरीकृतदिङ्मुखे । परस्परविनिर्मुक्तमात्सर्यमृगसेविते ॥ १३६ ॥
കൂകുന്ന കുയിൽക്കൂട്ടങ്ങൾ ദിക്കുകളെ മുഴങ്ങിക്കുന്നിടത്ത്, മൃഗങ്ങൾ പരസ്പര അസൂയ വിട്ട് നിർഭയമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു।
Verse 137
जलजैः स्थलजैः पुष्पैरामोदिभिरलंकृते । आद्यैः शुकाद्यैर्मुनिभिरजस्रसुखसेविते ॥ १३७ ॥
ജലജവും സ്ഥലജവും ആയ സുഗന്ധപുഷ്പങ്ങളാൽ അത് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; ആദിമുനികൾ—ശുകാദികൾ—അവിച്ഛിന്നാനന്ദത്തോടെ അവിടെ നിരന്തരം സഞ്ചരിച്ചു।
Verse 138
पुरंदरमुखैर्देवैः सांगनाद्यैर्विलोकिते । वटवृक्षं महोच्छ्रायं पद्मरागफलोज्ज्लम् ॥ १३८ ॥
അവിടെ അത്യുച്ചമായ ഒരു വടവൃക്ഷം നിലകൊണ്ടിരുന്നു; പദ്മരാഗംപോലെ ദീപ്തമായ ഫലങ്ങളാൽ പ്രകാശിച്ചു. പുരന്ദരൻ (ഇന്ദ്രൻ) മുതലായ ദേവന്മാർ സഹചാരികളും അനുചരരുമൊത്ത് അതിനെ ദർശിച്ചു।
Verse 139
गारुत्मतमयैः पत्रैर्निबिडैरुपशोभितम् । नवरत्नमयाकल्पैर्लंबमानैरलंकृतम् ॥ १३९ ॥
ആ വൃക്ഷം ഗാരുത്മതം (പച്ചമണി) പോലെയുള്ള കട്ടിയുള്ള ഇലകളാൽ ശോഭിച്ചു; നവരത്നങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ച തൂങ്ങുന്ന ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു।
Verse 140
संसारतापविच्छेदकुशलच्छायमद्भुतम् । तस्य मूले सुसंक्लृप्तरत्नसिंहासने शुभे ॥ १४० ॥
ആ ദിവ്യവൃക്ഷം അത്ഭുതമായിരുന്നു; അതിന്റെ ഉത്തമ നിഴൽ സംസാരതാപം മുറിച്ചുകളയുന്നതിൽ നിപുണമായിരുന്നു. അതിന്റെ മൂലത്തിൽ സുസംവിധിതമായ രത്നസിംഹാസനം ശുഭമായി വിരാജിച്ചു॥
Verse 141
आसीनमसिताकल्पं शरच्चंद्रनिभाननम् । कैलासाद्रिनिभं त्र्यक्षं चंद्रांकितकपर्दकम् ॥ १४१ ॥
അവൻ അവനെ ആസീനനായി കണ്ടു—ശ്യാമവർണ്ണൻ, ശരത്ചന്ദ്രസമ മുഖം; കൈലാസഗിരിസമ ദീപ്തൻ, ത്രിനേത്രൻ, ജടയിൽ ചന്ദ്രചിഹ്നം ധരിച്ചവൻ॥
Verse 142
नासाग्रालोकनपरं वीरासनसमास्थितम् । भद्राटके कुरंगाढ्यजानुस्थकरपल्लवम् ॥ १४२ ॥
അവൻ വീരാസനത്തിൽ സ്ഥിരമായി ഇരുന്നു, നാസാഗ്രദർശനത്തിൽ ഏകാഗ്രൻ; ഭദ്രാസനത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി, മൃദുപല്ലവംപോലെ കൈകൾ മുട്ടുകളിൽ വെച്ച് ധ്യാനസ്ഥനായിരുന്നു॥
Verse 143
कक्षाबद्धभुजंगं च सुप्रसन्नं हरं स्मरेत् । अयुतद्वयसंयुक्तगुणलक्षं जपेन्मनुम् ॥ १४३ ॥
ഭുജത്തിൽ ബന്ധിച്ച സർപ്പത്തോടുകൂടി പരമ പ്രസന്നനായ ഹരൻ (ശിവൻ)നെ സ്മരിക്കണം. പിന്നെ ശുഭഗുണലക്ഷണങ്ങളാൽ യുക്തമായ ആ മന്ത്രം ഇരുപതിനായിരം പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം॥
Verse 144
तद्दशांशं तिलैः शुद्धैर्जुहुयात्क्षीरसंयुतैः । पंचाक्षरोदिते पीठे तद्विधानेन पूजयेत् ॥ १४४ ॥
അതിന്റെ പത്തിലൊന്ന് ശുദ്ധ എള്ള് പാലോടുകൂടി അഗ്നിയിൽ ഹോമമായി അർപ്പിക്കണം. പിന്നെ പഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രം നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പീഠത്തിൽ അതേവിധിപ്രകാരം പൂജ നടത്തണം॥
Verse 145
भिक्षाहारो जपेन्मासं मनुमेनं जितेंद्रियः । नित्यं सहस्रमष्टार्द्धं परां विंदति वाक्छ्रियम् ॥ १४५ ॥
ഭിക്ഷാഹാരത്തിൽ ജീവിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ച്, ഒരു മാസം ഈ മന്ത്രം ജപിക്കണം. നിത്യവും ആയിരത്തി എട്ട് പ്രാവശ്യം ജപിച്ചാൽ പരമ വാക്ശ്രീ ലഭിക്കും.
Verse 146
त्रिवारं जप्तमेतेन पयस्तु मनुना पिबेत् । दक्षिणामूर्तिंसंध्यानाच्छास्त्रव्याख्यानकृद्भवेत् ॥ १४६ ॥
ഈ മന്ത്രം മൂന്നു പ്രാവശ്യം ജപിച്ച്, മന്ത്രം ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ട് പാൽ കുടിക്കണം. സന്ധ്യോപാസനയിൽ ദക്ഷിണാമൂർത്തിയെ ധ്യാനിച്ചാൽ ശാസ്ത്രവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാനുള്ള യോഗ്യത ലഭിക്കും.
Verse 147
प्रणवो हृदयं पश्चाद्वदेद्भगवतेपदम् । ङेयुतं दक्षिणामूर्तिं मह्यंमेधामुदीरयेत् ॥ १४७ ॥
ആദ്യം ഹൃദയബീജമായി പ്രണവം ‘ഓം’ ഉച്ചരിച്ച്, പിന്നെ ‘ഭഗവതേ’ എന്ന പദം പറയണം. തുടർന്ന് ങകാരസഹിതം ദക്ഷിണാമൂർത്തിയെ ആഹ്വാനിച്ച് ‘എനിക്ക് മേധ നൽകേണമേ’ എന്നു ഉച്ചരിക്കണം.
Verse 148
प्रयच्छ ठद्वयांतोऽयं द्वाविंशत्यक्षरो मनुः । मुनिश्चतुर्मुखश्छंदो गायत्री देवतोदिता ॥ १४८ ॥
ഈ മന്ത്രം ‘പ്രയച്ഛ’ എന്നു പറഞ്ഞു ‘ഠ’ ദ്വയത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു; ഇത് ഇരുപത്തിരണ്ട് അക്ഷരങ്ങളുള്ള മനുവാണ്. ഇതിന്റെ ഋഷി ചതുര്മുഖൻ (ബ്രഹ്മാ), ഛന്ദസ് ഗായത്രി, ദേവതയും പ്രഖ്യാപിതം.
Verse 149
ताररुद्धैः स्वरैर्दीर्घैः षड्भिरंगानि कल्पयेत् । पदैर्मंत्रभवैर्वापिध्यानाद्यं पूर्ववन्मतम् ॥ १४९ ॥
താരസ്വരത്തിൽ നിയന്ത്രിതമായ ആറു ദീർഘസ്വരങ്ങളാൽ സാധനയുടെ ആറു അങ്കങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രജന്യ പദങ്ങളാൽ ധ്യാനാദി ക്രമം മുൻപുപോലെ തന്നെയെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു.
Verse 150
लोहितोग्र्यासनः सद्यो बिंदुमान्प्रथमं ततः । द्वितीयं वह्निबीजस्था दीर्घा शांतीन्दुभूषिता ॥ १५० ॥
ലോഹിതവും ഉഗ്രവുമായ ആസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ഉടൻ ബിന്ദുയുക്തമായ ആദ്യരൂപം ഉച്ചരിക്കണം. തുടർന്ന് അഗ്നിബീജത്തിൽ സ്ഥിതമായ രണ്ടാംതിനെ ജപിക്കണം—അത് ദീർഘവും ശാന്തിചിഹ്നാങ്കിതവും ചന്ദ്രചിഹ്നഭൂഷിതവും ആകുന്നു.
Verse 151
तृतीया लांगलीशार्णमंत्रो बीजत्रयान्वितः । नीलकंठात्मकः प्रोक्तो विषद्वयहरः परः ॥ १५१ ॥
മൂന്നാമത് ‘ലാങ്ഗലീശാരണ-മന്ത്രം’; ഇത് ത്രിബീജയുക്തം. ഇത് നീലകണ്ഠസ്വരൂപമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു; ദ്വിവിധ വിഷം പരമമായി ഹരിക്കുന്നു.
Verse 152
हरद्वयं वह्निजाया हृदयं परिकीर्तितम् । कपर्द्दिने पदयुगं शिरोमंत्र उदाहृतः ॥ १५२ ॥
‘ഹരദ്വയം’ അഗ്നിജായയുടെ ഹൃദയമെന്ന് പരികീർത്തിതമാണ്. ‘കപർദിൻ’ എന്നത് യുഗ്മപാദം, ‘ശിരോമന്ത്രം’ എന്നത് ശിരസ്സിന്റെ മന്ത്രം എന്നു പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
Verse 153
नीलकंठाय ठद्वंद्वं शिखामंत्रोऽयमीरितः । कालकूटपदस्यांते विषभक्षणङेयुतम् ॥ १५३ ॥
നീലകണ്ഠനുവേണ്ടി ‘ഠ-ദ്വന്ദ്വം’ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—ഇതാണ് ശിഖാമന്ത്രമെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ‘കാലകൂട’ പദത്തിന്റെ അവസാനം, ‘വിഷഭക്ഷണം’ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പദത്തോടൊപ്പം ഇതിനെ ഗ്രഹിക്കണം.
Verse 154
हुं फट् कवचमुद्दिष्टं नीलकंठिन इत्यतः । स्वाहांतमस्त्रमेतानि पंचागानि मनोर्विदुः ॥ १५४ ॥
‘ഹും ഫട്’ കവചമെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘നീലകണ്ഠിനീ’ മുതൽ ‘സ്വാഹാ’ അന്ത്യമുള്ളത് അസ്ത്രമെന്നു ഗ്രഹിക്കണം. പണ്ഡിതർ ഇവയെ മന്ത്രത്തിന്റെ പഞ്ചാംഗങ്ങളായി അറിയുന്നു.
Verse 155
मूर्ध्नि कंठे हृदंभोजे क्रमाद्वीजत्रयं न्यसेत् । बालार्कायुतवर्चस्कं जटाजूटेंदुशोभितम् ॥ १५५ ॥
ശിരസ്സിലും കണ്ഠത്തിലും ഹൃദയപദ്മത്തിലും ക്രമമായി ആ ദ്വിജത്രയം ന്യാസം ചെയ്യണം. അനേകം ഉദയസൂര്യങ്ങളുടെ തേജസ്സോടെ ദീപ്തവും ജടാജൂട്ടത്തിൽ ചന്ദ്രശോഭയാൽ അലങ്കൃതവും ആയി ധ്യാനിക്കണം॥
Verse 156
नागाभूषं जपवटीं शूलं ब्रह्यकपालकम् । खट्वांगं दधतं दोर्भिस्त्रिनेत्रं चिंतयेद्धरम् ॥ १५६ ॥
നാഗാഭൂഷണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതനും ജപമാല ധരിച്ചവനും, ത്രിശൂലം, ബ്രഹ്മകപാലം, ഖട്വാംഗം എന്നിവ ഭുജങ്ങളിൽ വഹിക്കുന്ന ത്രിനേത്രനായ ഭയങ്കരപ്രതാപി ഹരനെ ധ്യാനിക്കണം॥
Verse 157
लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं ससर्पिषा । हविषा जुहुयात्सम्यक्संस्कृते हव्यवाहने ॥ १५७ ॥
മന്ത്രം മൂന്നു ലക്ഷം പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം; തുടർന്ന് അതിന്റെ ദശാംശം അളവിൽ നെയ്യോടുകൂടിയ ഹവിസ്സാൽ, നന്നായി സംസ്കൃതമായ ഹവ്യവാഹന അഗ്നിയിൽ ആഹുതി അർപ്പിക്കണം॥
Verse 158
शैवं पीठे यजेद्देवं नीलकंठं समाहितः । मृत्युं जयविधानेन विषद्वयविनाशनम् ॥ १५८ ॥
ഏകാഗ്രചിത്തത്തോടെ ശൈവ പീഠത്തിൽ നീലകണ്ഠ ദേവനെ പൂജിക്കണം. മൃത്യുഞ്ജയവിധാനത്തിലൂടെ ഇത് ദ്വിവിധ വിഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു॥
Verse 159
अग्निः संवर्तकादित्यरानिलौ षष्टिबिंदुमान् । चिंतामणिरिति ख्यातं बीजं सर्वसमृद्धिदम् ॥ १५९ ॥
അഗ്നി, സംവർതക, ആദിത്യ, രാ, അനില—അറുപത് ബിന്ദുക്കളോടുകൂടിയ ഈ ബീജം ‘ചിന്താമണി’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധം; ഇത് സർവ്വസമൃദ്ധിയും സിദ്ധിയും നൽകുന്നു॥
Verse 160
कश्यपो मुनिराख्यातश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । अर्द्धनारीश्वरः प्रोक्तो देवता जगतां पतिः ॥ १६० ॥
ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ഋഷി മുനി കശ്യപനെന്നും, ഛന്ദസ് അനുഷ്ടുപ് എന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ദേവതയായി ലോകങ്ങളുടെ അധിപനായ അർദ്ധനാരീശ്വരൻ പ്രോക്തൻ॥१६०॥
Verse 161
रेफादिव्यंजनैः षड्भिः कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । त्रिनेत्रं नीलमणिभं शूलपाशं कपालकम् ॥ १६१ ॥
‘ര’ മുതലായ ആറു വ്യഞ്ജനങ്ങളാൽ ക്രമമായി ഷഡംഗ-ന്യാസം ചെയ്യണം. ത്രിനേത്രൻ, നീലമണിപോലെ ദീപ്തൻ, ശൂലം-പാശം-കപാലം ധരിച്ച ദേവനെ ധ്യാനിക്കണം॥१६१॥
Verse 162
रक्तोत्पलं च हस्ताब्जैर्दधतं चारुभूषणम् । बालेंदुबद्धमुकुटमर्द्धनारीश्वरं स्मरेत् ॥ १६२ ॥
പദ്മസദൃശമായ കൈകളിൽ രക്തോത്പലം ധരിച്ച്, മനോഹരാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതനായി, ബാലചന്ദ്രം ബന്ധിച്ച മകുടം ധരിച്ച അർദ്ധനാരീശ്വരനെ സ്മരിക്കണം॥१६२॥
Verse 163
एकलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिशतं मधुराप्लुतैः । तिलैर्हुनेद्यजेत्पीठे शैवेंगावरणैः सह ॥ १६३ ॥
മന്ത്രം ഒരു ലക്ഷം ജപിക്കണം; തുടർന്ന് തേൻ നനച്ച ഹവ്യദ്രവ്യങ്ങളാൽ മൂന്നു നൂറ് ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കണം. എള്ളുകൊണ്ട് ഹോമം ചെയ്ത്, ശൈവ അങ്ങ-ആവരണങ്ങളോടുകൂടെ പീഠത്തിൽ പൂജിക്കണം॥१६३॥
Verse 164
वृषाद्यैर्मातृभिः पश्चाल्लोकपालैस्तदायुधैः । प्रासादाद्यं जपेन्मंत्रमयुतं रोगशांतये ॥ १६४ ॥
വൃഷാ മുതലായ മാതൃദേവിമാരെ പിന്നിൽ സ്ഥാപിച്ച്, ലോകപാലന്മാരെ അവരുടെ ആയുധങ്ങളോടുകൂടെ നിർത്തി, ‘പ്രാസാദ’ത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന മന്ത്രം പത്തായിരം ജപിക്കണം—രോഗശാന്തിക്കായി॥१६४॥
Verse 165
स्वाहावृत्तमिदं बीजं विगलत्परमामृतम् । चन्द्रबिंबस्थितं मूर्ध्नि ध्यातं क्ष्वेडगदापहम् ॥ १६५ ॥
“സ്വാഹാ”യാൽ പരിവൃതമായ ഈ ബീജാക്ഷരം പരമ അമൃതം തുളുമ്പിക്കുന്നു. ശിരസ്സിന്റെ ശിഖരത്തിലെ ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തിൽ സ്ഥിതമെന്നു ധ്യാനിച്ചാൽ ക്ഷ്വേഡ (വിഷദോഷ) വ്യാധി അകറ്റുന്നു.
Verse 166
प्रतिलोमस्वराढ्या च बीजं वह्निगृहे स्थितम् । रेफादिव्यंजनोल्लासिषट्कोणाभिवृतं बहिः ॥ १६६ ॥
പ്രതിലോമക്രമത്തിൽ വിന്യസിച്ച സ്വരങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമായ ആ ബീജത്തെ വഹ്നിഗൃഹത്തിൽ (അഗ്നിസ്ഥാനം) സ്ഥാപിക്കണം. പുറത്തായി ‘ര’ (രേഫ) മുതലായ വ്യഞ്ജനങ്ങളുടെ ദീപ്തിയാൽ തിളങ്ങുന്ന ഷട്കോണംകൊണ്ട് അതിനെ ചുറ്റണം.
Verse 167
भूतार्तस्य स्मृतं मूर्ध्नि भूतमाशु विनाशयेत् । पीडितांगे स्मृतं तत्तत्पीडां शमयति ध्रुवम् ॥ १६७ ॥
ഭൂതപീഡിതന്റെ ശിരസ്സിൽ ഇത് സ്മരിച്ചു ജപിച്ചാൽ ആ ഭൂതം വേഗത്തിൽ നശിക്കും. പീഡിതമായ അവയവത്തിൽ സ്മരിച്ചാൽ ആ പ്രത്യേക വേദന ഉറപ്പായി ശമിക്കും.
Verse 168
प्रणवो हृदयं पश्चान् ङेंतः पशुपतिः पुनः । तारो नमो भूतपदं ततोऽधिपतये ध्रुवम् ॥ १६८ ॥
ആദ്യം ഹൃദയത്തിൽ പ്രണവം ‘ഓം’ ന്യാസം ചെയ്യുക; പിന്നെ ‘ങേം’ അന്തമുള്ള പദം ചേർക്കുക. വീണ്ടും ‘പശുപതി’ എന്നു ഉച്ചരിക്കുക. തുടർന്ന് താരക ‘ഓം’, പിന്നെ ‘നമോ’, പിന്നെ ‘ഭൂത’ പദം; അവസാനം ദൃഢമായി ‘അധിപതയേ’ എന്നു പറയുക.
Verse 169
नमोरुद्राय युगलं खङ्गरावण शब्दतः । विहरद्वितयं पश्चान्नरीनृत्ययुगं पृथक् ॥ १६९ ॥
‘നമോ രുദ്രായ’ എന്നു തുടങ്ങുന്ന യുഗ്മം വാളുകളുടെ ഘോഷംപോലെ ശബ്ദത്തോടെ ഉച്ചരിക്കണം. തുടർന്ന് ‘വിഹരദ്’ എന്ന രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ; പിന്നെ വേർതിരിച്ച് ‘നാരീ-നൃത്യ’ബന്ധമുള്ള യുഗ്മം ജപിക്കണം.
Verse 170
श्मशानभस्माचितांते शरण्याय ततः परम् । घंटाकपालमालादिधरायेति पदं पुनः ॥ १७० ॥
അടുത്തതായി ‘ശ്മശാനഭസ്മം പുരണ്ട ദേഹമുള്ള ശരണ്യപ്രഭു’ എന്ന മന്ത്രപദം ജപിക്കണം; തുടർന്ന് വീണ്ടും ‘ഘണ്ട, കപാലം, മാല മുതലായവ ധരിക്കുന്നവൻ’ എന്ന മന്ത്രപദം ഉച്ചരിക്കണം।
Verse 171
व्याघ्रचर्मपदस्यांते परिधानाय तत्परम् । शशांककृतशब्दांते शेखराय ततः परम् ॥ १७१ ॥
‘വ്യാഘ്രചർമ്മ’ എന്ന പദത്തിന് ശേഷം ‘പരിധാനായ’ (ധരിക്കപ്പെടുന്ന വസ്ത്രം) എന്ന പദം ഗ്രഹിക്കണം; അതുപോലെ ‘ശശാങ്കകൃത’ എന്നതിന് ശേഷം ‘ശേഖരായ’ (ശിരോഭൂഷണം) എന്ന പദം ഗ്രഹിക്കണം।
Verse 172
कृष्णसर्पपदात्पश्चाद्वदेद्यज्ञोपवीतिने । बलयुग्मं चलायुग्ममनिवर्तकपालिने ॥ १७२ ॥
‘കൃഷ്ണസർപ്പ’ പദത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന മന്ത്രം ഉച്ചരിച്ച്, യജ്ഞോപവീതധാരി പിന്നെ—‘ബലയുഗ്മം, ചലയുഗ്മം—ഹേ അനിവർത്തകപാലിനേ!’ എന്നു പറയണം।
Verse 173
हनुयुग्मं ततो भूतांस्त्रासयद्वितयं पुनः । भूयो मंडलमध्ये स्यात्कटयुग्मं ततः परम् ॥ १७३ ॥
അതിനുശേഷം താടികളുടെ യുഗ്മം രൂപപ്പെടുത്തണം; പിന്നെ വീണ്ടും ഭയം വിതയ്ക്കുന്ന രണ്ട് ഭൂതങ്ങളുടെ വിന്യാസം ചെയ്യണം। തുടർന്ന് മണ്ഡലത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ കടി (നിതംബ) യുഗ്മം ഉണ്ടായിരിക്കണം।
Verse 174
रुद्रांकुशेन शमय प्रवेशययुगं ततः । आवेशययुगं पश्चाञ्चंडासिपदमीरयेत् ॥ १७४ ॥
പിന്നീട് രുദ്രാങ്കുശം ഉപയോഗിച്ച് ‘ശമയ’യും ‘പ്രവേശയ’യും എന്ന യുഗ്മ മന്ത്രപദങ്ങൾ ജപിക്കണം; തുടർന്ന് ‘ആവേശയ’ യുഗ്മം ജപിച്ച് അവസാനം ‘ചണ്ഡാസി’ എന്ന മന്ത്രപദം ഉച്ചരിക്കണം।
Verse 175
धाराधिपतिरुद्रोऽयं ज्ञापयत्यग्निसुंदरी । खड्गरावणमंत्रोऽयं सप्तत्यूर्द्धशताक्षरः ॥ १७५ ॥
ഈ മന്ത്രം ‘ധാരകളുടെ അധിപതി രുദ്രൻ’ എന്നായി പ്രസിദ്ധം; അഗ്നിസുന്ദരി ഇതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ഖഡ്ഗ-രാവണ മന്ത്രം, നൂറ്റി എഴുപത് അക്ഷരങ്ങളുള്ളത്॥
Verse 176
भूताधिपतये स्वाहा पूजामन्त्रोऽयमीरितः । सिद्धमंत्रोऽयमुदितो जपादेव प्रसिद्ध्यति ॥ १७६ ॥
‘ഭൂതാധിപതയേ സ്വാഹാ’—ഇത് പൂജാമന്ത്രമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധമന്ത്രം ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ജപം മാത്രത്താൽ തന്നെ സിദ്ധിയും പ്രസിദ്ധിയും ലഭിക്കുന്നു॥
Verse 177
अयुतद्वितयात्पश्चाद्भूतादिग्रहणे क्षमः । माया स्फुरद्वयं भूयः प्रस्फुरद्वितयं पुनः ॥ १७७ ॥
രണ്ട് ‘അയുത’ (ഇരുപതിനായിരം) കഴിഞ്ഞാൽ ഭൂതാദികളെ ഗ്രഹിക്കാൻ ശേഷിയുള്ള തത്ത്വം വരുന്നു. തുടർന്ന് മായ ഇരട്ട സ്ഫുരണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പിന്നെയും അത് മറ്റൊരു ഇരട്ട സ്ഫുരണമായി വ്യാപിക്കുന്നു॥
Verse 178
घातयद्वितयं वर्मफडंतः समुदीरितः । एकपंचाशदर्णोऽयमघोरास्त्रं महामनुः ॥ १७८ ॥
‘ഘാതയ’ എന്നു രണ്ടുതവണ ഉച്ചരിച്ച് അവസാനം ‘വർമ-ഫട്’ ചേർത്ത് ചൊല്ലുമ്പോൾ, അമ്പത്തൊന്ന് അക്ഷരങ്ങളുള്ള ഈ മഹാമന്ത്രം ‘അഘോരാസ്ത്രം’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു॥
Verse 179
अघोरोऽस्य नुनिः प्रोक्तस्त्रिवृच्छंदं उदाहृतम् । अघोररुद्रः संदिष्टो देवता मन्त्रनायकः ॥ १७९ ॥
ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ഋഷി ‘അഘോര’ എന്നു പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ഛന്ദസ് ‘ത്രിവൃക്’ എന്നു പറയുന്നു; ദേവതയായി, മന്ത്രനാഥനായി ‘അഘോരരുദ്രൻ’ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു॥
Verse 180
हृदयं पंचभिः प्रोक्तं शिरः षड्भिरुदाहृतम् । शिखा दशभिराख्याता नवभिः कवचं मतम् ॥ १८० ॥
ഹൃദയമന്ത്രം അഞ്ചക്ഷരമാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ശിരോമന്ത്രം ആറക്ഷരമാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ശിഖാമന്ത്രം പത്തക്ഷരമാണെന്നും കവചമന്ത്രം ഒമ്പതക്ഷരമാണെന്നും കരുതപ്പെടുന്നു.
Verse 181
वसुवर्णैः स्मृतं नेत्रं दशार्णैरस्त्रमीरितम् । मूर्ध्नि नेत्रास्यकंठेषु हृन्नाभ्यामूरुषु क्रमात् ॥ १८१ ॥
നേത്രമന്ത്രം എട്ടക്ഷരമാണെന്ന് സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു; അസ്ത്രമന്ത്രം പത്തക്ഷരമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇവയെ ക്രമമായി ശിരസ്സിൽ; കണ്ണ്, വായ്, കണ്ഠം; ഹൃദയം, നാഭി; പിന്നെ ഊരുകളിൽ ന്യാസം ചെയ്യണം.
Verse 182
जानुजंघापदद्वंद्वे रुद्रभिन्नाक्षरैर्न्यसेत् । पञ्चषट्काष्टवेदांगद्विव्द्यब्धिरसलोचनैः ॥ १८२ ॥
മുട്ടുകൾ, ജംഘകൾ, പാദദ്വയം എന്നിവയിൽ രുദ്രഭിന്ന അക്ഷരങ്ങളാൽ ന്യാസം ചെയ്യണം—അഞ്ച്, ആറു, എട്ട്, വേദാംഗങ്ങൾ, രണ്ട്, സമുദ്രം, രസം, കണ്ണുകൾ—ഇവ സൂചിപ്പിക്കുന്ന സംഖ്യാക്രമപ്രകാരം.
Verse 183
श्यामं त्रिनेत्रं सपार्ढ्यं रक्तवस्त्रांगरांगकम् । नानाशस्त्रधरं ध्यायेनदघोराख्यं सदाशिवम् ॥ १८३ ॥
ശ്യാമവർണ്ണൻ, ത്രിനേത്രൻ, ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതൻ, അങ്കരാഗം ലേപിച്ച് രക്തവസ്ത്രം ധരിച്ചവൻ, നാനാവിധ ശസ്ത്രധാരിയായ ‘അഘോര’ എന്ന സദാശിവനെ ധ്യാനിക്കണം.
Verse 184
भूतवेतालकादीनां क्षयोऽयं निग्रहे मनुः । तारो वांतो धरासंस्थो वामनेत्रेंदुभूषितः ॥ १८४ ॥
ഭൂത, വേതാള മുതലായവയെ നിഗ്രഹിക്കാൻ ഈ മന്ത്രം അവയുടെ ക്ഷയം വരുത്തുന്നതാണ്. ഇതിന്റെ ഋഷി മനു, ദേവത/സ്വരൂപം ‘താര’, വിനിയോഗം ‘ധരാസംസ്ഥ’ (ഭൂമിയിൽ നിലകൊള്ളൽ), ലക്ഷണം ഇടത് കണ്ണിൽ ചന്ദ്രഭൂഷണം.
Verse 185
पाशी बकः कर्णनेत्रवर्मास्त्रांतः षडक्षरः । मनुः पाशुपतास्त्राख्यो ग्रहक्षुद्रनिवारणः ॥ १८५ ॥
ഇവയാണ് മന്ത്രങ്ങൾ—‘പാശീ’, ‘ബക’, ‘കർണ-നേത്ര-വർമ്മാസ്ത്രാന്ത’; കൂടാതെ ഷഡക്ഷരമന്ത്രം; ‘പാശുപതാസ്ത്ര’ എന്നു പ്രസിദ്ധമായ മന്ത്രം—ഇവയെല്ലാം ഗ്രഹജന്യ പീഡകളും ചെറുദുഷ്ടബാധകളും അകറ്റുന്നതിനായി।
Verse 186
षड्भिर्वर्णैः षडंगानि हुंफडंतैः सजातिभिः । मध्याह्नार्कप्रभं भीमं त्र्यक्षं पन्नगभूषणम् ॥ १८६ ॥
ഷഡക്ഷരമന്ത്രംകൊണ്ട് ഷഡംഗ-ന്യാസം ചെയ്യണം; ‘ഹും’ ‘ഫട്’ മുതലായ ബീജാക്ഷരങ്ങളും അവയുടെ സഹചാര വർണങ്ങളും ചേർത്ത്; തുടർന്ന് മധ്യാഹ്നസൂര്യപ്രഭപോലെ ദീപ്തനായ, ഭീകരനായ, ത്രിനേത്രനും സർപ്പാഭരണധാരിയും ആയ ദേവനെ ധ്യാനിക്കണം।
Verse 187
नानाशस्त्रं चतुर्वक्त्रं स्मरेत्पशुपतिं हरम् । वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ १८७ ॥
നാനാശസ്ത്രധാരിയായ, ചതുര്മുഖനായ പശുപതി-ഹരനെ സ്മരിക്കണം. മന്ത്രം ലക്ഷവർണ്ണപരിമാണം ജപിച്ച്, അതിന്റെ ദശാംശം അളവിൽ ഹോമത്തിൽ ആഹുതി അർപ്പിക്കണം।
Verse 188
गव्येन सर्पिषा मन्त्रो संस्कृते हव्यवाहने । शैवे पीठे यजेदंगमातृलोकेश्वरायुधैः ॥ १८८ ॥
പശുജന്യ നെയ്യാൽ, സംസ്കൃതമായ ഹവ്യവാഹന അഗ്നിയിൽ മന്ത്രം ആഹുതിയായി അർപ്പിക്കണം. ശൈവ പീഠത്തിൽ വിധിപൂർവ്വം അംഗദേവതകൾ, മാതൃഗണങ്ങൾ, ലോകേശ്വരന്മാർ, അവരുടെ ആയുധങ്ങൾ എന്നിവയെ പ്രതീകങ്ങളാക്കി യജന/പൂജ നടത്തണം।
Verse 189
अनेन मन्त्रितं तोयं भूतग्रस्तमुखे क्षिपेत् । सद्यः स मुंचति क्रंदान्महामंत्रप्रभावतः ॥ १८९ ॥
ഈ മന്ത്രം ജപിച്ച് സംസ്കരിച്ച ജലം ഭൂതഗ്രസ്തന്റെ വായിൽ തളിക്കണം. ഈ മഹാമന്ത്രത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ അവൻ ഉടൻ തന്നെ തന്റെ ആർത്തകരച്ചിൽ വിട്ടൊഴിയുന്നു।
Verse 190
अनेन मन्त्रितान्बाणान्विसृजेद्युधि यो नरः । जयेत्क्षणेन निखिलाञ्छत्रून्पार्थ इवापरः ॥ १९० ॥
ഈ മന്ത്രംകൊണ്ട് അഭിമന്ത്രിതമായ ബാണങ്ങളെ യുദ്ധത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ എല്ലാ ശത്രുക്കളെയും ജയിക്കും—മറ്റൊരു പാർത്ഥൻ (അർജുനൻ) പോലെ।
Verse 191
वर्णान्तिमो बिन्दुयुतः क्षेत्रपालाय हृन्मनुः ॥ १९१ ॥
വർണമാലയിലെ അവസാന അക്ഷരത്തിൽ ബിന്ദു ചേർത്ത് രൂപപ്പെടുന്ന ഹൃദയമന്ത്രം ക്ഷേത്രപാലനുവേണ്ടി നിർദ്ദേശിച്ചതാണ്।
Verse 192
ताराद्यो वसुवर्णोऽयं क्षेत्रपालस्य कीर्तितः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगं न्यस्य चिन्तयेत् ॥ १९२ ॥
‘താരാ’യോടെ ആരംഭിച്ച് സ്വർണ്ണവർണ്ണപ്രഭയോടെ ദീപ്തമായ ഈ മന്ത്രം ക്ഷേത്രപാലനുടേതെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു। ആറു ദീർഘസ്വരങ്ങളോടുകൂടിയ ബീജംകൊണ്ട് ഷഡംഗ-ന്യാസം ചെയ്ത് പിന്നെ ദേവനെ ധ്യാനിക്കണം।
Verse 193
नीलाचलाभं दिग्वस्त्रं सर्पभूषं त्रिलोचनम् । पिंगोर्ध्वकेशान्दधतं कपालं च गदां स्मरेत् ॥ १९३ ॥
നീലാചലത്തെപ്പോലെ നീലകാന്തിയുള്ള, ദിഗ്വസ്ത്രൻ (ആകാശവസ്ത്രധാരി), സർപ്പാഭൂഷണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതൻ, ത്രിനേത്രൻ, പിംഗളമായി മേലോട്ടുയർന്ന കേശധാരി, കപാലവും ഗദയും ധരിച്ച ശംഭുവിനെ ധ്യാനിക്കണം।
Verse 194
लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः । चरुणा घृतसिक्तेन ततः क्षेत्रे समर्चयेत् ॥ १९४ ॥
മന്ത്രം ഒരു ലക്ഷം ജപിക്കണം; തുടർന്ന് അതിന്റെ പത്തിലൊന്ന് എണ്ണത്തിന് തുല്യമായി നെയ്യിൽ നനച്ച ചരുവുകൊണ്ട് ഹോമം നടത്തണം; പിന്നെ ക്ഷേത്രം/പുണ്യക്ഷേത്രത്തിൽ വിധിപൂർവ്വം സമർചനം ചെയ്യണം।
Verse 195
धर्मादिकल्पिते पीठे सांगावरणमादरात् । तस्मै सपरिवाराय बलिमेतेन निर्हरेत् ॥ १९५ ॥
ധർമ്മവിധിപ്രകാരം ഒരുക്കിയ പീഠത്തിൽ, സാംഗ-ആവരണസഹിതം ബലി ഭക്ത്യാദരത്തോടെ അർപ്പിക്കണം. ഈവിധം സപരിവാര ദേവതയ്ക്ക് ബലി സമർപ്പിക്കണം.
Verse 196
पूर्वमेहिद्वयं पश्चाद्विद्विषं पुरुषं द्वयम् । भञ्जयद्वितयं भूयो नर्तयद्वितयं पुनः ॥ १९६ ॥
ആദ്യം ആ ദ്വയം മുന്നോട്ട് വരുത്തുക; പിന്നെ വൈരമുള്ള പുരുഷന്മാരുടെ ദ്വയം വരുത്തുക. തുടർന്ന് വീണ്ടും ആ ദ്വയം ഭഞ്ജിച്ച്, പിന്നെയും ആ ദ്വയം നൃത്തിപ്പിക്കുക.
Verse 197
ततो विघ्नपदद्वन्द्वं महाभैरव तत्परम् । क्षेत्रपालबलिं गृह्णद्वयं पावकसुन्दरी ॥ १९७ ॥
അതിനുശേഷം, വിഘ്നനാശത്തിൽ തത്പരനായ മഹാഭൈരവാ! പാവകസുന്ദരീ! ക്ഷേത്രപാലനായി നിശ്ചയിച്ച ബലി-ദ്വയം സ്വീകരിക്കണമേ.
Verse 198
बलिमन्त्रोऽयमाख्यातः सर्वकामफलप्रदः । सोपदेशं बृहत्पिण्डे कृत्वा रात्रिषु साधकः ॥ १९८ ॥
ഈ ബലി-മന്ത്രം ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഇത് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ഫലം നൽകുന്നു. ഗുരു-ഉപദേശസഹിതം വലിയ പിണ്ഡത്തിൽ ഇത് ചെയ്ത് സാധകൻ രാത്രികളിൽ സാധന നടത്തണം.
Verse 199
स्मृत्वा यथोक्तं क्षेत्रेशँ तस्य हस्ते बलिं हरेत् । बलिनानेन सन्तुष्टः क्षेत्रपालः प्रयच्छति ॥ १९९ ॥
വിധിപ്രകാരം ക്ഷേത്രേശനെ സ്മരിച്ചു, അവന്റെ കൈയിൽ ബലി അർപ്പിക്കണം. ഈ ബലിയാൽ സന്തുഷ്ടനായ ക്ഷേത്രപാലൻ അഭീഷ്ടഫലം നൽകുന്നു.
Verse 200
कांतिं मेधां बलायोग्यं तेजः पुष्टिं यशः श्रियम् । उद्धरेद्बटुकं ङेंतमापदुद्धारणं तथा ॥ २०० ॥
ഇത് കാന്തി, മേധ, ബലയോഗ്യത, തേജസ്, പുഷ്ടി, യശസ്, ശ്രീ എന്നിവ നൽകുന്നു; കൂടാതെ ആപത്തുകാലത്ത് ‘ങേന്തം’ എന്ന ഉച്ചാരണത്താൽ ബടുകൻ (ബ്രഹ്മചാരി) ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് ഉദ್ಧരിക്കപ്പെടുന്നു—ഇത് ആപദുദ്ധാരണ മാർഗമാണ്।
They represent layered sacralization: ṣaḍaṅga establishes mantra-limbs (aṅgas) in the body, golaka-nyāsa constructs a protective ‘shell’ across vital regions, and vyāpaka-nyāsa extends the mantra’s presence as all-pervading—together operationalizing both internal realization and external protection within Śaiva kalpa procedure.
Both: the opening frames the Maheśa mantra as siddhi-giving for bhukti (prosperity, health, victory, sons) and for mukti (liberation), with later sections explicitly tying perfected mantra-japa and dhyāna to fearlessness, sin-removal, and Śiva-sāyujya/likeness.
It is presented as akṣara-essenced and explicitly ‘of the nature of Mṛtyuñjaya,’ with dedicated viniyoga (Kahola ṛṣi; Devyādi-Gāyatrī chandas; Mṛtyuñjaya Mahādeva devatā), specialized homa substances and long-term observances aimed at longevity, disease-removal, and freedom from fear.