Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 610 Suktas32 Mantras

Anuvaka 2

Tema utama: Perlindungan dan penyembuhan terapan—meneguhkan kehidupan (kelahiran, kehamilan, umur panjang) sambil mengusir racun, penyakit, serta derita batin yang bersifat sosial–mental melalui mantra dan obat nabati. Subtema: (1) Puṃsavana dan penguatan daya generatif untuk memperoleh/menjaga putra (2) Garbha-dṛṃhaṇa: pemantapan embrio dan kestabilan kehamilan (3) Mṛtyujaya/śānti melawan kematian sebelum waktunya dan pembunuhan/penyembelihan yang ganas (4) Bhaiṣajya: penyembuhan terarah untuk bisa/racun (termasuk ular), penyakit mata, balāsa, demam/yakṣma (5) Oṣadhi dan sekutu pepohonan: tumbuhan obat dan pohon sebagai rekan penolong pengobatan

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 5Paushtika (prosperity): 2Shantika (pacifying): 2Abhicharika (against foes): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 6.11 adalah mantra pumsavana (pemikat untuk memperoleh anak laki-laki) yang ringkas, yang memindahkan dan menegakkan daya generatif ke dalam diri perempuan demi memastikan “perolehan seorang putra.” Himne ini mengaitkan simbolisme botani (Śamī pada Aśvattha) dengan ketetapan Prajāpati, serta memohon kuasa persetujuan dan kesuburan (Anumati, Sinīvālī) untuk mengarahkan hasil reproduksi menuju kelahiran anak laki-laki.

Rishi: Atharvanic tradition (often treated as Atharvan/Angiras-type domestic fertility lore; specific r̥ṣi not explicit in the supplied excerpt). | Devata: Pumsavana-śakti (generative potency); implicitly Prajāpati as procreative lord across the hymn. | 3 Mantras

Sukta 12

AV 6.12 adalah mantra penyembuhan Atharvanik yang ringkas untuk menolak bisa ular, dengan menyeru para pemurni kosmis dan kewibawaan penuh pengetahuan suci. Himne ini memuncak pada tindakan menenteramkan berupa “pemanisan” (madhu) atas air dan sungai-sungai suci yang disebut namanya (Āpaḥ), sehingga kesembuhan meluas menjadi śānti: kesejahteraan bagi mulut (asupan/ucapan) dan hati (pusat vital-emosional). Daya himne terletak pada pemisahan racun dari pasien (laksana kemurnian Matahari yang meliputi segalanya) dan pemulihan harmoni melalui air yang mujur, manis laksana madu.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution varies by school) | Devata: Madhu (sweetness) and sacred Waters (Āpaḥ; named rivers) | 3 Mantras

Sukta 13

AV 6.13 adalah kidung Mṛtyujaya–śānti yang ringkas untuk menolak kematian sebelum waktunya, dengan memberi penghormatan (namas) kepada Mṛtyu (Kematian) serta kepada setiap saluran sosial dan kosmis tempat pembunuhan/penyembelihan (vadhá) dapat datang—baik ilahi, kerajaan, maupun komunal. Alih-alih menyerang Mṛtyu, himne ini menenteramkan dan “membelokkan” kehendaknya, menetralkan ujaran mematikan, putusan yang bermusuhan, dan daya-daya demoni, sambil menyelaraskan ramuan penyembuh dan kekuatan Brahmanis demi kehidupan dan pemulihan.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution varies) | Devata: Mṛtyu (Death), and implicitly the agencies of vadhá (slaying) | 3 Mantras

Sukta 14

AV 6.14 adalah mantra penyembuhan Atharvanik yang ringkas, menargetkan balāsa sebagai penyakit yang bersarang dan melonggarkan, yang menyerang tulang, persendian, anggota tubuh, bahkan wilayah jantung. Dalam tiga bait berirama anuṣṭubh, mula-mula ia mengenali derita itu, lalu memerintahkan pencabutan tuntas dengan memotong “ikatan” dan “akar”nya, dan akhirnya mengusirnya pergi dalam keadaan lemah dan tak berbahaya agar tidak dapat kembali lagi.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Bheṣaja/Healing power (implicit); the addressed force is the expulsion-command against Balāsa | 3 Mantras

Sukta 15

Mantra Atharvaveda yang singkat ini mencari supremasi pelindung dengan menyeru Oṣadhi—Sang Tumbuhan Obat utama yang dipersonifikasikan—dengan dukungan Vṛkṣa (pepohonan) sekutu sebagai rombongan vegetatif. Himne ini mengubah hierarki alam tumbuhan (Soma tertinggi di antara herba, Talāśa tertinggi di antara pohon) menjadi analogi ritual bagi keunggulan sosial dan spiritual, sehingga setiap penyerang (bahkan kerabat) dinetralisir. Daya himne terletak pada penegakan “uttamatva” (menjadi yang tertinggi) sebagai perisai: keunggulan itu sendiri menjadi perlindungan.

Rishi: Atharvanic tradition (anukramaṇī-dependent) | Devata: Oṣadhi (personified Herb), with allied Vṛkṣa (Trees) as supporters | 3 Mantras

Sukta 16

AV 6.16 adalah mantra penyembuhan Atharvanik yang ringkas, ditujukan untuk penyakit mata (akṣi-roga), memadukan invokasi obat dengan pengusiran tegas terhadap agen-agen penyakit yang disebutkan namanya. Himne ini mengaktifkan “rasa” (getah/esensi) yang ampuh dari ramuan melalui wahana makanan yang disiapkan (karambha), sambil sekaligus “menangkap” gangguan itu dengan menyebutkan dan menolak berbagai bentuk serta nama-nama rohnya

Rishi: Atharvanic tradition (often anonymous/Angiras-type attribution in AV medical hymns) | Devata: Bhaiṣajya (healing power) personified as Ābaya/Anābaya; implicitly the medicinal ‘rasa’ | 4 Mantras

Sukta 17

Himne Atharvaveda yang singkat ini adalah mantra garbhadṛṃhaṇa, yakni “meneguhkan embrio”, dengan meneladankan kehamilan pada daya Pṛthivī (Bumi) yang tiada banding dalam memikul dan menahan. Dengan berulang kali menyeru Pṛthivī sebagai penopang yang teguh bagi makhluk, gunung-gunung, dan tatanan dunia, himne ini memohon agar janin tetap terpegang aman hingga saat kelahiran yang semestinya, di bawah daya Savitar yang menggerakkan kehidupan

Rishi: Atharvanic | Devata: Pṛthivī (Earth) as stabilizing model; Garbha (embryo) as protected object | 4 Mantras

Sukta 18

Mantra penyembuhan singkat tradisi Atharvaveda ini menargetkan īrṣyā (iri/dengki) sebagai panas yang lahir dari batin, muncul dari pikiran, dan bersemayam di hati, lalu menyala menjadi duka serta mencelakakan tatanan sosial. Melalui citra memadamkan Agni batin, menjadikan batin yang iri tak bergerak seperti tanah dan seperti orang mati, serta membuang panas dari sebuah kantong kulit, kidung ini secara ritual “mendinginkan” gairah permusuhan dan memulihkan kerukunan

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Īrṣyā (personified affliction) and Agni (as inner heat to be quenched) | 3 Mantras

Sukta 19

AVŚ 6.19 adalah kidung pemurnian yang ringkas, memanggil Pavamāna—prinsip Soma yang “memurnikan diri”—beserta para pemurni terkait (para dewa, figur-figur Manu leluhur, dan semua makhluk) untuk menyucikan pelantun pada setiap tingkat. Pemurnian ini bukan semata ritual: tujuannya memulihkan daya keberuntungan dan kecakapan yang benar—ketetapan niat (kratu), kemampuan/ketangkasan (dakṣa), daya hidup (jīva), keselamatan bebas celaka (ariṣṭatā), dan akhirnya penglihatan yang jernih (cakṣus) melalui dorongan pengudusan Savitar.

Devata: Pavamāna (Soma as purifier; generalized purificatory principle). | 3 Mantras

Sukta 20

AVŚ 6.20 adalah himne Takman (demam) yang ringkas, yang memperlakukan demam dan penyakit pelayuan/penyusutan (yakṣma) sebagai daya yang dipersonifikasikan—dapat ditenteramkan, disebut namanya, dan diusir. Himne ini memadukan maksud penyembuhan dengan motif abhicārika “pengalihan” yang ringan: panas demam didesak meninggalkan si sakit dan mencari seorang ‘avratá’ (orang di luar hidup berkaul/berdisiplin), sementara rumah tangga meneguhkan perlindungan melalui tindakan penghormatan berulang dengan ucapan “namo” (sembah hormat).

Devata: Takman (Fever), with yakṣma as the targeted affliction. | 3 Mantras

Deities of Anuvaka 2

  • OshadhiOṣadhi (chief Herb)

    Healer

    In 2 hymns

  • PrithiviPṛthivī (Earth)

    Stabilizer/protector

    In 1 hymn

  • MrityuMṛtyu (Death)

    Appeased-adversary (protector through pacification)

    In 1 hymn

  • PavamanaPavamāna (self-purifying Soma principle)

    Purifier

    In 1 hymn

  • TakmanFever personified

    Expelled-adversary (disease-destroyer by banishment)

    In 1 hymn

  • Agniinner heat imagery

    Transformer/quenched-fire (psychosomatic regulator)

    In 1 hymn

  • Vanaspati / VrikshaVanaspati / Vṛkṣāḥ (Trees as allies)

    Supporting-healers/protectors

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 2

The theme

Applied protection and healing: stabilizing life (birth, pregnancy, longevity) while expelling toxins, disease, and inner social-mental afflictions through mantra and vegetal medicine

Threads through it

  • Pumsavana and son-securing generativity
  • Garbha-dṛṃhaṇa (embryo-firming) and pregnancy stability
  • Mṛtyujaya/śānti against untimely death and violent slaying
  • Bhaiṣajya: targeted cures for venom, eye-disease, balāsa, fever/yakṣma
  • Oṣadhi and tree-allies as a medicinal hierarchy
  • Pavamāna-style purification and ‘sweetening’ (madhu) pacification
  • Quelling īrṣyā (jealousy) as heart/mind heat with social fallout

Who it serves

Household rites for conception and safe gestation, averting sudden death, and everyday clinical-magical remedies for venom, fever, eye trouble, joint/bone ailments, plus purification and social harmony.

What it heals

  • Snake-venom / poisoningSukta 6.12
  • Untimely death, violent slaying, premature mortality (mṛtyujaya-śānti)Sukta 6.13
  • Balāsa (lodged loosening disease affecting joints/bones/limbs/heart-region)Sukta 6.14
  • Eye-disease (akṣi-roga)Sukta 6.16
  • Fever (takman) and wasting sickness (yakṣma)Sukta 6.20
  • Jealousy/envy (īrṣyā) as heart/mind affliction causing grief and social harmSukta 6.18
  • Purification/cleansing from impurity and contamination (ritual-moral-physical)Sukta 6.19
  • Male-begetting potency (pumsavana), securing conception oriented to a sonSukta 6.11
  • Embryo-firming and pregnancy stability (garbhadṛṃhaṇa)Sukta 6.17
  • General protective supremacy via plant-sovereignty (supporting health and warding harm)Sukta 6.15

Frequently Asked Questions

It is a tightly practical cluster of Atharvan rites: promoting conception and stable pregnancy, securing longevity/peace from untimely death, and curing or expelling concrete afflictions (venom, fever, eye disease, balāsa), alongside purification and social-heart pacification.

The clearest bhaiṣajya hymns are 6.12 (snake-venom), 6.14 (balāsa), 6.16 (eye-disease), and 6.20 (fever/yakṣma), with 6.15 also functioning as a plant-based protective-healing charter via Oṣadhi and tree-allies.

AV 6.19 invokes Pavamāna to cleanse the reciter across domains (bodily, ritual, and moral), while 6.18 treats jealousy as an inner ‘heat’ to be quenched; 6.13 pacifies Death itself through reverent address, converting threat into protection.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play