Anuvaka 2
முதன்மைத் தீம்: நடைமுறைப் பாதுகாப்பும் சிகிச்சையும்—பிறப்பு, கர்ப்பம், நீண்ட ஆயுள் ஆகியவற்றில் உயிர்நிலையை உறுதிப்படுத்தி, மந்திரமும் மூலிகை/தாவர மருத்துவமும் மூலம் விஷம், நோய், மற்றும் உள்ளார்ந்த சமூக-மன உபாதைகளை அகற்றுதல். துணைத் தீம்கள்: (1) பும்ஸவனம் மற்றும் புதல்வன்-பெறுதல்/புதல்வன்-பாதுகாப்புக்கான இனப்பெருக்க வலிமை உறுதிப்படுத்தல், (2) கர்ப-த்ரிம்ஹண—கருவை உறுதிப்படுத்தி கர்ப்பநிலையை நிலைநிறுத்தல், (3) அகால மரணம் மற்றும் வன்முறை கொலைக்கு எதிரான ம்ருத்யுஞ்ஜய/சாந்தி, (4) பைஷஜ்ய—பாம்பு விஷம், கண் நோய், பலாசம், காய்ச்சல்/யக்ஷ்மா ஆகியவற்றுக்கான குறிவைத்த சிகிச்சைகள், (5) ஓஷதி மற்றும் மர-உதவியாளர்கள்—மருத்துவத்தில் துணை நிற்கும் நல்வழித் தோழர்கள்.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
அதர்வவேதம் 6.11 என்பது சுருக்கமான பும்ஸவன (ஆண்-குழந்தை/புத்திரப் பெறுதல்) மந்திரம்; பெண்களில் இனப்பெருக்க வலிமையை மாற்றி நிறுவி “புத்திரலாபம்” பெறச் செய்வதே இதன் நோக்கம். இதில் அச்வத்த மரத்தின் மீது சாமீ தாவரம் இருப்பது போன்ற தாவரவியல் குறியீடு பிரஜாபதியின் விதி/ஆணையுடன் இணைக்கப்படுகிறது; மேலும் அனுமதி, சினீவாலீ போன்ற சம்மதி-மற்றும்-உர்பத்தி சக்திகளை அழைத்து, கர்ப்பத்தின் பலனை ஆண் குழந்தை நோக்கி திருப்புகிறது.
Sukta 12
அதர்வவேதம் 6.12 என்பது சுருக்கமான அதர்வணிக சிகிச்சை மந்திரம்; பிரபஞ்சத் தூய்மைப்படுத்துவோர்களையும் புனித அறிவின் முழு அதிகாரத்தையும் அழைத்து, பாம்பு-விஷத்தைத் துரத்துகிறது. இறுதியில் நீர்களும் பெயரிடப்பட்ட நதிகளும் ‘மது’—அதாவது அமைதியளிக்கும் இனிமை—பெறச் செய்யப்படுவதால், குணமடைதல் ‘சாந்தி’யாக விரிகிறது: வாய் (உணவு உட்கொள்ளல்/வாக்கு) மற்றும் இதயம் (உயிர்-உணர்ச்சி மையம்) ஆகியவற்றின் நலனுக்காக. நோயாளியிலிருந்து விஷத்தைப் பிரித்தெடுப்பதே (சூரியனின் அனைத்தையும் சூழும் தூய்மை போல) இந்த ஸூக்தத்தின் வலிமை; மேலும் இனிமையும் மங்களமும் நிறைந்த நீர்களால் ஒற்றுமையை மீண்டும் நிறுவுகிறது.
Sukta 13
அதர்வவேதம் 6.13 என்பது சுருக்கமான ம்ருத்யுஜய-சாந்தி ஸூக்தம்; இது மரணம் (ம்ருத்யு) மற்றும் வத (கொலை/அழிவு) வந்து சேரக்கூடிய அனைத்து சமூக மற்றும் பிரபஞ்ச வழிகளையும்—தெய்வீக, அரசியல், சமூக—நமஸ் (வணக்கம்) செலுத்தி மதிப்பதன் மூலம் அகால மரணத்தைத் தடுக்கிறது. ம்ருத்யுவை தாக்காமல், அவனை அமைதிப்படுத்தி அவன் நோக்கத்தை ‘திருப்பி’ விடுகிறது; உயிர்க்கொல்லும் பேச்சு, பகைமையான தீர்ப்புகள்/தண்டனைகள், மற்றும் அசுர/தீய சக்திகளை நிஷ்ப்ரபமாக்கி, மருந்துகள் மற்றும் பிராமண சக்தி (பிரஹ்மபலம்)-ஐ வாழ்க்கை மற்றும் குணமடைதல் நோக்கி ஒழுங்குபடுத்துகிறது.
Sukta 14
அதர்வவேதம் 6.14 என்பது சுருக்கமான அதர்வணிய சிகிச்சை-மந்திரமாகும்; இதில் ‘பலாஸ’ எனும் நோய் எலும்புகள், மூட்டுகள், கை-கால் உள்ளிட்ட அங்கங்கள், மேலும் இதயப் பகுதி வரை உள்ளே பதிந்திருந்து தளர்வை உண்டாக்கும் நோயாகக் குறிவைக்கப்படுகிறது. மூன்று அனுஷ்டுப் செய்யுள்களில் முதலில் அந்தத் துன்பம் அடையாளம் காணப்படுகிறது; அடுத்து அதன் ‘பிணைப்பு’ மற்றும் ‘வேர்’ ஆகியவற்றை வெட்டி முற்றிலும் அகற்றுமாறு கட்டளையிடப்படுகிறது; இறுதியில் அது பலவீனமும் தீங்கற்றதுமாகி மீண்டும் திரும்ப முடியாதபடி துரத்தி அகற்றப்படுகிறது.
Sukta 15
இந்தச் சுருக்கமான அதர்வவேத அபிசாரிக/ரக்ஷா மந்திரம், பாதுகாப்பு-மேன்மையை நிலைநாட்ட ஓஷதி—மனிதரூபமாகக் கருதப்படும் தலைமை ‘மூலிகை’—யை அழைக்கிறது; அதனை ஆதரிக்கும் மரங்கள் ஒரு தாவரத் துணைவரிசை (retinue) போல உடனிருக்கின்றன. தாவரங்களின் இயற்கை வரிசைமை (மூலிகைகளில் சோமம், மரங்களில் தலாஷம்) இங்கு சடங்கு-உவமையாக மாற்றப்பட்டு சமூகமும் ஆன்மீகமும் சார்ந்த உயர்வைச் சுட்டுகிறது; இதனால் எந்தத் தாக்குதலாளியும்—உறவினராயினும்—செயலிழக்கச் செய்யப்படுகிறான். பாடலின் வலிமை ‘உத்தமத்வம்’ (மிக உயர்ந்த நிலை) என்பதையே கவசமாக நிறுவுவதில் உள்ளது: மேன்மையே பாதுகாப்பாக மாறுகிறது.
Sukta 16
அதர்வவேதம் 6.16 என்பது அக்ஷி-ரோகம் (கண் நோய்) நீக்குவதற்கான சுருக்கமான அதர்வணிய பைஷஜ்ய மந்திரம். இதில் பைஷஜ்ய (சிகிச்சை) சக்தியை—ஆபய/அநாபய எனப் பாவித்து—அழைத்து, நோயின் பெயரிடப்பட்ட காரணிகளை வலுவாகத் துரத்துகிறது. கரம்ப (தயாரிக்கப்பட்ட உணவு-ஆதாரம்) வழியாக மருந்தின் வலிமையான ‘ரஸ’ (சாறு/சாரம்) செயல்படுத்தப்படுகிறது; அதே நேரத்தில் நோயின் பல வடிவங்களும் ஆவி/ஆத்மப் பெயர்களும் பட்டியலிட்டு, அவற்றை ‘பிடித்து’ கட்டி நீக்குகிறது.
Sukta 17
இந்தச் சுருக்கமான அதர்வவேதப் பாடல் ‘கர்ப்பத்ருஂஹண’ மந்திரமாகும்—அதாவது ‘கருவை உறுதிப்படுத்தும்’ மந்திரம். இதில் கர்ப்பநிலையை, ஒப்பற்ற தாங்கும் வல்லமை மற்றும் நிலைத்தன்மை கொண்ட ப்ருதிவி (பூமி) என்ற மாதிரியில் அமைத்துக் காட்டுகிறது. உயிர்கள், மலைகள், ஒழுங்குபட்ட உலகம் ஆகியவற்றைத் தாங்கும் அசையாத ஆதாரமாகப் ப்ருதிவியை மீண்டும் மீண்டும் அழைத்து, சவிதாவின் உயிர்-தூண்டும் சக்தியின் கீழ், கரு உரிய பிரசவக் காலம் வரையிலும் பாதுகாப்பாகவும் உறுதியாகவும் தங்கியிருக்க வேண்டுமென வேண்டுகிறது.
Sukta 18
இந்தச் சுருக்கமான அதர்வவேதப் பைஷஜ்ய (சிகிச்சை)/அபோத்ரோபாயிக் மந்திரம், ஈர்ஷ்யா (பொறாமை/எரிச்சல்) என்பதை இதயத்தில் பதிந்த, மனத்தில் பிறந்த ஒரு உள்-வெப்பமாகக் காண்கிறது; அது தீவிரமடைந்து துயரமும் சமூகத் தீங்கும் விளைவிக்கிறது. உள்ளக அக்னியை அமைதிப்படுத்தி/அணைக்கும் உருவகம், பொறாமை கொண்ட மனத்தை மண் மற்றும் இறந்தவர் போல ஜடமாக்குதல், மேலும் தோல் பையிலிருந்து வெப்பத்தை வெளியேற்றுதல் போன்ற படிமங்களின் மூலம், இந்தப் பாடல் பகைமையூட்டும் வேட்கையை சடங்குமுறையில் ‘குளிர்வித்து’ ஒற்றுமையையும் நல்லிணக்கத்தையும் மீட்டெடுக்கிறது.
Sukta 19
அதர்வவேதம் 6.19 என்பது சுருக்கமான சுத்திகரிப்பு ஸூக்தம். இதில் பவமானன்—‘தானே தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தும்’ சோமத்-தத்துவம்—மற்றும் அதனுடன் இணைந்த தூய்மையாக்குவோர் (தேவர்கள், பித்ரு-மனு வடிவங்கள், எல்லா உயிர்களும்) அழைக்கப்படுகின்றனர்; அவர்கள் பாராயணம் செய்பவரை எல்லா நிலைகளிலும் சுத்தமாக்க வேண்டும். இச்சுத்தி வெறும் சடங்குச் சுத்தி அல்ல; அது மங்கள-சாமர்த்தியத்தை மீட்டெடுப்பதற்காக—சரியான தீர்மானம் (க்ரது), திறன்/தகுதி (தக்ஷ), உயிர்வளம் (ஜீவ), அரிஷ்டதா/பாதுகாப்பு, மேலும் இறுதியில் சவிதாவின் அபிஷேகத் தூண்டுதலால் தெளிந்த பார்வை (சக்ஷுஸ்) பெறுதல்—என்பதற்காக நோக்கப்படுகிறது.
Sukta 20
அதர்வவேத ஸம்ஹிதை 6.20 என்பது தக்மன் (ஜ்வரம்) குறித்த சுருக்கமான ஸூக்தம். இதில் ஜ்வரமும் சிதைவூட்டும் நோயான யக்ஷ்மாவும் (yakṣma) மனிதரூப சக்தியாகக் கருதப்பட்டு, அதை சமாதானப்படுத்தி, பெயரிட்டு அழைத்து, வெளியேற்றப்படுகிறது. குணப்படுத்தும் நோக்கத்துடன் மிதமான அபிசாரிக ‘திருப்பிவிடுதல்’ கருவும் இணைகிறது: ஜ்வர-வெப்பம் நோயாளியை விட்டு விலகி ‘அவ்ரத’ (விரத/ஒழுங்குமுறை வாழ்க்கைக்கு வெளியே இருப்பவன்) ஒருவரை நாடச் சொல்லப்படுகிறது; அதேவேளை இல்லத்தார் மீண்டும் மீண்டும் ‘நமோ’ என வணக்கம் செலுத்துவதன் மூலம் பாதுகாப்பை உறுதிப்படுத்துகின்றனர்.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.