Adhyaya 179: Enumeration of Ritual Offenses and Their Expiations; The Sacred Merit of Saukara and Mathurā Pilgrimage
Aparādha-nirdeśaḥ prāyaścitta-vidhiś ca; Saukara-Mathurā-tīrtha-māhātmyaṃ
Ritual-Manual and Sacred-Geography (Prāyaścitta + Tīrtha-māhātmya)
In a dialogue framed by Pṛthivī’s concern for ethical-ritual order, the chapter begins with her question about how “offense” (aparādha) arises and how the results of worship are affected when conduct is impure. Varāha responds by listing a fixed set of transgressions (notably thirty-three), largely centered on prohibited foods, bodily contact taboos, improper temple behavior, and lapses in devotional etiquette. He then outlines prāyaścitta regimes—fasts, purificatory substances (pañcagavya, pañcāmṛta), and vrata models (e.g., prājāpatya, cāndrāyaṇa, parāka)—to restore eligibility for Viṣṇu worship. Pṛthivī, portrayed as distressed by pervasive human error, requests a practical remedy. Varāha recommends annual and site-specific purification through bathing and observance at his Saukara tīrtha and at Mathurā, elevating these landscapes as exceptionally efficacious for removing accumulated wrongdoing and restoring terrestrial-social balance.
Key Concepts
In this adhyaya
People
What happens
- How it opens
Pṛthivī, anxious about the erosion of ethical-ritual order, asks Varāha how aparādha (offense) arises, how impure conduct damages worship, and how humans can regain eligibility (adhikāra) for Viṣṇu-bhakti.
- The turning point
Varāha enumerates a fixed catalogue of transgressions (notably thirty-three), emphasizing food prohibitions, touch/impurity taboos, devālaya-ācāra breaches, and devotional etiquette lapses; he then maps these to graded prāyaścitta regimes (fasts, vrata models, and purificatory substances) that restore ritual fitness.
- How it ends
Seeing Pṛthivī’s distress at the pervasiveness of human error, Varāha offers a practical, landscape-based remedy: periodic purification through bathing and observance at his Saukara tīrtha and at Mathurā, presented as exceptionally potent for dissolving accumulated wrongdoing and re-stabilizing human-earth balance.
Tirthas
Saukara-tīrtha (Varāha’s tīrtha); Mathurā; Gaṅgā; Gaṅgā-sāgara (Gaṅgā-ocean confluence); Kubjāmraka (tīrtha/place-name); references to ‘all tīrthas on earth’ (pṛthivyāṃ yāni tīrthāni) as a comparative frame.
Shlokas in Adhyaya 179
Verse 1
धरण्युवाच ॥ तवापराधाद्देवेश वर्ज्योऽयं वैष्णवेन च ॥ विनापराधो मनुजः सापराधश्च जायते ॥
धरणी ने कहा, देवी, आपका अपराध हो गया तो आदमी को छोड़ देना चाहिए। विष्णु के भक्त भी उससे दूर रहते हैं। बिना अपराध वाला आदमी भी अपराध करके बदनाम हो जाता है।
Verse 2
कर्मणाचरणेनैव करणेन जुगुप्सितः ॥ तच्च पूजाफलं सर्वं ज्ञायते तद्वदस्व मे ॥
करम करने से आदमी बुरा लगता है। करम कैसे किया, उसपे भी बात बनती है। पूजा का फल भी इसपे डिपेंड करता है। आप मुझे इसका डिटेल बताइए।
Verse 3
श्रीवराह उवाच ॥ कर्मणा मनसा वाचा ये पापरुचयो जनाः ॥ भक्षणं दन्तकाष्ठस्य राजान्नस्य तु भोजनम् ॥
वराह भगवान बोले। जो लोग मन, बात और करम से पाप करते हैं। वो दातुन खाते हैं। राजा का खाना खाते हैं, यह गलत है।
Verse 4
मैथुनं शवसंस्पर्शं पुरीषोत्सर्गमेव च ॥ सूतकीउदक्याप्रेक्षा च स्पर्शनं मेहनं तथा ॥
यह सब चीज़ें नहीं करनी चाहिए। सेक्स करना, मुर्दे को हाथ लगाना, पेशाब और टट्टी करना। और औरत के स्पेशल टाइम में उसको देखना या हाथ लगाना भी मना है।
Verse 5
अभाष्य भाषणं चैव पिण्याकस्य च भक्षणम् ॥ रक्तपारक्यमलिनवस्त्रधारित्वनीलिजम् ॥
गलत बातें बोलना भी नहीं करनी। तेल का थैला खाना मना है। खून का रिश्ता हो या कोई और प्रॉब्लम हो, गंदे कपड़े पहनने से भी बचना। नील रंग वाली चीज़ें भी ठीक नहीं मानी जाती।
Verse 6
गुरोश्चालीकनिर्बन्धः पतितान्नस्य भक्षणम् ॥ अभक्ष्य भक्षणं चैव तण्डुलीयविभीतकम् ॥
गुरु पर झूठा इल्ज़ाम लगाना बुरी बात है। जो लोग धरम से बाहर हो गए हैं, उनके हाथ का खाना नहीं खाना। जो चीज़ें मना की गई हैं वो भी नहीं खानी। तण्डुलिया और विभीतक नाम की चीज़ें भी इसमें आती हैं।
Verse 7
अदानं तुवरान्नस्य जालपादवराकयोः ॥ भक्षणं देवतागारे सोपानत्कोपसर्पणम् ॥
तुवर दाल जैसे खाने को दान करना चाहिए, नहीं रखना। जाल, पाद और वराक नाम की चीज़ें भी नहीं खानी। मंदिर में सीढ़ियों के पास गलत तरह से जाना भी ठीक नहीं है।
Verse 8
तथैव देवपूजायां निषिद्धकुसुमार्च्चनम् ॥ अनुत्तार्य च निर्माल्यं पूजा क्षीणान्धकारयोः ॥
भगवान की पूजा में वो फूल नहीं चढ़ाने जो मना हैं। जो फूल पहले से चढ़े हैं वो हटा के नए फूल लगाओ। अंधेरा हो या रोशनी कम हो, उस टाइम पूजा करना भी सही नहीं है।
Verse 9
पानं सुराया देवस्य अन्धकारे प्रबोधनम् ॥ तावत्कर्मार्च्चने विष्णोरनमस्करणं तथा
शराब पीना, अंधेरे में भगवान को जगाना, और विष्णु की पूजा में उनको प्रणाम नहीं करना, यह सब गलत काम हैं। इन सब को ठीक करने का उपाय बताया गया है।
Verse 10
दूरस्थो न नमस्कारं कुर्यात्पूजा तु राक्षसी ॥ एकरात्रं द्विरात्रं वा त्रिरात्रं स्नानमेव च ॥ सवासाः पञ्चगव्याशी मलसंवस्त्रकं क्रमात् ॥ नीलिरक्षापनॊदार्थं गोमयेन प्रघर्षणम् ॥ प्राजापत्येन शुद्धिः स्यान्नीलिवस्त्रस्य धारणात्
अगर कोई दूर से खड़ा होकर प्रणाम करे, वो पूजा गलत है। उसको राक्षसी कहते हैं। एक रात, दो रात, या तीन रात तक नहाना पड़ेगा। कपड़े पहन के पाँच गव्य लेना है। गोबर से मल करने से नीली पाप दूर होती है। फिर प्राजापत्य व्रत से शुद्ध मिलता है।
Verse 11
चान्द्रायणद्वयं कुर्याद्गुरोः क्षयितमुत्तमम् ॥ चान्द्रायणं पराकं च पतितान्नस्य भक्षणात्
गुरु के साथ गलत हरकत की हो तो दो बार चांद्रायण व्रत करना पड़ता है। यह बड़ा बड़ा व्रत है। अगर किसी गिरने वाले आदमी का खाना खा लिया हो, तो एक चांद्रायण और एक पराक व्रत करना पड़ेगा।
Verse 12
चान्द्रायणं पराकं च प्राजापत्यं तथैव च ॥ गोप्रदानं च भोज्यं च अभक्ष्यस्य च भक्षणे
जिस चीज़ को खाना मना है, अगर खा लिया तो चांद्रायण, पराक और प्राजापत्य, तीन व्रत करने पड़ेंगे। साथ में एक गाय दान करनी पड़ेगी और लोगों को खाना खिलाना पड़ेगा।
Verse 13
उपवासस्तु पञ्चाहं पञ्चगव्येन शुद्ध्यति ॥ सोपानत्कश्चरेत्पाद कॄच्छ्रस्य द्विरभोजनम्
पाँच दिन का व्रत रखना है, फिर पाँच गव्य से शुद्ध हो जाओगे। पाद कृच्छ्र व्रत करना है, जिसमें दिन में दो बार खाना मिलता है।
Verse 14
पुष्पाभावेऽर्च्चनं स्नानं देवस्पर्शं च कारयन् ॥ अनिर्माल्यनमस्कारं स्नानं पञ्चामृतॆन तु
अगर फूल नहीं मिलते तो पूजा में मंदिर को नहा के करो। भगवान को सही तरह से छूना चाहिए। अगर पुराने फूल हटाए बिना नमाज़ किया, तो पाँच अमृत से नहो।
Verse 15
सुरापाने द्विजातीनां चान्द्रायणचतुष्टयम् ॥ तथैव द्वादशाब्दं तु प्राजापत्यत्रयं चरेत्
ब्राह्मण और द्विज लोगों के लिए शराब पीना बड़ा पाप है। इसके लिए चार बार चंद्र व्रत करना पड़ता है। साथ ही बारह साल तक तपस्या करनी पड़ती है और तीन बार प्रजापत्य व्रत करना पड़ता है।
Verse 16
ब्रह्मकूर्च्चेन शुद्धिः स्याद्गोप्रदानत्रयेण च ॥ त्रयाणामेकरात्रेण पञ्चामृतनिषेवणात्
पाप साफ करने के लिए ब्रह्मा कुर्चा व्रत करना पड़ता है या तीन गाय दान करनी पड़ती है। इन तीनों हालों में एक रात का व्रत रखना पड़ता है और पाँच अमृत पीना पड़ता है।
Verse 17
मुच्यते त्वपराधैस्तु तथा विष्णोः स्तवं पठन् ॥ एतत्ते कथितं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि
विष्णु की स्तुति पढ़ने से भी इंसान पाप से छुट जाता है। यह बात मैंने तुम्हे बता दी, यह छुपी हुई बात है। अब और क्या सुनना चाहते हो?
Verse 18
मुहूर्तमात्रे सा देवी संज्ञां प्राप्येदमब्रवीत् ॥ अपराधे कृते देव सूतकी हि प्रजायते
एक पल में वो देवी होश में आई और बोली। जब कोई गलती हो जाती है, तो सूतक लग जाता है।
Verse 19
प्रायश्चित्तानि भूरीणि कृतानि तु नरैः सदा ॥ तेन मे मनसो मोहः दुःखदो यः समभ्ययात् ॥
लोग रोज़ बहुत सारे पाप माफ़ करवाने के काम करते हैं। इससे मेरा मन घूम गया है और दुख हो रहा है।
Verse 20
अस्ति कश्चिदुपायोऽत्र येन त्वं नृषु तुष्यसि ॥ पूजितः सफलश्चासि अपराधविशोधनम् ॥
कोई तरीका है जिससे तुम लोगों से खुश रहते हो? जब लोग तुम्हारी पूजा करते हैं तो तुम उनका काम बनाते हो। उनकी गलतियाँ माफ़ हो जाती हैं?
Verse 21
श्रीवराह उवाच ॥ संवत्सरस्य मध्ये तु तीर्थे सौकरवे मम ॥ कृतोपवासः स्नानेन गङ्गायां शुद्धिमाप्नुयात् ॥
वराह भगवान बोले। साल में एक बार मेरे सौकर तीर्थ पर व्रत रख के गंगा में नहा लो। यह तुम्हे साफ़ कर देगा।
Verse 22
मथुरायां तथाप्येवं सापराधः शुचिर्भवेत् ॥ अनयोस्तीर्थयोरेवं यः सेवेत सकृन्नरः ॥
मथुरा में भी ऐसा ही होता है। वहाँ भी बड़े पाप करने वाला इंसान साफ़ हो सकता है। इन दोनों तीर्थों में एक बार भी जाने से काम बनता है।
Verse 23
सहस्रजन्मसु कृतानपराधाञ्जहाति सः ॥ स्नानात्पानात्तथा ध्यानात्कीर्तनाद्धारणात्तथा ॥
हज़ार जनम की गलतियाँ माफ़ हो जाती हैं। गंगा में नहो, उसका पानी पियो, भगवान का ध्यान करो, उनका नाम लो, उन्हें याद रखो।
Verse 24
श्रवणान्मननाच्चैव दर्शनाद्याति पातकम् ॥ पृथिव्युवाच ॥ मथुरा सूकरं चैव द्वावेतौ तव वल्लभौ ॥
जब तुम सुनते हो, सोचते हो, और देखते हो, तब पाप चला जाता है। पृथ्वी ने कहा, मथुरा और सौकर, यह दोनों जगह तुम्हे बहुत पसंद है।
Verse 25
विशिष्टमनयोः किं च सत्यं ब्रूहि सुरेश्वर ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रसरांसि च ॥
इन दोनों में क्या खास है? सच सच बताओ, देवों के स्वामी। वराह भगवान बोले, धरती पर जितने भी तीर्थ हैं, और समुंदर तक के सरोवर और तालाब सब...
Verse 26
कुब्जाम्रकं प्रशंसन्ति सदा मद्भावभाविताः ॥ तस्मात्कोटिगुणं गुह्यं सौकरतीर्थमुत्तमम् ॥
जो लोग मेरे भक्त हैं वो हमेशा कुब्जाम्रक की तारीफ करते हैं। इसलिए सौकर तीर्थ एक राज़ की तरह है और इसका पुण्य एक करोड़ गुना ज़्यादा है।
Verse 27
गुह्याद्गुह्यतरं पुण्यं माथुरं मम मण्डलम् ॥ फलं परार्द्धगुणितं सिततीर्थान्न संशयः ॥
मथुरा का इलाका राज़ से भी बड़ा राज़ है, यह मेरा इलाका है। यहाँ का फल बहुत ज़्यादा मिलता है, सीता तीर्थ से भी बढ़के, इसमें कोई शक नहीं।
Verse 28
अटित्वा सर्वतीर्थानि कुब्जाम्रादीनि नित्यशः ॥ अघं विनश्यते क्षिप्रं मथुरामागतस्य च ॥
अगर तुम कुब्जाम्रक और बाकी सब तीर्थ घूम लो, फिर मथुरा आओ, तो तुम्हारा पाप जल्दी खत्म हो जाता है।
Verse 29
विश्रमणाच्च विश्रान्तिस्तेन संज्ञा वरा मम ॥ सारात्सारतरं स्नानं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम्
जब आराम करते हो तब सुकून मिलता है। इसलिए मैं इस जगह को आराम स्थल कहता हूँ। यहाँ नहाना सबसे ज़रूरी है। यह बात बहुत छुपी हुई है, जो लोग जानते हैं वो समझते हैं।
Verse 30
गतिरन्वेषणीयानां मथुरा परमा गतिः ॥ कुब्जाम्रके सौकरे च मथुरायां विशेषतः
जो लोग धरम ढूँढ़ते हैं उनके लिए मथुरा सबसे बड़ी जगह है। कुब्जाम्रक और सौकर में खास करके मथुरा में भगवान मिलते हैं।
Verse 31
विना सांख्येन योगेन मुच्यते नात्र संशयः ॥ या गतिर्योगयुक्तस्य ब्राह्मणस्य मनीषिणः
सांख्य और योग के बिना मुक्ति नहीं मिलती, इसमें कोई शक नहीं। जो पंडित ब्राह्मण योग करता है उसकी गति अलग होती है।
Verse 32
सा गतिस्त्यजतः प्राणान्मथुरायां न संशयः ॥ एतत्ते कथितं सारं मया सत्येन सुव्रते ॥ न तीर्थं मथुराया हि न देवः केशवात्परः
जो इंसान मथुरा में मरता है वो वही गति पाता है, इसमें कोई शक नहीं। मैं तुम्हे सच-सच बताता हूँ, यह मैं बात है। मथुरा जैसा कोई तीर्थ नहीं और केशव से बड़ा कोई देवता नहीं।
Verse 33
अपराधास्त्रयस्त्रिंशत्समाख्याता मया धरे ॥ एभिर्युक्तस्तु पुरुषो विष्णुं नैव प्रपश्यति
मैंने तीस-तीन गलतियाँ बताई हैं, धरा। जो इंसान इन गलतियों में फँसा रहता है वो विष्णु को नहीं देख पाता।
Verse 34
पुनः पुनरुवाचेदं देवदेवो जनार्दनः ॥ मोहङ्गता तु शृणुते नष्टसंज्ञेव लक्ष्यते
भगवान जनार्दन बार-बार यह बात बोल रहे थे। पर जो इंसान भ्रम में फंसा है, वो सुनता भी है पर समझ में नहीं आता। ऐसा लगता है जैसे उसकी सोच ही चली गई हो।
Verse 35
एकाहं मार्गशीर्ष्यां च द्वादश्यां सितवैष्णवम् ॥ गङ्गासागरिकं नाम पुराणेषु च पठ्यते
मार्गशीर्ष महीने की एकादशी और द्वादशी को विष्णु का व्रत रखते हैं। इसका नाम गंगा सागरिका है, और पुराणों में भी यह लिखा है।
Inside Adhyaya 179
Tirtha focus
- Pilgrimage MeritAnnual or timely bathing and vow-observance at Saukara and Mathurā is portrayed as a high-efficacy purifier that neutralizes aparādha, renews devotional eligibility, and functions as a broad remedy for cumulative, everyday ritual-ethical lapses.
Ritual instructions
- Primary RitualPrāyaścitta for aparādha (fasting/vows + purificatory ingestion/ablution) culminating in tīrtha-snānā and Vaiṣṇava observance at Saukara/Mathurā.
- BenefitRemoval of accumulated ritual offenses, restoration of eligibility for Viṣṇu worship, and re-alignment of personal conduct with social and terrestrial order (Pṛthivī’s stability).
The narrative frame
- Dialogue ToneDidactic and regulatory (dharma-śāstra-like) with a compassionate, remedial turn prompted by Pṛthivī’s distress; culminates in tīrtha-māhātmya reassurance.
Closing phalashruti
A strong tīrtha-māhātmya style assurance: bathing/observance at Saukara and Mathurā (with linked Gaṅgā/Gaṅgā-sāgara sanctity) removes accumulated offenses, restores adhikāra for Viṣṇu worship, and supports social-terrestrial harmony.
The emotional journey
- Dominant RasaŚānta (with undertones of karuṇā)
- Emotional ProgressionConcern about pervasive impurity → sober enumeration of faults and consequences → disciplined hope through structured expiation → relief and reassurance via sacred geography (Saukara/Mathurā) as an accessible purifier.
Planning a pilgrimage
- Visit FeasibilityMathurā is readily visitable year-round with established pilgrimage infrastructure; Saukara-tīrtha is tradition-specific and may require local guidance/temple networks to identify the precise site and customary observances; Gaṅgā-sāgara is seasonally crowded but accessible with planning.
- Best SeasonMārgaśīrṣa (especially around śukla-dvādaśī); also cooler months for river/ghāṭa travel
- Modern Location NameMathura (Uttar Pradesh); Gangasagar (Sagar Island, West Bengal) for Gaṅgā-sāgara; Saukara-tīrtha location may be identified locally within Varāha/Saukara tradition
- Related FestivalVaiṣṇava Dvādaśī observances in Mārgaśīrṣa; Gaṅgā-sāgara pilgrimage peak around Makara Saṅkrānti (regional practice)
Frequently Asked Questions
The chapter frames ethical life as disciplined eligibility (adhikāra) for worship: improper conduct becomes aparādha that obscures devotional perception, while regulated expiation (prāyaścitta) restores social-ritual order. Through Pṛthivī’s anxiety about widespread human error, the narrative links personal discipline to broader terrestrial stability, implying that correct conduct and purification practices help sustain a balanced human–earth relationship.
The text specifies an annual timing (“within the year,” saṃvatsarasya madhye) for observance at Saukara tīrtha, and mentions Mārgaśīrṣa with a Vaiṣṇava dvādaśī (bright fortnight, śukla/sita dvādaśī) in connection with the Gaṅgā-sāgarika designation. It also uses counted-night observances (eka-rātra, dvi-rātra, tri-rātra) and longer vow-frames such as dvādaśābda (twelve-year) prescriptions in certain cases.
By placing Pṛthivī as the questioner and emotional barometer, the chapter treats ritual-ethical disorder as a burden on the earth: widespread aparādha produces social impurity and distress, while tīrtha-based bathing, fasting, and regulated conduct function as mechanisms for restoring harmony. The elevation of specific landscapes (Saukara, Mathurā, Gaṅgā-sāgara) presents the environment as an active moral-ecological resource—sites where human behavior can be recalibrated toward cleanliness, restraint, and renewal.
The chapter does not invoke explicit royal dynasties or named sage lineages in this excerpt. The principal figures are Varāha (as teacher and locus of tīrtha authority) and Pṛthivī (as the terrestrial interlocutor). Social categories appear indirectly through references to dvijāti conduct and guru-related offenses, indicating normative Brahmanical disciplinary contexts rather than specific historical genealogies.
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