Amritnada
The Amṛtanāda Upaniṣad, associated with the Kṛṣṇa Yajurveda and counted among the Yoga Upaniṣads, is a compact manual of inner practice that interprets liberation through the disciplined refinement of attention. Its title—“the sound (nāda) of immortality (amṛta)”—signals a distinctive yogic emphasis: the ascent of consciousness by listening inwardly to subtle sound as a support for absorption (samādhi). In this text, metaphysics and method are tightly interwoven: the highest reality is not merely argued for, but approached through a graduated contemplative technology. Historically, the Yoga Upaniṣads reflect a period in which classical Upaniṣadic non-dual soteriology was being articulated alongside evolving haṭha-yogic and tantric idioms. The Amṛtanāda Upaniṣad participates in this synthesis by presenting yoga as a practical bridge between Vedāntic insight (ātman–brahman orientation) and experiential disciplines (prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā). Its language resonates with the broader nāda-bindu tradition: the inner “unstruck sound” (anāhata) becomes both sign and vehicle of the mind’s return to its source. Philosophically, the Upaniṣad treats mind (manas) as the principal locus of bondage and release, and it frames liberation as the stabilization of awareness beyond sensory dispersion. Nāda is not merely an auditory phenomenon but a phenomenological marker of interiorization: as attention withdraws from external objects, subtler strata of experience disclose themselves, culminating in a silence that is not absence but plenitude. The text thus uses sound to point beyond sound—toward the non-objectifiable ground of consciousness. Key themes include the disciplined regulation of breath and attention, the progressive internalization of perception, and the transformation of embodied life into a contemplative laboratory. The Upaniṣad’s yoga is teleological: techniques are valuable insofar as they conduce to non-dual realization and freedom from fear, craving, and mental fluctuation. In this way, the Amṛtanāda Upaniṣad stands as a succinct witness to the Upaniṣadic conviction that immortality is realized not by ritual accumulation but by direct knowledge, here approached through the contemplative pedagogy of inner sound.
Start ReadingKey Teachings
Nāda-yoga: inward listening to subtle sound as a support for concentration and samādhi
Prāṇāyāma and pratyāhāra: regulation of breath and withdrawal of the senses to steady the mind
Gradual interiorization: movement from gross perception to subtle experience, culminating in silence beyond sound
Mind as the instrument of bondage and liberation: mastery of vṛttis (mental modifications) as the practical axis of mokṣa
Anāhata (unstruck sound) as contemplative sign: nāda functions as a ladder leading beyond all objects
Non-dual soteriology: yogic technique is subordinated to the realization of the Self (ātman) and freedom (kaivalya/mokṣa)
Embodied discipline: the body-breath complex is treated as a field for spiritual transformation rather than an obstacle
Verses of the Amritnada
39 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥
पहले शास्त्रों को पढ़ो, बार-बार प्रैक्टिस करो। जब ब्रह्मन का असली ज्ञान मिल जाए, तोह वोह सब किताबें छोड़ दो। जैसे आग की लकड़ी जलने के बाद फेंक देते हैं, वैसे ही वोह शास्त्र भी काम का नहीं रहते।
Brahman-jñāna and the transcendence of scriptural means (śāstra as upāya)Verse 2
ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥
ॐ का नाम लो, वोही तुम्हारा रथ है। विष्णु को साथी बना लो, वोह रथ चलाएगा। ब्रह्मा के धाम तक जाना है, और शिव की पूजा करनी है। यह रास्ता पकड़ो।
Oṃ as upāya (means) toward Brahman; integration of mantra, īśvara-upāsanā, and liberationVerse 3
तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥
जब तक रास्ता है, तब तक रथ से चलो। जब रास्ता खत्म हो जाए, रथ को वहीं छोड़ दो। आगे पाँव चल के जाना पड़ेगा। रथ का काम बस इतना था।
Upāya-apavāda (use of means and their later relinquishment); non-attachment to meditative supportsVerse 4
मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥
शब्द और सब छोड़ दो, जो भी दिखाई देता है वोह भी छोड़ दो। बिना आवाज़ के, बिना किसी शोर के, अंदर जाओ। वहाँ कोई बात नहीं, बस एक सुनसान जगह है जहाँ मन जाता है।
Praṇava’s dissolution into the subtle (nāda → anāhata/niḥśabda); transcendence of vāc (speech) toward BrahmanVerse 5
शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥
पाँच चीज़ें हैं जिनकी तरफ मन भागता है। आवाज़, रूप, और ऐसे ही और भी। मन बहुत चंचल है, इधर-उधर भागता है। अपने आप में जाओ, अपने अंदर की तरफ देखो। इसको प्रत्याहार कहते हैं।
Pratyāhāra (withdrawal of senses) and inwardization of consciousness toward ĀtmanVerse 6
प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥
योग के छह हिस्से होते हैं। पहले इंद्रियों को अंदर करना, फिर ध्यान लगाना। साँस रोकना, और मन एक जगह टिकाना। सोचना और समाधि, यह छह चीज़ें मिलके योग बनते हैं।
Moksha (via Yoga leading to Atman-realization)Verse 7
यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥
जैसे पहाड़ से निकली धातु को भट्ठी में गरम करके गंदा कचरा जला देते हैं, वैसे ही साँस रोकने से इंद्रियों का बुरा काम जलता है और खत्म होता है।
Mala-śuddhi (purification) as a prerequisite for MokshaVerse 8
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥
साँस रोकने से पाप जलते हैं, मन टिकाने से बुरापन खत्म होता है। इंद्रियों को अंदर करने से बुरी संगत छूट जाती है, ध्यान से मन गुणों के ऊपर आ जाता है।
Maya/Guṇa-transcendence and purification leading toward MokshaVerse 9
किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥
जब बुरापन खत्म हो जाता है, तब उसके बाद जो चीज़ चमकती है और अच्छी लगती है, उसका ध्यान करना चाहिए।
Atman (as luminous object of contemplation) and purification (antaḥkaraṇa-śuddhi)Verse 10
रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥
साँस छोड़ना और अंदर खींचना, यह दोनों काम हैं। प्राणायाम तीन तरह का होता है। साँस बाहर निकालना, अंदर लेना, और रोक के रखना।
Prāṇa (as a means for mind-control leading toward Atman-realization)Verse 11
सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥
ओम बोले के साथ गायत्री मंत्र पढ़ो। इसमें व्याहृति भी आती है, और शिरस भी। साँस लंबी करो और ठीक करो, तीन बार पढ़ो। इसे प्राणायाम कहते हैं।
Prāṇa (as a means to inner purification and steadiness leading toward Self-knowledge)Verse 12
उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥
साँस को बाहर निकाल दो, अंदर खाली कर दो। अपने आप को भी खाली समझो। मन को खाली पन में लगा दो। यह रेचक का तरीका है, जब साँस बाहर जाती है।
Vairāgya / Śūnyatā as a meditative aid (disidentification from body-mind)Verse 13
वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥
जैसे कमल की डांड से पानी मुँह में खींचते हैं, वैसे ही साँस अंदर खींचो। आराम से, धीरे-धीरे। यह पूरक का तरीका है, जब साँस अंदर आती है।
Prāṇa (regulation and refinement of life-force)Verse 14
नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥
अब न साँस लो, न बाहर करो। बॉडी हिलाओ मत, बिल्कुल स्टिल रहो। ऐसे ही ठहर जाओ। यह कुंभक का तरीका है, जब साँस रुकी होती है।
Nirodha (cessation/stilling) as a support for samādhi and Self-abidanceVerse 15
अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥
जो दिखता है उसे देखो जैसे अंधा है, देख ही नहीं। जो सुनाई देता है उसे सुनो जैसे बहरा है। बॉडी को लकड़ी समझो, कोई फीलिंग नहीं। यह शांत इंसान की निशानी है।
Pratyāhāra / Śama (sense-withdrawal and mental tranquility)Verse 16
मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥
सोचो कि मन क्या है, यह सिर्फ इरादा है, जो मैं करना चाहता हूँ वही। जो समझदार है, वो अपने मन को छोटा करके अपने अंदर ले आता है। फिर खुद को उसी में पकड़ के रखता है। इसी को धारणा कहते हैं, एक जगह फोकस करना।
Atman; saṅkalpa-nivṛtti (cessation of volitional constructions); dhāraṇāVerse 17
आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥
तर्क मतलब सोचना, पर शास्त्र के खिलाफ नहीं चलना। जो लोग ऐसे सोचते हैं, वो सब कुछ बराबर समझते हैं। इस स्टेट को पा के इंसान समाधि में चला जाता है। यह वो जगह है जहाँ मन पूरी तरह शांत हो जाता है।
Samādhi; śāstra-yukti (scripture-consistent reasoning); sama-darśana (equanimous vision)Verse 18
भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...
कोई ऐसी जगह ढूंढो जो साफ हो, सीधी हो, और अच्छी लगे, कोई गड़बड़ नहीं होनी चाहिए। वहाँ जाके मन से रक्षा करो, थोड़ा जप करो मंडल में बना के। फिर बैठ जाओ, पद्मासन, स्वस्तिकासन या भद्रासन में, दक्षिण की तरफ मुँह करके। एक उंगली से नाक का एक साइड बंद करके साँस अंदर करो। अंदर की आग पकड़ के रखो और सिर्फ शब्द पे ध्यान दो।
Nāda (inner sound) and prāṇa; yogic sādhanā as support for Self-realizationVerse 19
भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...
पहले एक अच्छी जगह ढूंढो, ज़मीन सीधी होनी चाहिए, साफ होनी चाहिए, कोई प्रॉब्लम नहीं होनी चाहिए। वहाँ जाके मन से प्रोटेक्शन बनाओ, मंडल में थोड़ा जप करो। फिर आसन में बैठो, पद्मासन, स्वस्तिकासन या भद्रासन, दक्षिण की तरफ देख के। एक उंगली से नाक का एक साइड बंद करके साँस अंदर करो। अंदर की आग पकड़ के रखो और सिर्फ शब्द सुनो।
Nāda; prāṇa-nirodha as aid to inner absorptionVerse 20
भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...
जब प्रैक्टिस करना हो, पहले जगह देखो, ज़मीन लेवल होनी चाहिए, अच्छी होनी चाहिए, कोई दोष नहीं होना चाहिए। वहाँ मन से सुरक्षा बनाओ, मंडल में जप करो। फिर अच्छे से आसन में बैठो, पद्मासन, स्वस्तिकासन या भद्रासन, दक्षिण की तरफ मुँह करके। नाक का एक साइड उंगली से बंद करके साँस अंदर करो। अंदर की आग रोको और सिर्फ शब्द पे फोकस करो।
Nāda-upāsanā; prāṇa-śamana (stilling of prāṇa)Verse 21
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥
ॐ एक अक्षर वाला शब्द है, और यही ब्रह्मा है। साँस बाहर छोड़ो और ॐ बोले। यह मंत्र बार-बार करो। ऐसा करने से अंदर की गंदगी साफ हो जाती है।
Brahman (as Oṃ) and purification of the antaḥkaraṇaVerse 22
पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥
फिर जो मंत्र जानता है वो ध्यान करे। पहले जैसे बताया गया है, उसी हिसाब से आगे बढ़ो। नाभि से शुरू करो और ऊपर की तरफ आओ। पहले बड़ी चीज़ से शुरू करो, फिर और बड़ी चीज़ पे जाओ।
Upāsanā-krama (graded meditation) and prāṇa/kuṇḍalinī-oriented ascentVerse 23
तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥
नज़र इधर-उधर मत घुमाना। न ऊपर देखो, न नीचे, न साइड में। सीधा आँखें रखो और हिलना मत। यही योग का तरीका है, हमेशा यही करते रहो।
Pratyāhāra and ekāgratā (sense-withdrawal and one-pointedness)Verse 24
तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥
एक ताल के बराबर बिल्कुल हिलना मत, यह ध्यान पक्का करने का तरीका है। योग के लिए १२ मात्रा का टाइम चाहिए। यह टाइम का नियम है जो याद रखा गया है।
Dhāraṇā–dhyāna maturation through kāla-niyama (time-measure discipline)Verse 25
अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥
यह शब्द है ही नहीं, कोई अक्षर भी नहीं, कोई स्वर भी नहीं। न गला है, न मुँह, न नाक से निकलता। न र से शुरू होता है, न कोई साँस वाली आवाज़ है। यह अक्षर कभी खत्म नहीं होता।
Akṣara (the Imperishable) beyond speech; nirguṇa Brahman and the limits of nāma-rūpaVerse 26
येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥
जिस रास्ते से वो देखता है, उसी रास्ते से प्राण चलता है। इसलिए तुम इसको रोज़ प्रैक्टिस करो। सही रास्ते पर चलने के लिए यह ज़रूरी है।
Prāṇa; Sādhana leading toward MokṣaVerse 27
हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥
दिल का एक द्वार है, हवा का एक द्वार है, और सर का भी एक द्वार है। यह सब मुक्ति के द्वार हैं। इन्हें बिल, छेद और मंडल भी कहते हैं।
Mokṣa; Suṣumnā/inner ‘doors’ (yogic anatomy)Verse 28
भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥
डर, गुस्सा, और आलसी मत बनो। ज़्यादा सोना भी ठीक नहीं, ज़्यादा जागना भी नहीं। ज़्यादा खाना और बिना खाने रहना, यह सब चीज़ें योगी को अवॉइड करनी चाहिए।
Sādhana; Vairāgya; Mind-purification (citta-śuddhi)Verse 29
अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥
इस तरह से रोज़ सही प्रैक्टिस करो। धीरे-धीरे ज्ञान आता है। तीन महीने में खुद जान लग जाती है, कोई डाउट नहीं।
Jñāna (liberating knowledge) arising through sādhanaVerse 30
चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥
चार महीने में भगवान दिखने लगते हैं। पाँच महीने में तुम उनके जैसा स्ट्रॉन्ग हो जाते हो। छह महीने में इच्छा से मुक्ति मिल जाती है, कोई डाउट नहीं।
Kaivalya/Mokṣa; Siddhi-like attainments as byproductsVerse 31
पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥
धरती का एलिमेंट पाँच मात्रा का है। पानी का चार मात्रा का है। आग का तीन मात्रा का है। हवा का दो मात्रा का है।
Tattva-śuddhi (progressive subtleization of the elements)Verse 32
एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥
आकाश एक मात्रा का है। आधा मात्रा भी सोचना है। मन से पूरा करके, खुद को खुद में देखना है।
Ātma-dhyāna leading to samādhi (Self-abidance)Verse 33
त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥
प्राण तीस उंगलियाँ लंबा है। यह वहाँ रहता है जहाँ प्राण बसे हुआ है। इसको प्राण कहते हैं, यह बाहर की साँस का काम है।
Prāṇa (vital force) and its measurable movement (bāhya-prāṇa)Verse 34
अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥
एक दिन रात में साँस चलती है। सौ अस्सी और तेरह हज़ार। और एक लाख से एक कम बार साँस निकलती है।
Prāṇa as life-process; saṃkhyā (enumeration) for mindfulness and disciplineVerse 35
प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥
प्राण सबसे पहले दिल में रहता है। अपान नीचे गुदा में होता है। समान नाभि में रहता है। उदान गला में बसे रहता है।
Prāṇa-vāyu doctrine (five vital airs) as preparatory disciplineVerse 36
व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥
व्यान हवा पूरी बॉडी में फैली रहती है, हर बॉडी पार्ट में। अब हम बताते हैं पाँच हवाओ के रंग, एक-एक करके।
Prāṇa (vital forces) as an upāsanā leading toward mokṣaVerse 37
रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥
प्राण हवा लाल रंग की है, जैसे कोई चमकता हुआ मणि। और अपान हवा उसके पास है, जिसका रंग इंद्रगोपा कीड़े जैसा है।
Upāsanā on prāṇa (vital force) as a support for inner realizationVerse 38
समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥
समान हवा इन दोनों के बीच में है, और उसका रंग साफ दूध जैसा सफेद। उदान थोड़ा पीला है, और व्यान आग की तरह चमकता है।
Prāṇa-vāyu differentiation and integration (samāna as harmonizer)Verse 39
यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥
जिसका हवा इस चक्कर को तोड़कर सर के ऊपर जाता है, वो जहाँ भी मरे, वो दोबारा जनम नहीं लेता। दोबारा जनम नहीं लेता, यही उपनिषद की बात है।
Mokṣa (liberation) and non-return (apunarbhava) through ūrdhva-prāṇa and realizationAsk anything about the Amritnada Upanishad
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