Upanishads - Amritnada
YogaAtharva Veda39 Verses

Amritnada

YogaAtharva Veda

امرت ناد اُپنشد (اتھرو وید سے منسوب) یوگ اُپنشدوں میں ایک مختصر مگر اہم متن ہے جس میں ناد-یوگ کے ذریعے باطنی سلوک، چِتّ کی یکسوئی اور سمادھی کی راہ بیان ہوتی ہے۔ عنوان ہی اس کے مرکزی اشارے کو واضح کرتا ہے: ‘امرت’ (نجات/موکش) کی طرف لے جانے والا ‘ناد’—یعنی اندرونی لطیف آواز (اناہت ناد) کا مشاہدہ اور اس پر توجہ۔ تاریخی طور پر یہ متن اس دور کی نمائندگی کرتا ہے جب اُپنشدوں کی آتم وِدیا اور یوگ/ہٹھ روایت کی عملی زبان باہم قریب آ رہی تھی۔ یہاں یوگ کو محض جسمانی ریاضت نہیں بلکہ معرفتِ نفس کی طرف لے جانے والا تجرباتی طریقہ سمجھا گیا ہے۔ پرانایام، پرتیاہار، دھارنا اور دھیان کے تدریجی مراحل کے ذریعے حواس کی بیرونی گرفت کم ہوتی ہے اور توجہ اندر کی طرف پلٹتی ہے۔ ناد ایک علامتی سہارا ہے جو آخرکار ناد سے ماورا سکوت میں چِتّ کے لَے اور آتما-سوروپ میں استقرار کی طرف رہنمائی کرتا ہے—اور یہی آزادی/موکش کی علامت قرار پاتی ہے۔

Start Reading

Key Teachings

Nāda-yoga: inward listening to subtle sound as a support for concentration and samādhi

Prāṇāyāma and pratyāhāra: regulation of breath and withdrawal of the senses to steady the mind

Gradual interiorization: movement from gross perception to subtle experience, culminating in silence beyond sound

Mind as the instrument of bondage and liberation: mastery of vṛttis (mental modifications) as the practical axis of mokṣa

Anāhata (unstruck sound) as contemplative sign: nāda functions as a ladder leading beyond all objects

Non-dual soteriology: yogic technique is subordinated to the realization of the Self (ātman) and freedom (kaivalya/mokṣa)

Embodied discipline: the body-breath complex is treated as a field for spiritual transformation rather than an obstacle

Verses of the Amritnada

39 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

شاستروں کا مطالعہ کرکے اور بار بار مشق کرکے، صاحبِ فہم مرد پرم برہمن کو جان کر اُن شاستروں کو آگ کی سلائی کی طرح ترک کر دے۔

Brahman-jñāna and the transcendence of scriptural means (śāstra as upāya)

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

اومکار کے رتھ پر سوار ہو کر اور وشنو کو سارَتھی بنا کر، برہملوک کے مقام کا جویا رُدر کی عبادت میں یکسو ہو کر آگے بڑھتا ہے۔

Oṃ as upāya (means) toward Brahman; integration of mantra, īśvara-upāsanā, and liberation

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

جب تک رتھ کے راستے پر ہو تب تک رتھ ہی سے سفر کرے۔ رتھ-راہ کے آخری مقام پر پہنچ کر رتھ چھوڑ دے اور آگے بڑھ جائے۔

Upāya-apavāda (use of means and their later relinquishment); non-attachment to meditative supports

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

ماترا اور لِنگ کی علامت والے ‘پد’ کو چھوڑ کر، صوت و حروفِ صحیحہ کی ادائیگی سے پاک، بے سُر ‘مکار’ کے ذریعے لطیف مقام کی طرف جاتا ہے۔

Praṇava’s dissolution into the subtle (nāda → anāhata/niḥśabda); transcendence of vāc (speech) toward Brahman

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

صوت وغیرہ پانچ موضوعات اور من نہایت چنچل ہے؛ آتما کی رَشمیوں (باہر کو بہنے والی لہروں) کا دھیان کرنا—اسی کو پرتیاہار کہتے ہیں۔

Pratyāhāra (withdrawal of senses) and inwardization of consciousness toward Ātman

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

حواس کا پرتیاہار، پھر دھیان، پرانایام، اس کے بعد دھارنا؛ نیز ترک اور سمادھی—یہی یوگ کے چھ اَنگ کہلاتے ہیں۔

Moksha (via Yoga leading to Atman-realization)

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

جیسے پہاڑوں کی دھاتوں کی میل دھونکنی سے پھونک کر جل جاتی ہے، ویسے ہی حواس سے پیدا ہونے والے عیوب پران کے نگ्रह سے جل جاتے ہیں۔

Mala-śuddhi (purification) as a prerequisite for Moksha

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

پرانایام سے عیوب کو جلایا جائے اور دھارنا سے کِلبِش (گناہ/میل) کا زوال ہو۔ پرتیاہار سے موضوعات کے سنگ سے رہائی، اور دھیان سے غیرِ حاکمانہ اوصاف پر غلبہ حاصل ہوتا ہے۔

Maya/Guṇa-transcendence and purification leading toward Moksha

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

کِلبِش (گناہ/میل) کو یقیناً فنا تک پہنچا کر، پھر ‘روچِر’—اس نورانی و دلکش حقیقت کا تفکر کرنا چاہیے۔

Atman (as luminous object of contemplation) and purification (antaḥkaraṇa-śuddhi)

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

‘روچِر’ اور رےچک (سانس خارج کرنا) نیز ہوا کا کھینچنا (آکرشن/پورن)—پرانایام تین کہے گئے ہیں: رےچک، پورک اور کُمبھک۔

Prāṇa (as a means for mind-control leading toward Atman-realization)

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

ویاہرتیوں اور پرنَو سمیت، ‘شِرَس’ (ضمیمہ) کے ساتھ گایتری کو تین بار پڑھے؛ سانس کو دراز اور منضبط رکھ کر—اسی کو پرانایام کہا گیا ہے۔

Prāṇa (as a means to inner purification and steadiness leading toward Self-knowledge)

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

ہوا کو باہر نکال کر، فضا کو خالی اور اَنا کے احساس سے پاک کر دے؛ شونیہ بھاؤ کے ساتھ ذہن کو یکسو کرے—یہی رےچک کی علامت ہے۔

Vairāgya / Śūnyatā as a meditative aid (disidentification from body-mind)

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

جیسے آدمی کنول کی نالی کے ذریعے منہ سے پانی کھینچتا ہے، ویسے ہی ہوا کو اندر کھینچ کر لینا چاہیے؛ یہی پورک (سانس اندر لینا) کی علامت ہے۔

Prāṇa (regulation and refinement of life-force)

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

ن سانس اندر لے، نہ باہر چھوڑ؛ اور اعضا کو ذرا بھی نہ ہلائے؛ اسی کیفیت میں خود کو قائم رکھے—یہی کُمبھک (حبسِ نفس) کی علامت ہے۔

Nirodha (cessation/stilling) as a support for samādhi and Self-abidance

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

صورتوں کو گویا اندھے کی طرح دیکھ؛ آواز کو گویا بہرے کی طرح سن؛ اپنے بدن کو لکڑی کی مانند سمجھ—یہی پُرَشانت (سکون یافتہ) کی علامت ہے۔

Pratyāhāra / Śama (sense-withdrawal and mental tranquility)

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

دل/من کو سنکلپ (ارادہ) کی صورت سمجھ کر اس کا دھیان کرے؛ دانا اسے آتما میں سمیٹ (لَے) کر دے۔ پھر اسی طرح آتما کو ثابت رکھ کر تھامنا—اسی کو ‘دھارنا’ کہا گیا ہے॥۱۶॥

Atman; saṅkalpa-nivṛtti (cessation of volitional constructions); dhāraṇā

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

آگم (شاستر) کے خلاف نہ جانے والی جو اُوہن/تفکر ہے، وہی ‘ترک’ کہلاتا ہے۔ جس حالت کو پا کر سب کو برابر (یکساں) سمجھا جائے—اسی کو ‘سمادھی’ کہا گیا ہے॥۱۷॥

Samādhi; śāstra-yukti (scripture-consistent reasoning); sama-darśana (equanimous vision)

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

ہموار، خوشگوار اور ہر عیب سے پاک زمین پر ‘منومئی رکشا’ قائم کر کے اور منڈل میں جپ کر کے، پدمک، سوستک یا بھدرآسن میں سے کسی یوگ آسن کو درست باندھ کر شمال رُخ ہو کر بیٹھے۔ ایک انگلی سے ایک نتھنا بند کر کے پران (مارُت) کو اندر کھینچے، باطنی آگنی کو دھارے اور صرف ‘شبد’ ہی کا دھیان کرے॥۱۸–۲۰॥

Nāda (inner sound) and prāṇa; yogic sādhanā as support for Self-realization

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

ہموار اور خوشگوار، بے عیب زمین پر منومئی حفاظت قائم کر کے اور منڈل میں جپ کر کے، پدمک/سوستک/بھدرآسن میں سے کوئی آسن درست باندھ کر شمال رُخ ہو کر بیٹھے۔ ایک انگلی سے ایک نتھنا بند کر کے پران اندر کھینچے، اندرونی آگنی کو تھامے اور صرف شبد کا دھیان کرے॥۱۸–۲۰॥

Nāda; prāṇa-nirodha as aid to inner absorption

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

بے عیب، ہموار اور خوشگوار زمین پر منومئی حفاظت قائم کر کے اور منڈل میں جپ کر کے، پدمک/سوستک/بھدرآسن میں درست طور پر بیٹھ کر شمال رُخ رہے۔ ایک انگلی سے ایک نتھنا بند کر کے پران اندر کھینچے، باطنی آگنی کو دھارے اور صرف شبد کا دھیان کرے॥۱۸–۲۰॥

Nāda-upāsanā; prāṇa-śamana (stilling of prāṇa)

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

‘اوم’ ایک حرفی برہمن ہے۔ اسی ایک ‘اوم’ سے رَیچن (سانس خارج کرنا) کرے؛ الٰہی منتر کی بار بار مشق سے نفس کی کدورت جھڑ جائے۔

Brahman (as Oṃ) and purification of the antaḥkaraṇa

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

پھر منتر کا جاننے والا دانا، پہلے بیان کردہ ترتیب کے مطابق بتدریج دھیان کرے—ثقیل سے نہایت ثقیل تک اس مقدار میں، ناف سے اوپر اٹھتی ہوئی صورت سے آغاز کرے۔

Upāsanā-krama (graded meditation) and prāṇa/kuṇḍalinī-oriented ascent

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

دائیں بائیں، اوپر اور نیچے کی نگاہ کو چھوڑ کر، بلند ہمت سالک ثابت قدم، قائم اور بے لرزش ہو کر ہمیشہ یوگ کی مشق کرے۔

Pratyāhāra and ekāgratā (sense-withdrawal and one-pointedness)

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

تال-ماترہ بھر بے لرزش ٹھہراؤ کو دھارنا کا یوجن کہا گیا ہے؛ اور یوگ بارہ ماتراؤں کا ہے—زمانی پیمانے کا یہ قاعدہ سمرتی میں مذکور ہے۔

Dhāraṇā–dhyāna maturation through kāla-niyama (time-measure discipline)

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

وہ حرف جو بے صدا، بے حرفِ صحیح اور بے حرفِ علت ہے؛ حلق، تالو، ہونٹ اور ناک کی ادائیگی سے پاک ہے؛ ‘ر’ (ریف) سے پیدا نہیں، اور دونوں اُشم (ش، ص/ش، س، ہ) سے منزہ ہے—وہ حرف کبھی فنا نہیں ہوتا۔

Akṣara (the Imperishable) beyond speech; nirguṇa Brahman and the limits of nāma-rūpa

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

جس وسیلے سے وہ راہ کو دیکھتا ہے، اسی سے پران چلتا ہے۔ لہٰذا سچے راستے پر جانے کے لیے اس کا نِتّیہ ابھ्यास کرنا چاہیے॥۲۶॥

Prāṇa; Sādhana leading toward Mokṣa

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

وہ دل کا دروازہ، ہوا کا دروازہ اور اس سے اوپر سر کا دروازہ جانتے ہیں۔ نیز درِ نجات کو ‘بِل’، ‘سُشِر’ اور ‘مَندَل’ بھی کہتے ہیں॥۲۷॥

Mokṣa; Suṣumnā/inner ‘doors’ (yogic anatomy)

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

خوف، غصہ اور سستی؛ بہت زیادہ نیند اور بہت زیادہ جاگنا؛ حد سے زیادہ کھانا اور فاقہ—یوگی کو یہ سب ہمیشہ ترک کرنا چاہیے॥۲۸॥

Sādhana; Vairāgya; Mind-purification (citta-śuddhi)

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

اس طریقے کے مطابق جو سالک ترتیب سے درست طور پر روزانہ مشق کرتا ہے، اس کے اندر تین ماہ میں علم خود بخود پیدا ہو جاتا ہے—کوئی شک نہیں॥۲۹॥

Jñāna (liberating knowledge) arising through sādhana

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

چار ماہ میں وہ دیوتاؤں کا دیدار کرتا ہے؛ پانچ ماہ میں اُن کے برابر قوت و ہمت والا ہو جاتا ہے۔ چھٹے ماہ میں محض ارادے سے کیولیہ حاصل کر لیتا ہے—کوئی شک نہیں॥۳۰॥

Kaivalya/Mokṣa; Siddhi-like attainments as byproducts

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

پارتھِو تَتْو پانچ ماتراؤں کا ہے؛ وارُṇ تَتْو چار ماتراؤں کا۔ آگنیہ تَتْو تین ماتراؤں کا ہے؛ اور وایویہ تَتْو دو ماتراؤں کا کہا گیا ہے۔

Tattva-śuddhi (progressive subtleization of the elements)

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

اسی طرح آکاش ایک ماترا کا ہے؛ اور آدھی ماترا کا دھیان کرنا چاہیے۔ من سے سِدھی کر کے، آتما کے ذریعے آتما میں آتما کا چنتن کرے۔

Ātma-dhyāna leading to samādhi (Self-abidance)

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

پران کا پیمانہ ‘تیس پَرو-اَنگُل’ کہا گیا ہے؛ جہاں پران قائم ہو۔ یہی ‘پران’ کے نام سے معروف ہے—بیرونی سانس کی رسائی کی حد۔

Prāṇa (vital force) and its measurable movement (bāhya-prāṇa)

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

شب و روز کے پیمانے کے مطابق—اسی اور سو، اور تیرہ ہزار؛ اور ایک لاکھ سے ایک کم نِشواس (سانسوں کی تعداد) ہوتے ہیں۔

Prāṇa as life-process; saṃkhyā (enumeration) for mindfulness and discipline

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

پران—اوّل—دل کے مقام میں ہے؛ اپان پھر گُدا میں۔ سمان ناف کے علاقے میں ہے؛ اور اُدان گلے میں قائم ہے۔

Prāṇa-vāyu doctrine (five vital airs) as preparatory discipline

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

ویان سب اعضاء میں ہمیشہ پھیل کر ہر طرف قائم رہتا ہے۔ اب پران وغیرہ پانچوں کے رنگ ترتیب سے بیان کیے جاتے ہیں॥۳۶॥

Prāṇa (vital forces) as an upāsanā leading toward mokṣa

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

پران-وایو سرخ رنگ کا، جواہر کی مانند درخشاں کہا گیا ہے۔ اس کے بیچ میں اپان اندراگوپ کی سی چمک رکھتا ہے॥۳۷॥

Upāsanā on prāṇa (vital force) as a support for inner realization

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

سمان اُن دونوں کے درمیان گائے کے دودھ جیسی سفید چمک رکھتا ہے۔ اودان پھیکا ہے، اور ویان شعلے جیسی تابانی والا ہے॥۳۸॥

Prāṇa-vāyu differentiation and integration (samāna as harmonizer)

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

جس کے لیے یہ ماروت (پران وایو) اس منڈل کو چیر کر سر کے تاج تک پہنچ جائے—وہ جہاں کہیں بھی مرے، پھر دوبارہ پیدا نہیں ہوتا۔ ‘پھر دوبارہ پیدا نہیں ہوتا’—یہی اُپنشد ہے॥۳۹॥

Mokṣa (liberation) and non-return (apunarbhava) through ūrdhva-prāṇa and realization

Ask anything about the Amritnada Upanishad

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App