Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Om. Nous exposerons le sens décisif du Puruṣa-sūkta. Dans la Puruṣa-saṁhitā, le sens du Puruṣa-sūkta est énoncé en résumé. Dans l’expression « sahasraśīrṣā » (aux mille têtes), le terme « sahasra » signifie l’infini. Il proclame aussi (son étendue) comme « des yojanas sans borne » ; et de même, l’énoncé « dix aṅgulas » doit être compris selon ce même sens.

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Par la première moitié est proclamée la pénétration universelle de Viṣṇu quant à l’espace ; et par la seconde, est énoncée la pénétration universelle de ce même Viṣṇu quant au temps.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

En vérité, par le troisième (mantra) il a été énoncé que Viṣṇu accorde la délivrance (mokṣa) ; et par le mantra commençant par « etāvān », la majesté rayonnante (vaibhava) de Hari a été proclamée.

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Et par ce même mantra, le quadruple Vyūha a été exposé ; par le (mantra) commençant par « tripād », la majesté (vaibhava) d’Aniruddha a été énoncée.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Ainsi, par le (mantra) commençant par « virāṭ », il est montré que de Pāda-Nārāyaṇa—Hari—procèdent la prakṛti (nature primordiale) et aussi le puruṣa (Esprit).

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Par la formule (ṛgvédique) commençant « yat puruṣeṇa… », est proclamé le yajña de la création ; et par elle sont aussi indiqués les sept paridhi (bois d’enceinte) ainsi que les samidh (bûchettes d’offrande).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Par le mantra contenant les mots « taṃ yajñam… », est déclaré le yajña de la création ; et par ce même mantra est aussi proclamée la délivrance (mokṣa).

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

Et par le mantra commençant « tasmād… », est proclamée la création du monde ; par les deux mantras (commençant) « veda » et « aham », est énoncée la majesté (vaibhava) de Hari.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Par les mots «par le sacrifice (yajña)…» la conclusion a été énoncée—au sujet de la création et aussi de la délivrance. Celui qui le sait ainsi, en vérité devient libéré—telle est la parole.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Or, dans la Mudgala Upaniṣad, la grandeur du Puruṣa-sūkta est exposée en détail. Vāsudeva, après avoir instruit Indra dans la connaissance du Seigneur, enseigna de nouveau à Indra prosterné—désireux d’une écoute subtile—le secret suprême au moyen du Puruṣa-sūkta en deux sections. Deux sections sont dites. Ce Puruṣa libéré, abandonnant ce qui est extrêmement difficile à connaître pour les êtres errant dans le saṃsāra—au-delà du champ de la connaissance du nom et de la forme—assuma une forme aux membres auspices, comme faite de mille parts, qui confère la délivrance par la seule vision, afin d’arracher dieux et autres aux souffrances qui les accablent. Par cette forme il pénétra les mondes à partir de la terre et les dépassa d’infinis yojanas. Le Puruṣa, Nārāyaṇa, fut le passé, le présent et l’avenir; et il est plus grand que tous en majesté; dès lors nul n’est plus grand. Le Grand Puruṣa, se divisant en quatre, demeura par trois quarts dans le ciel suprême; par l’autre quart—Aniruddha-Nārāyaṇa—tous les mondes vinrent à l’être. Ce Pāda-Nārāyaṇa engendra Prakṛti afin de créer l’univers. Bien que doté d’un corps pleinement accompli, il n’entreprit pas lui-même l’acte de création; Aniruddha-Nārāyaṇa lui enseigna la création: «Ô Brahmā, médite tes sens comme les prêtres; médite le corps ferme et noué, constitué des enveloppes (kośa), comme l’oblation; médite-moi comme le consommateur de l’oblation; médite le printemps comme le ghee; médite l’été comme le bois de feu; médite l’automne comme l’essence; ainsi, ayant offert dans le feu, par le contact des membres le corps devient dur comme le vajra.» Ensuite, après avoir créé tous les êtres vivants selon leurs fonctions propres, les animaux et les autres se manifesteront; puis adviendra le monde fait de l’immobile et du mobile. Par cela, la voie de la délivrance par la conjonction (yoga) du soi individuel et du Soi suprême est aussi énoncée—il convient de la relier à l’enseignement. Celui qui connaît ce sacrifice de la création et la méthode de la délivrance atteint la plénitude de la durée de vie.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

Il n’y a qu’une seule Divinité, entrée de multiples façons; bien qu’inengendrée, Elle naît de multiples façons. C’est Lui que les prêtres Adhvaryu vénèrent comme « Agni ». Ils Le nomment « Yajus », car c’est Lui qui attelle et relie tout ceci. Les chantres Chāndoga L’adorent comme « Sāman ». En Lui, en vérité, tout ceci est établi. Les serpents Le tiennent pour « poison »; les connaisseurs des serpents Le tiennent pour « serpent ». Les dieux Le tiennent pour « ūrj », vigueur et force vitale. Les humains Le tiennent pour « rayi », richesse et abondance. Les asura Le tiennent pour « māyā », puissance d’illusion. Les ancêtres Le tiennent pour « svadhā ». Les connaisseurs des cohortes divines Le tiennent pour « devajana ». Les Gandharva Le tiennent pour « forme »; les Apsaras Le tiennent pour « Gandharva ». Tel qu’on L’adore, tel on devient. C’est pourquoi un brāhmaṇa doit contempler : « Je suis en vérité le Brahman suprême, de la forme du Puruṣa. » Celui qui sait ainsi devient de cette même forme.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Ce Brahman est au-delà de la triple affliction; délivré des six enveloppes du corps; dépourvu des six vagues de l’expérience mondaine; au-delà des cinq kośas; et exempt des six modifications du devenir—ainsi se distingue-t-Il de tout le reste. La triple affliction est de trois sortes : intérieure (ādhyātmika), extérieure/élémentaire (ādhibhautika) et divine/cosmique (ādhidaivika) ; et l’on la dit aussi comme trois triades : agent–action–effet ; connaissant–connaissance–connu ; jouisseur–jouissance–objet de jouissance. Peau, chair, sang, os, tendons et moelle sont les six enveloppes corporelles. Désir, colère, avidité, illusion, orgueil et jalousie sont les six ennemis intérieurs. L’enveloppe faite de nourriture, celle faite de souffle vital, celle faite de mental, celle faite d’intellect, et celle faite de béatitude sont les cinq kośas. Attachement, naissance, croissance, transformation, déclin et destruction sont les six états. Faim, soif, chagrin, égarement, vieillesse et mort sont les six vagues. Famille, lignée, groupe de naissance, classe sociale, étape de vie et forme sont les six illusions. Par ce yoga, le jīva individuel devient le Puruṣa suprême, et nul autre. Celui qui étudie chaque jour cette Upaniṣad est purifié par le feu, purifié par le vent, purifié par le soleil ; il devient sans maladie ; il devient prospère ; il est comblé de fils, de petits-fils et autres ; et il devient savant. Il est purifié des grands péchés : boire des enivrants ; s’approcher de l’interdit ; s’unir à sa mère ; s’unir à sa fille ou à sa bru ; voler de l’or ; grande violence liée à l’autel/au terrain rituel ; négliger le service dû au maître ; officier pour l’indigne ; manger l’interdit ; accepter des dons durs/illicites ; et aller vers l’épouse d’autrui. Il n’est plus troublé par le désir, la colère, l’avidité, l’illusion, la jalousie et autres, et il est libéré de tout péché. En cette vie même, il devient « Puruṣa ». C’est pourquoi ce sens du Puruṣa-sūkta est d’un secret extrême—secret royal, secret divin, plus secret que le secret—et ne doit pas être enseigné à qui n’est pas initié ; ni à qui n’a pas appris ; ni à qui n’est pas voué au sacrifice ; ni à qui n’est pas dévot de Viṣṇu ; ni à qui n’est pas yogin ; ni au bavard ; ni à celui dont la parole est âpre ; ni à qui n’a pas observé la discipline d’un an ; ni à l’insatisfait ; ni à qui n’a pas étudié le Veda. Même le maître qui sait ainsi, en un lieu pur, sous une constellation favorable, après avoir retenu les souffles et médité le Puruṣa, doit instruire le disciple qui s’approche, en lui transmettant à l’oreille droite le sens du Puruṣa-sūkta. Il ne doit pas le dire maintes fois ; cela devient « éventé » (yātayāma). Il ne faut pas le répéter à l’oreille. Celui qui agit ainsi—disciple et maître—devient « Puruṣa » en cette vie même : telle est l’Upaniṣad.