Adhyaya 168

Verse 1

अफड--रू--> द्विषष्ट्याधिकशततमो< ध्याय: धर्मके विषयमें आगम-प्रमाणकी श्रेष्ठता, धर्माधर्मके फल, साधु-असाधुके लक्षण तथा शिष्टाचारका निरूपण वैशम्पायन उवाच इत्युक्तवति वाक्‍्यं तु कृष्णे देवकिनन्दने । भीष्मं शान्तनवं भूय: पर्यपृच्छद्‌ युधिछ्िर:,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! देवकीनन्दन भगवान्‌ श्रीकृष्णके इस प्रकार उपदेश देनेपर युधिष्ठिरने शान्तनुनन्दन भीष्मसे पुनः प्रश्न किया--

Vaiśampāyana dit : Lorsque Kṛṣṇa, la joie de Devakī, eut ainsi prononcé ces paroles, Yudhiṣṭhira interrogea de nouveau Bhīṣma, fils de Śantanu, afin d’obtenir plus de clarté sur les règles du dharma et la juste conduite.

Verse 2

निर्णये वा महाबुद्धे सर्वधर्मविदां वर । प्रत्यक्षमागमो वेति कि तयो: कारणं भवेत्‌,“सम्पूर्ण धर्मज्ञोंमें श्रेष्ठ महाबुद्धिमान्‌ पितामह! धार्मिक विषयका निर्णय करनेके लिये प्रत्यक्ष प्रमाणका आश्रय लेना चाहिये या आगमका। इन दोनोंमेंसे कौन-सा प्रमाण सिद्धान्त-निर्णयमें मुख्य कारण होता है?”

Vaiśampāyana dit : «Ô esprit magnanime, le meilleur de tous ceux qui connaissent le dharma ! Lorsqu’il faut trancher une question de dharma, doit-on s’appuyer sur la perception directe ou sur la tradition faisant autorité (āgama) ? Des deux, laquelle est le fondement décisif pour établir une conclusion doctrinale ?»

Verse 3

भीष्म उवाच नास्त्यत्र संशय: कश्रिदिति मे वर्तते मतिः । शृणु वक्ष्यामि ते प्राज्ञ सम्यक्‌ त्वं मेडनुपृच्छसि,भीष्मजीने कहा--बुद्धिमान्‌ नरेश! तुमने ठीक प्रश्न किया है। इसका उत्तर देता हूँ, सुनो। मेरा तो ऐसा विचार है कि इस विषयमें कहीं कोई संशय है ही नहीं

Bhīṣma dit : «En cette matière, je tiens qu’il n’y a aucun doute. Écoute, ô roi sage : je vais te donner la réponse. Tu m’as interrogé à juste titre et comme il convient.»

Verse 4

संशय: सुगमस्तत्र दुर्गमस्तस्य निर्णय: । दृष्ट श्रुतमनन्तं हि यत्र संशयदर्शनम्‌,धार्मिक विषयोंमें संदेह उपस्थित करना सुगम है, किंतु उसका निर्णय करना बहुत कठिन होता है। प्रत्यक्ष और आगम दोनोंका ही कोई अन्त नहीं है। दोनोंमें ही संदेह खड़े होते हैं

Bhīṣma dit : «En matière de dharma, il est aisé de faire naître le doute, mais parvenir à une décision ferme est extrêmement difficile. Car ce qui est vu directement comme ce qui est entendu de la tradition faisant autorité est sans fin ; et dans l’un comme dans l’autre, des motifs de doute surgissent inévitablement.»

Verse 5

प्रत्यक्ष कारणं दृष्टवा हैतुका: प्राज्ञमानिन: । नास्तीत्येवं व्यवस्यन्ति सत्यं संशयमेव च,अपनेको बुद्धिमान्‌ माननेवाले हेतुवादी तार्किक प्रत्यक्ष कारणकी ओर ही दृष्टि रखकर परोक्षवस्तुका अभाव मानते हैं। सत्य होनेपर भी उसके अस्तित्वमें संदेह करते हैं

Ceux qui, se croyant sages, ne s’attachent qu’aux causes visibles, tranchent ainsi : «Ce qui n’est pas perçu directement n’existe pas». Et quand bien même ce serait vrai, ils n’en soupçonnent encore l’existence.

Verse 6

तदसयुक्त व्यवस्यन्ति बाला: पण्डितमानिन: । अथ चेन्मन्यसे चैकं कारणं कि भवेदिति,तत्परेणैव नान्येन शक्‍्यं होतस्य दर्शनम्‌ । किंतु वे बालक हैं। अहंकारवश अपनेको पण्डित मानते हैं। अतः वे जो पूर्वोक्त निश्चय करते हैं, वह असंगत है। (आकाशमें नीलिमा प्रत्यक्ष दिखायी देनेपर ही वह मिथ्या ही है, अतः केवल प्रत्यक्षेके बलसे सत्यका निर्णय नहीं किया जा सकता। धर्म, ईश्वर और परलोक आदिके विषयमें शास्त्र-प्रमाण ही श्रेष्ठ है; क्योंकि अन्य प्रमाणोंकी वहाँतक पहुँच नहीं हो सकती) यदि कहो कि एकमात्र ब्रह्म जगत्‌का कारण कैसे हो सकता है तो इसका उत्तर यह है कि मनुष्य आलस्य छोड़कर दीर्घकालतक योगका अभ्यास करे और तत्त्वका साक्षात्कार करनेके लिये निरन्तर प्रयत्नशील बना रहे। अपने जीवनका अनेक उपायसे निर्वाह करे। इस तरह सदा यत्नशील रहनेवाला पुरुष ही इस तत्त्वका दर्शन कर सकता है, दूसरा कोई नहीं

Bhīṣma dit : «Ceux qui sont encore immatures, mais se croient savants, tirent des conclusions mal liées à la vérité. Et si tu demandes : “Comment pourrait-il n’y avoir qu’une seule cause ?”, sache que la vision de ce principe ultime ne s’obtient par aucun autre moyen que l’effort dévoué qui s’y applique. Seul celui qui persévère dans une discipline et une ardeur continues peut le voir ; nul autre».

Verse 7

शक्यं दीर्घेण कालेन युक्तेनातन्द्रितेन च । प्राणयात्रामनेकां च कल्पमानेन भारत

Bhīṣma dit : «Ô Bhārata, avec une longue durée, un effort discipliné et sans négligence, il est possible de soutenir sa vie par de multiples moyens de subsistance successifs, en adaptant sans cesse sa manière de vivre».

Verse 8

हेतूनामन्तमासाद्य विपुलं ज्ञानमुत्तमम्‌,जब सारे तर्क समाप्त हो जाते हैं तभी उत्तम ज्ञानकी प्राप्ति होती है। वह ज्ञान ही सम्पूर्ण जगत्‌के लिये उत्तम ज्योति है। राजन! कोरे तर्कसे जो ज्ञान होता है, वह वास्तवमें ज्ञान नहीं है; अतः उसको प्रामाणिक नहीं मानना चाहिये। जिसका वेदके द्वारा प्रतिपादन नहीं किया गया हो, उस ज्ञानका परित्याग कर देना ही उचित है

Bhīṣma dit : «Quand on parvient au terme des raisons et des disputes, on obtient une connaissance vaste et suprême. Cette connaissance seule est la plus haute lumière pour le monde entier. Ô roi, ce que produit la logique nue n’est pas un vrai savoir et ne doit pas être tenu pour autorité ; il convient d’abandonner tout “savoir” qui n’est pas fondé sur le Veda».

Verse 9

ज्योति: सर्वस्य लोकस्य विपुल प्रतिपद्यते । न त्वेव गमन॑ राजन्‌ हेतुतो गमनं तथा । अग्राह्मुमनिबद्धं च वाचा सम्परिवर्जयेत्‌,जब सारे तर्क समाप्त हो जाते हैं तभी उत्तम ज्ञानकी प्राप्ति होती है। वह ज्ञान ही सम्पूर्ण जगत्‌के लिये उत्तम ज्योति है। राजन! कोरे तर्कसे जो ज्ञान होता है, वह वास्तवमें ज्ञान नहीं है; अतः उसको प्रामाणिक नहीं मानना चाहिये। जिसका वेदके द्वारा प्रतिपादन नहीं किया गया हो, उस ज्ञानका परित्याग कर देना ही उचित है

Bhīṣma dit : «Quand s’épuise le jeu du simple raisonnement, on obtient une compréhension vraie et abondante ; cette connaissance devient la plus pure lumière pour le monde entier. Mais, ô roi, ce qui n’est atteint que par l’argumentation n’est pas, au même sens, une “marche” sûre vers la vérité. Aussi faut-il éviter, jusque dans la parole, ce qui n’est pas recevable et ce qui est sans fondement, surtout toute assertion non établie par un enseignement faisant autorité».

Verse 10

युधिछिर उवाच प्रत्यक्ष लोकतः सिद्धिलोकश्नागमपूर्वक: । शिष्टाचारो बहुविधस्तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! प्रत्यक्ष प्रमाण, जो लोकमें प्रसिद्ध है; अनुमान, आगम और भाँति-भाँतिके शिष्टाचार ये बहुत-से प्रमाण उपलब्ध होते हैं। इनमें कौन-सा प्रबल है, यह बतानेकी कृपा कीजिये

Yudhiṣṭhira dit : «Grand-père, il est bien des moyens par lesquels les hommes établissent ce qui est juste : la perception directe, ce que la vie commune tient pour avéré, l’inférence appuyée par l’Écriture et la tradition, et les usages variés des gens de bonne culture. Dis-le-moi, ô Pitāmaha : parmi tout cela, quelle est l’autorité la plus forte pour déterminer le dharma ?»

Verse 11

भीष्म उवाच धर्मस्य द्वियमाणस्य बलवद्/िद्दुरात्मभि: । संस्था यत्नैरपि कृता कालेन प्रतिभिद्यते,भीष्मजीने कहा--बेटा! जब बलवान पुरुष दुराचारी होकर धर्मको हानि पहुँचाने लगते हैं, तब साधारण मनुष्योंद्वारा यत्नपूर्वक की हुई रक्षाकी व्यवस्था भी कुछ समयमें भंग हो जाती है

Bhīṣma dit : «Mon enfant, lorsque le dharma est assailli par des hommes puissants et pervers, même un ordre de protection et de discipline, établi au prix de grands efforts par les gens ordinaires, finit, avec le temps, par se briser.»

Verse 12

अधर्मो धर्मरूपेण तृणै:ः कूप इवावृत: । ततसस्‍्तैर्भिद्यते वृत्तं शूणु चैव युधिष्ठिर,फिर तो घास-फ़ूससे ढके हुए कूएँकी भाँति अधर्म ही धर्मका चोला पहनकर सामने आता है। युधिष्ठिर! उस अवस्थामें वे दुराचारी मनुष्य शिष्टाचारकी मर्यादा तोड़ डालते हैं। तुम इस विषयको ध्यान देकर सुनो

Bhīṣma dit : «L’adharma, déguisé sous la forme du dharma, paraît tel un puits recouvert d’herbes. Puis, à travers ce voile même, les bornes de la bonne conduite se trouvent brisées. Écoute ceci avec attention, ô Yudhiṣṭhira.»

Verse 13

अवृत्ता ये तु भिन्दन्ति श्रुतित्यागपरायणा: । धर्मविद्वेषिणो मन्दा इत्युक्तस्तेषु संशय:,जो आचारहीन हैं, वेद-शास्त्रोंका त्याग करनेवाले हैं, वे धर्मद्रोही मन्दबुद्धि मानव सज्जनोंद्वारा स्थापित धर्म और आचारकी मर्यादा भंग कर देते हैं। इस प्रकार प्रत्यक्ष, अनुमान और शिष्टाचार--इन तीनोंमें संदेह बताया गया है (अतः वे अविश्वसनीय हैं)

Bhīṣma dit : «Ceux qui sont dépourvus de bonne conduite, qui brisent les normes établies, qui s’emploient à rejeter la śruti (la révélation védique), qui haïssent le dharma et dont l’esprit est obtus—à leur sujet, le doute a été proclamé. Ils transgressent les limites de la pratique juste et de la discipline coutumière maintenues par les hommes de bien ; aussi ne faut-il pas les tenir pour des guides dignes de foi en matière de vérité et de devoir.»

Verse 14

अतृप्यन्तस्तु साधूनां य एवागमबुद्धय: । परमित्येव संतुष्टास्तानुपास्व च पूच्छ च,ऐसी स्थितिमें जो साधुसंगके लिये नित्य उत्कण्ठित रहते हों--उससे कभी तृप्त न होते हों, जिनकी बुद्धि आगम प्रमाणको ही श्रेष्ठ मानती हो, जो सदा संतुष्ट रहते तथा लोभ- मोहका अनुसरण करनेवाले अर्थ और कामकी उपेक्षा करके धर्मको ही उत्तम समझते हों, ऐसे महापुरुषोंकी सेवामें रहो और उनसे अपना संदेह पूछो

Bhīṣma dit : «En pareille situation, sers ces grandes âmes qui ne se rassasient jamais de la compagnie des vertueux, dont l’esprit se laisse guider par l’autorité de la tradition sacrée, qui demeurent dans le contentement et tiennent le Dharma seul pour le plus haut. Reste auprès d’elles et interroge-les afin de dissiper tes doutes.»

Verse 15

कामार्थो पृष्ठत: कृत्वा लोभमोहानुसारिणौ । धर्म इत्येव सम्बुद्धास्तानुपास्व च पृच्छ च,ऐसी स्थितिमें जो साधुसंगके लिये नित्य उत्कण्ठित रहते हों--उससे कभी तृप्त न होते हों, जिनकी बुद्धि आगम प्रमाणको ही श्रेष्ठ मानती हो, जो सदा संतुष्ट रहते तथा लोभ- मोहका अनुसरण करनेवाले अर्थ और कामकी उपेक्षा करके धर्मको ही उत्तम समझते हों, ऐसे महापुरुषोंकी सेवामें रहो और उनसे अपना संदेह पूछो

Bhishma dit : Mets de côté kāma et artha — ces quêtes qui suivent souvent la cupidité et l’illusion. Reconnais le dharma seul comme le vrai bien. Ainsi, demeure auprès de tels nobles : toujours avides de la compagnie des vertueux, sans jamais s’en rassasier ; tenant les āgamas pour l’autorité la plus haute ; et vivant dans un contentement constant. Sers-les et interroge-les afin de dissiper tes doutes.

Verse 16

न तेषां भिद्यते वृत्तं यज्ञा: स्वाध्यायकर्म च । आचार: कारणं चैव धर्मश्वैकस्त्रयं पुन:,उन संतोंके सदाचार, यज्ञ और स्वाध्याय आदि शुभ-कर्मोंके अनुष्ठानमें कभी बाधा नहीं पड़ती। उनमें आचार, उसको बतानेवाले वेद-शास्त्र तथा धर्म--इन तीनोंकी एकता होती है

Bhishma dit : Chez de tels saints, leur manière de vivre, solidement établie, n’est jamais troublée ; ni leurs sacrifices, ni leur svādhyāya (étude et récitation du Veda), ni leurs autres devoirs sacrés. En eux, la conduite, les sources d’autorité qui l’expliquent (les Veda et les śāstra) et le dharma ne s’opposent pas : tous trois demeurent dans une unique harmonie.

Verse 17

युधिछिर उवाच पुनरेव हि मे बुद्धि: संशये परिमुहति । अपारे मार्गमाणस्य परं तीरमपश्यत:,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! मेरी बुद्धि संशयके अपार समुद्रमें डूब रही है। मैं इसके पार जाना चाहता हूँ, किंतु दूँढ़नेपर भी मुझे इसका कोई किनारा नहीं दिखायी देता

Yudhiṣṭhira dit : «Une fois encore, mon intelligence est jetée dans la confusion au milieu du doute. Je cherche dans cette immensité sans bornes, désirant la traverser, et pourtant je ne vois toujours pas la rive d’en face.»

Verse 18

वेद: प्रत्यक्षमाचार: प्रमाणं तत्त्रयं यदि । पृथक्त्वं लभ्यते चैषां धर्मश्चैकस्त्रयं कथम्‌,यदि प्रत्यक्ष, आगम और शिष्टाचार--ये तीनों ही प्रमाण हैं तो इनकी तो पृथक्‌-पृथक्‌ उपलब्धि हो रही है और धर्म एक है; फिर ये तीनों कैसे धर्म हो सकते हैं?

Yudhiṣṭhira dit : «Si le Veda, la perception directe et la conduite établie (la pratique des gens cultivés) sont tous admis comme moyens valides de connaissance, alors chacun s’obtient séparément. Or le dharma est un. Comment donc ces trois peuvent-ils être tenus pour dharma (ou pour des autorités également décisives en matière de dharma) ?»

Verse 19

भीष्म उवाच धर्मस्य द्वियमाणस्य बलवद्/िद्दुरात्मभि: । यद्येवं मन्यसे राजंस्त्रिधा धर्मविचारणा,भीष्मजीने कहा--राजन्‌! प्रबल दुरात्माओंद्वारा जिसे हानि पहुँचायी जाती है, उस धर्मका स्वरूप यदि तुम इस तरह प्रमाण-भेदसे तीन प्रकारका मानते हो तो तुम्हारा यह विचार ठीक नहीं है। वास्तवमें धर्म एक ही है, जिसपर तीन प्रकारसे विचार किया जाता है --तीनों प्रमाणोंद्वारा उसकी समीक्षा की जाती है

Bhishma dit : «Ô Roi, si tu penses que le dharma, lorsqu’il est assailli et amoindri par de puissants hommes mauvais, se trouve divisé, et que pour cette raison l’examen du dharma est triple, alors cette opinion n’est pas juste. En vérité, le dharma est un ; on l’examine de trois manières — on le scrute au moyen de trois critères.»

Verse 20

एक एवेति जानीहि त्रिधा धर्मस्य दर्शनम्‌ | पृथक्त्वे च न मे बुद्धिस्त्रयाणामपि वै तथा,यह निश्चय समझो कि धर्म एक ही है। तीनों प्रमाणोंद्वारा एक ही धर्मका दर्शन होता है। मैं यह नहीं मानता कि ये तीनों प्रमाण भिन्न-भिन्न धर्मका प्रतिपादन करते हैं

Sache-le avec certitude : le Dharma est un. On l’aperçoit de trois manières, par trois moyens de connaissance ; pourtant, je n’admets pas que ces trois-là établissent des dharmas séparés et différents les uns des autres. Ce sont des approches distinctes qui convergent vers une même vérité morale.

Verse 21

उक्तो मार्गस्त्रयाणां च तत्तथैव समाचर । जिज्ञासा न तु कर्तव्या धर्मस्य परितर्कणात्‌,उक्त तीनों प्रमाणोंके द्वारा जो धर्ममय मार्ग बताया गया है, उसीपर चलते रहो। तर्कका सहारा लेकर धर्मकी जिज्ञासा करना कदापि उचित नहीं है

Bhishma dit : « Suis exactement la voie du dharma enseignée par les trois autorités, et mets-la en pratique ainsi. On ne doit pas chercher à “enquêter” sur le dharma en s’appuyant sur la seule dispute et l’argumentation. »

Verse 22

सदैव भरतश्रेष्ठ मा ते5भूदत्र संशय: । अन्धो जड इवाशड्की यद्‌ ब्रवीमि तदाचर,भरतश्रेष्ठ! मेरी इस बातमें तुम्हें कभी संदेह नहीं होना चाहिये। मैं जो कुछ कहता हूँ, उसे अन्धों और गूँगोंकी तरह बिना किसी शंकाके मानकर उसके अनुसार आचरण करो

Bhishma dit : « Ô le meilleur des Bharata, ne laisse jamais naître en toi le moindre doute à ce sujet. Tout ce que je te dis, reçois-le sans soupçon—comme un aveugle ou un muet—et agis en conséquence. »

Verse 23

अहिंसा सत्यमक्रोधो दानमेतच्चतुष्टयम्‌ । अजातकशत्रो सेवस्व धर्म एब सनातन:,अजातशत्रो! अंहिसा, सत्य, अक्रोध और दान--इन चारोंका सदा सेवन करो। यह सनातन धर्म है

Bhishma dit : « Ô Ajātaśatru, pratique toujours ces quatre vertus : la non-violence (ahimsa), la vérité, l’absence de colère et la générosité. Tel est le dharma éternel. »

Verse 24

ब्राह्मणेषु च वृत्तिया पितृपैतामहोचिता । तामन्वेहि महाबाहो धर्मस्यैते हि देशिका:,महाबाहो! तुम्हारे पिता-पितामह आदिने ब्राह्मणोंके साथ जैसा बर्ताव किया है, उसीका तुम भी अनुसरण करो; क्‍योंकि ब्राह्मण धर्मके उपदेशक हैं

Bhishma dit : « Ô toi aux bras puissants, suis la conduite ancestrale envers les brahmanes, telle que l’ont pratiquée ton père et ton grand-père. Car ces brahmanes sont les maîtres et les guides du dharma. »

Verse 25

प्रमाणमप्रमाणं वै यः: कुर्यादबुधो जन: । नस प्रमाणतामहों विवादजननो हि स:,जो मूर्ख मनुष्य प्रमाणको भी अप्रमाण बनाता है, उसकी बातको प्रामाणिक नहीं मानना चाहिये; क्योंकि वह केवल विवाद करनेवाला है

Bhīṣma dit : L’insensé qui transforme ce qui fait autorité en ce qui n’en fait pas ne doit pas être reçu comme une autorité digne de foi. En vérité, il n’est qu’un fauteur de querelles, non un guide vers la juste compréhension.

Verse 26

ब्राह्मणानेव सेवस्व सत्कृत्य बहुमन्य च । एतेष्वेव त्विमे लोका: कृत्स्ना इति निबोध तान्‌,तुम ब्राह्मणोंका ही विशेष आदर-सत्कार करके उनकी सेवामें लगे रहो और यह जान लो कि ये सम्पूर्ण लोक ब्राह्मणोंके ही आधारपर टिके हुए हैं

Bhīṣma dit : « Sers les brahmanes seuls, en les honorant comme il se doit et en les tenant en haute estime. Sache-le bien : tous ces mondes, dans leur totalité, reposent sur eux. »

Verse 27

युधिछिर उवाच ये च धर्ममसूयन्ते ये चैनं पर्युपासते । ब्रवीतु मे भवानेतत्‌ क्व ते गच्छन्ति तादृूशा:,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! जो मनुष्य धर्मकी निन्‍दा करते हैं और जो धर्मका आचरण करते हैं, वे किन लोकोंमें जाते हैं? आप इस विषयका वर्णन कीजिये

Yudhiṣṭhira dit : « Aïeul, dis-le-moi clairement : ceux qui dénigrent le dharma, et ceux qui l’observent et le servent fidèlement, quelles demeures atteignent-ils après la mort ? »

Verse 28

भीष्म उवाच रजसा तमसा चैव समवस्तीर्णचेतस: । नरकं प्रतिपद्यन्ते धर्मविद्वेषिणो जना:,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! जो मनुष्य रजोगुण और तमोगुणसे मलिन चित्त होनेके कारण धर्मसे ट्रोह करते हैं, वे नरकमें पड़ते हैं

Bhīṣma dit : Ceux dont l’esprit est entièrement obscurci par rajas (la passion) et tamas (les ténèbres), et qui pour cela haïssent et combattent le dharma, tombent inévitablement en enfer.

Verse 29

ये तु धर्म महाराज सततं पर्युपासते । सत्यार्जवपरा: सन्तस्ते वै स्वर्गभुजो नरा:,महाराज! जो सत्य और सरलतामें तत्पर होकर सदा धर्मका पालन करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकका सुख भोगते हैं

Bhīṣma dit : « Ô grand roi, ceux qui pratiquent et soutiennent sans cesse le dharma — des hommes vertueux voués à la vérité et à la droiture — jouissent en vérité des délices du ciel. »

Verse 30

धर्म एव गतिस्तेषामाचार्योपासनाद्‌ भवेत्‌ | देवलोकं प्रपद्यन्ते ये धर्म पर्युपासते,आचार्यकी सेवा करनेसे मनुष्योंको एकमात्र धर्मका ही सहारा रहता है और जो धर्मकी उपासना करते हैं, वे देवलोकमें जाते हैं

Bhīṣma dit : «Pour de tels êtres, par l’assiduité dévouée auprès du maître, le Dharma seul devient leur véritable refuge et leur voie directrice. Ceux qui, avec constance, cultivent et révèrent le Dharma atteignent le monde des dieux.»

Verse 31

मनुष्या यदि वा देवा: शरीरमुपताप्य वै | धर्मिण: सुखमेधन्ते लोभद्वेषविवर्जिता:,मनुष्य हों या देवता, जो शरीरको कष्ट देकर भी धर्माचरणमें लगे रहते हैं तथा लोभ और द्वेषका त्याग कर देते हैं, वे सुखी होते हैं

Bhīṣma dit : «Qu’ils soient hommes ou même dieux, ceux qui, tout en mortifiant le corps par l’austérité et la retenue, demeurent voués à la conduite juste—et qui ont rejeté l’avidité et la haine—grandissent en bonheur et en prospérité.»

Verse 32

प्रथमं ब्रह्मण: पुत्र धर्ममाहुर्मनीषिण: । धर्मिण: पर्युपासन्ते फलं पक्वमिवाशय:,मनीषी पुरुष धर्मको ही ब्रह्माजीका ज्येष्ठ पुत्र कहते हैं। जैसे खानेवालोंका मन पके हुए फलको अधिक पसंद करता है, उसी प्रकार धर्मनिष्ठ पुरुष धर्मकी ही उपासना करते हैं

Bhīṣma dit : «Les sages proclament que le Dharma est le fils premier-né de Brahmā. De même que l’appétit préfère un fruit pleinement mûr, ainsi les justes, fermes dans la droiture, se vouent au Dharma seul, recherchant ce qui est mûr, salutaire et véritablement fécond dans la vie.»

Verse 33

युधिछ्िर उवाच असतां कीदृशं रूपं साधव: किं च कुर्वते । ब्रवीतु मे भवानेतत्‌ सनन्‍्तो5सन्तश्न॒ कीदृशा:,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! असाधु पुरुषोंका रूप कैसा होता है? साधु पुरुष कौन- सा कर्म करते हैं? साधु और असाधु कैसे होते हैं? आप यह बात मुझे बताइये

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Pitāmaha ! Quelle est la nature et l’apparence extérieure des méchants ? Et quels actes accomplissent les vertueux ? Je t’en prie, dis-le-moi clairement : quels sont les signes qui distinguent les bons des mauvais ?»

Verse 34

भीष्म उवाच दुराचाराश्र दुर्धर्षा दुर्मुखा श्वाप्पसाधव: । साधव: शीलसम्पन्ना: शिष्टाचारस्य लक्षणम्‌,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! असाधु या दुष्ट पुरुष दुराचारी, दुर्धर्ष (उद्ण्ड) और दुर्मुख (कटुवचन बोलनेवाले) होते हैं तथा साधु पुरुष सुशील हुआ करते हैं। अब शिष्टाचारका लक्षण बताया जाता है

Bhīṣma dit : «Yudhiṣṭhira, les méchants—tels des bêtes sauvages—ont une conduite corrompue, sont difficiles à contenir et tiennent des paroles âpres. Les bons, au contraire, sont pourvus de vertu et de caractère. À présent, j’énoncerai les marques de la bonne conduite (śiṣṭācāra).»

Verse 35

राजमार्गे गवां मध्ये धान्यमध्ये च धर्मिण: । नोपसेवन्ति राजेन्द्र सर्ग मूत्रपुरीषयो:,धर्मात्मा पुरुष सड़कपर, गौओंके बीचमें तथा खेतमें लगे हुए धान्यके भीतर मल- मूत्रका त्याग नहीं करते हैं

Bhīṣma dit : «Ô le meilleur des rois, les hommes justes ne se soulagent—ni d’urine ni d’excréments—sur la grande route du roi, ni au milieu du bétail, ni parmi les épis encore debout. Une telle retenue manifeste le respect des lieux publics, des êtres vivants et du gagne-pain d’autrui.»

Verse 36

पञज्चानामशनं दत्त्वा शेषमश्नन्ति साधव: । न जल्पन्ति च भुज्जाना न निद्रान्त्याद्रपाणय:,साधु पुरुष देवता, पितर, भूत, अतिथि और कुटुम्बी--इन पाँचोंको भोजन देकर शेष अन्नका स्वयं आहार करते हैं। वे खाते समय बातचीत नहीं करते तथा भीगे हाथ लिये शयन नहीं करते हैं

Bhīṣma dit : «Les justes offrent d’abord la nourriture à cinq ayants droit—aux dieux, aux ancêtres, aux êtres, aux hôtes et à leur propre maisonnée—puis seulement ils mangent ce qui reste. En mangeant, ils ne se livrent pas à des propos oiseux, et ils ne s’allongent pas pour dormir les mains mouillées ; ainsi gardent-ils discipline et respect dans la vie quotidienne.»

Verse 37

चित्रभानुमनड्वाहं देवं गोष्ठं चतुष्पथम्‌ । ब्राह्मणं धार्मिकं वृद्ध ये कुर्वन्ति प्रदक्षिणम्‌,जो लोग अग्नि, वृषभ, देवता, गोशाला, चौराहा, ब्राह्मण, धार्मिक और वृद्ध पुरुषोंको दाहिने करके चलते हैं, जो बड़े-बूढ़ों, भारसे पीड़ित हुए मनुष्यों, स्त्रियों, जमींदार, ब्राह्मण, गौ तथा राजाको सामनेसे आते देखकर जानेके लिये मार्ग दे देते हैं, वे सब साधु पुरुष हैं

Bhīṣma dit : «Ceux qui, par révérence, gardent à leur droite (comme dans la pradakṣiṇā) le feu sacré, un taureau, les dieux, l’étable, le carrefour, un brahmane, un homme juste et un ancien, ceux-là sont comptés parmi les vertueux. L’enseignement rappelle que le dharma se vit en règles de conduite : honorer, avec humilité et protection, ce qui soutient la société et la vie spirituelle.»

Verse 38

वृद्धानां भारतप्तानां स्त्रीणां चक्रधरस्य च । ब्राह्मणानां गवां राज्ञां पन्थानं ददते च ये,जो लोग अग्नि, वृषभ, देवता, गोशाला, चौराहा, ब्राह्मण, धार्मिक और वृद्ध पुरुषोंको दाहिने करके चलते हैं, जो बड़े-बूढ़ों, भारसे पीड़ित हुए मनुष्यों, स्त्रियों, जमींदार, ब्राह्मण, गौ तथा राजाको सामनेसे आते देखकर जानेके लिये मार्ग दे देते हैं, वे सब साधु पुरुष हैं

Bhishma dit : «Ceux qui, avec respect, cèdent le passage aux vieillards, à ceux qui portent de lourdes charges, aux femmes, à celui qui mène une roue (conducteur de char ou de chariot), et de même aux brahmanes, aux vaches et aux rois, doivent être tenus pour vertueux et bien élevés. L’enseignement souligne la civilité publique comme expression concrète du dharma : honorer les vulnérables, les personnes socialement révérées et ceux qui accomplissent des tâches indispensables.»

Verse 39

अतिथीनां च सर्वेषां प्रेष्याणां स्वजनस्य च । तथा शरणकामानां गोप्ता स्यात्‌ स्वागतप्रद:,सत्पुरुषको चाहिये कि वह सम्पूर्ण अतिथियों, सेवकों, स्वजनों तथा शरणार्थियोंका रक्षक एवं स्वागत करनेवाला बने। देवताओंने मनुष्योंके लिये सबेरे और सायंकाल दो ही समय भोजन करनेका विधान किया है। बीचमें भोजन करनेकी विधि नहीं देखी जाती। इस नियमका पालन करनेसे उपवासका ही फल होता है

Bhīṣma dit : «L’homme droit et véritable doit devenir le protecteur et l’hôte bienveillant de tous les invités, de ceux qui servent dans sa maison, de ses proches, et aussi de ceux qui cherchent refuge. L’idéal moral enseigné ici est une hospitalité jointe à la responsabilité : accueillir autrui avec honneur et garantir sa sécurité lorsqu’il dépend de vous.»

Verse 40

सायंप्रातर्मनुष्पयाणामशन देवनिर्मितम्‌ । नान्तरा भोजन दृष्टमुपवासविधिहिं स:,सत्पुरुषको चाहिये कि वह सम्पूर्ण अतिथियों, सेवकों, स्वजनों तथा शरणार्थियोंका रक्षक एवं स्वागत करनेवाला बने। देवताओंने मनुष्योंके लिये सबेरे और सायंकाल दो ही समय भोजन करनेका विधान किया है। बीचमें भोजन करनेकी विधि नहीं देखी जाती। इस नियमका पालन करनेसे उपवासका ही फल होता है

Bhishma dit : Pour les êtres humains, les dieux ont prescrit de ne manger qu’à deux moments—le matin et le soir. Nulle règle n’est vue qui autorise la nourriture entre les deux. En observant cette retenue, on obtient le mérite d’un jeûne. Et dans cet ordre moral, le maître de maison, discipliné, doit aussi être le protecteur et l’accueillant de tous—hôtes, serviteurs, proches et ceux qui cherchent asile—afin que la maîtrise de soi soutienne le devoir envers la société.

Verse 41

होमकाले यथा वदह्नलि: कालमेव प्रतीक्षते । ऋतुकाले तथा नारी ऋतुमेव प्रतीक्षते,जैसे होमकालमें अग्निदेव होमकी ही प्रतीक्षा करते हैं, उसी प्रकार ऋतुकालमें स्त्री ऋतुकी ही प्रतीक्षा करती है

Bhishma dit : «De même qu’au moment fixé pour l’offrande au feu, le feu sacré n’attend que l’instant convenable, de même, en sa saison, la femme n’attend que sa saison.» Cette parole inscrit le désir et l’union dans la discipline du temps juste et de l’ordre légitime, faisant de la retenue et de la bienséance une part du dharma.

Verse 42

नान्यदा गच्छते यस्तु ब्रह्मचर्य च तत्‌ स्मृतम्‌ । अमृतं ब्राह्मणा गाव इत्येतत्‌ त्रयमेकत: । तस्माद्‌ गोब्राद्मणं नित्यमर्चयेत यथाविधि,जो ऋतुकालके सिवा और कभी स्त्रीके पास नहीं जाता, उसका वह बर्ताव ब्रह्मचर्य कहा गया है। अमृत, ब्राह्मण और गौ--ये तीनों एक स्थानसे प्रकट हुए हैं। अतः गौ तथा ब्राह्मणकी सदा विधिपूर्वक पूजा करे

Bhishma dit : Celui qui n’approche une femme à aucun moment hors de la saison convenable est réputé observer le brahmacarya. Le nectar (amṛta), le Brāhmaṇa et la vache—ces trois-là sont déclarés issus d’une même source. C’est pourquoi il faut toujours honorer la vache et le Brāhmaṇa, en les vénérant selon les rites prescrits.

Verse 43

स्वदेशे परदेशे वाप्यतिथिं नोपवासयेत्‌ । कर्म वै सफल कृत्वा गुरूणां प्रतिपादयेत्‌,स्वदेश या परदेशमें किसी अतिथिको भूखा न रहने दे। गुरुने जिस कामके लिये आज्ञा दी हो, उसे सफल करके उन्हें सूचित कर देना चाहिये

Bhishma dit : Que l’on soit en son propre pays ou en pays étranger, il ne faut pas laisser un hôte demeurer sans nourriture. Et toute tâche ordonnée par les aînés ou les maîtres doit être menée à bien, puis rapportée à ceux-ci.

Verse 44

गुरुभ्यस्त्वासनं देयमभिवाद्याभिपूज्य च । गुरुम भ्यर्च्य वर्धन्ते आयुषा यशसा श्रिया,गुरुके आनेपर उन्हें प्रणाम करे और विधिवत्‌ पूजा करके उन्हें बैठनेके लिये आसन दे। गुरुकी पूजा करनेसे मनुष्यके यश, आयु और श्रीकी वृद्धि होती है

Bhishma dit : Après s’être incliné devant ses maîtres et les avoir honorés avec la révérence due, il faut leur offrir un siège. En servant le guru avec vénération, la durée de vie, la renommée et la prospérité d’un homme s’accroissent ; ainsi, l’accueil respectueux devient une pratique tangible du dharma.

Verse 45

वृद्धान्‌ नाभिभवेज्जातु न चैतान्‌ प्रेषयेदिति । नासीन: स्यात्‌ स्थितेष्वेवमायुरस्य न रिष्यते,वृद्ध पुरुषोंका कभी तिरस्कार न करे। उन्हें किसी कामके लिये न भेजे तथा यदि वे खड़े हों तो स्वयं भी बैठा न रहे। ऐसा करनेसे उस मनुष्यकी आयु क्षीण नहीं होती है

Bhīṣma dit : «Qu’on n’insulte ni n’écrase jamais les vieillards, et qu’on ne les envoie pas faire des courses. Et lorsqu’ils sont debout, qu’on ne demeure pas assis. En agissant ainsi, la durée de vie d’un homme ne s’amoindrit pas.»

Verse 46

न नग्नामीक्षते नारीं न नग्नान्‌ पुरुषानपि | मैथुनं सततं गुप्तमाहारं च समाचरेत्‌,नंगी स्त्रीकी ओर न देखे, नग्न पुरुषोंकी ओर भी दृष्टिपात न करे। मैथुन और भोजन सदा एकान्त स्थानमें ही करे

Bhīṣma dit : «Qu’on ne regarde pas une femme dévêtue, ni des hommes dévêtus non plus. L’union charnelle, et même le fait de prendre nourriture, doivent toujours se faire dans l’intimité, à l’abri des regards, afin de garder la pudeur et la maîtrise de soi.»

Verse 47

तीर्थानां गुरवस्तीर्थ चोक्षाणां हृदयं शुचि । दर्शनानां परं ज्ञानं संतोष: परमं॑ सुखम्‌,तीर्थोमें सर्वोत्तम तीर्थ गुरुजन ही हैं, पवित्र वस्तुओंमें हृदय ही अधिक पवित्र है। दर्शनों (ज्ञानों)-में परमार्थतत्त्वका ज्ञान ही सर्वश्रेष्ठ है तथा संतोष ही सबसे उत्तम सुख है

«Parmi tous les tīrtha (lieux saints), le tīrtha suprême, ce sont les maîtres et les vénérables. Parmi les choses pures, le cœur est le plus pur. Parmi les doctrines et les connaissances, la connaissance de la vérité ultime est la plus haute. Et le contentement est le bonheur suprême.»

Verse 48

सायं प्रातश्न वृद्धानां शृणुयात्‌ पुष्कला गिर: । श्रुतमाप्रोति हि नर: सततं वृद्धसेवया,सायंकाल और प्रातःकाल वृद्ध पुरुषोंकी कही हुई बातें पूरी-पूरी सुननी चाहिये। सदा वृद्ध पुरुषोंकी सेवासे मनुष्यको शास्त्रीय ज्ञान प्राप्त होता है

Bhīṣma dit : «Le soir et de nouveau à l’aube, qu’on écoute pleinement l’abondant conseil des anciens. Car par le service constant rendu aux vieillards, l’homme acquiert réellement ce qu’il a entendu : l’enseignement des Écritures et une compréhension assurée.»

Verse 49

स्वाध्याये भोजने चैव दक्षिणं पाणिमुद्धरेत्‌ | यच्छेद्वाड्मनसी नित्यमिन्द्रियाणि तथैव च,स्वाध्याय और भोजनके समय दाहिना हाथ उठाना चाहिये तथा मन, वाणी और इन्द्रियोंको सदा अपने अधीन रखना चहिये

Bhīṣma dit : «Au temps du svādhyāya (l’étude védique) et au temps du repas, qu’on lève et qu’on emploie la main droite selon l’usage juste et respectueux. Et qu’on tienne sans cesse la parole et l’esprit en bride, et de même les sens sous contrôle.»

Verse 50

संस्कृतं पायसं नित्यं यवागूं कूसरं हवि: । अष्टका: पितृदैवत्या ग्रहाणामभिपूजनम्‌,अच्छे ढंगसे बनायी हुई खीर, हलुआ, खिचड़ी और हविष्य आदिके द्वारा देवताओं तथा पितरोंका अष्टका श्राद्ध करना चाहिये। नवग्रहोंकी पूजा करनी चाहिये

Bhīṣma enseigne qu’il faut, régulièrement, préparer des mets rituels accomplis avec soin—riz au lait sucré (pāyasa), bouillie (yavāgū), douceur proche de la halva (kūsara) et oblats sacrés (havis)—puis accomplir les rites d’Aṣṭakā dédiés aux Pitṛs, les Ancêtres. Il convient aussi d’honorer comme il se doit les Grahas, divinités des planètes.

Verse 51

श्मश्रुकर्मणि मड़ल्यं क्षुतानामभिनन्दनम्‌ । व्याधितानां च सर्वेषामायुषामभिनन्दनम्‌,मूँछ और दाढ़ी बनवाते समय मंगलसूचक शब्दोंका उच्चारण करना चाहिये। छींकनेवालेकी (शतंजीव आदि कहकर) आशीर्वाद देना तथा रोगग्रस्त पुरुषोंका उनके दीर्घायु होनेकी शुभ कामना करते हुए अभिनन्दन करना चाहिये

Bhīṣma dit : «Quand on taille moustache et barbe, il faut prononcer des paroles de bon augure. Il faut bénir celui qui éternue (en disant par exemple : “Puisses-tu vivre longtemps”), et saluer aussi tous les malades avec des bénédictions, en leur souhaitant longue vie.»

Verse 52

न जातु त्वमिति ब्रूयादापन्नो5पि महत्तरम्‌ | त्वंकारो वा वधो वेति विद्वत्सु न विशिष्यते,युधिष्ठिर! तुम कभी बड़े-से-बड़े संकट पड़नेपर भी किसी श्रेष्ठ पुरुषके प्रति तुमका प्रयोग न करना। किसीको तुम कहकर पुकारना या उसका वध कर डालना--इन दोनोंमें विद्वान्‌ पुरुष कोई अन्तर नहीं मानते

Bhīṣma dit : «Yudhiṣṭhira, même accablé par le plus grand malheur, ne t’adresse jamais à un supérieur avec le “tu” familier (tvam). Aux yeux des sages, il n’y a pas de différence véritable entre cette irrévérence et une blessure infligée : si lourde est la faute d’outrager les dignes.»

Verse 53

अवराणां समानानां शिष्याणां च समाचरेत्‌ । पापमाचक्षते नित्यं हृदयं पापकर्मिण:,जो अपने बराबरके हों, अपनेसे छोटे हों अथवा शिष्य हों, उनको “तुम” कहनमें कोई हर्ज नहीं है। पापकर्मी पुरुषका हृदय ही उसके पापको प्रकट कर देता है

Bhīṣma dit : Dans les rapports avec les inférieurs, les égaux et même les disciples, on peut user d’un ton familier sans faute. Mais l’homme qui agit dans le péché est sans cesse trahi par son propre cœur : son for intérieur révèle sa faute, quand bien même ses paroles voudraient la cacher.

Verse 54

ज्ञानपूर्वकृतं कर्म च्छादयन्ते हासाधव: । ज्ञानपूर्व विनश्यन्ति गूहमाना महाजने,दुष्ट मनुष्य जान-बूझकर किये हुए पापकर्मोंको भी दूसरेसे छिपानेका प्रयत्न करते हैं; किंतु महापुरुषोंके सामने अपने किये हुए पापोंको गुप्त रखनेके कारण वे नष्ट हो जाते हैं

Bhīṣma dit : Les méchants s’efforcent de dissimuler même les fautes commises en pleine connaissance. Pourtant, lorsqu’ils cherchent à tenir leur forfait caché en présence des grands, au regard pénétrant, ils vont à leur perte : car la culpabilité, volontairement couverte, les détruit.

Verse 55

नमां मनुष्या: पश्यन्ति न मां पश्यन्ति देवता: । पापेनापिहित: पाप: पापमेवाभिजायते,“मुझे पाप करते समय न मनुष्य देखते हैं और न देवता ही देख पाते हैं।! ऐसा सोचकर पापसे आच्छादित हुआ पापात्मा पुरुष पापयोनिमें ही जन्म लेता है?

Bhīṣma dit : «Les hommes ne me voient pas, et les dieux non plus ne me voient.» Pensant ainsi, le pécheur, voilé par le péché, retombe sans cesse dans la faute, et ne renaît que dans des matrices de péché—naissances basses et funestes.

Verse 56

यथा वार्धुषिको वृद्धि दिनभेदे प्रतीक्षते । धर्मेण पिहित॑ पापं धर्ममेवाभिवर्धयेत्‌,जैसे सूदखोर जितने ही दिन बीतते हैं, उतनी ही वृद्धिकी प्रतीक्षा करता है। उसी प्रकार पाप बढ़ता है, परंतु यदि उस पापको धर्मसे दबा दिया जाय तो वह धर्मकी वृद्धि करता है

Bhīṣma dit : «De même que l’usurier attend que l’intérêt croisse jour après jour, ainsi le péché tend à s’accroître avec le temps. Mais lorsque ce péché est recouvert et contenu par le dharma—retenu par une conduite juste—il finit par fortifier le dharma lui-même.»

Verse 57

यथा लवणमम्भोभिराप्लुतं प्रविलीयते । प्रायश्षित्तहतं पापं तथा सद्यः प्रणश्यति,जैसे नमककी डली जलमें डालनेसे गल जाती है, उसी प्रकार प्रायश्चित्त करनेसे तत्काल पापका नाश हो जाता है

Bhīṣma dit : «Comme un bloc de sel se dissout lorsqu’on le plonge dans l’eau, ainsi le péché—frappé par l’expiation (prāyaścitta)—périt sur-le-champ.»

Verse 58

तस्मात्‌ पापं न गूहेत गूहमानं विवर्धयेत्‌ । कृत्वा तत्‌ साधुष्वाख्येयं ते तत्‌ प्रशमयन्त्युत,इसलिये अपने पापको न छिपाये। छिपाया हुआ पाप बढ़ता है। यदि कभी पाप बन गया हो तो उसे साधु पुरुषोंसे कह देना चाहिये। वे उसकी शान्ति कर देते हैं

C’est pourquoi il ne faut pas dissimuler sa faute : le péché caché ne fait que croître. Si l’on a commis un tel tort, qu’on le confesse à des hommes vertueux et saints, car ils peuvent l’apaiser—par le conseil, la rectification et l’expiation.

Verse 59

आशगया संचितं द्रव्यं कालेनैवोपभुज्यते । अन्‍्ये चैतत्‌ प्रपद्यन्ते वियोगे तस्य देहिन:,आशासे संचित किये हुए द्रव्यका काल ही उपभोग करता है। उस मनुष्यका शरीरसे वियोग होनेपर उस धनको दूसरे लोग प्राप्त करते हैं

Bhīṣma dit : La richesse amassée sous l’envoûtement de l’espérance est, en vérité, dévorée par le Temps seul. Quand l’être incarné se sépare de son corps, cette richesse passe aux mains d’autrui—révélant la vanité de la possession et l’urgence d’un juste usage des biens tant que l’on vit.

Verse 60

मानसं सर्वभूतानां धर्ममाहुर्मनीषिण: । तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि धर्ममेव समासते,मनीषी पुरुष धर्मको समस्त प्राणियोंका हृदय कहते हैं। अतः समस्त प्राणियोंको धर्मका ही आश्रय लेना चाहिये

Bhīṣma dit : Les sages proclament que le dharma est l’esprit même et le cœur intérieur de tous les êtres. C’est pourquoi toute créature doit prendre refuge dans le dharma seul—en faisant de lui le fondement de la pensée, du choix et de la conduite.

Verse 61

एक एव चरेद्‌ धर्म न धर्मध्वजिको भवेत्‌ | धर्मवाणिजका होते ये धर्ममुपभुज्जते,मनुष्यको चाहिये कि वह अकेला ही धर्मका आचरण करे। धर्मध्वजी (धर्मका दिखावा करनेवाला) न बने। जो धर्मको जीविकाका साधन बनाते हैं, उसके नामपर जीविका चलाते हैं, वे धर्मके व्यवसायी हैं

Bhīṣma dit : «Qu’un homme pratique le dharma, fût-ce seul ; qu’il ne devienne pas de ceux qui brandissent la vertu comme un étendard. Ceux qui font du dharma un moyen de subsistance—qui “consomment” le dharma pour le profit—ne sont que des marchands de droiture.»

Verse 62

अर्चेद्‌ देवानदम्भेन सेवेतामायया गुरून्‌ । निर्धि निदध्यात्‌ पारत्र्यं यात्रार्थ दानशब्दितम्‌,दम्भका परित्याग करके देवताओंकी पूजा करे। छल-कपट छोड़कर गुरुजनोंकी सेवा करे और परलोककी यात्राके लिये दान नामक निधिका संग्रह करे; अर्थात्‌ पारलौकिक लाभके लिये मुक्तहस्त होकर दान करे

Bhīṣma dit : «Qu’un homme rende un culte aux dieux sans hypocrisie ; qu’il serve les aînés et les maîtres sans tromperie. Et pour le voyage vers l’au-delà, qu’il amasse un “trésor” nommé charité : c’est-à-dire qu’il donne largement, en quête du bien qui suit après la mort.»

Verse 73

तत्परेणैव नान्येन शक्‍्यं होतस्य दर्शनम्‌ । किंतु वे बालक हैं। अहंकारवश अपनेको पण्डित मानते हैं। अतः वे जो पूर्वोक्त निश्चय करते हैं, वह असंगत है। (आकाशमें नीलिमा प्रत्यक्ष दिखायी देनेपर ही वह मिथ्या ही है, अतः केवल प्रत्यक्षेके बलसे सत्यका निर्णय नहीं किया जा सकता। धर्म, ईश्वर और परलोक आदिके विषयमें शास्त्र-प्रमाण ही श्रेष्ठ है; क्योंकि अन्य प्रमाणोंकी वहाँतक पहुँच नहीं हो सकती) यदि कहो कि एकमात्र ब्रह्म जगत्‌का कारण कैसे हो सकता है तो इसका उत्तर यह है कि मनुष्य आलस्य छोड़कर दीर्घकालतक योगका अभ्यास करे और तत्त्वका साक्षात्कार करनेके लिये निरन्तर प्रयत्नशील बना रहे। अपने जीवनका अनेक उपायसे निर्वाह करे। इस तरह सदा यत्नशील रहनेवाला पुरुष ही इस तत्त्वका दर्शन कर सकता है, दूसरा कोई नहीं

Bhīṣma dit : La vision de cette réalité suprême ne peut être obtenue par aucun autre moyen que l’ardente concentration sur elle seule. Seul celui qui renonce à la paresse, pratique le yoga durant de longues années et s’efforce sans relâche d’en faire l’expérience directe peut contempler cette vérité ; nul autre ne le peut. S’en remettre à la seule perception des sens ne suffit pas pour trancher le réel—de même que la bleuâtre apparence du ciel se donne à voir et demeure pourtant, en fin de compte, illusoire. Ainsi, pour des questions telles que le dharma, Dieu et l’au-delà, le témoignage des Écritures est l’autorité suprême, car les autres moyens de connaissance ne peuvent atteindre ce domaine. Et si l’on demande comment Brahman, unique, peut être la cause du monde, la réponse est : par une discipline yogique soutenue et un effort incessant vers la réalisation, tout en maintenant sa vie avec responsabilité, le chercheur parvient à la vision directe.

Verse 162

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि धर्मप्रमाणकथने द्विषष्ट्यधिकशततमो<ध्याय:

Ainsi s’achève le cent soixante-deuxième chapitre de l’Anuśāsana Parva du Śrī Mahābhārata, dans la section consacrée au dharma du don (dāna-dharma), au sein du discours sur les normes et preuves faisant autorité en matière de dharma.