Adhyaya 9

Verse 1

सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः

Sūta dit : D’abord surgit la paresse ; ensuite naît l’affliction due à la maladie. Puis vient la négligence ; et lorsque le doute s’empare du mental, celui-ci ne demeure plus stable dans sa quête ici—du dharma et de la voie vers Śiva.

Verse 2

अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता

De cette chute intérieure naissent trois afflictions : la perte de foi dans la juste vision, l’égarement (illusion) et la souffrance. Ensuite viennent l’abattement et un sentiment erroné d’aptitude envers des objets des sens indignes.

Verse 3

दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः

Pour le sage engagé dans le Yoga, les obstacles au Yoga naissent sous dix formes. Parmi eux se trouvent la paresse et l’absence d’élan, issues de la lourdeur (inertie) du corps et du mental—liens qui empêchent le paśu de se tourner vers le Pati, Śiva.

Verse 4

व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्

Les maladies naissent d’un déséquilibre des constituants du corps ; d’autres proviennent des actes passés (karma) et des défauts intérieurs (doṣa). La négligence, elle, consiste à ne pas cultiver les moyens du samādhi ; ainsi l’absorption du yogin dans le Seigneur (Pati) est entravée.

Verse 5

इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः

Ce prétendu « savoir » est mêlé de dualité ; il devient une simple cognition prise dans les contraires. De là naissent le doute sur sa véritable demeure, l’instabilité du mental et—pour le yogin—l’absence d’assise ferme. Ce n’est que lorsque le paśu repose en le Pati (Śiva) que la stabilité devient possible.

Verse 6

लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च

Même après avoir atteint le sol ou le degré spirituel, puisque le mental demeure lié au bhava (devenir mondain), l’engagement dans les disciplines doit rester exempt d’absence de śraddhā (foi). En vérité, dans toute sādhanā, la juste disposition est celle qui est sans irréligion ni défiance.

Verse 7

साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते

Lorsque la fin véritable du mental doit être accomplie, mais qu’à l’égard du Guru et des normes śaiva—connaissance juste, conduite juste, et Śiva et autres—s’élève une cognition inversée, on appelle cela la « vision de l’égarement » (bhrānti-darśana).

Verse 8

अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्

Par ignorance, on superpose la connaissance du Soi à ce qui n’est pas le Soi ; dans la présence même de cette méprise, on dit que la souffrance surgit—à la fois intérieure (ādhyātmika) et extérieure, née des créatures (ādhibhautika).

Verse 9

आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्

Ce qu’on appelle « ādhidaivika » est dit de nouveau triple et inné. On l’explique comme l’agitation du mental née de l’entrave faite à la volonté projetée—une affliction enracinée dans les puissances divines qui président au monde.

Verse 10

दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्

Le découragement du mental doit être réfréné par le détachement suprême (para-vairāgya). Le mental souillé par tamas et rajas est tenu pour durmanas/durbuddhi—un mental troublé et impur.

Verse 11

तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः

Alors, ce qui naît dans le mental est appelé daurmanasya — abattement, désolation. Il surgit lorsque, renonçant au discernement entre le convenable et l’inconvenable, on consent de force à une voie d’action.

Verse 12

विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्

Pour l’être incarné (paśu), l’avidité changeante envers les objets des sens, si variés, est appelée antarāya — obstacle au Yoga ; en vérité, ce sont là les entraves auxquelles se heurtent les yogins.

Verse 13

अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः

Pour celui qui est animé d’un élan inébranlable, les entraves sont détruites — sans aucun doute. Quand les obstacles ont péri, ô deux-fois-nés, cet être devient ensuite véritablement un yogin.

Verse 14

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता

Lorsque les obstacles (upasarga) se manifestent, tous sont des signes d’asiddhi — de non-accomplissement. Parmi les siddhi, la première est pratibhā, l’illumination intérieure ; la seconde est dite śravaṇa, l’audition sacrée, l’écoute véridique.

Verse 15

वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता

Ô le meilleur des brahmanes, la troisième siddhi est appelée vārttā, la parole articulée ; la quatrième, ici, est dite être la vision ; la cinquième est déclarée être la saveur ; et la sixième est rappelée comme vedanā, la sensation.

Verse 16

स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः

En renonçant à l’attachement au modeste ensemble des six siddhi, le muni obtient les siddhi qui donnent réellement l’accomplissement : l’illumination intuitive (pratibhā), le voile protecteur qui contient cette clarté (pratibhā-vṛti) et l’état mûr de l’être réalisé (pratibhāva) — telle est la condition établie.

Verse 17

बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते

La faculté de discernement par laquelle le connaissable est compris est appelée buddhi (intellect). Elle saisit ce qui est subtil, ce qui est caché ou interposé, ce qui est passé, ce qui est lointain, et même ce qui n’est pas encore advenu.

Verse 18

सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः

Pour le yogin, la connaissance s’élève partout et en tout temps par le déploiement successif de l’intuition (pratibhā) ; et, par la seule écoute, le sens de tous les mots est saisi sans effort. Telle est la siddhi née du yoga śaiva : elle desserre les liens (pāśa) qui attachent le paśu au saṃsāra et tourne l’esprit vers le Seigneur (Pati).

Verse 19

ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता

Par la seule écoute des distinctions secrètes du son — bref, long et prolé — naît même la cognition du toucher ; ainsi s’établit le processus de l’appréhension sensorielle (vedanā). Ici, il est montré que le paśu, l’âme liée, se meut sous les liens (pāśa) des tanmātra, jusqu’à se tourner vers le Seigneur (Pati), Śiva, qui les transcende.

Verse 20

दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः

Par le seul fait de contempler les Formes divines, leur vision surgit sans effort ; et lorsque la conscience demeure en ce Rasa divin, sa saveur est goûtée elle aussi sans peine.

Verse 21

वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः

Même le subtil message (vārttā) des parfums divins—à savoir les tanmātras—les yogins le saisissent par la cognition éveillée de la buddhi. Ainsi, ô deux-fois-nés, ils peuvent percevoir et parcourir les mondes jusqu’au domaine de Brahmā.

Verse 22

जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः

En vérité, dans ce monde, ce qui demeure dans le corps est un ensemble égal de soixante-quatre qualités innées ; et, ô deux-fois-nés, l’être incarné est compté et classé selon ces qualités mêmes.

Verse 23

संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः

Ainsi, ô deux-fois-nés, il faut rejeter totalement toute influence souillante qui s’abat sur le Soi—qu’elle naisse des contagions et forces d’obstruction (upasarga), d’une impureté de type piśāca, ou de la lourde souillure terrestre des demeures des rākṣasas—afin que le paśu (l’âme liée) demeure apte au culte de Śiva et à la discipline de la voie Pāśupata.

Verse 24

याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्

Dans l’ordre des Yakṣas, il est déclaré de nature ignée (tejas) ; dans l’ordre des Gandharvas, de la nature du souffle et du vent. Dans l’ordre Aindra (lié à Indra), tout est de la nature de l’espace (ākāśa) ; et dans l’ordre Saumya (lié à Soma), il est vraiment de caractère mental. Ainsi, le paśu incarné est vu comme structuré par des puissances élémentaires et subtiles, tandis que le Pati—Śiva—demeure le Seigneur transcendant au-delà de ces constituants.

Verse 25

प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्

Dans l’ordre Prajāpatya (créateur) surgit l’egoïté (ahaṅkāra) ; dans l’ordre brahmique, l’éveil sans égal (buddhi). Dans le premier ensemble il y a huit formes, et dans le second aussi ; de même, il existe une configuration en seize aspects : ainsi est enseignée la structure de la manifestation.

Verse 26

चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्

Dans le troisième ensemble, il y en a vingt-quatre ; dans le quatrième, trente-deux ; et dans le cinquième, quarante. Ce cinquième est tenu en mémoire comme composé uniquement des éléments subtils (bhūta-mātra).

Verse 27

गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः

Odeur, saveur, forme, son et toucher — chacun est établi de manière octuple dans le cinquième principe. Ainsi est-il enseigné, ô Śatakratu (Indra), dans cette exposition des tattva, afin que le paśu (l’âme liée) distingue le champ de l’expérience du Pati (le Seigneur).

Verse 28

तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः

Ainsi, le meilleur des deux-fois-nés obtient un mérite brahmanique multiplié par quarante-huit, par cinquante-six, et de même par soixante-quatre.

Verse 29

औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्

Ayant discerné les mondes, le connaisseur du Yoga doit abandonner toutes les afflictions contingentes—jusqu’au niveau du royaume de Brahmā—et, par le Yoga, atteindre la béatitude suprême. Selon la Śaiva Siddhānta, le paśu (l’âme liée) desserre le pāśa (lien) par le discernement yogique et se tourne vers Pati, Śiva Suprême, fondement du sukha véritable.

Verse 30

स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्

Corpulence et petitesse, enfance, vieillesse et jeunesse ; ainsi que les formes propres à de nombreuses espèces — tout cela constitue, en quatre manières, la prise de corps par l’âme, sous la gouverne de Pati (Śiva) et selon les liens (pāśa) du karma.

Verse 31

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्

Hormis la part terrestre, cela demeure à jamais parfumé et pourvu de senteur. Ceci est proclamé comme la grande souveraineté de l’élément Terre, dite dotée de huit qualités.

Verse 32

जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

De même qu’on peut demeurer dans l’eau et pourtant surgir sur la terre ferme, ainsi le Seigneur—dont la nature est la Puissance de la Volonté (icchā-śakti)—n’est jamais contraint ; s’Il le veut, Il peut, de Lui-même, boire même l’océan, sans peine.

Verse 33

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः

Là où Il le veut en ce monde, l’eau se montre devant Lui. Quel que soit l’objet qu’Il saisit, Il peut en jouir selon Son désir, par la siddhi accordée par le Pati.

Verse 34

तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्

Pourvu de leurs essences (rasas) propres, il devient le support qui porte les corps des trois (mondes/conditions). Et, sans aucun vase, de sa propre main il maintient rassemblée la masse d’eau ; ainsi le Pati soutient l’existence incarnée par Sa puissance souveraine.

Verse 35

अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्

L’intégrité du corps, sans blessure—jointe à la dotation terrestre (pārthiva)—cet ensemble de seize est déclaré comme la souveraineté suprême du principe de l’Eau (āpya-aiśvarya).

Verse 36

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः

Du corps surgit un feu—pourtant il est exempt de la crainte et du tourment de la chaleur. Bien qu’il consume le monde, cette autre Réalité demeure incombustible, selon sa loi propre—se tenant à part comme le Pati, au-delà de toute dissolution.

Verse 37

जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः

Même en plaçant le feu sacré au sein de l’eau, il y a protection ; le feu peut être contenu dans la main—telle est l’efficacité de l’Āgama, accomplie par la seule remémoration (smṛti).

Verse 38

भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः

Par sa propre volonté, Il fait reparaître—comme auparavant—la manifestation issue de ce qui fut réduit en cendre ; mais la forme de l’âme ne s’accomplit pas par deux seuls facteurs, car elle est impossible sans ces trois principes intrinsèques du Soi.

Verse 39

चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा

Ô le meilleur des sages, ce principe Taijasa est dit vingt-quatre fois constitué ; il confère aux êtres la faculté de se mouvoir par la seule pensée, et demeure en eux comme présence intérieure immanente.

Verse 40

पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्

De plus, il y a le fait de soulever d’immenses fardeaux—tels des montagnes—sur les épaules ; d’obtenir à volonté légèreté et pesanteur ; et de tenir ou de contenir le vent par les mains. Ce ne sont là que des pouvoirs issus du yoga, tandis que le vrai Pati, Śiva, demeure le Souverain au-delà de tous les siddhi.

Verse 41

अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः

D’un choc du bout du doigt, la terre tremble en tous lieux; et par un seul acte de volonté, on peut façonner un corps. Les sages nomment cela vāyu-aiśvarya, la souveraineté issue du principe du Vent.

Verse 42

छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्

Il se manifeste sans projeter d’ombre; les facultés intérieures deviennent directement perceptibles; il se meut sans cesse dans le ciel—tout en demeurant pleinement capable à l’égard des objets des sens. Tels sont les signes de l’accomplissement yogique accordé par la bhakti envers Pati (Śiva) et la discipline du Pāśupata-yoga.

Verse 43

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

Il saisit le son même de loin et embrasse l’intelligence de tous les sons. Il saisit le signe subtil (liṅga) qui n’est que tanmātra, et se révèle ainsi comme le Témoin intérieur présent en tous les êtres vivants.

Verse 44

ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः

On appelle cela l’aiśvarya semblable à celui d’Indra. Par ces pouvoirs est décrit le Seigneur primordial : obtenir tout ce que l’on veut, et partir ou se retirer du monde quand on le veut.

Verse 45

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्

Il est l’Inconquérable en tous lieux; il révèle même ce qui est le plus caché. Il façonne des manifestations selon l’intention du dévot, accorde vaśitva—maîtrise et influence irrésistible—et donne la vision bienheureuse, chère au cœur.

Verse 46

संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्

C’est la perception même du saṃsāra — un état intérieur (mental) marqué par les guṇa — qui se manifeste comme « trancher », « frapper » et « lier », et ainsi comme le retournement sans cesse répété de l’âme dans l’existence mondaine.

Verse 47

सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्

Il accorde la grâce à tous les êtres et triomphe aussi de l’heure fixée de la mort. Cela est proclamé comme le principe Prajāpatya (pouvoir créateur et procréateur), suprême parmi les puissances issues de l’ahaṅkāra (le « je » individuant).

Verse 48

अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्

L’émanation sans cause de l’univers, et de même la grâce elle‑même ; la dissolution (pralaya), l’autorité souveraine et la mise en mouvement de l’ordre des conduites du monde — telles sont (Ses) fonctions.

Verse 49

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्

Ce monde manifesté est marqué par la dissemblance : ses formations surgissent distinctes et séparées. Et l’agentivité qui fait tourner le cycle du saṃsāra est dite « brahmique » (brāhma), principe suprême d’ordonnancement cosmique ; mais, selon l’intelligence śaiva, elle n’opère en définitive que sous Pati, le Seigneur Śiva, seul au‑delà de tout devenir.

Verse 50

एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते

Jusqu’ici, le principe a été énoncé : le Pradhāna primordial est appelé la « demeure vaiṣṇava ». Même Brahmā peut en connaître les qualités ; les autres ne le peuvent pas.

Verse 51

विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्

Cette Réalité suprême, śaiva, existe—et même Viṣṇu ne peut la saisir pleinement. Pure, dotée de qualités innombrables, qui donc peut connaître en vérité la nature de Śiva (Śivātman) ?

Verse 52

व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु

Dans l’état de dispersion hors du Yoga (vyutthāna), ces pouvoirs mêmes (siddhis) sont dits être des obstacles (upasargas). Il faut donc les contenir par un effort ferme, grâce au détachement suprême (para-vairāgya), afin que le paśu ne soit plus repris par le lien subtil (pāśa) et s’avance vers le Pati, Śiva.

Verse 53

नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः

Sachant l’inéluctable destruction des objets des sens, et la crainte qui s’y attache, qu’on renonce à tout sans une foi qui s’y agrippe ; un tel homme est proclamé véritablement virakta, détaché.

Verse 54

वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः

Le détachement chez l’être incarné (puruṣa) est renommé ; on l’appelle absence de soif pour les guṇas (guṇa-vaitṛṣṇya). Et par la seule renonciation véritable, même les siddhis accessoires surgissant comme obstacles (aupāsargika) doivent être abandonnés.

Verse 55

औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः

Qu’on abandonne tous les attachements accessoires et obstructifs, même ceux qui s’étendent jusqu’aux mondes de Brahmā. En maîtrisant les sens et le mental, et en renonçant ainsi à tout, Mahādeva, le Grand Seigneur, devient gracieux.

Verse 56

प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः

Quand le Seigneur Pati (Śiva) est satisfait, la délivrance devient immaculée et pure—vraiment par le détachement suprême (para‑vairāgya). Ou bien, ô sage, cela advient alors pour l’anugraha, la grâce divine, et aussi comme līlā, le libre jeu du Seigneur.

Verse 57

अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया

Même celui qui agit sans retenue devient, de cette manière, heureux; et parfois—délaissant le sol—il s’ébat dans le ciel, revêtu de splendeur.

Verse 58

उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः

Parfois il récite les Veda; parfois il en expose brièvement les sens subtils. Et parfois encore, après avoir entendu la Śruti, il compose des strophes qui lient fidèlement le sens visé.

Verse 59

क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति

Parfois, si l’on accomplit à maintes reprises le rite d’entrave nommé daṇḍaka‑bandha—encore et encore, fût‑ce mille fois—on obtient la connaissance des cris et des appels des troupeaux de bêtes et des volées d’oiseaux.

Verse 60

ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः

Depuis Brahmā jusqu’aux êtres immobiles, tout devient clair comme un fruit posé dans la paume. Que dire de plus ?—on acquiert des milliers de connaissances discernantes.

Verse 61

उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्

Ô le meilleur des sages ! De ce voyant au grand esprit naissent les réalisations véritables ; par la pratique assidue seule, la connaissance spirituelle discriminante se purifie et devient stable.

Verse 62

तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः

Le connaisseur du Yoga voit toutes choses comme des formes de splendeur ; il contemple le Tout — d’innombrables reflets divins et des milliers de vimānas célestes.

Verse 63

पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः

Il contemple Brahmā, Viṣṇu, Indra, Yama, Agni, Varuṇa et les autres divinités ; il voit aussi les planètes, les demeures lunaires et les étoiles — les mondes par milliers. (Une telle vision naît lorsque le paśu est élevé au-delà du pāśa par la grâce de Pati, Śiva.)

Verse 64

पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु

Établi en samādhi, il contemple même les royaumes situés dans les pātālas (mondes souterrains), grâce à la lampe de la connaissance du Soi (ātma-vidyā) — ferme, demeurant en soi, immobile. Ainsi le paśu, par la quiétude yogique, reçoit une vision lumineuse par la grâce du Seigneur (Pati).

Verse 65

प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्

Lorsque le vase du mental demeure dans la sattva et se remplit du nectar de la grâce divine, le paśu abat le tamas ; alors, en vérité, l’être voit au-dedans du Soi le Seigneur (Pati), le Gouverneur intérieur.

Verse 66

तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा

Par Sa grâce naissent le dharma, la souveraine puissance (aiśvarya), la connaissance vraie, le détachement (vairāgya) et même l’apavarga, la délivrance ultime. À ce sujet, nul besoin de doute ni de réflexion supplémentaire.

Verse 67

न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः

Même en des dizaines de milliers d’années, on ne saurait en dire toute l’étendue. C’est pourquoi, ô sages seigneurs, demeurez inébranlables dans le yoga pāśupata, fermement établis dans cette discipline.