
Kapitel 7 entfaltet sich als Dialog über karmale Kausalität, leibliche Verwandlung und die Wirkkraft der tīrthas. Ein König befragt eine Frau, die mit einem hirschartigen Gesicht erscheint, nach ihrer Herkunft. Sie berichtet von einem Empfängnisgeschehen am Ufer der Gaṅgā, verbunden mit dem Asketen Uddālaka: Ein zufälliges Ereignis um einen vīrya-bindu und eine Hirschkuh erklärt, warum sie menschlicher Identität ist, jedoch ein Hirschgesicht trägt. Darauf folgt eine ethische Abrechnung: Die Frau stellt ihre über viele Geburten bewahrte Keuschheit der früheren Pflichtvergessenheit des Königs gegenüber dem kṣatriya-dharma gegenüber, wodurch Sünde anwuchs und Sühne nötig wurde, bis hin zu Motiven der Selbstverbrennung als Läuterung. Es wird ein Katalog verdienstvoller Todesarten und Handlungen gegeben: Tod auf dem Schlachtfeld, tägliches Speisen und Spenden, sowie das Sterben an benannten tīrthas, darunter Vastrāpatha in Prabhāsa. Eine körperlose Stimme (aśarīriṇī) rahmt die karmische Folge des Königs: zuerst die Frucht der Sünde erfahren, dann den Himmel erlangen. Eine praktische Anweisung wird erteilt: Wenn der König einen Kopf/ein Kopf-Abbild in die Swarnarekhā-Wasser bei Vastrāpatha freigibt, wird ihr Gesicht menschlich. Ein Bote/Türhüter wird ausgesandt, findet den Kopf im Wald und lässt ihn rituell am tīrtha; das Mädchen vollzieht einen Monat lang das Cāndrāyaṇa-Gelübde und verwandelt sich schließlich in eine göttlich beschriebene menschliche Schönheit. Den Abschluss bildet ein Lobpreis des kṣetra in Īśvaras Stimme: als höchster Ort unter Regionen und Wäldern, bewohnt von Göttern und halbgöttlichen Wesen, mit Śiva (Bhava) dauerhaft gegründet; heiliges Bad, sandhyā, tarpaṇa, śrāddha und Blumenverehrung schenken Befreiung vom weltlichen Werden und Aufstieg in den Himmel.
Verse 1
राजोवाच । कथं त्वं हरिणीरूपे जाता मानुषरूपिणी । केन संवर्धिता बाल्ये कथं ते रूपमीदृशम्
Der König sprach: „Wie wurdest du in der Gestalt einer Hirschkuh geboren und besitzt doch menschliche Form? Von wem wurdest du in der Kindheit aufgezogen, und wie kamst du zu einer solchen Erscheinung?“
Verse 2
मृग्युवाच । शृणु देव प्रवक्ष्यामि यद्वृत्तं कन्यके वने । ऋषिरुद्दालकोनाम गंगाकूले महातपाः
Die Hirschfrau sprach: „Höre, o König; ich will dir berichten, was im Kanyaka-Wald geschah. Am Ufer der Gaṅgā lebte ein großer Asket, der Weise namens Uddālaka.“
Verse 3
प्रभाते मूत्रमुत्सृष्टुं गतो देव वनांतरे । मूत्रांते पतितो भूमौ वीर्यबिंदुर्द्विजन्मनः
Im Morgengrauen, o König, ging er in den Wald, um zu urinieren. Am Ende dieser Handlung fiel ein Tropfen des Samens des Zweimalgeborenen auf die Erde.
Verse 4
यावत्स चलितो विप्रः शौचं कृत्वा प्रयत्नतः । तावन्मृगी समायाता दृष्ट्वा पुष्पवनांतरात्
Während der Brahmane weiterging, nachdem er mit Sorgfalt die Reinigung vollzogen hatte, kam just in diesem Augenblick eine Hirschkuh herbei, die ihn aus einem blühenden Hain erblickt hatte.
Verse 5
चापल्याद्भक्षितं वीर्यं दृष्टं ब्रह्मर्षिणा स्वयम् । यस्मादश्नाति मे वीर्यं तस्माद्गर्भो भविष्यति
Aus Unrast verzehrte sie den Samen — der Brahmarṣi selbst sah es mit eigenen Augen. „Da sie meinen Samen aufgenommen hat, wird daraus eine Schwangerschaft entstehen“, schloss er.
Verse 6
ममरूपा तववक्त्रा नारी गर्भे भविष्यति । वर्द्धयिष्यति देव्यस्तां रसैर्दिव्यैः सुतां तव
Eine Frau—mit meiner Gestalt und deinem Antlitz—wird im Schoß empfangen werden. Die Göttin wird deine Tochter mit göttlichen Essenzen nähren und heranwachsen lassen.
Verse 7
केनापि दैवयोगेन ज्ञानं तस्या भविष्यति । एवमुद्दालकादेव संजाताहं मृगानना । प्रविश्याग्नौ मृता पूर्वं त्वया सार्द्धं नराधिप
Durch eine geheimnisvolle Fügung des Schicksals wird in ihr Erkenntnis erwachen. So wurde ich allein aus Uddālaka als Mṛgānanā geboren. Einst, o König, trat ich ins Feuer und starb zusammen mit dir.
Verse 8
तस्माज्जातं सतीत्वं मे सप्तजन्मनि वै प्रभो । यत्त्वया कुर्वता राज्यं पापं वै समुपार्जितम्
Darum, o Herr, ist meine Treue als Satī durch sieben Geburten hindurch erwachsen—denn während du das Reich regiertest, wurde wahrlich Sünde angehäuft.
Verse 9
क्षत्त्रधर्मं परित्यज्य पलायनपरो मृतः । तदेनो हि मया दग्धं चिताग्नौ नृपसत्तम
Nachdem du das Dharma des Kṣatriya aufgegeben hattest, starbst du mit dem Sinn auf Flucht gerichtet. Doch eben diese Sünde habe ich im Feuer des Scheiterhaufens verbrannt, o Bester der Könige.
Verse 10
पतिं गृहीत्वा या नारी मृतमग्नौ विशेद्यदि । सा तारयति भर्तारमात्मानं च कुलद्वयम्
Wenn eine Frau ihren Gatten ergreift und nach seinem Tod ins Feuer eingeht, erlöst sie ihren Mann, sich selbst und beide Geschlechterlinien.
Verse 11
गोग्रहे देशभंगे च संग्रामे सम्मुखे मृतः । स सूर्यमण्डलं भित्त्वा ब्रह्मलोके महीयते
Wer dem Feind von Angesicht zugewandt stirbt—sei es beim Schutz der Kühe, bei der Verteidigung des Landes oder im Kampf—durchstößt die Sonnenscheibe und wird in Brahmās Welt geehrt.
Verse 12
अनाशकं यो विदधाति मर्त्त्यो दिनेदिने यज्ञसहस्रपुण्यम् । स याति यानेन गणान्वितेन विधूय पापानि सुरैः स पूज्यते
Der Sterbliche, der täglich fastet, erlangt das Verdienst von tausend Opfern. Nachdem er die Sünden abgeschüttelt hat, fährt er in einem himmlischen Wagen, von göttlichen Scharen begleitet, dahin und wird von den Göttern verehrt.
Verse 13
गंगाजले प्रयागे वा केदारे पुष्करे च ये । वस्त्रापथे प्रभासे च मृतास्ते स्वर्गगामिनः
Diejenigen, die in den Wassern der Gaṅgā sterben, oder in Prayāga, oder in Kedāra, oder in Puṣkara—und ebenso in Vastrāpatha in Prabhāsa—sind dem Himmel bestimmt.
Verse 14
द्वारावत्यां कुरुक्षेत्रे योगाभ्यासेन ये मृताः । हरिरित्यक्षरं मृत्यौ येषां ते स्वर्गगामिनः
Wer in Dvāravatī oder auf Kurukṣetra durch die Übung des Yoga stirbt—und wer im Augenblick des Todes die Silbe „Hari“ auf den Lippen trägt—der gelangt in den Himmel.
Verse 15
पूजयित्वा हरिं ये तु भूमौ दर्भतिलैः सह । तिलांश्च पञ्चलोहं च दत्त्वा ये तु पयस्विनीम्
Wer Hari auf dem Boden verehrt, zusammen mit Darbha-Gras und Sesam—und wer Sesam und die fünf Metalle spendet und zudem eine milchgebende Kuh verschenkt—erlangt glückverheißende Früchte.
Verse 16
ये मृता राजशार्दूल ते नराः स्वर्ग गामिनः । उत्पाद्य पुत्रान्संस्थाप्य पितृपैतामहे पदे
O Tiger unter den Königen! Die Männer, die (in diesem heiligen Zusammenhang) sterben, gelangen in den Himmel—nachdem sie Söhne gezeugt und sie im Stand der Ahnen gefestigt haben, sodass die Linie von Vätern und Großvätern fortbesteht.
Verse 17
निर्मला निष्कलंका ये ते मृताः स्वर्गगामिनः । व्रतोपवासनिरताः सत्याचारपरायणाः । अहिंसानिरताः शांतास्ते नराः स्वर्गगामिनः
Die Reinen und Makellosen—wenn sie sterben—gelangen in den Himmel. Den Gelübden und dem Fasten hingegeben, standhaft im wahrhaftigen Wandel, der Ahimsa verpflichtet und im Frieden gegründet: solche Menschen erreichen wahrlich den Himmel.
Verse 18
सापवादो रणं त्यक्त्वा मृतो यस्मान्नराधिप । सप्तयोनिषु ते जन्म तस्माज्जातं मया सह
O Herr der Menschen! Weil er, von Tadel begleitet, starb, nachdem er das Schlachtfeld verlassen hatte, wurde er durch sieben Mutterleiber geboren; so geschah es, dass er im Lauf der Wiedergeburten zusammen mit mir zur Welt kam.
Verse 19
त्वां विना मे पतिर्मा भून्मरणे याचितं मया । तदांतरिक्षे राजेन्द्र वागुवाचाशरीरिणी । आदौ पापफलं भुक्त्वा पश्चा त्स्वर्गं गमिष्यसि
„Mein Gemahl sei nicht ohne dich“ — so flehte ich in der Stunde des Todes. Da, o König der Könige, sprach eine körperlose Stimme am Himmel: „Zuerst wirst du die Frucht der Sünde erfahren; danach wirst du in den Himmel eingehen.“
Verse 20
यदि वस्त्रापथे गत्वा शिरः कश्चिद्विमुंचति । स्वर्णरेखाजले राजन्मानुषं स्यान्मुखं मम
O König, wenn jemand nach Vastrāpatha geht und dort ein Haupt darbringt, dann wird in den Wassern der Svarṇarekhā mein Antlitz menschlich werden.
Verse 21
अहं मानुषवक्त्राऽस्मि पापच्छायाऽवृतं मुखम् । दृश्यते मृगवक्त्राभं तस्माच्छीघ्रं विमुंचय
Ich bin von menschlichem Antlitz, doch ist mein Gesicht vom Schatten der Sünde umhüllt. Es erscheint wie das Antlitz eines Hirsches; darum löse es schnell (und setze das Heilmittel in Gang).
Verse 22
इति श्रुत्वा वचो राजा सारस्वतमुदैक्षत । जनो विहस्य सानन्दं सर्वं सत्यं मृगीवचः
Als der König diese Worte hörte, blickte er zu Sārasvata hin. Die Leute lachten voller Freude und erkannten an, dass jedes Wort der Hirschkuh wahr war.
Verse 23
इत्युक्त्वाऽह द्विजेन्द्रः स एवं कुरु नृपोत्तम । एवं राज्ञा समादिष्टः प्रतीहारो ययौ वनम्
So sprach der vortrefflichste der Brahmanen: „Handle so, o bester der Könige.“ Auf des Königs Befehl ging der Pratīhāra, der Kämmerer, in den Wald.
Verse 24
वस्त्रापथे महातीर्थे भवं द्रष्टुं त्वरान्वितः । त्वक्सारजालिर्महती स्वर्णरेखाजलोपरि
Eilig, um Bhava (Śiva) am großen heiligen Furtort Vastrāpatha zu schauen, erblickte er ein großes Netz aus Bastfasern, ausgebreitet über den Wassern der Svarṇarekhā.
Verse 25
वर्त्तते तच्छिरो यत्र वंशप्रोतं महावने । सारस्वतस्य शिष्येण कुशलेन निवेदितम्
Wo sich jenes Haupt befand—an einen Bambusstab im großen Wald befestigt—davon berichtete Kuśala, der Schüler des Sārasvata, kundig und genau.
Verse 26
तीर्थं वस्त्रापथं गत्वा भवस्याग्रे महानदी । जाले तत्र शिरो दृष्टं तच्च तोये विमोचितम्
Als er zum Tīrtha namens Vastrāpatha ging, zum großen Fluss vor Bhava (Śiva), sah er dort ein Haupt im Netz gefangen und löste es, indem er es ins Wasser entließ.
Verse 27
स्नात्वा संपूज्य तीर्थेशं प्रतीहारः समभ्यगात् । शिष्येण सहितो वेगाद्रथेनादित्यवर्चसा
Nachdem er gebadet und den Herrn des Tīrtha gebührend verehrt hatte, kam der Pratīhāra (Palastbeamte) eilends heran, zusammen mit seinem Schüler, auf einem Wagen, der wie die Sonne strahlte.
Verse 28
यदागतः प्रतीहारस्तदा सारस्वतेन सा । वृता चान्द्रायणेनैव मासमेकं निरन्तरम्
Als der Pratīhāra eintraf, übte sie die sārasvata Disziplin und hielt zudem ununterbrochen einen vollen Monat lang das Gelübde des Cāndrāyaṇa.
Verse 29
संपूर्णे तु व्रते तस्या दिव्यं वक्त्रं सुलोचनम् । सुशोभनं दीर्घकेशं दीर्घकर्णं शुभद्विजम्
Als ihr Gelübde vollendet war, offenbarte sich an ihr ein göttliches, schönes Antlitz mit lieblichen Augen—strahlend, mit langem Haar und langen Ohren und mit vortrefflichen, glückverheißenden Zähnen.
Verse 30
कम्बुग्रीवं पद्मगंधं सर्वलक्षणसंयुतम् । व्रतांते मूर्च्छिता बाला गतज्ञाना वभूव सा
Ihr Hals war wie eine Muschel, ihr Duft wie der des Lotus, und sie war mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet; doch am Ende des Gelübdes sank das Mädchen in Ohnmacht und verlor Bewusstsein und Wahrnehmung.
Verse 31
न देवी न च गंधर्वी नासुरी न च किंनरी । यादृशी सा तदा जाता तीर्थभावेन सुन्दरी
Sie war weder eine Göttin noch eine Gandharvī, weder eine Asurī noch eine Kinnarī; und doch erlangte sie damals eine solche Schönheit—durch die Kraft des tīrtha selbst.
Verse 32
परिणीता तु सा तेन भोजराजेन सुन्दरी । मृगीमुखीति विख्याता देवी सा भुवनेश्वरी
Jene schöne Frau wurde vom König Bhoja zur Gemahlin genommen; sie wurde als „Mṛgīmukhī“ (Hirschgesichtige) berühmt. Sie war eine Göttin—Bhuvaneśvarī selbst.
Verse 33
न जानाति पुनः किंचिद्यद्वृत्तं राजमन्दिरे । कृता सा पट्टमहिषी भोजराजेन धीमता
Sie wusste nichts mehr von dem, was im königlichen Palast geschehen war; der weise König Bhoja machte sie zu seiner Hauptkönigin (paṭṭa-mahiṣī).
Verse 34
ईश्वर उवाच । देशानां प्रवरो देशो गिरीणां प्रवरो गिरिः । क्षेत्राणामुत्तमं क्षेत्रं वनानामुत्तमं वनम्
Īśvara sprach: „Unter den Ländern ist dies das erhabenste Land; unter den Bergen der erhabenste Berg; unter den heiligen Kṣetra das höchste Kṣetra; unter den Wäldern der höchste Wald.“
Verse 35
गंगा सरस्वती तापी स्वर्णरेखाजले स्थिता । ब्रह्मा विष्णुश्च सूर्यश्च सर्व इन्द्रादयः सुराः
Gaṅgā, Sarasvatī und Tāpī sind in den Wassern der Svarṇarekhā gegenwärtig; dort sind auch Brahmā, Viṣṇu und Sūrya — und alle Götter, beginnend mit Indra.
Verse 36
नागा यक्षाश्च गन्धर्वा अस्मिन्क्षेत्रे व्यवस्थिताः । ब्रह्मांडं निर्मितं येन त्रैलोक्यं सचराचरम्
Nāgas, Yakṣas und Gandharvas weilen fest gegründet in diesem heiligen Kṣetra. Hier ist Der, durch den das Brahmāṇḍa geformt wurde: die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen.
Verse 37
देवा ब्रह्मादयो जाताः स भवोऽत्र व्यवस्थितः । शिवो भवेति विख्यातः स्वयं देवस्त्रिलोचनः
Die Götter — Brahmā und die übrigen — entstanden; und jener Bhava ist hier gegenwärtig. Er ist Śiva, berühmt als „Bhava“ — der dreiaugige Herr selbst.
Verse 38
वेवेति स्कन्दरचनाद्भवानी चात्र संस्थिता । अतो यन्नाधिकं प्रोक्तं तीर्थं देवि मया तव
Aus Skandas Ausruf „Veve!“ wurde auch Bhavānī hier gegründet. Darum, o Devī, habe ich dir von diesem Tīrtha gesprochen; Größeres bleibt nicht mehr zu sagen.
Verse 39
तस्मिञ्जले स्नानपरो नरो यदि संध्यां विधायानु करोति तर्पणम् । श्राद्धं पितॄणां च ददाति दक्षिणां भवोद्भवं पश्यति मुच्यते भवात्
Wenn ein Mensch sich voll Hingabe in jenem Wasser badet, die Sandhyā-Riten vollzieht und danach Tarpaṇa darbringt; wenn er für die Pitṛ das Śrāddha ausführt und die gebührende Dakṣiṇā gibt—dann schaut er Bhavodbhava und wird vom Bhava, dem weltlichen Werden, befreit.
Verse 40
अथ यदि भवपूजां दिव्यपुष्पैः करोति तदनु शिवशिवेति स्तोत्रपाठं च गीतम् । सुरवर गणवृन्दैः स्तूयमानो विमानैः सुरवरशिवरूपो मानवो याति नाकम्
Und wenn jemand Bhava mit göttlichen Blumen verehrt und danach Hymnen rezitiert und das Lob „Śiva, Śiva“ singt—so wird dieser Mensch von Scharen erhabener Götter gepriesen und auf himmlischen Vimānas getragen; er gelangt in den Himmel und erlangt unter den Göttern eine Gestalt, die Śiva gleicht.