
Dieses Kapitel entfaltet in gestufter Belehrung das śrāddha-kalpa, also Ritualordnung und Begründung des Śrāddha, das unvergängliche Frucht verheißt. Die ṛṣis bitten Sūta um die Darlegung der Methode, die dauerhafte Ergebnisse bringt: rechte Zeit, geeignete Brāhmaṇas und passende Opfergaben. Sūta verweist auf eine frühere Anfrage: Mārkaṇḍeya gelangt zur Mündungskonfluenz der Sarayū und dann nach Ayodhyā, wo König Rohitāśva ihn ehrerbietig empfängt. Der Weise prüft das dharmische Gedeihen des Königs durch Fragen nach der „Fruchtbarkeit“ von Veda, Lernen, Ehe und Reichtum und beantwortet sie mit funktionalen Bestimmungen: Der Veda erfüllt sich durch das Agnihotra; Reichtum erfüllt sich durch Geben und rechten Gebrauch. Der König erkundigt sich sodann nach verschiedenen Formen des śrāddha; Mārkaṇḍeya führt als Präzedenz eine Unterweisung an, in der Bhartṛyajña den Herrscher von Ānarta belehrt. Die Kernlehre betont das darśa/amāvāsyā-śrāddha (Neumond) als besonders verpflichtend: Die pitṛs (Ahnen) werden geschildert, wie sie bis zum Sonnenuntergang an den Hausschwellen um Opfergaben bitten und Kummer empfinden, wenn man sie vernachlässigt. Zugleich wird ethisch begründet, warum Nachkommenschaft bedeutsam ist: Wesen erfahren karmische Früchte in vielen Bereichen, doch in manchen Zuständen wird Hunger und Durst genannt; die Kontinuität der Linie verhindert ein „Absinken“ durch fehlende Stütze. Gibt es keinen Sohn, wird das Pflanzen und Pflegen eines aśvattha-Baumes (heiliger Feigenbaum) als stabilisierender Ersatz für die Linienfortsetzung vorgeschrieben. Abschließend wird auf regelmäßige anna- (Speise) und udaka- (Wasser) Opfer an die pitṛs bestanden; Unterlassung gilt als pitṛ-droha, während korrektes tarpaṇa und śrāddha die gewünschten Ziele gewähren und die trivarga (dharma, artha, kāma) in einer geordneten Ritualökonomie tragen.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सांप्रतं वद नः सूत श्राद्धकल्पस्य यो विधिः । विस्तरेण महाभाग यथा तच्चाक्षयं भवेत्
Die Weisen sprachen: Nun, o Sūta, sage uns das Verfahren des Śrāddha‑Ritus. Erkläre es ausführlich, o Begnadeter, damit sein Verdienst und seine Frucht unvergänglich werden.
Verse 2
कस्मिन्काले प्रकर्तव्यं श्राद्धं पितृपरायणैः । कीदृशैर्ब्राह्मणैस्तच्च तथा द्रव्यैर्महामते
O Weiser, zu welcher Zeit sollen die den Pitṛs ergebenen Menschen das Śrāddha vollziehen? Und mit welcher Art von Brāhmaṇas soll es geschehen, und mit welchen Gaben und Opferstoffen, o Großgesinnter?
Verse 3
सूत उवाच । एतदर्थं पुरा पृष्टो मार्कंडेयो महामुनिः । रोहिताश्वेन विप्रेंद्रा हरिश्चन्द्र सुतेन सः
Sūta sprach: Eben darüber wurde einst der große Weise Mārkaṇḍeya befragt, o Beste der Brāhmaṇas, von Rohitāśva, dem Sohn Hariścandras.
Verse 4
हरिश्चन्द्रे गते स्वर्गं रोहिताश्वे नृपे स्थिते । तीर्थयात्राप्रसंगेन मार्कण्डो मुनिसत्तमः
Als Hariścandra in den Himmel eingegangen war und Rohitāśva als König gefestigt regierte, kam bei Gelegenheit einer Pilgerreise zu den Tīrthas der erhabenste der Munis, Mārkaṇḍa (Mārkaṇḍeya), dorthin.
Verse 5
सरय्वाः संगमे पुण्ये स्नानार्थं समुपस्थितः । तत्र स्नात्वा पितॄन्देवान्संतर्प्य विधिपूर्वकम्
Er gelangte zur heiligen Mündung am Zusammenfluss der Sarayū, um das rituelle Bad zu nehmen. Dort badete er und brachte nach rechter Vorschrift die Tarpaṇa-Darbringung dar, wodurch er die Pitṛs und die Devas zufriedenstellte.
Verse 6
प्रविष्टस्तां पुरीं रम्यामयोध्यां सत्यनामिकाम् । रोहिताश्वोऽपि तं श्रुत्वा समायातं मुनीश्वरम् । पदातिः प्रययौ तूर्णं दूरदेशं तु सम्मुखम्
Darauf betrat er die liebliche Stadt Ayodhyā, die unter dem Namen der Wahrheit berühmt ist. Als Rohitāśva hörte, dass der erhabene Muni eingetroffen sei, eilte auch er zu Fuß hinaus, ging ein Stück entgegen und begegnete ihm von Angesicht zu Angesicht.
Verse 7
ततः प्रणम्य तं मूर्ध्ना कृतांजलिपुटः स्थितः । प्रोवाच मधुरं वाक्यं विनयेन समन्वि तः
Dann verneigte er sich mit dem Haupt, stand mit gefalteten Händen da und sprach süße Worte, von Demut durchdrungen.
Verse 8
स्वागतं ते मुनिश्रेष्ठ भूयः सुस्वागतं मुने । धन्योऽहं कृतपुण्योऽहं संप्राप्तः परमां गतिम् । यत्ते पादरजोभिर्मे मूर्द्धजा विमलीकृताः
Sei willkommen, o bester der Weisen; abermals, sei aufs herzlichste willkommen, o Muni. Gesegnet bin ich, reich an Verdienst bin ich; das höchste Heil habe ich erlangt, denn der Staub deiner Füße hat mein Haupt gereinigt.
Verse 9
एवमुक्त्वा गृहीत्वा तं स्वहस्तालंबनं तदा । ययौ तत्र सभास्थानं बृहत्सिंहासनाश्रयम्
Nachdem er so gesprochen hatte, ergriff er ihn sogleich bei der Hand und stützte ihn mit eigener Hand. Dann begab er sich in die Versammlungshalle, die mit einem großen Thron ausgestattet war.
Verse 10
सिंहासने निवेश्याथ तं मुनिं पार्थिवोत्तमः । उपविष्टो धरापृष्ठे कृतांजलिपुटः स्थितः
Nachdem der beste der Könige den Weisen, den Muni, auf den Thron gesetzt hatte, setzte er sich selbst auf die Erde und verharrte mit gefalteten Händen in ehrfürchtiger Verehrung.
Verse 11
ततः प्रोवाच मधुरं विनयावनतः स्थितः । निःस्पृहस्यापि विप्रेंद्र कि वाऽगमनकारणम्
Dann, in Demut verneigt, sprach er sanft: „O Bester der Brāhmaṇas, obwohl du wunschlos bist, was ist wahrlich der Grund deines Kommens?“
Verse 12
तद्ब्रवीहि यथातथ्यं करोमि तव सांप्रतम् । अदेयमपि दास्यामि गृहायातस्य ते विभो
Darum sprich die Wahrheit, wie sie ist. Sogleich werde ich tun, was du sagst. Selbst was man gewöhnlich nicht gibt, werde ich geben, o Mächtiger, da du in mein Haus gekommen bist.
Verse 13
मार्कंडेय उवाच । तीर्थयात्राप्रसंगेन वयमत्र समागताः । सरय्वाः संगमे पुण्ये कल्ये यास्याम्यहे पुनः
Mārkaṇḍeya sprach: „Im Zuge einer Pilgerfahrt zu den Tīrthas sind wir hier zusammengekommen. Am nächsten glückverheißenden Tag werde ich wieder zum heiligen Zusammenfluss der Sarayū gehen.“
Verse 14
निःस्पृहैरपि द्रष्टव्या धर्मवन्तो द्विजोत्तमाः । ततः प्रोक्तं पुराण ज्ञैर्ब्राह्मणैः शास्त्रदृष्टिभिः
Selbst die Wunschlosen sollen die dharmischen Besten der Zweimalgeborenen aufsuchen und schauen. Danach wurde dies von Brahmanen verkündet, die die Purāṇas kennen und mit dem Blick der Śāstras sehen.
Verse 15
धर्मवन्तं नृपं दृष्ट्वा लिंगं स्वायंभुवं तथा । नदीं सागरगां चैव मुच्येत्पापाद्दिनोद्भवात्
Wer einen dharmagerechten König erblickt, ebenso einen svayambhū‑Liṅga (selbstmanifestiert), und auch einen Fluss, der zum Ozean strömt, wird von den täglich entstehenden Sünden befreit.
Verse 16
एवमुक्त्वा ततश्चक्रे पृच्छां स मुनिसत्तमः । तं दृष्ट्वा नृपशार्दूलं पुरःस्थं विनयान्वितम्
Nachdem er so gesprochen hatte, begann der erhabenste der Weisen ihn zu befragen, als er den „Tiger unter den Königen“ demütig vor sich stehen sah.
Verse 17
कच्चित्ते सफला वेदाः कच्चित्ते सफलं श्रुतम् । कच्चित्ते सफला दाराः कच्चित्ते सफलं धनम्
„Tragen deine Veden Frucht? Ist dein gehörtes und erlerntes Wissen (śruta) fruchtbar? Tragen Gattin und Hausleben Frucht? Trägt dein Reichtum Frucht?“
Verse 18
रोहिताश्व उवाच । कथं स्युः सफला वेदाः कथं स्यात्सफलं श्रुतम् । कथं स्युः सफला दाराः कथं स्यात्सफलं धनम्
Rohitāśva sprach: „Wie werden die Veden fruchtbar? Wie wird das Lernen fruchtbar? Wie wird das Hausleben fruchtbar? Wie wird Reichtum fruchtbar?“
Verse 19
मार्कंडेय उवाच । अग्निहोत्रफला वेदाः शीलवृत्तफलं श्रुतम् । रतिपुत्रफला दारा दत्तभुक्तफलं धनम्
Mārkaṇḍeya sprach: „Die Veden tragen Frucht, wenn sie in der Agnihotra (Feueropfer) ihren Abschluss finden. Lernen trägt Frucht, wenn es in gutem Charakter und rechter Lebensführung mündet. Das Hausleben trägt Frucht in Liebe und würdiger Nachkommenschaft. Reichtum trägt Frucht, wenn er rechtmäßig genossen und zudem als Gabe gespendet wird.“
Verse 20
एवं ज्ञात्वा महाराज नान्यथा कर्तुमर्हसि
Da du es so erkannt hast, o großer König, ziemt es dir nicht, anders zu handeln.
Verse 21
चत्वार्येतानि कृत्यानि मयोक्तानि च तानि ते । यथा तानि प्रकृत्यानि लोकद्वयमभीप्सता
Diese vier Pflichten habe ich dir dargelegt—Pflichten, die der, welcher Wohlergehen in beiden Welten (hier und im Jenseits) begehrt, wie seine eigene Natur üben soll.
Verse 22
एवमुक्त्वा ततश्चक्रे कथाश्चित्राश्च तत्पुरः । राजर्षीणां पुराणानां देवर्षीणां विशेषतः
Nachdem er so gesprochen hatte, erzählte er dann vor ihnen viele wunderbare Begebenheiten—besonders die alten Überlieferungen über königliche Rishis und, ganz besonders, über die göttlichen Rishis.
Verse 23
ततः कथावसाने च कस्मिंश्चिद्द्विजसत्तमाः । पप्रच्छ तं मुनिश्रेष्ठं रोहिताश्वो महीपतिः
Darauf, als die Erzählung zu Ende war, o Bester der Zweimalgeborenen, befragte König Rohitāśva jenen erhabensten Weisen.
Verse 24
भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि श्राद्धकल्पमहं यतः । दृश्यंते बहवो भेदा द्विजानां श्राद्धकर्मणि
O Erhabener, ich wünsche die rechte Vorschrift für das Śrāddha zu hören; denn unter den Zweimalgeborenen sieht man viele Unterschiede in der Ausführung der Śrāddha-Riten.
Verse 25
मार्कंडेय उवाच । सत्यमेतन्महाभाग यत्पृष्टोऽस्मि नृपोत्तम । श्राद्धस्य बहवो भेदाः शाखाभेदैर्व्यवस्थिताः
Mārkaṇḍeya sprach: Wahrlich, o Glückseliger, o bester der Könige, ist es recht, dass du mich dies fragst; denn das Śrāddha‑Ritual hat viele Formen, festgelegt nach den Unterschieden der vedischen Śākhās.
Verse 26
तस्मात्ते निर्णयं वच्मि भर्तृयज्ञेन यत्पुरा । आनर्त्ताधिपतेः प्रोक्तं सम्यक्छ्राद्धस्य लक्षणम्
Darum will ich dir den feststehenden Entscheid darlegen—die Kennzeichen des rechten Śrāddha—wie sie einst Bhartṛyajña dem Herrn von Ānarta lehrte.
Verse 27
भर्तृयज्ञं सुखासीनं निजाश्रमपदे नृपः । आनर्ताधिपतिर्गत्वा प्रणिपत्य ततोऽब्रवीत्
Der König, der Herr von Ānarta, begab sich zu Bhartṛyajña, der in seiner eigenen Einsiedelei behaglich saß; nachdem er sich ehrfürchtig niedergeworfen hatte, sprach er.
Verse 28
आनर्त उवाच । सांप्रतं वद मे ब्रह्मञ्छ्राद्धकल्पं पित्रीप्सितम् । येन मे तुष्टिमायांति पितरः श्राद्धतर्पिताः
Ānarta sprach: Sage mir jetzt, o Brahmane, die Śrāddha‑Vorschrift, wie sie die Pitṛs begehren, damit meine Ahnen, durch die Śrāddha‑Gaben gesättigt, Zufriedenheit erlangen.
Verse 29
कः कालो विहितः श्राद्धे कानि द्रव्याणि मे वद । श्राद्धार्हाणि तथान्यानि मेध्यानि द्वि जसत्तम । यानि योज्यानि वांछद्भिः पितृणां तृप्तिमुत्तमाम्
Welche Zeit ist für das Śrāddha vorgeschrieben? Sage mir, welche Dinge zu verwenden sind—die für das Śrāddha geeigneten und auch andere reine (medhya), o Bester der Zweimalgeborenen—durch die die Suchenden die höchste Befriedigung der Pitṛs erlangen.
Verse 30
कीदृशा ब्राह्मणा ब्रह्मञ्छ्राद्धार्हाः परिकीर्तिताः । कीदृशा वर्जनीयाश्च सर्वं मे विस्तराद्वद
O Brahmane, welche Art von Brāhmaṇas gilt als würdig, das śrāddha zu empfangen? Und welche sind zu meiden? Sage mir alles ausführlich.
Verse 31
भर्तृयज्ञ उवाच । अहं ते कीर्तयिष्यामि श्राद्धकल्पमनुत्तमम् । यं श्रुत्वाऽपि महाराज लभेच्छ्राद्धफलं नरः
Bhartṛyajña sprach: Ich werde dir das unvergleichliche Verfahren des śrāddha verkünden; o großer König, schon durch bloßes Hören erlangt der Mensch die Frucht des śrāddha.
Verse 32
श्राद्धमिदुक्षयेऽवश्यं सदा कार्यं विपश्चिता । यदि ज्येष्ठतमः सर्गः सन्तानं च तथा नृप
Beim Schwinden des Mondes (am Neumondtag) soll der Weise gewiss und stets das śrāddha vollziehen. O König, dies ist die höchste Satzung für die Linie und ebenso für die Nachkommenschaft.
Verse 33
शीतार्ता यद्वदिच्छंति वह्निं प्रावरणानि च । पितरस्तद्वदिच्छंति क्षुत्सामाश्चन्द्रसंक्षयम्
Wie die vom Frost Geplagten Feuer und Bedeckungen begehren, so begehren auch die Pitṛs (Ahnen), durch Hunger und Ermattung geschwächt, das Dunkelwerden des Mondes (die Neumondzeit).
Verse 34
दरिद्रोपहता यद्वद्धनं वांछंति मानवाः । पितरस्तद्वदिच्छंति क्षुत्क्षामाश्चन्द्रसं क्षयम्
Wie Menschen, von Armut getroffen, nach Reichtum verlangen, so verlangen auch die Pitṛs (Ahnen), von Hunger und Mangel geschwächt, nach dem Schwinden des Mondes (der Neumondgelegenheit).
Verse 35
यथा वृष्टिं प्रवांछन्ति कर्षुकाः सस्यवृद्धये । तथात्मप्रीतये तेऽपि प्रवांछन्तींदुसंक्षयम्
Wie die Bauern den Regen ersehnen, damit die Saat gedeihe, so ersehnen auch die Pitṛs zu ihrer eigenen Befriedung das Schwinden des Mondes—die Amāvāsyā—als die rechte Zeit für Opfergaben.
Verse 36
यथोषश्चक्रवाक्यश्च वांछन्ति रवि दर्शनम् । पितरस्तद्वदिच्छंति श्राद्धं दर्शसमुद्भवम्
Wie Morgenröte und der Cakravāka-Vogel den Anblick der Sonne ersehnen, so ersehnen die Pitṛs gleicherweise das Śrāddha, das mit Darśa (dem Neumondritus) verbunden ist.
Verse 37
जलेनापि च यः श्राद्धं शाकेनापि करोति वाः । दर्शस्य पितरस्तृप्तिं यांति पापं प्रण श्यति
Selbst wenn man das Śrāddha nur mit Wasser oder auch nur mit einfachem Grün vollzieht, erlangen die Pitṛs am Darśa (Neumondtag) Sättigung, und Sünde wird vernichtet.
Verse 38
अमावास्यादिने प्राप्ते गृहद्वारं समाश्रिता । वायुभूताः प्रवांछन्ति श्राद्धं पितृगणा नृणाम् । यावदस्तमयं भानोः क्षुत्पिपासास माकुलाः
Wenn der Amāvāsyā-Tag eintrifft, stellen sich die Scharen der Pitṛs—fein wie der Wind—an die Haustüren der Menschen, verlangend nach dem Śrāddha; und sie bleiben dort bis zum Sonnenuntergang, gequält von Hunger und Durst.
Verse 39
ततश्चास्तं गते भानौ निराशा दुःखसंयुताः । निःश्वस्य सुचिरं यांति गर्हयंति स्ववंशजम्
Dann, wenn die Sonne untergegangen ist, ziehen sie hoffnungslos und von Kummer beladen davon; tief seufzend gehen sie weit fort und tadeln ihren eigenen Nachkommen, der sie im Stich ließ.
Verse 40
आनर्त उवाच । किमर्थं क्रियते श्राद्धममावास्यादिने द्विज । विशेषेण ममाचक्ष्य विस्तरेण यथातथम्
Ānarta sprach: O Brahmane, zu welchem Zweck wird das Śrāddha am Tage der Amāvāsyā, des Neumonds, vollzogen? Erkläre es mir besonders — ausführlich und in rechter Ordnung.
Verse 41
मृताश्च पुरुषा विप्र स्वकर्मजनितां गतिम् । गच्छन्ति ते कथं तस्य सुतस्याश्रयमाययुः
Und, o Brahmane, wenn die Verstorbenen den von ihren eigenen Taten hervorgebrachten Weg des Geschicks gehen — wie kommt es dann, dass sie auf die Stütze ihres Sohnes (durch die von ihm vollzogenen Riten) angewiesen sind?
Verse 42
एष नः संशयो विप्र सुमहान्हृदि संस्थितः
O Brahmane, dieser überaus große Zweifel ist in unserem Herzen aufgestiegen und hat sich darin festgesetzt.
Verse 43
भर्तृयज्ञ उवाच । सत्यमेतन्महाभाग यत्त्वया व्याहृतं वचः । स्वकर्मार्हां गतिं यांति मृताः सर्वत्र मानवाः
Bhartṛyajña sprach: O Edler, wahr ist, was du gesagt hast. Überall erlangen die Menschen, wenn sie sterben, den Daseinsweg, den ihre eigenen Taten verdienen.
Verse 44
परं यथा समायांति वंशजस्याश्रयं प्रति । तथा तेऽहं प्रव क्ष्यामि न तथा संशयो भवेत्
Doch wie sie dazu gelangen, auf die Stütze ihrer Nachkommen angewiesen zu sein, das werde ich dir darlegen, damit kein Zweifel verbleibe.
Verse 45
मृता यांति तथा राजन्येऽत्र केचिन्महीतले । ते जायंते न मर्त्येऽत्र यावद्वंशस्य संस्थितिः
O König, manche, die hier auf Erden sterben, gelangen in jenen Zustand; und solange ihr Geschlecht fortbesteht, werden sie hier unter den Sterblichen nicht wiedergeboren.
Verse 46
परं शुभात्मका ये च ते तिष्ठंति सुरालये । पापात्मानो नरा ये च वैवस्वतनिवासिनः
Ferner wohnen die von glückverheißender Natur in der Wohnstatt der Götter; doch sündige Menschen werden Bewohner des Reiches Vaivasvata, der Welt Yamas.
Verse 47
अन्यदेहं समाश्रित्य भुंजानाः कर्मणः फलम् । शुभं वा यदि वा पापं स्वयं विहितमात्मनः
Indem sie einen anderen Leib annehmen, erfahren sie die Frucht ihrer Taten—ob gut oder böse—die sie selbst vollbracht haben.
Verse 48
यमलोके स्थितानां हि स्वर्गस्थानामपि क्षुधा । पिपासा च तथा राजंस्तेषां संजायतेऽधिका
Denn bei denen, die in Yamas Welt weilen—ja selbst bei denen, die im Himmel verweilen—entstehen Hunger und Durst; o König, sie werden für sie überaus stark.
Verse 49
यावन्नरत्रयं राजन्मातृतः पितृतस्तथा । तेषां च परतो ये च ते स्वकर्म शुभाशुभम् । भुंजते क्षुत्पिपासा च न तेषां जायते क्व् चित्
O König, solange die «drei Personen»—mütterlicherseits und ebenso väterlicherseits—als Stütze fortbestehen, und auch für die, die nach ihnen kommen, erfahren sie das Gute und das Schlechte ihres eigenen Karmas; doch Hunger und Durst entstehen ihnen nirgends.
Verse 50
तत्रापि पतनं तस्मात्स्थानाद्भवति भूमिप । वंशोच्छेदान्पुनः सर्वे निपतंति महीतले । त्रुटद्रज्जुनिबद्धं हि भांडं यद्वन्निराश्रयम्
Selbst aus jenem Zustand gibt es einen Fall von jener Stellung, o Beschützer der Erde. Wenn die Linie abgeschnitten wird, stürzen alle wieder auf die irdische Ebene—wie ein Gefäß, das an einem Seil hängt, das reißt, und ohne Halt bleibt.
Verse 51
एतस्मात्कारणाद्यत्नः सन्तानाय विचक्षणैः । प्रकर्तव्यो मनुष्येंद्र वंशस्य स्थितये सदा
Aus diesem Grund, o Herr der Menschen, sollen die Weisen stets mit Ernst um Nachkommenschaft bemüht sein, damit die Linie immerfort beständig bleibt.
Verse 52
अपि द्वादशधा राजन्नौरसादिसमु द्भवाः । तेषामेकतमोऽप्यत्र न दैवाज्जायते सुतः
O König, auch wenn man sagt, Söhne entstünden auf zwölf Arten—beginnend mit dem leiblichen (aurasa)—so wird hier nicht einmal einer von ihnen bloß durch das Schicksal (daiva) erlangt.
Verse 53
पितॄणां गुप्तये तेन स्थाप्योऽश्वत्थः समाधिना । पुत्रवत्परिपाल्यश्च निर्विशेषं नराधिप
Darum soll zum Schutz und Wohlergehen der Pitṛs (Ahnen) eine Aśvattha (heilige Feige) mit gesammeltem Entschluss und Versenkung errichtet werden; und, o Herrscher der Menschen, sie sei wie ein eigener Sohn zu pflegen, ohne Unterschied.
Verse 54
यावत्संधारयेद्भूमिस्तमश्वत्थं नराधिप । कृतोद्वाहं समं शम्या तावद्वंशोऽपि तिष्ठति
O König, solange die Erde jene Aśvattha trägt, so lange besteht auch die Linie—standhaft, als wäre sie durch rechte Riten und festen Grund ordnungsgemäß begründet.
Verse 55
अश्वत्थजनका मर्त्या निपत्य जगती तले । पापामुक्ताः समायांति योनिं श्रेष्ठां शुभान्विताः
Sterbliche, die den heiligen Aśvattha-Baum auf Erden pflanzen, werden von Sünden befreit und erlangen eine ausgezeichnete, glückverheißende Wiedergeburt.
Verse 56
एतस्मात्कारणादन्नं नित्यं देयं तथोदकम् । समुद्दिश्य पितॄन्राजन्यतस्ते तन्मयाः स्मृताः
Aus diesem Grund, o König, sollte man den Pitṛs (Ahnen) täglich Speise und Wasser darbringen, denn es heißt, dass sie durch eben diese Opfergabe erhalten werden.
Verse 57
अदत्त्वा सलिलं सस्यं पितॄणां यो नराधिप । स्वयमश्नाति वा तोयं पिवेत्स स्यात्पितृद्रुहः । स्वर्गेऽपि च न ते तोयं लभंते नान्नमेव च
O König, wer isst oder Wasser trinkt, ohne zuvor den Pitṛs Wasser und Speise geopfert zu haben, wird zum Verräter an den Ahnen. Selbst im Himmel erhalten solche Menschen weder Wasser noch Speise.
Verse 58
न दत्तं वंशजैर्मर्त्यैश्चेद्व्यथां यांति दारुणाम् । क्षुत्पिपासासमुद्भूतां तस्मात्संतर्पयेत्पितॄन्
Wenn sterbliche Nachkommen keine Opfergaben darbringen, verfallen die Pitṛs in schreckliches Leiden durch Hunger und Durst; deshalb sollte man die Ahnen zufriedenstellen.
Verse 59
नित्यं शक्त्या नरो राजन्पयोऽन्नैश्च पृथग्विधैः । तथान्यैर्वस्त्रनैवेद्यैः पुष्पगन्धानुलेपनैः
O König, ein Mensch sollte nach seinen Fähigkeiten täglich die Ahnen mit Milch und verschiedenen Speisen sowie mit Kleidung, Opfergaben, Blumen, Düften und Salben ehren.
Verse 60
पितृमेधादिभिः पुण्यैः श्राद्धैरुच्चावचैरपि । तर्पितास्ते प्रयच्छंति कामानिष्टान्हृदि स्थितान् । त्रिवर्गं च महाराज पितरः श्राद्धतर्पिताः
Wenn die Pitṛs (Ahnen) durch verdienstvolle Riten — wie pitṛ-medha und andere Formen des śrāddha, schlicht oder feierlich — gesättigt werden, gewähren sie die im Herzen wohnenden, ersehnten Wünsche. Und, o großer König, die durch śrāddha erfreuten Ahnen verleihen auch die drei Lebensziele (trivarga): Dharma, Artha und Kāma.
Verse 61
तर्पयंति न ये पापाः स्वपितॄन्नित्यशो नृप । पशवस्ते सदा ज्ञेया द्विपदाः शृंगवर्जिताः
O König, jene Sünder, die ihre eigenen Ahnen nicht regelmäßig durch tarpaṇa zufriedenstellen, sind stets als Tiere zu erkennen: zweifüßige Wesen, doch ohne Hörner.
Verse 215
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे श्राद्धावश्यकताकारणवर्णनंनाम पञ्चदशोत्तरद्विशततमो ऽध्यायः
So endet im ehrwürdigen Skanda-Mahāpurāṇa — in der Sammlung von einundachtzigtausend Versen — im sechsten Buch, dem Nāgara-khaṇḍa, in der Verherrlichung des heiligen Gebietes Hāṭakeśvara, im Abschnitt über den Śrāddha-Ritus, das Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Ursachen für die Notwendigkeit des Śrāddha“, das zweihundertfünfzehnte Kapitel.