Adhyaya 49
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 49

Adhyaya 49

Dieses Adhyāya entfaltet sich als verschachtelter Dialog: Vyāsa berichtet Sūta eine Begebenheit im Zusammenhang mit Agastyas Frage, und Skanda antwortet, indem er Śivas Übergang aus einem mit mukti/nirvāṇa verbundenen Bereich in den Śṛṅgāra-maṇḍapa schildert. Śiva sitzt nach Osten gewandt, begleitet von Umā; Brahmā und Viṣṇu stehen zu beiden Seiten, während Indra, ṛṣis und gaṇas ehrfürchtig dienen. Śiva offenbart die höchste Stellung des Viśveśvara-liṅga als „parama-jyotis“, das höchste Licht, und als seine beständige, unbewegte Form (sthāvara). Zugleich beschreibt er vorbildliche Pāśupata-Übende: diszipliniert, rein, ohne Besitzgier, der liṅga-arcana (Verehrung des Liṅga) hingegeben und strengen ethisch-asketischen Richtlinien verpflichtet. Darauf folgt eine detaillierte Aufzählung der Verdienste: Hören, Erinnern, das Aufbrechen dorthin, Sehen, Berühren und selbst kleinste Opfergaben an den Liṅga bringen stufenweise wachsende Reinigung und Heil, teils verglichen mit den Früchten von aśvamedha und rājasūya. Maṇikarṇikā und Kāśī werden als einzigartig machtvoll in den drei Welten erhoben; Śivas fortwährende Gegenwart in Liṅga-Gestalt für die Verehrer wird bekräftigt. Skanda schließt mit dem Hinweis, nur einen Teil der Kraft des kṣetra genannt zu haben, und Vyāsa rahmt dies mit Agastyas kontemplativer Antwort.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । शृणु सूत यथा प्रोक्तं कुंभजे शरजन्मना । देवदेवस्य चरितं विश्वेशस्य परात्मनः

Vyāsa sprach: „Höre, o Sūta, wie es vom aus dem Krug Geborenen und vom im Schilf Geborenen verkündet wurde: die göttlichen Taten des Gottes der Götter, Viśveśa, des höchsten Selbst.“

Verse 2

अगस्त्य उवाच । सेनानीः कथय त्वं मे ततो निर्वाणमंडपात् । निर्गत्य देवो देवेंद्रैः सहितः किं चकार ह

Agastya sprach: „O Heerführer (Skanda), sage mir: Nachdem der Gott die Nirvāṇamaṇḍapa verlassen hatte und von den Herren der Götter begleitet war—was tat er dann?“

Verse 3

स्कंद उवाच । मुक्तिमंडपतः शंभुर्ब्रह्मविष्णुपुरोगमः । शृंगारमंडपं प्राप्य यच्चकार वदामि तत्

Skanda sprach: Vom Pavillon der Befreiung kam Śaṃbhu—Brahmā und Viṣṇu voran—zum Śṛṅgāra-Pavillon. Was er dort tat, will ich nun verkünden.

Verse 4

प्राङ्मुखस्तूपविश्येशः सहास्माभिः सहेशया । ब्रह्मणाधिष्ठितः सव्ये वामपार्श्वेथ शार्ङ्गिणा

Nach Osten gewandt setzte sich der Herr auf den erhöhten Sitz, zusammen mit uns und mit der Göttin. Zu seiner Rechten saß Brahmā, und zu seiner Linken war Viṣṇu, Träger des Śārṅga-Bogens.

Verse 5

वीज्यमानो महेंद्रेण ऋषिभिः परितो वृतः । गणैः पृष्ठप्रदेशस्थैर्जोषं तिष्ठद्भिरादरात्

Mahendra (Indra) fächelte Ihn, und ringsum standen die Weisen. Die Gaṇas hielten sich ehrerbietig im Hintergrund, schweigend und dienstbereit.

Verse 6

उदायुधैः सेव्यमानश्चावसन्मानभूरिभिः । ब्रह्मणे विष्णवे शंभुः पाणिमुत्क्षिप्य दक्षिणम्

Von bewaffneten Dienern umgeben und auf vielerlei Weise geehrt, erhob Śaṃbhu seine rechte Hand Brahmā und Viṣṇu entgegen.

Verse 7

दर्शयामास देवेशो लिंगं पश्यत पश्यत । इदमेव परं ज्योतिरिदमेव परात्परम्

Der Herr der Götter offenbarte den Liṅga und sprach: „Schaut—schaut! Dies allein ist das höchste Licht; dies allein ist das Höchste, jenseits alles Hohen.“

Verse 8

इदमेव हि मे रूपं स्थावरं चाति सिद्धिदम् । एते पाशुपता सिद्धा आबाल ब्रह्मचारिणः

„Dies ist wahrlich meine eigene Gestalt—fest und unbeweglich—und doch verleiht sie außerordentliche Vollendung. Dies sind die vollendeten Pāśupatas, Brahmacārins seit der Kindheit.“

Verse 9

जितेंद्रियास्तपोनिष्ठाः पंचार्थज्ञाननिर्मलाः । भस्मकूटशया दाताः सुशीला ऊर्ध्वरेतसः

Sie bezwingen die Sinne, sind standhaft in Askese, geläutert durch das Wissen um die fünf Prinzipien; sie schlafen auf Aschehaufen, sind freigebige Spender, von edlem Wandel und bewahren ihre Lebenskraft nach oben gerichtet (vollkommene Enthaltsamkeit).

Verse 10

लिंगार्चनरता नित्यमनन्येंद्रियमानसाः । सदैव वारुणाग्नेय स्नानद्वय सुनिर्मलाः

Stets der Verehrung des Liṅga hingegeben, mit Sinnen und Geist ohne Abweichung (auf Śiva gerichtet), bleiben sie immerdar gereinigt durch das zweifache Bad: im Wasser und im Feuer.

Verse 11

कंदमूलफलाहाराः परतत्त्वार्पितेक्षणाः । सत्यवंतो जितक्रोधा निर्मोहा निष्परिग्रहाः

Sie leben von Knollen, Wurzeln und Früchten, den Blick der höchsten Wirklichkeit dargebracht; sie sind wahrhaftig, haben den Zorn besiegt, sind frei von Verblendung und ohne Besitzgier.

Verse 12

निरीहा निष्प्रपंचाश्च निरातंका निरामयाः । निर्भगा निरुपायाश्च निःसंगा निर्मलाशयाः

Sie sind wunschlos und jenseits weltlicher Verstrickung, frei von Furcht und Krankheit; ohne Anspruch auf Glück, ohne weltliche Ränke, unangehaftet und lauter im Herzen.

Verse 13

निस्तीर्णोदग्रसंसारा निर्विकल्पा निरेनसः । निर्द्वंद्वा निश्चितार्थाश्च निरहंकारवृत्तयः

Sie haben den aufgewühlten Ozean des Saṃsāra überquert; frei von schwankendem Zweifel und frei von Sünde. Jenseits der Gegensätze, fest im geistlichen Ziel, ist ihr Wandel ohne Ichsucht.

Verse 14

सदैव मे महाप्रीता मत्पुत्रा मत्स्वरूपिणः । एते पूज्या नमस्याश्च मद्बुद्ध्यामत्परायणैः

Sie sind mir stets überaus lieb — meine eigenen Söhne, die mein Wesen tragen. Wer mir ergeben ist und den Geist auf mich richtet, soll sie verehren und sich vor ihnen verneigen.

Verse 15

अर्चितेष्वेष्वहं प्रीतो भविष्यामि न संशयः । अस्मिन्वैश्वेश्वरे क्षेत्रे संभोज्याः शिवयोगिनः

Wenn sie geehrt werden, werde ich erfreut sein — daran besteht kein Zweifel. In diesem heiligen Bezirk von Vaiśveśvara (Viśveśvara) sollen die Yogins Śivas gespeist und gastlich aufgenommen werden.

Verse 16

कोटिभोज्यफलं सम्यगेकैक परिसंख्यया । अयं विश्वेश्वरः साक्षात्स्थावरात्मा जगत्प्रभुः

Nach wahrer Berechnung bringt jede einzelne Handlung hier die Frucht, als speise man Krore. Dieser Viśveśvara ist sichtbar der Herr der Welt, dessen Wesen in der unbeweglichen Gestalt (des Liṅga) weilt.

Verse 17

सर्वेषां सर्वसिद्धीनां कर्ता भक्तिजुषामिह । अहं कदाचिद्दृश्यः स्यामदृश्यः स्यां कदाचन

Hier, für jene, die in Bhakti leben, bin Ich der Spender aller Erlangungen und aller Vollkommenheiten. Bisweilen bin Ich sichtbar; bisweilen bleibe Ich unsichtbar.

Verse 18

आनंदकानने चात्र स्वैरं तिष्ठामि देवताः । अनुग्रहाय सर्वेषां भक्तानामिह सर्वदा

Und hier, im Ānandakānana, verweile Ich frei, o Götter — stets an diesem Ort, zum Erbarmen und zur Erhebung aller Verehrer.

Verse 19

स्थास्यामि लिंगरूपेण चिंतितार्थफलप्रदः । स्वयंभून्यस्वयंभूनि यानि लिंगानि सर्वतः । तानि सर्वाणि चायांति द्रष्टुं लिंगमिदं सदा

Ich werde in der Gestalt des Liṅga verweilen und die Frucht der im Geist gehegten Wünsche gewähren. Alle Liṅgas überall — ob selbstmanifest (svayambhū) oder geweiht — kommen gleichsam stets, um diesen Liṅga zu schauen.

Verse 20

अहं सर्वेषु लिंगेषु तिष्ठा्म्येव न संशयः । परं त्वियं परामूर्तिर्मम लिंगस्वरूपिणी

Wahrlich, Ich weile in allen Liṅgas — daran besteht kein Zweifel. Doch dieses (Liṅga) ist Meine höchste Offenbarung, die Meine eigene Liṅga-Natur verkörpert.

Verse 21

येन लिंगमिदं दृष्टं श्रद्धया शुद्धचक्षुषा । साक्षात्कारेण तेनाहं दृष्ट एव दिवौकसः

Wer diesen Liṅga mit Glauben und gereinigtem Blick schaut — durch eben diese unmittelbare Verwirklichung sieht er Mich wahrhaft, o Himmelsbewohner.

Verse 22

श्रवणादस्य लिंगस्य पातकं जन्मसंचितम् । क्षणात्क्षयति शृण्वंतु देवा ऋषिगणैः सह

Schon durch das bloße Hören von diesem Liṅga werden die über viele Geburten angesammelten Sünden augenblicklich vernichtet. Mögen die Götter dies vernehmen, zusammen mit den Scharen der ṛṣis.

Verse 23

स्मरणादस्य लिंगस्य पापं जन्मद्वयार्जितम् । अवश्यं नश्यति क्षिप्रं मम वाक्यान्न संशयः

Schon durch das bloße Gedenken an diesen Liṅga vergeht die in zwei Geburten angesammelte Sünde gewiss und sogleich. Das ist Mein Wort; kein Zweifel.

Verse 24

एतल्लिंगं समुद्दिश्य गृहान्निष्क्रमणक्षणात् । विलीयते महापापमपि जन्मत्रयार्जितम्

Richtet jemand seine Absicht auf diesen Liṅga, so löst sich schon vom Augenblick des Hinaustretens aus dem Haus selbst große, über drei Geburten angesammelte Sünde auf.

Verse 25

दर्शनादस्य लिंगस्य हयमेधशतोद्भवम् । पुण्यं लभेत नियतं ममानुग्रहतोमराः

Schon durch den bloßen Anblick dieses Liṅga erlangt man gewiss das Verdienst, das aus hundert Aśvamedha-Opfern hervorgeht—o Unsterbliche—durch Meine Gnade.

Verse 26

स्वयंभुवोस्य लिंगस्य मम विश्वेशितुः सुराः । राजसूयसहस्रस्य फलं स्यात्स्पर्शमात्रतः

O Götter, dieser Svayambhū-Liṅga, selbstoffenbart, ist der Meine—der Meine als Herr des Universums—und schon durch bloße Berührung verleiht er die Frucht von tausend Rājasūya-Opfern.

Verse 27

पुष्पमात्र प्रदानाच्च चुलुकोदकपूवर्कम् । शतसौवर्णिकं पुण्यं लभते भक्तियोगतः

Wer auch nur eine einzige Blume darbringt—zuvor eine Handvoll Wasser opfernd—erlangt durch Bhakti-Yoga ein Verdienst, das hundert Goldspenden gleichkommt.

Verse 28

पूजामात्रं विधायास्य लिंगराजस्य भक्तितः । सहस्रहेमकमलपूजाफलमवाप्यते

Wer diesem «König der Liṅgas» auch nur eine schlichte Verehrung in Hingabe darbringt, erlangt die Frucht, als hätte er mit tausend goldenen Lotosblüten verehrt.

Verse 29

विधाय महती पूजां पंचामृतपुरःसराम् । अस्य लिंगस्य लभते पुरुषार्थचतुष्टयम्

Wer diesem Liṅga eine große Verehrung darbringt, mit Pañcāmṛta als vorderster Gabe, erlangt die vier Lebensziele des Menschen.

Verse 30

वस्त्रपूतजलैर्लिंगं स्नापयित्वा ममामराः । लक्षाश्वमेधजनितं पुण्यमाप्नोति सत्तमः

O meine Unsterblichen: Der Beste der Menschen, der den Liṅga mit durch Tuch gefiltertem Wasser badet, erlangt Verdienst, das aus hunderttausend Aśvamedha-Opfern hervorgeht.

Verse 31

सुगंधचंदनरसैर्लिंगमालिप्य भक्तितः । आलिप्यते सुरस्त्रीभिः सुगंधैर्यक्षकर्दमैः

Wer den Liṅga in Hingabe mit duftender Sandelholzpaste salbt, vollzieht eben jene Handlung, um derentwillen selbst himmlische Frauen ihn mit Wohlgerüchen salben, wie mit den parfümierten Salben der Yakṣas.

Verse 32

सामोद धूपदानैश्च दिव्यगंधाश्रयो भवेत् । घृतदीपप्रबोधैश्च ज्योतीरूप विमानगः

Wer wohlriechenden, süßen Weihrauch darbringt, wird zum Träger göttlichen Duftes; und wer Ghee-Lampen entzündet, erlangt eine lichtvolle Gestalt und fährt in einem strahlenden himmlischen Wagen.

Verse 33

कर्पूरवर्तिदीपेन सकृद्दत्तेन भक्तितः । कर्पूरदेहगौरश्रीर्भवेद्भालविलोचनः

Wer, auch nur ein einziges Mal und in Hingabe, eine Lampe mit Kampferdocht darbringt (Viśveśvara in Kāśī), erlangt einen hellen, kampfergleichen Glanz des Leibes und eine glückverheißende Ausstrahlung, als trüge er ein göttliches Auge auf der Stirn.

Verse 34

दत्त्वा नैवेद्यमात्रं तु सिक्थेसिक्थे युगंयुगम् । कैलासाद्रौ वसेद्धीमान्महाभोगसमन्वितः

Wer auch nur ein schlichtes Naivedya (Speiseopfer) darbringt, Zeitalter um Zeitalter immer wieder, der Weise gelangt dazu, auf dem Berg Kailāsa zu wohnen, erfüllt von großem Genuss und Wohlstand.

Verse 35

विश्वेशे परमान्नं यो दद्यात्साज्य सशर्करम् । त्रैलोक्यं तर्पितं तेन सदेवपितृमानवम्

Wer Viśveśvara die erlesenste gekochte Speise darbringt, zusammen mit Ghee und Zucker, der sättigt durch diese Tat die drei Welten — Götter, Ahnen und Menschen gleichermaßen.

Verse 36

मुखवासं तु यो दद्याद्दर्पणं चारुचामरम् । उल्लोचं सुखपर्यंकं तस्य पुण्यफलं महत्

Wer Mundduft (Tāmbūla und dergleichen), einen Spiegel, einen schönen Fächer, einen Fußschemel und ein bequemes Lager spendet, dessen Verdienstfrucht ist wahrlich groß.

Verse 37

संख्या सागररत्नानां कथंचित्कर्तुमिष्यते । मुखवासादिदानस्य कः संख्यामत्र कारयेत्

Man könnte irgendwie versuchen, die Juwelen im Ozean zu zählen; doch wer vermöchte hier das Maß des Verdienstes zu berechnen, das aus Gaben wie Mundduft und dergleichen entsteht, die in Hingabe dargebracht werden?

Verse 38

पूजोपकरणद्रव्यं यो घंटा गडुकादिकम् । भक्त्या मे भवने दद्यात्स वसेदत्र मेंतिके

Wer in Hingabe in Meinem Tempel Geräte und Stoffe für die Verehrung spendet — wie Glocke, Wasserkrug und dergleichen — der wird hier wohnen, nahe bei Mir.

Verse 39

यो गीतवाद्यनृत्यानामेकं मत्प्रीतये व्यधात् । तस्याग्रतो दिवारात्रं भवेत्तौर्यत्रिकं महत्

Wer zu Meiner Freude auch nur eines vollbringt — Gesang, Instrumentalmusik oder Tanz — vor dem wird Tag und Nacht ein großes dreifaches Festspiel erklingen und sich entfalten.

Verse 40

चित्रलेखनकर्मादि प्रासादे मेऽत्र कारयेत् । यः सचित्रान्महाभोगान्भुंक्ते मत्पुरतः स्थितः

Wer in Meinem Tempel hier Malerei, Zierschrift und dergleichen Arbeiten ausführen lässt, der genießt, in Meiner Gegenwart stehend, große Wohlfahrt, geschmückt mit Glanz und Schönheit.

Verse 41

सकृद्विश्वेश्वरं नत्वा मध्ये जन्मसुधीर्नरः । त्रैलोक्यवंदितपदो जायते वसुधापतिः

Der verständige Mensch, der mitten im Leben auch nur einmal vor Viśveśvara sich verneigt, wird danach als Herr der Erde geboren, dessen Füße in den drei Welten verehrt werden.

Verse 42

यस्तु विश्वेवरं दृष्ट्वा ह्यन्यत्रापि विपद्यते । तस्य जन्मांतरे मोक्षो भवत्येव न संशयः

Wenn aber jemand, nachdem er den Darśana Viśveśvaras empfangen hat, anderswo in Unheil gerät, so wird ihm die Befreiung (mokṣa) gewiss in einer anderen Geburt zuteil — daran besteht kein Zweifel.

Verse 43

विश्वेशाख्या तु जिह्वाग्रे विश्वनाथकथाश्रुतौ । विश्वेशशीलनं चित्ते यस्य तस्य जनिः कुतः

Denn wer auf der Zungenspitze den Namen „Viśveśa“ trägt, wessen Ohren die Erzählungen von Viśvanātha trinken und wessen Herz Viśveśa unablässig betrachtet—wie könnte ein solcher Mensch dem Wiedergeborenwerden unterliegen?

Verse 44

लिंगं मे विश्वनाथस्य दृष्ट्वा यश्चानुमोदते । स मे गणेषु गण्येत महापुण्यबलाश्रितः

Wer meinen Liṅga des Viśvanātha erblickt und sich darüber mit zustimmender Freude freut, der soll zu meinen Gaṇas gezählt werden, getragen von der Kraft ungeheuren Verdienstes.

Verse 46

ममापीदं महालिंगं सदा पूज्यतमं सुराः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पूज्यं देवर्षि मानवैः

Dieser große Liṅga von mir ist stets der allerverehrungswürdigste, selbst für die Götter; darum soll er mit allem Bemühen von Göttern, ṛṣis und Menschen verehrt werden.

Verse 47

यैर्न विश्वेश्वरो दृष्टो यैर्न विश्वेश्वरः स्मृतः । कृतांतदूतैस्ते दृष्टास्तैः स्मृता गर्भवेदना

Diejenigen, die Viśveśvara nicht geschaut und Viśveśvara nicht im Gedächtnis bewahrt haben—sie werden von Yamas Boten erblickt, und für sie werden die Schmerzen des Mutterleibes erneut in Erinnerung gerufen.

Verse 48

यैरिदं प्रणतं लिंगं प्रणतास्ते सुरासुरैः । यस्यै केन प्रणामेन दिक्पालपदमल्पकम् । दिक्पालपदतः पातः पातः शिवनतेर्नहि

Wer sich vor diesem Liṅga verneigt, vor dem verneigen sich Götter wie Asuras. Durch eine andere Verehrung erlangt man nur ein geringes Amt, etwa das eines Hüters der Himmelsrichtungen; von diesem Amt kann man fallen—doch vom Sich-Verneigen vor Śiva gibt es keinen Fall.

Verse 49

शृण्वंतु देवर्षिगणाः समस्तास्तथ्यं ब्रुवे तच्च परोपकृत्यै । न भूर्भुवः स्वर्गमहर्जनांतर्विश्वेशतुल्यं क्वचिदस्ति लिंगम्

Hört, ihr gesamten Scharen göttlicher Rishis: Ich spreche eine Wahrheit zum Nutzen der anderen. In Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svarga, Maharloka oder Janaloka gibt es nirgends einen Liṅga, der Viśveśa gleichkäme.

Verse 50

न सत्यलोके न तपस्यहो सुरा वैकुंठकैलासरसातलेषु । तीर्थं क्वचिद्वै मणिकर्णिकासमं लिंगं च विश्वेश्वरतुल्यमन्यतः

O ihr Götter, weder in Satyaloka noch in Tapoloka, noch in Vaikuṇṭha, Kailāsa oder Rasātala gibt es irgendwo ein Tīrtha, das Maṇikarṇikā gleichkommt; und nirgends sonst einen Liṅga, der Viśveśvara gleich wäre.

Verse 51

न विश्वनाथस्य समं हि लिंगं न तीर्थमन्यन्मणिकर्णिकातः । तपोवनं कुत्रचिदस्ति नान्यच्छुभं ममानंदवनेन तुल्यम्

Es gibt keinen Liṅga, der Viśvanātha gleich ist, und kein anderes Tīrtha außer Maṇikarṇikā. Nirgends findet sich ein anderer Wald der Askese (tapo-vana); nichts Heilsames ist meinem Ānandavana, Kāśī, ebenbürtig.

Verse 52

वाराणसी तीर्थमयी समस्ता यस्यास्तुनामापि हि तीर्थतीर्थम् । तत्रापि काचिन्मम सौख्यभूमिर्महापवित्रा मणिकर्णिकासौ

Vārāṇasī ist ganz und gar von Tīrthas durchwoben; schon ihr Name ist ein „Tīrtha unter den Tīrthas“. Und in ihr gibt es einen besonderen Ort, den Boden meiner Wonne: Maṇikarṇikā, höchst reinigend.

Verse 53

स्थानादमुष्मान्ममराजसौधात्प्राच्यां मनागीशसमाश्रितायाम् । सव्येपसव्ये च कराः क्रमेण शतत्रयी यापि शतद्वयी च

Von jenem Ort — meinem königlichen Palast — nach Osten, leicht geneigt und nahe beim Herrn ruhend: zur Linken und zur Rechten befinden sich der Ordnung gemäß die „Hände“ (Ausläufer/Terrassen/Stufen), die eine Reihe dreihundert, die andere zweihundert.

Verse 54

हस्ताः शतं पंच सुरापगायामुदीच्यवाच्योर्मणिकर्णिकेयम् । सारस्त्रिलोक्याः परकोशभूमिर्यैः सेविता ते मम हृच्छया हि

Diese Maṇikarṇikā — am himmlischen Fluss gelegen, zwischen Norden und Nordosten — erstreckt sich über hundertfünf Hastas. Sie ist die Essenz der drei Welten, der höchste Schatzgrund; wer ihr gedient hat, ist wahrlich in Meinem Herzen geliebt.

Verse 55

अस्मिन्ममानंदवने यदेतल्लिंगं सुधाधाम सुधामधाम । आसप्त पातालतलात्स्वयंभु समुत्थितं भक्तकृपावशेन

In diesem Meinem Ānandavana ist dieser Liṅga selbst — Wohnstatt des Nektars, das Haus der Unsterblichkeit — aus eigenem Sein aus der Tiefe bis zu den sieben Ebenen der Pātāla emporgekommen, aus Erbarmen mit den Bhaktas.

Verse 56

येस्मिञ्जनाः कृत्रिमभावबुद्ध्या लिंगं भजिष्यंति च हेतुवादैः । तेषां हि दंडः पर एष एव नगर्भवासाद्विरमंति ते ध्रुवम्

Die Menschen, die den Liṅga mit künstlich gemachter Gesinnung und mit streitender Vernunftlehre verehren wollen — dies allein ist ihre höchste Strafe: Gewiss hören sie nicht auf, im Schoß (im Kreislauf der Wiedergeburten) zu verweilen.

Verse 57

यद्यद्धितं स्वस्य सदैव तत्तल्लिंगेत्र देयं मम भक्तिमद्भिः । इहाप्यमुत्रापि न तस्य संक्षयो यथेह पापस्य कृतस्य पापिभिः

Was immer einer für sich als wahrhaft heilsam erachtet, das sollen Meine Bhaktas stets an diesem Liṅga darbringen. Sein Verdienst schwindet weder hier noch dort; so wie die von Sündern begangene Sünde in dieser Welt nicht einfach von selbst vergeht.

Verse 58

दूरस्थितैरप्यधिबुद्धिभिर्यैर्लिंगं समाराधि ममेदमत्र । मयैव दत्तैः शुभवस्तुजातैर्निःश्रेयसः श्रीर्वसं येत्सतस्तान्

Selbst die Fernen, wenn sie mit erhobenem Verständnis hier diesen Meinen Liṅga verehren, auf ihnen — durch die von Mir gewährten glückverheißenden Opfergaben — ruht unablässig der Glanz und die Fülle der höchsten Befreiung.

Verse 59

शृणुष्व विष्णो शृणु सृष्टिकर्तः शृण्वंतु देवर्षिगणाः समस्ताः । इदं हि लिंगं परसिद्धिदं सतां भेदो मनागत्र न मत्सकाशतः

Höre, o Viṣṇu; höre, o Schöpfer — mögen alle Scharen der göttlichen ṛṣis es vernehmen. Denn dieser Liṅga verleiht den Tugendhaften die höchste Vollendung; hier besteht nicht die geringste Verschiedenheit von Meiner eigenen Gegenwart.

Verse 60

अस्मिन्हि लिंगेऽखिलसिद्धिसाधने समर्पितं यैः सुकृतार्जितं वसु । तेभ्योतिमात्राखिलसौख्यसाधनं ददामि निर्वाणपदं सुनिर्भयम्

Denjenigen, die an diesem Liṅga — dem Mittel zur Erlangung aller Siddhis — den durch verdienstvolle Taten erworbenen Reichtum darbringen, schenke Ich in überströmendem Maß die Quelle allen Glücks: den furchtlosen Zustand des Nirvāṇa.

Verse 61

उत्क्षिप्य बाहुं त्वसकृद्ब्रवीमि त्रयीमयेऽस्मिंस्त्रयमेव सारम् । विश्वेश लिंगं मणिकर्णिकांबु काशीपुरी सत्यमिदं त्रिसत्यम्

Den Arm erhebend, verkünde Ich immer wieder: In diesem Bereich, der aus den drei Veden gewoben ist, sind nur drei das Wesen — der Liṅga Viśveśvaras, die Wasser der Maṇikarṇikā und die Stadt Kāśī. Dies ist Wahrheit — dreifache Wahrheit.

Verse 62

उत्थाय देवोथ स शक्तिरीशस्तस्मिन्हि लिंगे कृतचारुपूजः । ययौ लयं ते च सुरा जयेति जयेति चोक्त्वा नुनुवुस्तमीशम्

Dann erhob sich der Herr — zusammen mit Seiner Śakti — und vollzog an jenem Liṅga eine schöne Verehrung. Darauf gingen sie in die Stille ein; und die Götter riefen „Sieg! Sieg!“ und priesen jenen Herrn.

Verse 63

स्कंद उवाच । क्षेत्रस्य मैत्रावरुणे विमुक्तस्य महामते । प्रभावस्यैकदेशोयं कथितः कल्मषापहः

Skanda sprach: O Großgesinnter, dies ist nur ein kleiner Teil der Herrlichkeit des befreiten heiligen Kṣetra Maîtrāvaruṇa; es wird gepriesen als das, was Befleckungen tilgt.

Verse 64

तवाग्रे तु यथाबुद्धि काशीविश्लेषतापि नः । अचिरेणैव कालेन काशीं प्राप्स्यस्यनुत्तमाम्

Auch wenn wir, wie du meinst, eine Zeitlang die Trennung von Kāśī ertragen müssen, wirst du doch in Kürze wahrlich wieder das unvergleichliche Kāśī erlangen.

Verse 65

अस्ताचलस्य शिखरं प्राप्तवानेष भानुमान् । तवापि हि ममाप्येष मौनस्य समयोऽभवत्

Die Sonne hat den Gipfel des westlichen Berges erreicht; für dich — und auch für mich — ist dies zur Zeit des Mauna geworden, des heiligen Schweigens.

Verse 66

व्यास उवाच । श्रुत्वेति स मुनिः सूत संध्योपास्त्यै विनिर्गतः । प्रणम्यौ मेयमसकृल्लोपामुद्रा समन्वितः

Vyāsa sprach: Als jener Weise dies vernommen hatte, o Sūta, ging er hinaus, um die Dämmerungsverehrung (sandhyā-upāsanā) zu vollziehen. Immer wieder verneigte er sich, begleitet von Lopāmudrā.

Verse 67

रहस्यं परिविज्ञाय क्षेत्रस्य शशिमौलिनः । अगस्त्यो निश्चितमनाः शिवध्यानपरोभवत्

Nachdem er das Geheimnis des Kṣetra des mondbekränzten Herrn ganz erkannt hatte, wurde Agastya, fest in seinem Entschluss, gänzlich der Meditation über Śiva hingegeben.

Verse 68

आनंदकाननस्येह महिमानं महत्तरम् । कोत्र वर्णयितुं शक्तः सूत वर्षशतैरपि

Hier ist die Größe von Ānandakānana überaus weit und erhaben. Wer, o Sūta, vermöchte sie zu schildern, selbst über Hunderte von Jahren hinweg?

Verse 69

यथा देव्यै समाख्यायि शिवेन परमात्मना । तथा स्कंदेन कथितं माहात्म्यं कुंभसंभवे

Wie Śiva, das höchste Selbst, es der Göttin darlegte, so berichtete auch Skanda dieses Māhātmya dem Agastya, dem aus dem Krug Geborenen.

Verse 70

तवाग्रे च समाख्यातं शुकादीनां च सत्तम । इदानीं प्रष्टुकामोसि किं तत्पृच्छ वदामि ते

Vor dir ist es bereits dargelegt worden—und ebenso vor den Edlen wie Śuka, o Bester der Guten. Nun willst du fragen; frage, was immer es sei, und ich werde es dir sagen.

Verse 71

श्रुत्वाध्यायमिमं पुण्यं सर्वकल्मषनाशनम् । समस्तचिंतितफलप्रदं मर्त्यो भवेत्कृती

Wer dieses heilige Kapitel hört, das alle Befleckungen vernichtet, wird als Sterblicher erfolgreich und vollendet; denn es gewährt jede erbetene Frucht.

Verse 99

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंड उत्तरार्धे विश्वेश्वरलिंगमहिमाख्यो नाम नवनवतितमोऽध्यायः

So endet im heiligen Skanda-Mahāpurāṇa, in der vierten Saṃhitā von einundachtzigtausend Versen, im Kāśīkhaṇḍa (Uttarārdha), das neunundneunzigste Kapitel mit dem Namen „Die Größe des Viśveśvara-Liṅga“.