अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

Vāyu sprach: „O Brāhmaṇas, durch vernünftiges Erwägen angeregt habt ihr am rechten Ort gezweifelt. Denn die forschende Frage erzeugt keinen Atheismus in den Herzen wahrhaft Tugendhafter.“

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

Hier werde ich das Pramāṇa darlegen, das wahre Mittel rechter Erkenntnis, das bei den Tugendhaften die Verblendung vertreibt. Bei den Untugendhaften aber gibt es nur Verzerrung und verkehrtes Verstehen, sofern nicht die Gnade des Herrn es erleuchtet.

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

Rechtens ist entschieden: Für Śiva, den völlig Vollendeten, gibt es überhaupt nichts, was getan werden müsste—außer anderen die höchste Gnade zu gewähren.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

Die eigene Wesensnatur allein genügt für das Wirken der Gnade gegenüber anderen; andernfalls kann, wer dieser Natur entbehrt, wahrhaft keinerlei Wohltat gewähren.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

Diese ganze Welt—bestehend aus paśu (gebundenen Seelen) und pāśa (ihren Fesseln)—ist wahrhaft ein würdiger Empfänger der höchsten Gnade. Und um jene höchste Gnade zu gewähren, gibt es den ordnenden Willen und die Herrschaft des Herrn (Pati).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

Der Herr (Pati), als souveräner Ordner, gewährt allen stets Gnade. Wenn dem so ist, wie könnte Śiva dann von irgendwem abhängig sein, wenn er Opfergaben oder materielle Mittel zu diesem Zweck annimmt?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

Er ist von keinem Empfänger abhängig, der begnadet werden müsste; denn in Wahrheit hängt kein Akt der Gnade von einem anderen ab. Darum bedeutet „svātantrya“ souveräne Freiheit, gekennzeichnet durch absolute Unabhängigkeit.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

Wiederum heißt es, dass diese (Einzelseele) abhängig ist—geeignet, Gnade zu empfangen, und dem Willen eines Anderen unterworfen. Denn ohne Śivas Gnade hat sie keinen Zugang weder zu weltlichem Genuss noch zur Befreiung.

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

Selbst verkörperte Wesen sind geeignet, Gnade zu empfangen, denn Śivas wahres Wissen vertreibt die Unwissenheit. Für Śambhu (Śiva) ist in dieser Welt nichts auf Unwissenheit gegründet.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

Jene formlose (niṣkala) Wirklichkeit, die wir dennoch durch die offenbarte (sakala) Weise erfassen: Er ist Śiva, dessen eigenes Wesen Form ist; und im devotionalen Sprachgebrauch nennt man Ihn die „Śaiva-Form“ (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

Allein Śiva—seinem wahren Wesen nach gestaltlos und ungeteilt—ist die höchste Ursache. Doch durch seine Kraft, die sich in verkörperter Gestalt offenbart, wird er nicht von jedermann erkannt.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

Allein die Erkennbarkeit durch gültige Erkenntnismittel begründet das eigene Wesen eines Dinges. Doch ist hier Gleichgültigkeit nicht gerechtfertigt: ohne rechtes Unterscheiden und ohne kennzeichnende Merkmale, durch die es erkannt wird.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

Wahrlich, eine offenbarte Gestalt ist unmittelbar wahrnehmbar und dem eigenen Selbst vergleichbar. Śivas Gestalt—deren Wesen Gestalt ist—dient als Kennzeichen, durch das das Höchste (der transzendente Śiva) erkannt wird.

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

Wie das Feuer, obgleich im Holz vorhanden, nicht wahrgenommen wird, solange es nicht entflammt, so wird auch Śiva nicht erfasst, solange Er sich nicht in einer Gestalt manifestiert hat—so lautet der feststehende Grundsatz.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

Wie man, wenn es heißt „Bring Feuer“, das Feuer nicht für sich allein ohne brennendes Holz bringen kann, so ist auch Śiva—obwohl Er in Wahrheit jenseits aller Eigenschaften ist—in Seiner Mūrti, der offenbarten Gestalt, zu verehren, um der Hingabe und Verwirklichung willen.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

Darum soll man gleich zu Beginn der Verehrung die Gottheit als gestaltvoll und als das eigene Selbst vergegenwärtigen. Denn was immer diesem verkörperten Selbst dargebracht und getan wird, wird in Wahrheit unmittelbar Śiva selbst dargebracht und getan.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

Selbst bei der Verehrung des Liṅga und anderer heiliger Formen—ganz besonders bei geweihten Bildgestalten (arcā)—verehren wir Śiva, indem wir innerlich die Haltung einnehmen, dass Er wahrhaft als das Selbst jener jeweiligen Form wohnt.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

Wie jener verkörperte ist vom Parameṣṭhin (Brahmā) mit Gnade bedacht, so werden auch wir—bloße paśus, gebundene Seelen—von Śiva begnadet, der fest in der verkörperten Erscheinung (saguṇa) gegründet ist.

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

Um den Welten Gnade zu erweisen, waltet Śiva—der höchste Herr—über alle offenbarten göttlichen Gestalten; ja, beginnend mit Sadāśiva werden alle solchen verkörperten Prinzipien von Ihm regiert und mit Kraft erfüllt.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

Um des Erlebens (bhoga) und vor allem der Befreiung (mokṣa) willen ist es wahrlich das Selbst, von dem gesprochen wird; und in den Gestalten von tattva wie atattva—ja in allen verkörperten, beseelten Formen—ist die allgegenwärtige Verknüpfung (anvaya) Śivas gegenwärtig.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

«Erfahrung/Genuss» (bhoga) gilt als die Reifung der Karma-Frucht, in Gestalt von Freude und Leid. Da Śiva jedoch dem Karma überhaupt nicht unterworfen ist, welcher Natur könnte dann eine «Erfahrung» für Ihn sein?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

Śiva erweist allen Gnade; Er bestraft niemanden. Denn die Fehler, die den Strafenden eigen sind, können in Śiva nicht aufkommen, da solche Mängel in Ihm unmöglich sind.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

Ferner: Welche Akte der Zügelung oder Zurechtweisung auch immer sogar gegenüber Brahmā und den übrigen Göttern gezeigt wurden—auch sie wurden von Śrīkaṇṭha (Herrn Śiva) einzig zum Wohle der Welten vollzogen.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

Wahrlich, ohne Zweifel gehört die Herrschaft über den gesamten Kosmos Śrīkaṇṭha. Śiva weilt in Seiner Gestalt namens Śrīkaṇṭha, erfreut am göttlichen Spiel, während Er das Universum trägt und lenkt.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

So wurden selbst die Götter und die Übrigen—noch mit Fehlern behaftet—genau wie verkündet gezügelt. Danach wurden auch sie sündlos; und die Wesen ebenso wurden von ihrem fiebrigen Leiden befreit.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

Selbst Zügelung und Zurechtweisung gelten ihrem Wesen nach den Weisen nicht als tadelnswert. Darum wird die Strafe, die Könige über die wahrhaft Züchtigungswürdigen verhängen, mit Recht gepriesen.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

Wenn seine Vollendung als „Herr“ in der vollständigen Beherrschung des gesamten Bereichs der Wirkungen besteht, wie könnte er dann Herr heißen, wenn er keine Herrschaft über die Welt ausübt?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

Der Wille des Herrn (Īśa) selbst wird zur Macht des Verordnens; für Brahmā, den kosmischen Ordner, ist Sein Gebot das Höchste. Allein unter diesem Gebot soll man dies tun—oder jenes nicht tun: so lautet der herrschende Erlass.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

Jener rechten Weisung zu folgen, ist das Kennzeichen einer wahrhaft sādhūhaften Natur. Doch bei dem, dessen Versenkung verkehrt (fehlgeleitet) ist, zeigt sich dies nicht in jeder Hinsicht.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

Wenn die Rechtschaffenen geschützt werden sollen, dann muss alles Unrechtsame gezügelt werden. Kehrt es durch Beschwichtigung und ähnliche Mittel nicht um, so ist die Strafe zuletzt wahrlich das wirksame Mittel.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

Diese Unterweisung — die, wenn nötig, in strafender Zügelung endet — ist als auf das wahre Wohl gerichtet gekennzeichnet. Darum wird alles, was ihr entgegensteht, als schädlich bezeichnet.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

Dies ist das offenbare Zeichen des Herrn für jene, die stets im Wohl aller gegründet sind. Wie könnte Er in den Augen der Tugendhaften befleckt sein, da Sein Tun allein die Zügelung der Bösen ist?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

In der Welt werden jene, die ohne Angemessenheit handeln, als ununterscheidend getadelt. Was die Menschen beunruhigt und aufwühlt, das wird als ungehörig bezeichnet.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

In dieser Welt entspringt jede Zügelung oder Zurechtweisung nicht aus Hass. Ein Vater hasst seinen Sohn nicht; er hält ihn nur zurück, um ihn zu erziehen und zu unterweisen.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

Selbst wenn ein Unparteiischer denjenigen, der gezügelt werden muss, auf rechte Weise zurückhält, folgt doch auch für ihn unvermeidlich ein gewisser Anflug von Härte oder Unbarmherzigkeit.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

Andernfalls würde er anderen überhaupt keinen Schaden zufügen, selbst den Schuldigen nicht. Doch indem er eine extreme Haltung der Neutralität einnimmt, schadet er am Ende sogar den Unschuldigen und Unwissenden.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

Darum gilt: Wer erbarmungslos Gewalt verübt—dessen Wesen es ist, Leid zu verursachen—den halten einige für wahrhaft gebunden durch karmische Folge und Zucht; andere aber erklären: „Nein, dies ist kein Niyama (geistige Observanz).“

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

Wenn ein Arzt, der die Ursachen der Krankheit kennt, einem Kranken schmerzhafte Maßnahmen auferlegt, liegt darin nicht das Geringste an Grausamkeit; hier ist allein Mitgefühl die treibende Kraft.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

Selbst Mitgefühl ist keine Tugend, wenn es gewalttätigen Widersachern gilt. Wer solche aus Verblendung bemitleidet, wird innerlich grausam, denn sein Unterscheidungsvermögen wird von fehlgeleitetem Mitleid verhüllt.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

Auch hier ist Gleichgültigkeit ein Fehler gegenüber denen, die zu schützen sind, und gegenüber denen, die gegen sie streiten. Wenn die Kraft vorhanden ist, führt Vernachlässigung dazu, dass der Schutzbefohlene rasch zugrunde geht.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

Selbst wenn man die Schlange in nächster Nähe sieht, wird derjenige, der es versäumt, das zu schützen, was zu schützen ist—weil er nur „Schein von Fehlern“ wähnt—durch Frucht und Folge ebenfalls erbarmungslos.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

Darum wird nicht anerkannt, dass Mitgefühl (ghṛṇā) in jeder Hinsicht an sich eine Tugend sei. Anerkannt ist das rechte Erreichen der Absicht—das angemessene Erlangen des Zieles; alles andere ist nicht anerkannt.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

Selbst wenn Kupfer ins Feuer gelegt wird, überzieht es sich wahrlich mit Ruß; doch das Feuer selbst wird durch den Kontakt mit Kupfer nicht befleckt. Ebenso wird der höchste Herr, Pati, durch die Verbindung mit der Welt niemals verunreinigt.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

Feuer wird durch den Kontakt mit Unreinem nicht unrein; als unrein gilt vielmehr das Unreine selbst. Doch wenn eine unreine Substanz mit dem Feuer in Berührung kommt, entsteht wahrhaft Reinheit, denn das Feuer läutert sie.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

So wird Śiva durch den Kontakt mit der zu reinigenden Seele niemals unrein. Vielmehr wird durch den Kontakt mit Śiva allein diese reinigbare Seele gereinigt.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

Wird Eisen ins Feuer gelegt, so gehört das Brennen allein dem Feuer, nicht dem Eisen. Ebenso: Selbst wenn die Macht des Herrn in verkörperten Seelen erscheint, gehört diese Souveränität wahrhaft nur Īśvara, nicht den einzelnen Selbsten.

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

Nicht das Holz brennt in Wahrheit; allein das Feuer lodert. Dass das Holz zur Glut wird, ist keine Verwandlung des Feuers. So wende man dieselbe Einsicht auch hier an: Die Veränderung gehört dem Werkzeug, nicht dem Herrn, der es ermächtigt.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

Darum wird in dieser Welt sogar Holz, Stein und Lehm „Śiva-Sein“ (śivatva) zugeschrieben — allein aufgrund der überwältigenden innewohnenden Gegenwart Śivas.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

Tugenden wie Freundlichkeit und die übrigen sind nur sekundäre (gauna) Eigenschaften; daher unterscheiden sich ihre Wirkweisen. Bei denen, deren Geist von solchen Eigenschaften gefärbt ist, können eben dieselben Eigenschaften zu Fehler oder zu Verdienst werden.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

Was immer als sekundär (gauṇa) oder als wesentlich (agauṇa) bezeichnet wird—Śiva nimmt alles gnädig an. Doch die Weisen, in denen Śiva durch die guṇa hervortritt, sind für Ihn weder Verdienst noch Makel, denn Er bleibt ewig unberührt.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

Die Weisen halten das Wort „anugraha“ (Gnade) nicht für eine bloß nebensächliche Bedeutung. Wahrlich, es ist Śivas glückverheißender Befehl—heilsam und befreiend—durch den man aus dem saṃsāra erlöst wird.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

Seinem Gebot zu gehorchen ist wahrhaft das Heilsame; und alles Heilsame ist seinem Wesen nach Seine Gnade (anugraha). Darum lasst uns alles zum höchsten Guten einsetzen — denn Er ist der Spender der Gnade für alle.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

Was mit dem Wort „Hilfe“ gemeint ist, nennt man ebenfalls „Gnade“ (anugraha). Und da auch sie die Natur wahren Heils hat, ist Śiva — dessen Wesen Wohltat ist — der universale Wohltäter aller.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

Alles, was existiert — Bewusstes wie Unbewusstes — ist stets darauf ausgerichtet, das Heilsame zu suchen; doch durch die eigene bedingte Natur gehemmt, erreicht es nicht jenes wahre Gute, das seinem wirklichen Zustand angemessen und gleich ist.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

Wie die Sonne mit ihren Strahlen die Lotosblüten erblühen lässt, sie sich jedoch nicht alle gleichermaßen öffnen—gemäß der eigenen Natur eines jeden—so tragen auch Gnade und geistiges Erwachen in den Wesen Frucht entsprechend ihrer jeweiligen Anlage und Eignung.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

Wahrlich, selbst die innewohnende Natur (svabhāva) der Wesen kann in Bezug auf eine künftig entstehende Wirkung Ursache sein. Doch svabhāva vermag eine vergängliche oder unstete Wirkung nicht als wahrhaft vollbracht durch einzelne Handelnde zu begründen; das Vorübergehende wird nicht allein durch „Natur“ und Täterschaft zur letzten Wirklichkeit.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

Nur Gold—niemals Holzkohle—schmilzt, wenn es mit Feuer in Berührung kommt. Ebenso erlöst der Herr durch seine reinigende Kraft nur jene Śiva-Geweihten, deren Unreinheiten zur Entfernung gereift sind, nicht aber die, die nicht wahrhaft auf Śiva ausgerichtet sind.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

Auch wenn etwas geeignet ist, auf eine bestimmte Weise zu geschehen, wird es nicht von selbst so. Ohne bhāvanā, rechte Betrachtung, bleibt der Handelnde (kartā) nicht beständig unabhängig; seine Handlungsmacht wird schwankend.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

Wie Śiva von Natur aus makellos ist und allen Gnade schenkt, so sind auch die Selbste, die man „jīva“ nennt, ihrer eigenen Natur nach befleckt; darum bedürfen sie seines befreienden Erbarmens.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

Andernfalls: Wie könnten diese Wesen gemäß dem Gesetz in der Wiedergeburt umherwandern, wenn Śiva nicht der höchste Lenker wäre? Die Weisen erklären: Saṃsāra ist die Fessel, die aus der Verknüpfung mit Karma und Māyā entsteht.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

Diese Bindung gehört allein der individuellen Seele, nicht Śiva — so verkünden es die Weisen mit Begründung. Denn Ursache der Fessel ist einzig die eigene Unreinheit (mala) der Seele, ursprünglich und nicht von außen neu auferlegt.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

Wenn etwas als bloß von außen herzukommend (adventitisch) bezeichnet wird, muss es durch irgendeine Ursache begründet werden. Doch diese Ursache—einzig und von unveränderter Natur—kann für sich allein eine solche Adventizität nicht erklären.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

Obwohl das wesentliche Wesen des Selbst (ātman) gleich ist, besteht doch ein Unterschied zwischen Gebundenen und Befreiten—weil der Höchste (Herr Śiva) es so verordnet. Und selbst unter den gebundenen Seelen haben einige Anspruch auf Auflösung (laya, Eingehung) und auf Genuss, je nach ihrer Berechtigung.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

Wesen höherer und niedrigerer Stufen teilen Unterschiede in Erkenntnis, Herrschaft und dergleichen. Einige gelangen zu verkörperten, qualitätsbehafteten Zuständen (saguṇa), andere werden nur einer nahen und feinen Wahrnehmung zugänglich.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

Unter den verkörperten Prinzipien (mūrti und ātman) werden einige „Śivas“ genannt, die auf dem Gipfel der kosmischen Pfade (adhvans) weilen. In der Mitte stehen die „Maheśvaras“; und die „Rudras“ verweilen in den niedrigeren Stufen.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

Obgleich Māyā nahe ist, geht aus der höchsten Ursache eine Dreiheit hervor. Selbst darin verweilt das individuelle Selbst unten, während der innere Ātman—der im Innern wohnende Herr—in der Mitte gegründet ist und von innen her lenkt und erleuchtet.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

Im Zustand des Höchsten Selbst, jenseits von allem, wirken Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara in ihren kosmischen Aufgaben. Ebenso wirken gewisse Vasus, indem sie Zuflucht in der Stufe des Höchsten Selbst nehmen.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

Einige Śaivas verweilen im Zustand des Inneren Selbst; einige ebenso im Zustand des Selbst. Andere verweilen im Zustand jenseits des Friedens; und danach im stillen, maheśvarischen Zustand.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

Im Bereich des heiligen Wissens (vidyā) herrschen die raudrischen Rudra-Prinzipien; im Feld der Festigung und Stützung (pratiṣṭhā) überwiegen die vaiṣṇavischen Kräfte. Auf dem Pfad des Rückzugs und der Auflösung (nivṛtti) verweilen die Selbstverwirklichten; und im schöpferischen Prinzip steht Brahmā — jene, die aus den Gliedern Brahmās hervorgehen.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

Unter den vierzehn Arten der Geburt (yoni) sind die acht göttlichen Schoße die vornehmsten; der Menschenstand steht in mittlerem Rang; und die fünf niederen Geburten—beginnend mit den Vögeln—gelten als gering.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

Das Empfinden von „höher“ und „niedriger“ ist ebenfalls als Unreinheit (mala) der in der Saṃsāra wandernden Seele zu erkennen. Für den Befreiten ist es, als fehlten solche Vorstellungen; zuvor war Unreife, danach aber Reife, geistige Vollendung.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

Selbst die Unreinheit (mala), ob unreif (āma) oder gereift (pakva), wird zur Ursache der Bindung im Saṃsāra. Unreif führt sie den Menschen zu niederen Zuständen; gereift führt sie ihn der Reihe nach zu höheren Zuständen.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

Die von den drei Unreinheiten (malas) Gebundenen sind als die Niedrigsten zu erkennen, gemäß der aufsteigenden Ordnung ihrer Verstrickung. Der rechten Folge nach erheben sich jene mit zwei Unreinheiten und jene mit nur einer Unreinheit darüber hinaus und stehen nicht mehr unter der Herrschaft des dreifachen Makels.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

So wird die Mannigfaltigkeit des Universums als aus Upādhis, den begrenzenden Beiwerken, hervorgebracht vorgestellt. Doch Śiva allein waltet über alle Wesen, ob sie durch eine, zwei oder drei Unreinheiten (malas) gebunden sind.

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

Wie diese Welt, obgleich sie an sich nicht von der Natur Śivas ist, dennoch von Śiva durchdrungen und gelenkt wird, so auch — obgleich man sagt, sie sei nicht von der Natur Rudras — wird das Universum von den Rudras getragen und beherrscht.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

Im kosmischen Ei wird die große Erde wahrlich von Śatarudra und den übrigen Rudras beherrscht. Und der Zwischenraum, bis hin zur Sphäre der Māyā, wird der rechten Ordnung gemäß von Indra und den anderen Herren der Götter regiert.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

Es war ununterbrochen nach allen Richtungen ausgebreitet, doch nur bis zum Maß eines Daumens. Jenseits des Endes der Mahāmāyā liegt die himmlische Region, beherrscht von den Weltenherren, beginnend mit Vāyu.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

Sie werden von jenen beherrscht, die sich innerhalb der Pfade (der Welten) bewegen, ohne an eine einzige Grenze oder einen festen Aufenthaltsort gebunden zu sein. Wahrlich, es sind unmittelbar die Götter, die im Himmel wohnen, und ebenso die, die in der mittleren Region (der Atmosphäre) weilen.

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

So priesen die Götter, den göttlichen Gelübden ergeben, sie als „Pṛthivīpada“. Ebenso wird durch die drei Arten der Unreinheit (mala) — sowohl im unreifen als auch im gereiften Zustand — jede Seele gesondert und deutlich gebunden.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

Aus den Ursachen, die ihm als Grundlage dienen, entsteht bei den Menschen die Krankheit des Saṃsāra, die weltliche Gebundenheit. Für diese Krankheit ist allein Erkenntnis (jñāna) das Heilmittel; ein anderes gibt es nicht.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

Śambhu—Śiva, die höchste Ursache—wirkt als Arzt und als der, der die Heilmittel verordnet. Selbst ohne (dass die Seele) Leid erfährt, vermag jener glückverheißende Herr die gebundenen Wesen (paśu) aus der Fessel zu lösen.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

Hier braucht nicht erwogen zu werden, wie es Leid hervorbringt; denn es steht fest, dass der ganze Saṃsāra, der Kreislauf weltlichen Daseins, nichts anderes als Leid ist.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

Wie könnte das, was wahrhaft Leid ist, zu Nicht-Leid werden? Denn die eigene Wesensnatur kehrt sich nicht um. Ein Kranker wird nicht allein dadurch gesund, dass Arzt und Arznei als Ursachen vorhanden sind.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

Wie ein Arzt den vom Leiden befallenen Kranken durch Heilmittel aus dem Schmerz emporhebt, so erhebt auch der Herr die gebundenen Seelen—deren eigene Natur befleckt ist und die eben darum leiden—aus dem Elend durch Seine Gnade und die Mittel der Befreiung.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

Durch die Verordnung Seines eigenen Heilmittels—Seines Gebots und Seiner Gnade—befreit Śiva die Wesen vom Leid. Er ist nicht wie ein Arzt, der zur Ursache der Krankheit wird; vielmehr ist Śiva selbst die Ursache des Saṃsāra, und darum kann nur Er es auch zum Erlöschen bringen.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

So wird selbst diese scheinbare Ungleichheit nicht zu einem Makel an Ihm. Wenn Leid aus der eigenen Natur des Wesens (und seinem gebundenen Zustand) entsteht, wie könnte Śiva dessen Ursache sein?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

Die angeborene Unreinheit (mala) der verkörperten Wesen ist es wahrlich, die sie durch den saṃsāra treibt. Diese Unreinheit—von Natur unbewusst und beginnend mit Māyā—ist die eigentliche Ursache des saṃsāra.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

Das (Kraft/Mittel) wirkt nicht von selbst ohne die Nähe Śivas — so wie ein Magnet nur dann hilfreich wird, wenn er in der Nähe (von Eisen) ist.

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

Die Weisen sprechen: „Wie Eisen sich bewegt, vom Magneten angezogen, so bewegt sich auch dieser auf Śiva zu.“ Eine solche heilige Nähe zu Śiva—aus wahrer Ursache (rechter geistiger Grund und Verdienst) entstanden—kann weder umgekehrt noch verhindert werden.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

Daher bleibt der stets gegenwärtige Herr Śiva der unsichtbare Oberherr und innere Lenker des Universums. In dieser Welt kann nichts, überhaupt nichts, wirken oder fortschreiten ohne Śiva.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

Obwohl all dies durch Seinen Anstoß in Bewegung gesetzt wird, ist Er nicht verblendet. Seine Śakti—deren Wesen Befehl ist—wirkt als universaler Lenker, allen Richtungen zugewandt und sie beherrschend.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

Durch Seine Kraft ist dieses ganze Universum auf ewig durchdrungen; und doch wird Er davon nicht befleckt. Er ist nicht das Erzeugnis von irgendetwas — Er ist der Erste; all dies ist von Ihm zu beherrschen; Er allein ist der Herr (Īśvara).

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

Weil es von Īśāna gegeben ist und Sein eigener Befehl ist, trifft es keine Schuld. Wer jedoch aus Verblendung anders denkt—der Tor geht zugrunde.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

Durch die bloße Majestät jener göttlichen Kraft wird er dennoch nicht befleckt. Inzwischen vernahm man aus dem Himmel eine körperlose Stimme.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

Deutlich offenbarte sich die Verkündigung: „Wahrheit—Om—Unsterblichkeit—der Sanfte, der Heilvolle.“ Darauf wurden alle überaus froh, denn jeder verbleibende Zweifel war gänzlich verflogen.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

Die Weisen, von Staunen ergriffen, verneigten sich ehrfürchtig vor dem Herrn Pavana (Vāyu). Und auch Pavana—nachdem er ihre Zweifel zerstreut hatte—erwies den Weisen seinerseits Ehre.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

In dem Gedanken: „Sie sind nicht im wahren Wissen gefestigt“, sprach er so. Vāyu sagte: Wissen gilt als zweifach—als mittelbares (parokṣa) und als unmittelbares, direktes Erkennen (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

Man sagt, das mittelbare Wissen (parokṣa) sei unbeständig, das unmittelbare Erkennen (aparokṣa) hingegen wahrhaft fest. Was durch Begründung und Unterweisung erlangt wird, heißt daher „mittelbar“.

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

Die unmittelbare Verwirklichung (aparokṣa-jñāna) wird erneut aus der höchsten geistigen Übung hervorgehen. In fester Entscheidung, dass ohne diese direkte Erkenntnis keine Befreiung ist, soll man in dieser Gewissheit gegründet bleiben.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

Zur erfolgreichen Vollendung der höchsten Observanz bemüht euch mit ernstem Eifer — bleibt wachsam und frei von Nachlässigkeit.