Hayagrīva-pūjā-vyākhyāna (Worship Procedure and Mantra-Siddhi of Hayagrīva)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । प्रणवो हृदयं विष्णुर्नेन्तः सुरपतिस्तथा । महाबलाय स्वाहांतो मंत्रो वसुधराक्षरः ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Der Praṇava (Oṃ) ist das eigentliche Herz Viṣṇus; in ihm ist auch der Herr der Götter gegenwärtig. Das Mantra, das mit „svāhā“ endet, gilt dem überaus Mächtigen und ist das akṣara, die Silbe, die Erde und Welt trägt.

Verse 2

मुनिरिंन्दुर्विराट् छन्दो देवता दधिवामनः । तारो बीजं तथा शक्तिर्वह्निजाया प्रकीर्तिता ॥ २ ॥

Der ṛṣi ist Indu; das Metrum (chandas) ist Virāṭ; die präsidierende Gottheit (devatā) ist Dadhivāmana. Die Keimsilbe (bīja) ist Tāra (Oṃ), und die Kraft (śakti) wird als Vahnijāyā verkündet, die Gemahlin Agnis, des Feuers.

Verse 3

चंद्राक्षिरामबाणेंषु नेत्रसंख्यैर्मनूद्भवैः । वर्णैः षडंगं कृत्वा च मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः ॥ ३ ॥

Mit den aus den Mantras hervorgehenden Lauten—der Zahl nach den Augen entsprechend—soll man den sechsgliedrigen Nyāsa (ṣaḍaṅga-nyāsa) vollziehen und sie auf Scheitel, Stirn und beide Augen setzen, gemäß der Mantra-Gruppe, die mit „Caṃdrākṣi, Rāma, Bāṇa…“ beginnt.

Verse 4

कर्णयोर्घ्राणयोरोष्टतालुकण्ठभुजेषु च । पृष्टे हृद्युदरे नाभौ गुह्ये चोरुस्थले पुनः ॥ ४ ॥

An den Ohren und Nasenlöchern; an Lippen, Gaumen, Kehle und Armen; am Rücken; in der Herzgegend und im Bauch; am Nabel; an den geheimen Teilen; und wiederum an der Stelle der Schenkel — dies sind die bezeichneten Orte.

Verse 5

जानुद्वयं जङ्घयोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् । अष्टादशैव मंत्रोत्थास्ततो देवं विचिंन्तयेत् ॥ ५ ॥

Dann soll man sie der Reihe nach auf beide Knie, die Waden und die Füße setzen. Nachdem so die achtzehn Mantras eingesetzt sind, soll man sodann über den Herrn meditieren.

Verse 6

मुक्तागौरं रत्नभूषं चन्द्रस्थं भृङ्गसन्निभैः । अलकैर्विलसद्वक्त्रं कुम्भं शुद्धांबुपूरितम् ॥ ६ ॥

Ein Wasserkrug—weiß wie Perlen, mit Edelsteinen geschmückt, vom Mond gezeichnet, dessen Antlitz durch Locken, dunkel wie Bienen, anmutig erstrahlte—war mit reinem Wasser gefüllt.

Verse 7

दध्यन्नपूर्णचषकं दोर्भ्यां संदधतं भजेत् । लक्षत्रयं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं घृतप्लुतैः ॥ ७ ॥

Man soll die Gottheit verehren, indem man mit beiden Armen eine Schale hält, die mit Dickmilch und gekochtem Reis gefüllt ist. Danach soll man das Mantra drei Lakṣas (300.000-mal) rezitieren und als Homa-Oblation ein Zehntel davon darbringen, mit Gaben, die in Ghee getränkt sind.

Verse 8

पायसान्नैः प्रजुहुयाद्दध्यन्नेन यथाविधि । चन्द्रांते कल्पिते पीठे पूर्वोक्तें पूजयेच्च तम् ॥ ८ ॥

Man soll die Homa-Oblationen mit süßem Reis (pāyasa) darbringen und nach der vorgeschriebenen Regel auch mit Reis, der mit Dickmilch vermischt ist. Dann soll man auf dem Sitz (pīṭha), der am Ende des mondsichelförmigen Diagramms bereitet wurde, wie zuvor beschrieben, jene Gottheit verehren.

Verse 9

संकल्पमूर्तिमूलेन संपूज्य च विधानतः । केसरेषु षडंगानि संपूज्य दिग्दलेषु च ॥ ९ ॥

Dann soll man gemäß der Vorschrift an der Wurzel (Basis) die durch Saṅkalpa (heiligen Entschluss) vergegenwärtigte Gottheit vollständig verehren. Die sechs Glieder (ṣaḍ-aṅga) soll man auf den Blütenfäden (kesara) und ebenso auf den Richtungsblättern (dig-dala) verehren.

Verse 10

वासुदेवं संकर्षणं प्रद्युम्नमनिरुद्धकम् । कोणपत्रेषु शांतिं च श्रियं सरस्वतीं रतिम् ॥ १० ॥

Er soll Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha einsetzen (oder anrufen); und auf den Eckblättern des rituellen Diagramms soll er auch Śānti, Śrī, Sarasvatī und Rati einsetzen.

Verse 11

ध्वजं च वैनतेयं च कौस्तुभं वनमालिकम् । शंखं चक्रं गदां शार्ङ्गं दलेष्वष्टसु पूजयेत् ॥ ११ ॥

Auf den acht Blättern soll man in Andacht verehren: das Banner, Vainateya (Garuḍa), das Kaustubha-Juwel, die Waldgirlande (Vanamālā), die Muschel, den Diskus, die Keule und den Bogen Śārṅga.

Verse 12

दलाग्रेषु केशवादीन्दिक्पालांस्तदनंतरम् । तदस्त्राणि च सम्पूज्य गजानष्टौ समर्चयेत् ॥ १२ ॥

An den Spitzen der Blätter soll man sodann Keśava und die übrigen Gottheiten verehren, zusammen mit den Hütern der Himmelsrichtungen (Dikpālas). Nachdem man auch ihre göttlichen Waffen vollständig verehrt hat, soll man ehrfürchtig die acht Richtungs-Elefanten anbeten.

Verse 13

ऐरावतः पुण्डरीको वामनः कुमुदोंऽजनः । पुष्पदंतः सार्वभौमः सुप्रतीकश्च दिग्गजाः ॥ १३ ॥

Airāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma und Supratīka — dies sind die Elefanten der Himmelsrichtungen.

Verse 14

करिण्योऽभ्रमुकपिलोपिंगलानुपमाः क्रमात् । ताम्रकर्णी शुभ्रदंती चांगना ह्यंजना वती ॥ १४ ॥

Der Reihe nach werden die Elefantenkühe genannt: Abhramukhā, Kapilā, Piṅgalā und Anupamā; ebenso Tāmra-karṇī („kupferohrig“), Śubhra-dantī („weißzahnig“), Cāṅganā und Añjanavatī.

Verse 15

एवमाराधितो मंत्री दद्यादिष्टानि मंत्रिणे । श्रीकामः पायसाज्येन सहस्रं जुहुयात्सुधीः ॥ १५ ॥

So soll der Mantra-Übende, nachdem er die Mantra-Gottheit rechtmäßig besänftigt hat, dem zelebrierenden Priester die vorgeschriebenen Gaben darreichen. Wer Wohlstand begehrt, der bringe als Weiser tausend Feueropfer dar, mit Pāyasa (Milchreis) vermischt mit Ghee.

Verse 16

महतीं श्रियमाप्नोति धान्याप्तिर्धान्य होमतः । शतपुष्पासमुत्थैश्च बीजैर्हुत्वा सहस्रतः ॥ १६ ॥

Man erlangt große Śrī, erhabenen Wohlstand; und durch das dhānya-homa, das Feueropfer aus Getreide, gewinnt man Überfluss an Korn. Wenn man tausendmal Samen, die aus der śatapuṣpā-Pflanze hervorgehen, als Oblation darbringt, wird dieses Ergebnis erlangt.

Verse 17

महाभयं नाशयेद्धि नात्र कार्या विचारणा । दद्ध्योदनेन शुद्धेन हुत्वा मुच्यते दुर्गतेः ॥ १७ ॥

Gewiss vernichtet es große Furcht — hier ist kein Zweifel nötig. Wer ein homa mit reinem Reis darbringt, der mit Joghurt/Quark gekocht ist (daddhy-odana), wird von Unheil und bösem Geschick befreit.

Verse 18

ध्यात्वा त्रैविक्रमं रूपं जपेन्मंत्रं समाहितः । कारागृहाद्भवन्मुक्तो बद्धो मंत्रप्रभावतः ॥ १८ ॥

Nachdem man die Gestalt Trivikramas, des Dreischreiters, betrachtet hat, soll man mit gesammeltem Geist das Mantra wiederholen; durch die Kraft des Mantras wird selbst der Gebundene aus dem Gefängnis befreit.

Verse 19

भित्तौ संपाद्य देवेशं फलके वा प्रपूजयेत् । नित्यं सुगंधकुसुमैर्महतीं श्रियमाप्नुयात् ॥ १९ ॥

Hat man den Herrn der Götter auf einer Wand oder auf einer Holztafel dargestellt, so soll man Ihn gebührend verehren. Wer Ihm täglich duftende Blumen darbringt, erlangt große Śrī, erhabenen Wohlstand.

Verse 20

हुत्वा रक्तोत्पलैर्मंत्री वशयेत्सकलं जगत् । अन्नाज्यैर्जुहुयान्नित्यमष्टाविंशतिसंख्यया ॥ २० ॥

Der Mantra-Übende kann, nachdem er rote Lotosblüten als Oblation dargebracht hat, die ganze Welt unter seinen Einfluss bringen. Und er soll täglich Feueropfer mit gekochtem Reis und Ghee darbringen, in der festen Zahl von achtundzwanzig Oblationen.

Verse 21

सिताज्यान्नं च विधिवत्प्राप्नुयादन्नमक्षयम् । अपूपैः षड्रसोपेतैर्हुनेद्वसुसहस्रकम् ॥ २१ ॥

Wer nach der vorgeschriebenen Ordnung Reis, mit Zucker und Ghee bereitet, rechtmäßig erlangt, gewinnt einen unerschöpflichen Vorrat an Speise. Und er soll in das heilige Feuer tausend Opfergaben süßer Kuchen (apūpa) darbringen, die mit den sechs Geschmäcken versehen sind.

Verse 22

अलक्ष्मीं च पराभूय महतीं श्रियमाप्नुयात् । जुहुयादयुतं मंत्री दध्यन्नं च सितान्वितम् ॥ २२ ॥

Nachdem er Alakṣmī, das Unglück, vertrieben hat, kann er die große Śrī, den Wohlstand, erlangen. Der Mantra-Kundige soll zehntausend Opfergaben darbringen, mit Reis, der mit Dickmilch (dahi) gekocht und mit Zucker vermischt ist.

Verse 23

यत्र यत्र वसेत्सोऽपि तत्रान्नगिरिमाप्नुयात् । पद्माक्षरैर्युतं बिल्वांतिकस्थो जुहुयान्नरः ॥ २३ ॥

Wo immer jener Mensch auch wohnt, dort erlangt er eine „Bergeshöhe an Speise“, also reichliche Versorgung. Ein Mann, nahe einem Bilva-Baum stehend, soll Opfergaben darbringen und dabei die lotusgleichen Silben, die heiligen Mantra-Silben, im Ritus verwenden.

Verse 24

महालक्ष्मीं स लभते तत्र तत्र न संशयः । जुहुयात्पायसैर्लक्षं वाचस्पतिसमो भवेत् ॥ २४ ॥

Er erlangt Mahālakṣmī dort und sogleich — daran besteht kein Zweifel. Wenn einer hunderttausend Opfergaben mit Milchreis (pāyasa) darbringt, wird er Bṛhaspati, dem Herrn der heiligen Rede, gleich.

Verse 25

लक्षं जप्त्वा तद्दशांशं पुत्रजीवफलैर्हुनेत् । तत्काष्टैरेधिते वह्नौ श्रेष्टं पुत्रमवाप्नुयात् ॥ २५ ॥

Nachdem man ein Lakh (hunderttausend) Rezitationen vollendet hat, soll man ein Zehntel davon als Opfergaben mit den Früchten des Putrajīva-Baumes in das Feuer darbringen; und wenn das Feuer mit seinem eigenen Holz entfacht ist, erlangt man einen vortrefflichen Sohn.

Verse 26

ससाध्यतारं विलसत्कर्णिकं च सुवर्णकैः । विलसत्केसरं मंत्राक्षरद्वंद्वाष्टपत्रकम् ॥ २६ ॥

Er soll einen strahlenden Lotos vergegenwärtigen: sein leuchtender Blütenkern ist mit der Sādhyatārā (dem zielerfüllenden Stern) gezeichnet, seine goldenen Fäden glänzen, und seine acht Blätter sind aus paarigen Silben des Mantras gebildet.

Verse 27

शेषयुग्मार्णांत्यपत्रं द्वादशाक्षरवेष्टितम् । तद्बहिर्मातृकावर्णैर्यंत्रं सम्पत्प्रदं नृणाम् ॥ २७ ॥

Das äußerste Blatt, gebildet aus den Endbuchstaben der verbleibenden Silbenpaare, soll vom zwölfsilbigen Mantra umschlossen werden. Draußen darum ordne man mit den Buchstaben der Mātṛkā (des Sanskrit-Alphabets) ein Yantra an, das den Menschen Gedeihen verleiht.

Verse 28

रक्तं त्रिविक्रमं ध्यात्वा प्रसूनै रक्तवर्णकैः । जुहुयादयुतं मंत्री सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ २८ ॥

Indem er Trivikrama (Viṣṇu) in roter Gestalt meditiert, soll der Mantra-Übende zehntausendmal mit roten Blumen Opfergaben ins Feuer darbringen; dadurch wird er überall siegreich.

Verse 29

ध्यायेञ्चंद्रासनगतं पद्मानामयुतं हुनेत् । लभेदकंटकं राज्यं सर्वलक्षणसंयुतम् ॥ २९ ॥

Indem man die Gottheit auf einem Mondthron meditativ schaut, soll man zehntausend Lotosblüten ins Feuer opfern; dadurch erlangt man ein dornenloses (leidfreies) Königtum, ausgestattet mit allen glückverheißenden Merkmalen.

Verse 30

हुत्वा लवंगैर्मध्वाक्तैरपामार्गदलैस्तु वा । अयुतं साध्यनामाढ्यं स वश्यो जायते ध्रुवम् ॥ ३० ॥

Nachdem man zehntausend Opfergaben ins Feuer dargebracht hat — entweder Nelken, mit Honig bestrichen, oder Blätter der Apāmārga — und dabei jedes Opfer mit dem Namen der zu beeinflussenden Person verbindet, wird diese gewiss gefügig und unter Kontrolle gebracht.

Verse 31

अष्टोत्तरशतं हुत्वा ह्यपामार्गदलैः शुभैः । तावज्जप्त्वा च सप्ताहान्महारोगात्प्रमुच्यते ॥ ३१ ॥

Wer hundertacht Opfergaben mit glückverheißenden Apāmārga-Blättern darbringt und die entsprechende Japa sieben Nächte lang vollzieht, wird von schwerer Krankheit befreit.

Verse 32

उहिरत्पदमाभाष्य प्रणवोहीय शब्दतः । सर्ववार्गीश्वरेत्यंते प्रवदेदीश्वरेत्यथ ॥ ३२ ॥

Nachdem man das Wort „uhirat“ ausgesprochen hat, rezitiere man sodann die Praṇava (Oṁ) gemäß der vorgeschriebenen Lautgestalt. Am Ende spreche man „sarva-vārgīśvara“ und erkläre es danach als „Īśvara“.

Verse 33

सर्ववेदमयाचिंत्यपदान्ते सर्वमीरयेत् । बोधयद्वितवांतोऽयं मन्त्रस्तारादिरीरितः ॥ ३३ ॥

Am Ende des betrachteten Wortes, das aus allen Veden besteht, spreche man „das All“, das heißt die vollständige Formel. Dieses Mantra, beginnend mit Tārā (Oṁ), wird als mit der Silbe „dvi/ta“ endend gelehrt und gilt als das, was geistiges Erwachen bewirkt.

Verse 34

ऋषिर्ब्रह्मास्य निर्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता स्याद्धयग्रीवो वागैश्वर्यप्रदो विभुः ॥ ३४ ॥

Für dieses (Mantra) wird Brahmā als ṛṣi (Seher) bestimmt, und das Versmaß wird als Anuṣṭubh bezeichnet. Die waltende Gottheit ist Hayagrīva—der allgegenwärtige Herr—der Herrschaft und Souveränität der Rede verleiht.

Verse 35

तारेण पादैर्मंत्रस्य पञ्चांगानि प्रकल्पयेत् । तुषाराद्रिसमच्छायं तुलसीदामभूषितम् ॥ ३५ ॥

Mit den Silben (pādas) des Tārā-Mantras richte man die fünfgliedrigen Platzierungen (pañcāṅga-nyāsa) des Mantras ein. Dann betrachte man die Gottheit strahlend weiß wie den schneebedeckten Gipfel des Himālaya, geschmückt mit einer Tulasī-Girlande.

Verse 36

तुरंगवदनं वंदे तुंगसारस्वतः पदम् । ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्रमयुतं तद्दशांशतः ॥ ३६ ॥

Ich verneige mich vor dem erhabenen Sārasvata, der Gottheit mit pferdeähnlichem Antlitz. Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra zehntausendmal rezitieren und danach den vorgeschriebenen Abschlussritus im Umfang eines Zehntels davon vollziehen.

Verse 37

मध्वक्तैः पायसैर्हुत्वा विमलादिसमन्विते । पूजयेद्वेष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ ३७ ॥

Nachdem man im Feuer Opfergaben aus Honigmischungen und süßem Milchreis (pāyasa) dargebracht hat, zusammen mit den reinen Begleitgaben, beginnend mit «Vimalā», soll man auf dem vaiṣṇavischen Altarsitz verehren, indem man zuerst den saṅkalpa festsetzt und die Gestalt der Gottheit von der Wurzel her anruft.

Verse 38

कर्णिकायां चतुर्दिक्षु यजेत्पूर्वादितः क्रमात् । सनंदनं च सनकं श्रियं च पृथिवीं तथा ॥ ३८ ॥

In den vier Himmelsrichtungen um die Karnikā (das Herz des Lotos) soll man der Reihe nach, beginnend im Osten, verehren: Sanandana, Sanaka, Śrī (Lakṣmī) und ebenso Pṛthivī, die Erdgöttin.

Verse 39

तद्वहिर्दिक्षु वेदाश्च षट्कोणेषु ततोऽर्चयेत् । निरुक्तं ज्योतिषं पश्चाद्यजेद्व्याकरणं ततः ॥ ३९ ॥

Dann soll man außen, in den Richtungen, die Veden in den sechseckigen Feldern verehren. Danach verehre man Nirukta und Jyotiṣa und anschließend Vyākaraṇa.

Verse 40

कल्पं शिक्षां च छंदांसि वेदांगानि त्विमानि वै । ततोऽष्टदलमूले तु मातरोऽष्टौ समर्चयेत् ॥ ४० ॥

Dies sind wahrlich die Vedāṅgas: Kalpa, Śikṣā und Chandas. Danach soll man am Grund des achtblättrigen Lotos die Acht Mütter in rechter Weise verehren.

Verse 41

वक्रतुंडादिकानष्टो दलमध्ये प्रपूजयेत् । दलाग्रेष्यर्चयेत्पश्चात्साधकश्चाष्टभैरवान् ॥ ४१ ॥

Nachdem der Übende in der Mitte der Lotusblattanordnung die acht Gottheiten, beginnend mit Vakratuṇḍa, ordnungsgemäß verehrt hat, soll er danach die acht Bhairava an den Spitzen der Blätter verehren.

Verse 42

असितांगं रुरुं चैव भीषणं रक्तकनेत्रकम् । बटुकं कालदमनं दंतुरं विकटं तथा ॥ ४२ ॥

Ferner soll man (anrufen/rezitieren): Asitāṅga, Ruru, Bhīṣaṇa (der Schreckliche), Raktakanetraka (der Rotäugige), Baṭuka, Kāladamana (Bezwinger von Zeit/Tod), Dantura (der Stoßzähnige) und ebenso Vikata (der Gewaltige).

Verse 43

तद्बहिः षोडशदलेष्ववतारान्हरेर्दश । शंखं चक्रं गदां पद्मं नंदकं शार्ङ्गमेव च ॥ ४३ ॥

Außerhalb davon sollen auf den sechzehn Blättern die zehn Avatāra Haris angeordnet werden, und auch Seine Sinnbilder: Muschel, Diskus, Keule, Lotus, sowie Nandaka (das Schwert) und Śārṅga (der Bogen).

Verse 44

तद्बहिर्भूगृहे शक्रमुखान्दश दिगीश्वरान् । वज्राद्यांस्तद्बहिश्चेष्ट्वाद्वारेषु च ततः क्रमात् ॥ ४४ ॥

Außerhalb des inneren Heiligtums soll im umgebenden Bezirk Indra samt den zehn weiteren Herren der Himmelsrichtungen angeordnet werden; und jenseits von ihnen sind Vajra und die übrigen Zeichen/Waffen der Reihe nach an den Toren zu platzieren.

Verse 45

महागणपतिं दुर्गां क्षेत्रेशं बटुकं तथा । समस्तप्रकटाद्याश्च योगिन्यस्तद्बहिर्भवेत् ॥ ४५ ॥

Man soll auch Mahāgaṇapati, Durgā, Kṣetreśa (Herr des heiligen Bezirks) und Baṭuka verehren; ebenso alle Yoginī, beginnend mit Prakaṭā—sie sind außerhalb dieses Ritualraums/Maṇḍala zu platzieren.

Verse 46

तद्बहिः सप्त नद्यश्च तद्बाह्ये तु ग्रहान्नव । तद्बाह्ये पर्वतानष्टौ नक्षत्राणि च तद्बहिः ॥ ४६ ॥

Außerhalb davon sind sieben Flüsse; jenseits dieser die neun Graha (himmlische Einflüsse/Planeten). Darüber hinaus acht Berge, und außerhalb dieser wiederum die Nakṣatra (Mondhäuser/Sternbilder).

Verse 47

एवं पंचदशावृत्त्या संपूज्य तुरगाननम् । वागीश्वरसमो वाचि धनैर्धनपतिर्भवेत् ॥ ४७ ॥

So wird man, wenn man Turagānana in einem Zyklus von fünfzehn Wiederholungen ordnungsgemäß verehrt, in der Redegewandtheit dem Herrn der Sprache gleich und im Reichtum dem Herrn der Schätze ähnlich.

Verse 48

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगान्कर्तुमर्हति । अष्टोत्तरसहस्रं तु शुद्धं वार्यभिमंत्रितम् ॥ ४८ ॥

Wenn das Mantra so vollendet ist, ist der Übende befähigt, seine rituellen Anwendungen auszuführen. Dann soll er reines Wasser weihen, indem er (das Mantra) tausendachtmal rezitiert.

Verse 49

बीजेन मासमात्रं यः पिबेद्धीमान् जितेन्द्रियः । जन्ममूकोऽपि स नरो वाक्सिद्धिं लभते ध्रुवम् ॥ ४९ ॥

Wer einen vollen Monat lang — weise und die Sinne bezwingend — (die Zubereitung) zusammen mit der Bīja trinkt, erlangt gewiss Vāk-siddhi, die Vollkommenheit der Rede, selbst wenn er von Geburt an stumm ist.

Verse 50

वियद्भुगुस्थमर्धीराबिंदुमद्बीजमीरितम् । चंद्रसूर्योपरागे तु पात्रे रुक्ममये क्षिपेत् ॥ ५० ॥

Die Bīja-Mantra, beschrieben als mit Silben im „Himmel“ und in „Bhṛgu“ gesetzt und mit „ardhīrā“ sowie einem Bindu gekennzeichnet, soll zur Zeit einer Mond- oder Sonnenfinsternis in ein goldenes Gefäß gelegt werden.

Verse 51

दुग्धं वचां ततो मंत्री कंठमात्रोदके स्थितः । स्पर्शाद्विमोक्षपर्यंतं प्रजपेन्मंत्रमादरात् ॥ ५१ ॥

Dann soll der Mantra-Übende—im Wasser bis zur Kehle stehend—mit Ehrfurcht das Mantra vom Augenblick der rituellen Berührung bis zur abschließenden Entlassung des Ritus rezitieren.

Verse 52

पिबेत्तत्सर्वमचिरात्तस्य सारस्वतं भवेत् । ज्योतिष्मतीलताबीजं दिनेष्वेकैकवर्द्धितम् ॥ ५२ ॥

Er soll dies alles trinken; schon bald erlangt er die «Sārasvata»-Gabe, den Segen von Beredsamkeit und Gelehrsamkeit. (Dies geschieht) mit dem Samen der Jyotiṣmatī-Ranke, wobei die Dosis täglich um eins erhöht wird.

Verse 53

अष्टोत्तरशतं यावद्भक्षयेदभिमंत्रितम् । सरस्वत्यवतारोऽसौ सत्यं स्याद्भुवि मानवः ॥ ५३ ॥

Wenn jemand (die Opfergabe), die durch Mantra geweiht wurde, bis zu einhundertacht (Mal/Einheiten) verzehrt, wird dieser Mensch auf Erden wahrhaft zu einer Inkarnation Sarasvatīs.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेंद्र मनोरस्य प्रसादतः । सर्ववेदागमादीनां व्याख्याता ज्ञानवान् भवेत् ॥ ५४ ॥

Was braucht es vieler Worte, o Bester der Brahmanen? Durch die Gnade Manoras wird man weise und zu einem kundigen Ausleger aller Veden, Āgamas und verwandten Schriften.

Verse 55

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने सनत्कुमारविभागे तृतीयपादे हयग्रीवोपासनानिरूपणं नाम द्विसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७२ ॥

So endet das zweiundsiebzigste Kapitel, betitelt „Die Darlegung der Verehrung Hayagrīvas“, im Śrī Bṛhannāradīya-Purāṇa—im Pūrva-bhāga, in der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna), im Abschnitt Sanatkumāra, im dritten Pāda.