Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

Nārada sprach: O Bhagavān, du, der Weise, hast alles, wonach gefragt wurde, vollständig dargelegt, ebenso die vielen Leiden derer, die durch die Schlinge des Saṃsāra gebunden sind.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

Diese Schlinge des Saṃsāra—welches Mittel gilt in der Überlieferung als ihr Durchschneider? Durch welche Methode wird Mokṣa erlangt? Sage es mir, o Schatz der Askese.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

Die Lebewesen wirken Tag für Tag ein dichtes Geflecht von Karma und erfahren zugleich dessen Früchte — Freude oder Leid. O bester der Weisen, wie könnte dieser Vorrat an Karmas jemals zu Ende gehen?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

Durch Karma erlangt das verkörperte Wesen einen Leib; durch Begierde wird es gebunden. Aus Begierde wird es von Gier überwältigt, und aus Gier wird es dem Zorn ergeben.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

Aus Zorn entsteht der Untergang des Dharma; aus dem Untergang des Dharma erwächst Verwirrung des Urteils. Wenn dem Menschen die Einsicht schwindet, begeht er erneut Sünde.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

Darum sage mir, wie man den Wahn aufgeben kann, sich mit dem Körper zu identifizieren—mit diesem Körper, der die Wurzel der Sünde ist und zu sündhaften Taten neigt—und so der Befreiung (moksha) teilhaft wird; erkläre es mir.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

Sanaka sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o überaus Weiser! Dein Geist ist rein und fest gegründet, denn du begehrst von uns den Weg zur Befreiung (moksha) aus dem Leid des Samsara.“

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

O du mit vortrefflichen Gelübden: Auf Sein Geheiß erschafft Brahmā das ganze Weltall; Hari (Viṣṇu) erhält es, und Rudra löst es auf — Er ist wahrlich der Spender der Moksha, der Befreiung.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

Aus Seiner Macht ist alles unterschiedene Dasein entstanden — vom Gefühl des „Ich“ bis zu den feinsten Unterscheidungen. Erkenne Ihn als Viṣṇu, Nārāyaṇa, den Spender der Moksha, frei von allem Leid.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

Für Ihn ist dieses ganze Universum ungetrennt — das Bewegte wie das Unbewegte. Wer über jenen erhabenen, alterslosen Gott meditiert, wird vom Kummer befreit.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

Die Weisen verkünden als wahres Mittel zur Befreiung jene Wirklichkeit: unveränderlich, ungeboren, rein, selbstleuchtend, makellos; ihrem Wesen nach Bewusstsein und ewige Wonne.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

Erkenne Hari (Viṣṇu) als den Spender der ewigen Wohnstatt: Ihn, dessen Avatāra-Gestalten selbst Brahmā und die Scharen der Götter in rechter Weise verehren.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

Die den Lebenshauch bezwungen, die Nahrung beherrscht und stets der Meditation hingegeben sind, schauen im Herzen jene Wahrheit—erkenne diese Wirklichkeit als Spenderin der Seligkeit.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

Obwohl Er jenseits der Guṇas ist, ist Er doch die Stütze aller Guṇas; aus Mitgefühl für die Welten nimmt Er eine Gestalt an, allgegenwärtig und vollkommen—ihn verkünden sie als Spender der Befreiung für die Menschen.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

Der höchste Lenker aller Handlungen wohnt im Herzen des verkörperten Wesens. Unvergleichlich und Stütze von allem—zu diesem göttlichen Herrn soll man Zuflucht nehmen.

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

Am Ende des Kalpa, nachdem Er alles in Sich zurückgenommen hat, ruht Er allein auf den Wassern; die Weisen, die die Wahrheit schauen, verkünden Ihn als Viṣṇu, den Spender der Befreiung.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

Von Kennern des Veda-Sinnes und Kundigen des Karma wird Er durch vielfältige Opfer verehrt; Er allein verleiht die Früchte der Taten und schenkt Mokṣa denen, die ohne Verlangen handeln.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

Der, der bei Gaben wie havya und kavya die Gestalten der Devas und der Ahnen annimmt und diese Opfergaben genießt—jener unmanifestierte Herr wird als der souveräne Meister gepriesen, der Befreiung schenkt.

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

Ob man Ihn nur in Meditation betrachtet, sich vor Ihm verneigt oder Ihn in Bhakti verehrt—Er schenkt die ewige Wohnstatt; darum soll man jenen barmherzigen Herrn gebührend anbeten.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

Hari ist die höchste Person, der Eine ohne Zweiten, die Stütze aller Wesen; frei von Alter und Tod, unvergänglich und der Spender der Befreiung.

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

O Herr der Weisen, selbst verkörperte Wesen erlangen, wenn sie gebührend den Lotos Seiner Füße verehren, rasch Unsterblichkeit; Ihn erkennt man als Puruṣottama, die höchste Person.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

Das, was Brahman ist—selig und ungeboren; das höchste, ewige Licht; und das, was höher ist als das Höchste—das ist wahrlich Vishnus höchster Zustand, das parama-pada.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

Die Weisen erkennen jene Wirklichkeit als nicht-zwei, jenseits der Guṇas, ewig, ohne Zweites und unvergleichlich—vollkommen, aus reinem Bewusstsein-Erkennen bestehend und die Spenderin von Mokṣa, der Befreiung.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

Jene höchste Wirklichkeit von solcher Art: Verehrt und in Meditation erfasst vom Yogi nach den Vorschriften des Yoga-Pfades, gelangt der Yogi, der sie stets verehrt, zum höchsten Stand.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

Der Yogi, der jede Art von Anhaftung aufgibt, mit Tugenden beginnend bei śama (innerer Ruhe) ausgestattet und frei von Begierde und Trägheit, erlangt den höchsten Stand.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

Nārada sprach: „Durch welche Art von Handlung (karma) entsteht bei den Yogis die Siddhi, die Vollendung des Yoga? O Bester der Redner, sage mir wahrheitsgemäß—der Wirklichkeit gemäß—das Mittel dazu.“

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

Sanaka sprach: „Die Wahrheitssinnenden sagen, dass die höchste Befreiung durch Erkenntnis erlangt wird. Doch eben diese Erkenntnis hat Bhakti als Wurzel; und ebenso ist für die Handelnden (karma) Bhakti ebenfalls das Mittel.“

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

Gaben der Wohltätigkeit, mannigfache Opfer (yajña), Pilgerfahrten zu den tīrthas — heiligen Furten — und ähnliche Werke: all dies hat jener Mensch in tausenden Geburten vollbracht; durch dieses Verdienst erwacht die Bhakti zu Hari (Viṣṇu).

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

Der höchste, unvergängliche Dharma entsteht selbst aus dem geringsten Hauch von Bhakti; und durch die erhabenste Śraddhā wird alle Sünde restlos vernichtet.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

Wenn alle Sünden vernichtet sind, wird der Intellekt (buddhi) rein; und eben dieser geläuterte Intellekt wird von den Weisen mit dem Wort „jñāna“ — Erkenntnis — bezeichnet.

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

Man sagt, jñāna verleihe mokṣa (Befreiung); und dieses Wissen soll den Yogins eigen sein. Zudem wird Yoga als zweifach gelehrt, unterschieden in den Weg des Handelns (karma) und den Weg der Erkenntnis (jñāna).

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

Für die Menschen gelingt jñāna-yoga nicht ohne kriyā-yoga, die Disziplin rechten Handelns. Darum soll, wer sich dem kriyā-yoga widmet, Hari (Viṣṇu) mit Śraddhā verehren.

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

Die heiligen Bildgestalten (pratimā) Keśavas sind unter den Namen Dvija, Bhūmi, Agni, Sūrya, Ambu, Dhātu, Hṛt und Citra bekannt. In diesen Formen ist Er mit Bhakti, hingebungsvoller Verehrung, zu verehren.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

Wer sich davon abwendet, andere durch Tat, Gedanken und Wort zu verletzen, der soll daher den allgegenwärtigen Viṣṇu mit Glauben und Bhakti verehren.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Brahmacarya (Keuschheit), Nicht-Anhäufen, Neidlosigkeit und Mitgefühl — all dies ist in beiden Yogawegen gleichermaßen wesentlich.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

Wer im Geist fest erkannt hat, dass das ganze Weltall — das Bewegte und das Unbewegte — nichts anderes ist als der ewige Viṣṇu, der übe die zweifache Yoga-Disziplin.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

Die Weisen, die alle Wesen wie ihr eigenes Selbst ansehen, erkennen wahrhaft die höchste Wesensart des Deva der Devas, des Chakra-Trägers (Viṣṇu).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

Auch wenn jemand eifrig in Verehrung und Meditation ist, doch sein Inneres durch Zorn und ähnliche Übel verdorben wird, ist Viṣṇu nicht an ihm erfreut; denn Viṣṇu wird als Herr des Dharma erinnert.

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

Wenn jemand, dessen Inneres durch Begierde und andere Laster verdorben ist, sich der Verehrung der Gottheit widmet, soll man ihn als Heuchler erkennen; sein Wandel ist dem aller Sünder gleich.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

Wenn aber jemand, der sich Askese, Verehrung und Meditation widmet, in Missgunst und Fehlersuche verfällt, dann werden jene Askese, jene Verehrung und jene Meditation wahrlich sinnlos.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

Darum soll der Mensch, der sich den Tugenden beginnend mit śama (innerer Ruhe) hingibt, Viṣṇu, das Selbst aller, zum Zwecke der Befreiung recht verehren, dem kriyā-yoga, der disziplinierten Übung, ergeben.

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

Wenn jemand durch Tat, Geist und Wort dem Wohl aller Wesen zugewandt bleibt und den Herrn der Götter recht verehrt, das nennt man kriyā-yoga, den Yoga des heiligen Handelns.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

Wer Viṣṇu preist—Nārāyaṇa, den Schoß und Ursprung des Universums, Hari, der als innerer Lenker (antaryāmin) in allen Wesen wohnt—durch Hymnen und ähnliche Verehrungshandlungen, wird ein Karma-Yogin genannt.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

Fasten und verwandte Gelübde, das Hören der Purāṇas und ähnliche Übungen sowie die Verehrung Viṣṇus mit Blumen und anderen Gaben—dies wird als Kriyā-Yoga, die Disziplin des hingebungsvollen Handelns, bezeichnet.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

So werden bei den Viṣṇu-Ergebenen, deren Geist im Kriyā-Yoga versunken ist, alle Sünden vernichtet—selbst die aus früheren Geburten angesammelten.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

Wenn die Sünden schwinden, wird der Geist geläutert und verlangt nach dem höchsten Wissen. Denn Wissen ist als Spender der Befreiung (mokṣa) zu erkennen; ich werde dir den Weg dazu sagen.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

In dieser Welt, die aus Beweglichem und Unbeweglichem besteht, soll der Weise, zusammen mit den Guten, die den wahren Sinn der Śāstras kennen, recht erwägen, was ewig ist und was wahrlich vergänglich.

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

Wahrlich, alle Dinge sind vergänglich; allein Hari wird als ewig in Erinnerung gehalten. Darum soll man das Vergängliche aufgeben und einzig beim Ewigen Zuflucht nehmen.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

Hier und im Jenseits soll man gegenüber Genüssen unangebunden werden. Wer jedoch ohne Loslösung bleibt, der handelt weiter und kreist im saṃsāra.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

Wenn ein Mensch an vergänglichen Dingen mit Begierde hängt, dann entsteht für ihn die Durchtrennung des saṃsāra niemals — zu keiner Zeit.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

Ein Befreiungssuchender (mumukṣu), der mit den Tugenden beginnend mit śama ausgestattet ist, soll geistiges Wissen üben; demjenigen, dem diese Tugenden fehlen, gelingt Wissen wahrhaft nicht.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

Wer frei ist von Anhaftung und Abneigung, mit den Tugenden beginnend mit śama verbunden, und stets der Meditation über Hari hingegeben, der wird mumukṣu genannt, ein Suchender nach Befreiung.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

Durch diese vier Übungen, so heißt es, wird die Einsicht geläutert. In Mitgefühl zu allen Wesen soll man Vishnu betrachten, den allgegenwärtigen Herrn.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

O Brāhmane, wer erkennt, dass Nārāyaṇa das ganze Weltall—aus Vergänglichem (kṣara) und Unvergänglichem (akṣara) bestehend—durchdringt und in ihm weilt, dessen Einsicht gilt den Weisen als aus Yoga geborenes Wissen.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

Darum werde ich das Mittel des Yoga darlegen, das vom Kreislauf des Saṃsāra abwendet. Yoga ist reines Wissen; und dieses Wissen, so wissen die Weisen, schenkt Mokṣa, die Befreiung.

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

Man erklärt das Selbst (Ātman) als zweifach, unterschieden in das Höhere und das Niedere. Ebenso lehrt die atharvanische Śruti, dass zwei Brahman zu erkennen sind.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

Das Höhere gilt als eigenschaftslos (nirguṇa), das Niedere ist mit dem Ichgefühl (ahaṃkāra) verbunden. Die Erkenntnis ihrer Nichtverschiedenheit nennt man Yoga.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

Im Leib, der aus den fünf Elementen besteht, wird der Zeuge, der im Herzen weilt, von den Weisen „apara“ (nieder) genannt; der höchste Paramātman aber wird als „para“ (höher) in Erinnerung gehalten.

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

Man erklärt den Körper zum „kṣetra“ (Feld), und den in ihm Weilenden nennt man „kṣetrajña“ (Kenner des Feldes). Er wird als unmanifest, höchst, rein und in sich vollkommen beschrieben.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

Wenn jedoch die Erkenntnis der Nichtverschiedenheit von jīva und Paramātman aufsteigt, dann, o Bester der Weisen, werden die Fesseln des verkörperten Selbst durchtrennt.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

Der Paramātman ist Einer—rein, unvergänglich, ewig und das ganze Weltall durchdringend; doch aufgrund unterschiedlicher menschlicher Erkenntnis erscheint Er, als wäre Er in viele geteilt.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

Dieses höchste, ewige Brahman ist wahrlich eins, ohne ein Zweites, und wird von den Vedānta besungen. Darum, o Zweimalgeborener, gibt es nichts Höheres als Das.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

Für das höchste Selbst, nirguṇa, gibt es weder Handlung noch ein Werk, das hervorzubringen wäre; weder Gestalt noch auch Farbe. Für den eigenschaftslosen Parātman gibt es weder Täterschaft noch Genießerschaft.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

Das, was die Quelle aller Ursachen ist, das höchste Licht jenseits aller Lichter—außer dem nichts anderes besteht—soll erkannt werden; denn es ist die Ursache der Befreiung.

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

O Zweimalgeborener, das, was aus Śabda-Brahman besteht—die Mahāvākyas und verwandte vedische Aussprüche—, bringt durch Betrachtung das höchste Wissen hervor; und dieses erhabene Wissen ist das Mittel zur Befreiung.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

Denjenigen, denen rechtes Wissen fehlt, erscheint die Welt vielfältig und verschieden. Doch den höchsten Erkennenden, o Zweimalgeborener, ist eben diese Welt von der Natur des Parabrahman.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

Die höchste Wonne ist einzig—nirguṇa, jenseits des Jenseits. Doch durch Unterschiede der Erkenntnis erscheint der unvergängliche Eine als Träger vieler Gestalten.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

Die von Māyā Verblendeten sehen Verschiedenheit im Paramātmā, dem höchsten Selbst. Darum, o Bester der Zweimalgeborenen, soll der nach Befreiung Strebende Māyā durch Yoga entsagen.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

Māyā ist weder von der Natur des Unwirklichen noch des Wirklichen, noch von beidem zugleich. Darum ist sie als unaussprechlich zu erkennen; und doch ist sie es, die den Verstand spaltet und das Denken der Verschiedenheit (das Gefühl der Trennung) hervorbringt.

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

O Bester der Weisen: Unter dem Wort „Erkenntnis“ wird Māyā selbst verstanden. Darum entsteht bei denen, deren Māyā vertrieben ist, die Durchtrennung der Unwissenheit.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

Das ewige höchste Brahman wird mit dem Wort „jñāna“ (Erkenntnis) bezeichnet. Wahrlich, für die Erkennenden leuchtet der Paramātmā unaufhörlich im Herzen.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

O Bester der Weisen, der Yogin soll die Unwissenheit durch Yoga vernichten. Yoga wird durch acht Glieder vollendet; diese werde ich der Wahrheit gemäß darlegen.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

O Bester der Tugendhaften: zu üben sind die Yamas und Niyamas, ebenso die Asanas; Prāṇāyāma, das Zurückziehen der Sinne, Sammlung (Dhāraṇā) und auch Meditation (Dhyāna).

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

O Bester der Weisen: auch Samādhi, zusammen mit den Gliedern des Yoga in ihrer rechten Reihenfolge. Ihre kennzeichnenden Merkmale werde ich kurz darlegen, o Herr unter den Munis.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

Gewaltlosigkeit (Ahiṃsā), Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen (Asteya), Brahmacarya, Nicht-Anhaften an Besitz (Aparigraha); Zornlosigkeit und Neidlosigkeit—dies sind kurz die Yamas.

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

Was für alle Wesen Leidlosigkeit hervorbringt, heißt Ahiṃsā; die Edlen verkünden, sie verleihe die Vollendung im Yoga.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

O Bester der Weisen: „Wahrhaftigkeit“ nennen sie das Sprechen des Wirklichen, wie es ist, geleitet von der Unterscheidung zwischen Dharma und Adharma. Nun höre von Asteya, dem Nicht-Stehlen.

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

Ob heimlich oder sogar mit Gewalt: Das Wegnehmen fremden Eigentums nennen die Guten „steya“ (Diebstahl). Das Gegenteil davon heißt „asteya“ (Nicht-Stehlen).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

Als Brahmacarya gilt die Entsagung des Geschlechtsverkehrs unter allen Umständen. Wer Brahmacarya aufgibt, wird selbst als Wissender zum Sünder.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

Selbst wenn einer alle weltlichen Bindungen aufgegeben hat, gilt er, wenn er weiterhin als maithuneya (der der sexuellen Lust ergeben ist) lebt, als einem Caṇḍāla gleich und von allen Varṇas ausgeschlossen.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

O Brāhmaṇa, wer dem Yoga hingegeben ist und doch von Begierde nach Sinnesobjekten erfüllt: Schon durch bloßes Gespräch mit einem solchen Menschen laden sich die Leute die Sünde der brahmahatyā (schwerstes Vergehen) auf.

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

Wenn einer, der alle Anhaftungen aufgegeben hat, wieder anhaftet, dann trägt, wer sich mit denen einlässt, die mit solcher Anhaftung verkehren, den Makel eines mahāpātaka (großen Sündenvergehens).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

O Herr unter den Weisen, das Nicht-Annehmen von Besitz—selbst in Zeiten der Not—heißt „Aparigraha“ (Nicht-Anhaften an Besitz); man sagt, es sei eine Ursache für Erfolg und Vollendung im Yoga.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

Harshes Reden, das aus Selbstüberhebung (sich für überlegen halten) entsteht, nennen die Kenner des Dharma „Krodha“ (Zorn); sein Gegenteil ist „Akrodha“ (Nicht-Zorn).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

Wenn man sieht, dass ein anderer einen an Reichtum und Ähnlichem übertrifft, und der Geist heftig brennt, nennen die Guten diesen Zustand „Asūyā“ (Neid). Das Aufgeben davon ist wahrlich „Anasūyatā“ (Neidlosigkeit).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

So sind die Yamas kurz dargelegt, o Bester unter den Weisen. Nun werde ich dir auch die Niyamas beschreiben—höre sie, o Nārada.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

Tapas (Askese), Svādhyāya (Selbststudium), Santoṣa (Zufriedenheit), Śauca (Reinheit), die Verehrung Haris und—als das Vornehmste—die Befolgung der Sandhyā-Riten: dies alles wird als Niyamas (Observanzen) verkündet.

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

Die Übung, in der der Körper durch Gelübde wie das Cāndrāyaṇa gezügelt und ausgedörrt (schlank gemacht) wird, wird von den Tugendhaften als „tapas“ verkündet — das höchste Mittel zur Vollendung des Yoga.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

O Zweimalgeborener, diese Lehre betrifft die upanishadische Erkenntnis des Praṇava (Oṁ), das zwölfsilbige Mantra, das achtsilbige Mantra und auch die Sammlung der großen vedischen Mahāvākyas.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

Japa und Svādhyāya werden als das höchste Mittel zur Vollendung des Yoga verkündet. Der Verblendete, der Svādhyāya aufgibt — dessen Yoga gelangt nicht zur Erfüllung.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

Selbst ohne formale Yogaübung werden die Sünden der Menschen durch Svādhyāya vernichtet. Und die Gottheiten, durch solches Rezitieren und Studium erfreut, werden wahrlich gnädig.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

Japa wird als dreifach gelehrt: laut gesprochen (vācika), leise gemurmelt (upāṁśu) und geistig vollzogen (mānasa). Und unter diesen dreien, o Bester der Brahmanen, ist jede nachfolgende Form der vorhergehenden überlegen.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

Wenn ein Mantra richtig gesprochen wird, mit klarer Artikulation von Silben und Worten, heißt diese Wiederholung vokales Japa (vācika); man sagt, es verleihe die Früchte aller Yajña (Opferhandlungen).

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

Wenn beim Aussprechen des Mantras eine leichte, Wort-für-Wort-Artikulation erfolgt, wird dies als upāṁśu-japa (geflüstertes Japa) bezeichnet; man sagt, sein Verdienst sei mehr als doppelt so groß wie beim vorherigen.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

Wenn man die Folge der Silben des Mantras ordnet und über die Bedeutung jeder einzelnen nachsinnt, wird dies als mentales Japa (mānasa-japa) bezeichnet; man sagt, es verleihe yogische Siddhis (Vollkommenheiten).

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

Durch Japa wird die Gottheit dem, der sie beständig preist, immer vollkommen gnädig. Darum erlangt, wer mit Svādhyāya (Selbststudium und Rezitation heiliger Schriften) erfüllt ist, alle Herzenswünsche.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

Zufriedenheit mit dem, was ungefragt von selbst zufällt, wird als santoṣa (Genügsamkeit) besungen. Wer ohne Zufriedenheit ist, erlangt nirgends Frieden.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

Begierde wird durch den Genuss der Sinnesobjekte niemals wirklich gestillt; vielmehr wächst sie, indem man denkt: „Wann werde ich mehr als dies erlangen?“

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

Darum soll man die Begierde aufgeben, die Ursache des Auszehrens des Körpers; zufrieden mit dem ungefragt Erlangten, werde man ganz dem Dharma zugewandt.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

Reinheit (śauca) gilt als zweifach: äußerlich und innerlich. Äußere Sauberkeit wird durch reinigende Erde/Lehm und Wasser erlangt; innere Reinheit ist die Läuterung des bhāva, der Gesinnung und Absicht des Herzens.

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

Doch die vielfältigen Opferhandlungen (adhvara), die von Menschen ohne innere Reinheit vollzogen werden, tragen keine Frucht, o Bester der Weisen—wie eine Opfergabe, die auf Asche niedergelegt wird.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

Für jene, denen die Reinheit der inneren Gesinnung (bhāva) fehlt, wird jedes Handeln fruchtlos. Darum soll man alle Anhaftung (rāga) und dergleichen aufgeben und in Frieden glücklich sein.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

Selbst wenn einer sich mit tausend Lasten Erde und mit Wasser aus zig Millionen Krügen reinigt, gilt der von böser Gesinnung—auch wenn äußerlich gereinigt—doch als einem Caṇḍāla (Ausgestoßenen) gleich.

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

Wer innerer Reinheit entbehrt und dennoch eifrig rituelle Verehrung der Gottheit betreibt, der verletzt in Wahrheit eben diese Gottheit (seine Verehrung wird zur Verfehlung) und fällt in die Hölle.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

Wer innerer Reinheit entbehrt und nur äußere Reinigung vollzieht, gelangt nicht zum Frieden—wie ein Schnapsgefäß: mag es geschmückt sein, innen bleibt es, was es ist.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

Wer ohne Reinheit des Geistes zu den Tīrthas pilgert, wird von den heiligen Stätten nicht gereinigt—so wie ein Fluss ein mit Alkohol gefülltes Gefäß nicht reinigen kann.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

Mit dem Mund redet er Worte des Dharma, doch im Geist begehrt er Sünde; erkenne ihn, o Bester der Munis, als den Vordersten unter den großen Sündern.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

Doch wer einen geläuterten Geist hat und allein die unvergleichliche Pflicht des Dharma erfüllt, wisse: ihre Frucht ist unvergänglich und schenkt Glückseligkeit.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

Wessen Bhakti zu Hari fest ist—durch Tat, Geist und Wort sowie durch das Hören Seiner Lobpreisungen und durch Verehrung—der wird als wahrer Hari-Pūjā gepriesen.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

So sind Yama und Niyama kurz gelehrt worden. Durch sie erkennen die im Geist Gereinigten die Befreiung (Moksha) gleichsam schon in ihrer Hand.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

Mit Yama und Niyama soll der, dessen Einsicht fest ist und der die Sinne bezwungen hat, die Āsana richtig üben—dies ist das höchste Mittel der Yoga-Disziplin.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

Padmaka, Svastika, Pīṭha, Siṃha, Kaukkuṭa und Auñjara, ebenso Kaurma, Vajrāsana, Vārāha und Mṛgacailika—dies sind die genannten Āsanas für die yogische Übung.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(Dies sind) Kraunca, Nālika und auch Sarvatobhadra; Vārṣabha, Nāga und Mātsya; Vaiyāṅgha sowie Ardhacandraka ebenfalls.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(Weitere Fachbezeichnungen sind:) Daṇḍavāta-āsana, Śaila, Svabhra, Maudgara; ebenso Mākara, Traipatha, Kāṣṭha, Sthāṇu und auch Vaikarṇika.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

Bhauma-āsana und Vīrāsana sind ebenfalls Mittel, die yogische Übung zur Vollendung zu bringen. Wahrlich, dreißig Āsanas an der Zahl wurden von den erhabensten Weisen gelehrt.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

Wer eine dieser (Disziplinen) fest ergriffen hat und in Guru-Bhakti verankert ist, soll die Regungen des Prāṇa bezwingen, alle Dualitäten überschreiten und frei von Neid bleiben.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

Ob nach Osten, nach Norden oder auch nach Westen gewandt: Durch beständige Übung soll man die Prāṇas in einem stillen, lautlosen und menschenleeren Ort meistern.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

Prāṇa ist der Lebenshauch, der im Körper weilt; seine maßvolle Regelung und Zügelung heißt prāṇāyāma. Es wird verkündet, dass es zweierlei Art ist.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

Dhyāna (Meditation) ist zweifach: ohne Stütze (nirgarbha) und mit Stütze (sagarbha). Von beiden gilt die zweite—die gestützte Meditation—als erhabener. ‘Jaya-dhyāna’ ist die stützenlose; die gestützte ist jene, die damit verbunden ist und sich an Form, Mantra oder heiliges Attribut anlehnt.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

Ausatmung (recaka), Einatmung (pūraka), Atemhalten (kuṃbhaka) und die leere Pause (śūnyaka) — so erklären die Weisen das prāṇāyāma als vierfach.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

In den Lebewesen heißt der feinstoffliche Kanal der rechten Seite Piṅgalā; er steht unter der Gottheit der Sonne und gilt als der Pfad, der mit den Pitṛs, dem Ahnenreich, verbunden ist.

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

Wisse, o Bester der Weisen, dass die Iḍā-nāḍī—gerühmt als «Ursprung der Götter»—zu deiner Rechten liegt; und erkenne, dass ihre waltende Gottheit der Mond ist.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

Zwischen diesen beiden Nāḍīs wird der Kanal namens Suṣumṇā gelehrt. Er ist überaus fein und der geheimste; man soll erkennen, dass die Gottheit Brahmā ihn beherrscht.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

Man soll den Atem durch das linke Nasenloch ausstoßen; weil es ein Ausstoßen ist, heißt es Recaka. Dann soll man durch das rechte einatmen; weil es ein Füllen ist, heißt es Pūraka.

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

Hat man den Atem, der den eigenen Leib erfüllt hat, zurückgehalten und lässt ihn nicht entweichen, und bleibt standhaft wie ein bis zum Rand gefüllter Wasserkrug—das ist wahrlich die wohlbekannte Übung namens Kumbhaka.

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

Wenn man den Atem, der innen und außen verweilt, weder einzieht noch ausstößt, so wisse: Dieser feste Zustand ist das Prāṇāyāma namens „Śūnyaka“.

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

Der Prāṇa, der Lebenshauch, muss nach und nach bezwungen werden, wie man einen brünstigen Herrn der Elefanten zähmt. Andernfalls entstehen wahrlich furchterregende schwere Krankheiten.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

Der von Makel freie Yogi soll den Lebenshauch (Prāṇa/Vāyu) Schritt für Schritt ordnen. Von allen Sünden erlöst, kann er den höchsten Zustand Brahmans erlangen.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

O Herr der Weisen: Wenn die an Sinnesobjekte gehefteten Sinne zurückgezogen, gesammelt und fest gezügelt werden, nennt man dies pratyāhāra, den Rückzug der Sinne.

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

O Zweimalgeborener: Großherzige, die die Sinne bezwungen haben, gelangen selbst ohne formale Meditation zum höchsten Brahman — zu einem Zustand, aus dem die Rückkehr zur Wiedergeburt äußerst schwer ist.

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

Wer jedoch der Meditation ergeben ist, während die Schar seiner Sinne unbezwungen bleibt, den erkenne als geistig verblendet; seine Meditation gelangt nicht zur Vollendung.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

Was immer man wahrnimmt, das schaue man ganz im Selbst (Ātman), als von der Natur des Selbst. Sind die Sinne zurückgezogen, halte man den Geist fest und unbeirrt — das ist dhāraṇā, die Sammlung.

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

Nachdem man durch Yoga die Schar der Sinne bezwungen hat, ziehe man sie zurück und gründe sie fest im Herzen; dann meditiere man über das höchste Selbst—Acyuta, den unfehlbaren Herrn, den allumfassenden Erhalter von allem.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

Ich verehre Viṣṇu, dessen eigenes Selbst das ganze Universum ist, die einzige Ursache aller Welten; dessen Augen wie voll erblühte Lotusblätter sind und der mit schönen Ohrringen geschmückt ist.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

Er ist langarmig und von edler Gestalt, geschmückt mit allen Zierden; der strahlende Deva, in gelbe Gewänder (pītāmbara) gekleidet und den goldenen heiligen Faden (yajñopavīta) tragend.

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

Ich erblickte den Herrn, der eine Tulasī-Girlande trug, erstrahlend durch das Kaustubha-Juwel; auf seiner Brust war das Zeichen Śrīvatsa, und sowohl Devas als auch Asuras bringen ihm ehrerbietige Grüße dar.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

Im Herzlotus mit acht Speichen, der sich über zwölf Fingerbreiten erstreckt, soll man das Selbst meditieren—das Unmanifestierte (Avyakta), den allgegenwärtigen Herrn, höher als das Höchste.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

Meditation, wie die Weisen verkünden, ist die einpünktige, ununterbrochene Fortdauer eines einzigen Gedankens. Übt ein Mensch diese Meditation auch nur für einen Muhūrta (etwa achtundvierzig Minuten), so erlangt er die höchste Befreiung.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

Durch Meditation vergehen die Sünden; durch Meditation findet man auch Befreiung. Durch Meditation wird Hari gnädig; und durch standhafte Meditation werden alle Ziele vollbracht.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

Welche Gestalt Mahāviṣṇus man auch betrachtet, auf eben diese Gestalt soll man mit gesammeltem Geist meditieren. Durch solche Meditation zufrieden, verleiht Hari, dessen Herz erfüllt ist, wahrlich die Befreiung.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

O Bester der Tugendhaften, mache den Geist unbeweglich im würdigen Meditationsgegenstand, damit—vollständig—die Dreiheit vergeht: Meditation, Meditationsobjekt und das Empfinden „ich bin der Meditierende“.

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

Daraufhin entsteht Unsterblichkeit durch das beständige Kosten des Nektars der Erkenntnis. Und durch ununterbrochene Meditation stellt sich die Verwirklichung und Festigung der Nicht-Verschiedenheit (Einheit) ein.

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

Wenn einer gleichsam im tiefen Schlaf ist und doch mit höchster Wonne vereint; wenn die Sinne ihre äußere Regung einstellen und der Geist fest steht wie eine Lampe an einem windstillen Ort—dieser Zustand heißt samādhi.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

O Bester der Tugendhaften: Wenn der Yogi im Zustand des samādhi gegründet ist, hört und sieht er nicht; er riecht und berührt nicht und spricht überhaupt nichts.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

Doch der Ātman ist makellos und rein, von der Gestalt von Sein, Bewusstsein und Wonne (sat-cit-ānanda). Von allen begrenzenden Upādhis befreit, leuchtet er den Yogis unbewegt und beständig.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

Obwohl der höchste Herr wahrhaft jenseits aller Eigenschaften (nirguṇa) ist, erscheint er aus Unwissenheit, als wäre er mit Eigenschaften versehen; doch wenn Unwissenheit vernichtet ist, strahlt er, wie er wirklich ist—fest gegründet in seinem ursprünglichen Zustand.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

Das höchste Licht, dessen Selbst unermeßlich ist, erscheint den von māyā Verblendeten, als wäre es von māyā erfüllt. Wenn jene (māyā) vernichtet ist, erleuchtet das makellose Brahman den Weisen.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

Er ist der Eine, ohne Zweiten — das höchste, makellose Licht — und weilt in allen Wesen als Antaryāmin, der innere Lenker.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

Kleiner als das Kleinste und größer als das Größte, das ewige Selbst, Ursache des ganzen Weltalls, wird von den erhabensten Weisen als die höchst reine Wirklichkeit geschaut, höher als das Höchste.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

Der anfanglose Purāṇa-Puruṣa, geordnet als die Vielfalt der Laute von ‘a’ bis ‘kṣa’, wird als Śabda-Brahman gepriesen — das Absolute in Gestalt heiligen Klanges.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

Dieser höchste Brahman wird besungen als vollkommen rein, unvergänglich, ewig, voll und allgegenwärtig — im weiten Raum des Äthers verweilend — Wonne selbst, makellos und vollkommen still.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

Die Yogins schauen im Herzen das ewige höchste Selbst — unveränderlich, ungeboren und rein — das als der höchste Brahman gepriesen wird.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

Nun werde ich eine weitere Methode der Meditation darlegen—höre, o Bester der Weisen. Für Menschen, die von der Hitze des Saṃsāra versengt sind, ist sie wie ein Regen aus Nektar.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

Man soll über Nārāyaṇa meditieren, die höchste Wonne, der im Praṇava „Oṃ“ weilt; dessen Gestalt der feine Klang (nāda) ist, unvergleichlich, und der über der Halbmora (ardha-mātrā) gegründet ist.

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

Die Silbe „A“ ist die Gestalt Brahmās; die Silbe „U“ ist von der Natur Viṣṇus; die Silbe „M“ ist die Gestalt Rudras; und die Halbmora, das feine Nachklingen, ist das höchste Selbst.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

Drei mātrā werden verkündet—unter der Herrschaft von Brahmā, Viṣṇu und Śiva. O Vipra, ihre vereinte Zusammenfügung ist es, die das Erwachen zur Erkenntnis des Parabrahman bewirkt.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

Das höchste Brahman ist das Bezeichnete (vācya), und der Praṇava „Oṃ“ gilt als sein Bezeichner (vācaka). O Zweimalgeborene, die Beziehung zwischen Bezeichnetem und Bezeichner wird nur kraft Konvention, in übertragener Rede, ausgesprochen.

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

Wer beständig den Pranava (Oṁ) wiederholt, wird von allen Sünden befreit; und, mit der standhaften Übung dieses Japa verbunden, erlangt er auch die höchste Befreiung (Moksha).

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

Er soll auch den Pranava (Oṁ) wiederholen, das Mantra, dessen Wesen Brahmā, Viṣṇu und Śiva ist, und in sich selbst jenes makellose Strahlen meditieren, dem Glanz von zehn Millionen Sonnen gleich.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

Ob in der Gestalt des Śālagrāma-Steins oder als heiliges Bildnis: Was immer Sünde tilgt, eben dieses soll man im Herzen betrachten.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

O Herr der Weisen, dieses vaiṣṇavische Wissen, das du gelehrt hast: Wer es wahrhaft erkennt, erlangt selbst als erhabenster der Yogins die höchste Befreiung.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

Wer mit gesammeltetem Geist diese Lehre hört oder sie rezitiert — schon dadurch — wird von allen Sünden frei und gelangt zu Harisālokya, dem Aufenthalt im selben Reich wie Hari (Viṣṇu).