Gṛhastha-nitya-karman: Śauca, Sandhyā-vidhi, Pañca-yajña, and Āśrama-krama

Verse 1

सनक उवाच । गृहस्थस्य सदाचारं वक्ष्यामि मुनिसत्तम । यद्रूतां सर्वपापानि नश्यंत्येव न संशयः ॥ १ ॥

Sanaka sprach: O Bester der Weisen, ich werde die rechte Lebensführung des Hausvaters (gṛhastha) darlegen; wer sie befolgt, dessen Sünden vergehen allesamt, ohne Zweifel.

Verse 2

ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय पुरुषार्थाविरोधिनीम् । वृत्तिं संचिंतयेद्विप्र कृतकेशप्रसाधनः ॥ २ ॥

Im Brahma-muhūrta stehe auf, o Brāhmaṇa; nachdem du dein Haar gereinigt und geordnet hast, bedenke eine Lebensweise des Erwerbs, die den vier Lebenszielen (dharma, artha, kāma und mokṣa) nicht widerspricht.

Verse 3

दिवासंध्यासु कर्णस्थब्रह्मसूत्र उदड्मुखः । कुर्यान्मूत्रपुरीषे तु रात्रौ चेद्दक्षिणामुखः ॥ ३ ॥

Zu den Sandhyās am Tage, mit der heiligen Schnur (yajñopavīta) über das Ohr gelegt, soll man beim Urinieren oder Entleeren nach Norden gewandt sein; ist es jedoch nachts, so wende man sich nach Süden.

Verse 4

शिरः प्रावृत्य वस्त्रेण ह्यंतर्द्धाय तृणैर्महीम् । वहन्काष्टं करेणैकं तावन्मौनी भवेद्द्विजः ॥ ४ ॥

Den Kopf mit einem Tuch bedeckend, den Boden mit Gras verhüllend und in einer Hand ein Stück Holz tragend—solange dies währt, soll der Dvija (Zweimalgeborene) Mauna, das Schweigegelübde, bewahren.

Verse 5

पथि गोष्टे नदीतीरे तडागगृहसन्निधौ । तथा वृक्षस्य च्छायायां कांतारे वह्निसन्निधौ ॥ ५ ॥

Auf dem Weg, im Kuhstall, am Flussufer, nahe einem Teich oder einer Wohnstätte; ebenso im Schatten eines Baumes, in der Wildnis oder nahe beim Feuer—an solchen Orten soll man Zucht und Anstand wahren und Unreines wie Ungehöriges meiden.

Verse 6

देवालये तथोद्याने कृष्टभूमौ चतुष्पथे । ब्राह्मणानां समीपे च तथा गोगुरुयोषिताम् ॥ ६ ॥

Im Tempel (devālaya), im Garten, auf bebautem Land, an der Kreuzung, in der Nähe von Brāhmaṇas; ebenso in Gegenwart von Kühen, des Guru und von Frauen—soll man die gebührende Zurückhaltung und den rechten Anstand wahren.

Verse 7

तुषांगारकपालेषु जलमध्ये तथैव च । एवमादिषु देशेषु मलमूत्रं न कारयेत् ॥ ७ ॥

Man soll weder Kot noch Urin auf Haufen von Spreu, auf Holzkohle oder Scherben verrichten, noch mitten im Wasser; ebenso soll man es an allen derartigen ungeeigneten Orten unterlassen.

Verse 8

शौचे यत्नः सदा कार्यः शौचमूलो द्विजः स्मृतः । शौचाचारविहीनस्य समस्तं कर्म निष्फलम् ॥ ८ ॥

Stets soll man sich um śauca, die Reinheit, bemühen; der Dvija (zweimal Geborene) gilt als in Reinheit verwurzelt. Wer der Lebensführung der Sauberkeit entbehrt, dessen Handlungen werden allesamt fruchtlos.

Verse 9

शौचं तु द्विविधं प्रोक्तं ब्राह्ममाभ्यंतरं तथा । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथांतरम् ॥ ९ ॥

Śauca, die Reinheit, wird als zweifach gelehrt: äußerlich und innerlich; und sie ist wahrlich eine brahmische, geist-erhebende Disziplin. Äußere Reinheit erlangt man durch Erde (Lehm/Asche) und Wasser; innere Reinheit ist die Läuterung des bhāva, von Empfindung und Absicht.

Verse 10

गृहीतशिश्रश्चोत्थाय शौचार्थं मृदमाहरेत् । न मूषकादिखनितां फालोत्कृष्टां तथैव च ॥ १० ॥

Nach dem Stuhlgang soll man aufstehen und reine Erde zum Zwecke des śauca herbeiholen; doch soll man weder von Ratten und dergleichen ausgegrabene Erde verwenden noch Erde, die eben erst vom Pflug aufgeworfen wurde.

Verse 11

वापीकूपतडागेभ्यो नाहरेदपि मृत्तिकाम् । शौचं कुर्यात्प्रयत्नेन समादाय शुभां मृदम् ॥ ११ ॥

Man soll keine Erde aus Brunnen, Stufenbrunnen oder Teichen entnehmen. Mit Sorgfalt und Mühe vollziehe man śauca, indem man glückverheißende, reine Erde von einem geeigneten Ort nimmt.

Verse 12

लिंगे मृदेका दातव्या तिस्रो वा मेढ्रयोर्द्वयोः । एतन्मूत्रमुत्सर्गे शौचमाहूर्मनीषिणः ॥ १२ ॥

Zur Reinigung des Geschlechtsorgans gebe man eine Portion Erde; oder für die beiden Hoden drei Portionen. So lehren die Weisen die śauca-Reinigung nach dem Wasserlassen.

Verse 13

एका लिंगे गुदे पंच दश वामे तथोभयोः । सप्त तिस्रः प्रदातव्याः पादयोर्मृत्तिकाः पृथक् ॥ १३ ॥

Man trage reinigende Erde auf: einmal am Geschlechtsorgan; fünfmal am After; zehnmal an der linken Hand und ebenso an beiden Händen. An den beiden Füßen sind getrennt sieben und drei Anwendungen der Erde vorzunehmen.

Verse 14

एतच्छौचं विडुत्सर्गे गंधलेपापनुत्तये । एतच्छौचं गृहस्थस्य द्विगुणं ब्रह्मचारिणाम् ॥ १४ ॥

Dies ist die Vorschrift der Reinheit nach dem Ausscheiden von Unrat, um üblen Geruch und anhaftende Unreinheit zu beseitigen. Dieses Maß gilt für den Hausstand; für Brahmacārins (zölibatäre Schüler) ist es in doppeltem Umfang zu beachten.

Verse 15

त्रिगुणां तु वनस्थानां यतीनां तच्चर्गुणम् । स्वस्थाने पूर्णशौचं स्यात्पथ्यर्द्धं मुनिसत्तम ॥ १५ ॥

Für Waldbewohner (Vānaprasthas) ist das Maß der Reinheit dreifach; für Entsagende (Yatīs) vierfach. Am eigenen, angemessenen Ort soll die Reinheit vollständig sein; auf dem Weg jedoch ist nur die Hälfte der vorgeschriebenen Übung zu wahren, o Bester der Weisen.

Verse 16

आतुरे नियमो नास्ति महापदि तथैव च । गंधलेपक्षयकरं शौर्चं कुर्याद्विचक्षणः ॥ १६ ॥

Für den Kranken gibt es keine streng durchzusetzende Vorschrift; ebenso in Zeiten großer Not. Der Einsichtige soll eine Reinigung vollziehen, die üblen Geruch und körperliche Beschmutzung beseitigt.

Verse 17

स्त्रीणामनुपनीतानां गंधलेपक्षयावधि । व्रतस्थानां तु सर्वेषां यतिवच्छौचमिष्यते ॥ १७ ॥

Für Frauen, die das Upanayana nicht empfangen haben, gilt Reinheit, bis der aufgetragene Duft oder die Salbe verflogen ist. Für alle jedoch, die in einem Gelübde (vrata) stehen, wird die vorgeschriebene Reinheit als die eines Asketen (yati) angesehen.

Verse 18

विधवानां च विप्रेंद्र एतदेव निगद्यते । एवं शौचं तु निर्वर्त्य पश्चाद्वै सुसमाहितः ॥ १८ ॥

O Bester der Brāhmaṇas, eben diese Vorschrift ist auch für Witwen festgesetzt. Nachdem man so das Reinigungsritual (śauca) vollendet hat, soll man danach gefasst, gesammelt und aufmerksam verweilen.

Verse 19

प्रागास्य उदगास्यो वाप्याचामेत्प्रयर्तेंद्रियः । त्रिश्चतुर्धा पिबेदापो गंधफेनादिवर्जिताः ॥ १९ ॥

Nach Osten oder nach Norden gewandt, die Sinne gezügelt, soll man Ācamana vollziehen. Man trinke Wasser in drei oder vier Schlucken—Wasser frei von Geruch, Schaum und anderen Unreinheiten.

Verse 20

द्विर्मार्जयेत्कपोलं च तलेनोष्ठौ च सत्तम । तर्जन्यंगुष्ठयोगेन नासारंध्रद्वयं स्पृशेत् ॥ २० ॥

O Bester der Tugendhaften, man wische die Wangen zweimal und auch die Lippen mit der Handfläche. Dann, indem man Zeigefinger und Daumen zusammenführt, berühre man beide Nasenlöcher.

Verse 21

अगुंष्ठानामिकाभ्यां च चक्षुः श्रोत्रे यथाक्रमम् । कनिष्ठांगुष्ठयोगेन नाभिदेशे स्पृशेद्द्विजः ॥ २१ ॥

Mit Daumen und Ringfinger soll der Zweimalgeborene der Reihe nach Augen und Ohren berühren. Und indem er den kleinen Finger mit dem Daumen verbindet, berühre er die Nabelgegend.

Verse 22

तलेनोरःस्थलं चैव अंगुल्यग्रैः शिरः स्पृशेत् । तलेन चांगुलाग्रैर्वा स्पृशेदंसौ विचक्षणः ॥ २२ ॥

Mit der Handfläche berühre man die Brustgegend, und mit den Fingerspitzen das Haupt. Oder der Einsichtige berühre die Schultern mit Handfläche und Fingerspitzen.

Verse 23

एवमाचम्य विप्रेंद्र शुद्धिमाप्नोत्यनुत्तमाम् । दंतकाष्ठं ततः खादेत्सत्वचं शस्तवृक्षजम् ॥ २३ ॥

So, o Bester der Brāhmaṇas, erlangt man durch das Vollziehen des Ācamana eine unvergleichliche Reinheit. Danach soll man ein Zahnhölzchen kauen, mit unversehrter Rinde, von einem empfohlenen glückverheißenden Baum genommen.

Verse 24

बिल्वासनापामार्गणां निम्बान्मार्कादिशाखिनाम् । प्रक्षाल्य वारिणा चैव मंत्रेणाप्यभिमंत्रितम् ॥ २४ ॥

Nachdem man (Blätter/Zweige) von Bilva, Āsana, Apāmārga, Nimba und ähnlichen Bäumen mit Wasser gewaschen hat, soll man sie zudem durch ein Mantra weihen und heiligen.

Verse 25

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च । ब्रह्म प्रज्ञां च मेधां च त्वन्नो धेहि वनस्पते ॥ २५ ॥

Schenke uns langes Leben, Kraft, Ruhm und geistigen Glanz; schenke uns auch Nachkommenschaft, Vieh und Reichtum; und verleihe uns heiliges Wissen, Weisheit und ein festes Gedächtnis — o Herr der Pflanzenwelt.

Verse 26

कनिष्ठाग्रसमं स्थौल्ये विप्रः खादेद्दशांगुलम् । नवांगुलं क्षत्रियश्च वैश्यश्चाष्टांगुलोन्मितम् ॥ २६ ॥

Misst man die rechte Speisemenge nach der Breite des kleinen Fingers, so soll ein Brāhmaṇa zehn Fingerbreiten essen; ein Kṣatriya neun; und ein Vaiśya acht.

Verse 27

शूद्रो वेदांगुलमितं वनिता च मुनीश्वर । अलाभे दंतकाष्ठानां गंडूषैर्भानुसंमितैः ॥ २७ ॥

O Herr der Weisen, für einen Śūdra soll das Zahnhölzchen das Maß einer „Veda“ haben, also zwölf Fingerbreiten; ebenso für eine Frau. Sind keine Zahnhölzchen verfügbar, kann die Reinigung durch Mundspülungen mit Wasser erfolgen, so oft wie die Zahl der Sonnen, nämlich zwölfmal.

Verse 28

मुखशुद्धिर्विधीयेत तृणपत्रसमन्वितैः । करेणादाय वामेन संचर्वेद्वामदंष्ट्रया ॥ २८ ॥

Zur Reinigung des Mundes nehme man Grashalme zusammen mit Blättern; in der linken Hand gehalten, reibe und säubere man mit den Zähnen der linken Seite.

Verse 29

द्विजान्संघर्ष्य गोदोहं ततः प्रक्षाल्य पाटयेत् । जिह्वामुल्लिख्य ताभ्यां तु दलाभ्यां नियतेंद्रियः ॥ २९ ॥

Nachdem man die heiligen Kuśa-Halme und das Melkgefäß gerieben und gereinigt hat, wasche man sie und spalte die Halme. Mit gezügelten Sinnen schabe man die Zunge sanft und verwende dann die beiden Hälften im Ritus.

Verse 30

प्रक्षाल्य प्रक्षिपेदू दूरे भूयश्चाचम्य पूर्ववत् । ततः स्नानं प्रकुर्वीत नद्यादौ विमले जले ॥ ३० ॥

Nachdem man es gewaschen hat, werfe man es weit fort; dann vollziehe man erneut ācamana wie zuvor und gehe zum Bad in reinem Wasser über, etwa in einem Fluss und dergleichen.

Verse 31

तटं प्रक्षाल्य दर्भाश्च विन्यस्य प्रविशेज्जलम् । प्रणम्य तत्र तीर्थानि आवाह्य रविमंडलात् ॥ ३१ ॥

Nachdem man das Ufer gewaschen und dort Darbha-Gras niedergelegt hat, betrete man das Wasser. Nachdem man sich verneigt hat, rufe man sodann die heiligen Tīrthas dort herbei, indem man sie aus der Sonnenscheibe herabruft.

Verse 32

गंधाद्यैर्मंडलं कृत्वा ध्यात्वा देवं जनार्दनम् । स्नायान्मंत्रान्स्मरन्पुण्यांस्तीर्थानि च विरिंचिज ॥ ३२ ॥

Nachdem man mit Düften und anderen glückverheißenden Substanzen einen heiligen Kreis (Maṇḍala) gezogen und über den Herrn Janārdana meditiert hat, bade man, indem man die Mantras und die heiligen Tīrthas gedenkt — o Brahmāgeborener.

Verse 33

गंगे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । नर्मदे सिंधुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु ॥ ३३ ॥

O Gaṅgā, o Yamunā, ebenso Godāvarī und Sarasvatī; o Narmadā, Sindhu und Kāverī—seid hier und jetzt in diesem Wasser gegenwärtig.

Verse 34

पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्याः सरितस्तथा । आगच्छंतु महाभागाः स्नानकाले सदा मम ॥ ३४ ॥

Mögen die heiligen Tīrthas, beginnend mit Puṣkara, und ebenso die heiligen Flüsse, beginnend mit der Gaṅgā—o ihr Hochbegnadeten—stets zur Zeit meines Baderitus zu mir kommen.

Verse 35

अयोध्या मथुरा माया काशीं कांची ह्यवंतिका । पुरी द्वारावती ज्ञेया सप्तैता मोक्षदायिकाः ॥ ३५ ॥

Ayodhyā, Mathurā, Māyā (Haridvāra), Kāśī, Kāñcī, Avantikā (Ujjayinī), Purī und Dvārāvatī—diese gelten als die sieben Städte, die Mokṣa, die Befreiung, verleihen.

Verse 36

ततोऽधमर्षण जप्त्वा यतासुर्वारिसंप्लुतः । स्नानांगं तर्पणं कृत्वाचम्यार्ध्यं भानवेऽर्पयेत् ॥ ३६ ॥

Dann, nachdem man das Aghamarṣaṇa-Mantra rezitiert hat, mit angehaltenem Atem und vom Wasser durchtränktem Leib, vollende man den Baderitus, verrichte tarpaṇa (Sättigungs-Libationen), tue ācamanam (reinigendes Wasserschlürfen) und bringe dem Sonnengott arghya dar.

Verse 37

ततो ध्यात्वा विवस्वंतं जलान्निर्गत्य नारद । परिधायाहतं धौतं द्वितीयं परिवीय च ॥ ३७ ॥

Dann, o Nārada, nachdem er über Vivasvān (die Sonne) meditiert hatte, stieg er aus dem Wasser, legte ein sauberes, gewaschenes Gewand an und umhüllte sich zudem mit einem zweiten Tuch.

Verse 38

कुशासने समाविश्य संध्याकर्म समारभेत् । ईशानाभिमुखो विप्र गायत्र्याचम्य वै द्विज ॥ ३८ ॥

Auf einem Sitz aus Kuśa-Gras sitzend, sollte der Zweimalgeborene die Sandhyā-Riten beginnen, nach Nordosten blickend, und Ācamana durchführen, während er das Gāyatrī rezitiert.

Verse 39

ऋतमित्यभिमंत्र्यार्थ पुनरेवाचमेद् बुधः । ततस्तु वारिणात्मानं वेष्टयित्वा समुक्ष्य च ॥ ३९ ॥

Nachdem der Weise das Wasser mit dem Mantra „ṛtam“ geweiht hat, sollte er erneut Wasser nippen, und dann, nachdem er sich mit Wasser umgeben und besprengt hat, sollte er fortfahren.

Verse 40

संकल्प्य प्रणवान्ते तु ऋषिच्छंदः सुरान्स्मरन् । भूरादिभिर्व्याहृतिभिः सप्तभिः प्रोक्ष्य मस्तकम् ॥ ४० ॥

Nachdem man den Entschluss gefasst hat, der mit Oṃ endet, und sich an den Seher, das Versmaß und die Gottheiten erinnert hat, sollte man den Kopf mit den sieben Vyahṛtis besprengen, beginnend mit Bhūḥ.

Verse 41

न्यासं समाचरेन्मंत्री पृथगेव करांगयोः । विन्यस्य हृदये तारं भूः शिरस्यथ विन्यसेत् ॥ ४१ ॥

Der Kenner der Mantras sollte Nyāsa separat an den Händen und Gliedmaßen durchführen. Nachdem er die Silbe Oṃ im Herzen platziert hat, sollte er Bhūḥ auf den Kopf setzen.

Verse 42

भुवः शिखायां स्वश्चैव कवये भूर्भुवोऽक्षिषु । भूर्भुवः स्वस्तथात्रास्त्रं दिक्षु तालत्रयं न्यसेत् ॥ ४२ ॥

Platziere Bhuvaḥ auf dem Haarschopf, Svaḥ auf den Mund und Bhūr-Bhuvaḥ auf den Augen. Setze Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ als Waffe in die Himmelsrichtungen und führe drei Klatschen aus.

Verse 43

तत आवाहयेत्संध्यां प्रातः कोकनदस्थिताम् । आगच्छ वरदे देवि त्र्यक्षरे ब्रह्मवादिनि ॥ ४३ ॥

Dann soll man am Morgen Sandhyā Devī anrufen, die auf dem roten Lotos weilt, und sprechen: „Komm, o gnaden- und segenspendende Göttin—o Dreisilbige, o Verkünderin des Brahman.“

Verse 44

गायत्रि च्छंदसां मातर्ब्रह्मयोने नमोऽस्तु ते । मध्याह्ने वृषभारुढां शुक्लांबरसमावृताम् ॥ ४४ ॥

O Gāyatrī, Mutter der vedischen Metren, Ursprung des Brahman—Verehrung sei dir. Zur Mittagszeit soll man dich betrachten, wie du auf einem Stier sitzt, in weiße Gewänder gehüllt.

Verse 45

सावित्रीं रुद्रयोनिं चावाहयेद्रुद्रवादिनीम् । सायं तु गरुडारुढां पीतांबरसमावृत्ताम् ॥ ४५ ॥

Man soll auch Savitrī in ihrer aus Rudra hervorgegangenen Gestalt anrufen, die die Rudra-Mantras verkündet. Doch am Abend soll man sie anrufen, wie sie auf Garuḍa sitzt, in gelbe Gewänder gehüllt.

Verse 46

सरस्वतीं विष्णुयोनिमाह्वयेद्विष्णुवादिनीम् । तारं च व्याहृतीः सत्प त्रिपदां च समुच्चरन् ॥ ४६ ॥

Man soll Sarasvatī anrufen—die Viṣṇu zum Ursprung hat und Viṣṇu verkündet—und dabei zugleich die heilige Silbe Oṃ (tāra), die vyāhṛtis (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ) sowie die dreifüßige Gāyatrī (tripadā) rezitieren.

Verse 47

शिरः शिखां च संपूर्य कुभयित्वा विरेचयेत् । वाममध्यात्परैर्वायुं क्रमेण प्राणसंयमे ॥ ४७ ॥

In der Übung der Atemlenkung soll man den Atem bis zum Kopf und zum Scheitelhaar füllen, ihn fest anhalten und dann ausatmen. Danach soll man, beginnend links und dann in der Mitte, den Atem Schritt für Schritt in der rechten Reihenfolge regulieren.

Verse 48

द्विराचामेत्ततः पश्चात्प्रातः सूर्यश्चमेति च । आपः पुनंतु मध्याह्ने सायमग्निश्चमेति च ॥ ४८ ॥

Danach soll man zweimal Ācamana vollziehen und sprechen: „Am Morgen möge Sūrya, die Sonne, mich reinigen.“ Zur Mittagszeit spreche man: „Mögen die Wasser (mich) reinigen.“ Und am Abend: „Möge Agni, das heilige Feuer, mich reinigen.“

Verse 49

आपो हिष्ठेति तिसृभिर्मार्जनं च ततश्चरेत् । सुमुत्रिया न इत्युक्त्वा नासास्पृष्टजलेन च ॥ ४९ ॥

Dann soll man das Mārjana/Prokṣaṇa (Reinigung durch Besprengen) mit dreimaliger Rezitation von „Āpo hi ṣṭhā…“ vollziehen. Danach, „Sumutriyā naḥ…“ sprechend, tue man es mit Wasser, das die Nasenlöcher berührt hat.

Verse 50

द्विषद्वर्गं समुत्सार्य द्रुपदां शिरसि क्षिपेत् । ऋतं च सत्यमेतेन कृत्वा चैवाघमर्षणम् ॥ ५० ॥

Nachdem man die Schar der Feinde vertrieben hat, soll man (die Last der Sünde) auf das Haupt des Dru-pada werfen. So werden Ṛta (kosmische Ordnung) und Satya (Wahrheit) begründet, und wahrlich wird das Aghamarṣaṇa vollzogen—„das Abwaschen der Sünde“.

Verse 51

अंतश्चरसि मंत्रेण सकृदेव पिबेदपः । ततः सूर्याय विधिवद्गन्धं पुष्पं जलांजलिम् ॥ ५१ ॥

Während man das Mantra „Antaścarasi“ rezitiert, soll man Wasser nur ein einziges Mal schlürfen. Danach soll man Sūrya nach ritueller Ordnung duftende Paste (gandha), Blumen und eine Handvoll Wasser als Arghya darbringen.

Verse 52

क्षिप्त्वोपतिष्ठेद्देवर्षे भास्करं स्वस्तिकांजलिम् । ऊर्द्धूबाहुरधोबाहुः क्रमात्कल्यादिके त्रिके ॥ ५२ ॥

O göttlicher Seher, nachdem man das vorgeschriebene Wasser versprengt hat, soll man ehrfürchtig vor Bhāskara (der Sonne) stehen, die Hände im glückverheißenden „Svastika“-Añjali gefaltet. In der Dreierfolge der Weltzeitalter, beginnend mit dem Kṛta-Yuga, vollziehe man die Verehrung der Ordnung gemäß: in einem Zeitalter mit erhobenen Armen, im nächsten mit gesenkten Armen, jeweils entsprechend.

Verse 53

उहुत्यं चित्रं तच्चक्षुरित्येतात्र्रितयं जपेत् । सौराञ्छैवान्वैष्णवांश्च मंत्रानन्यांश्च नारद ॥ ५३ ॥

Man soll diese Dreiheit im Japa wiederholen: „uhutyaṃ“, „citraṃ“ und „tac-cakṣuḥ“. Ebenso, o Nārada, kann man auch die Mantras Sūryas, Śivas und Viṣṇus sowie andere Mantras rezitieren.

Verse 54

तेजोऽसि गायत्र्यसीति प्रार्थयेत्सवितुर्महः । ततोऽङ्गानि त्रिरावर्त्य ध्यायेच्छक्तीस्तदात्मिकाः ॥ ५४ ॥

Indem man spricht: „Du bist Glanz; du bist Gāyatrī“, soll man zur großen Herrlichkeit Savitṛs beten. Dann, nachdem man die Glieder (aṅga) dreimal im Geist durchgangen ist, soll man über die Śaktis meditieren, die von eben dieser Wesenheit sind.

Verse 55

ब्रह्मणी चतुराननाक्षवलया कुम्भं करैः स्रुक्स्रवौ बिभ्राणा त्वरुणेंदुकांतिवदना ऋग्रूपिणी बालिका । हंसारोहणकेलिखण्खण्मणेर्बिंबार्चिता भूषिता गायत्री परिभाविता भवतु नः संपत्समृद्ध्यै सदा ॥ ५५ ॥

Möge die verehrungswürdige Gāyatrī—Śakti Brahmās, des Viergesichtigen—mit dem Rosenkranz als Armreif, in den Händen den rituellen Wasserkrug sowie Schöpfkelle und Opferlöffel tragend; mit einem Antlitz, das wie der neu aufgehende Mond erstrahlt; als Gestalt des Ṛgveda, ein jugendliches Mädchen—geschmückt mit klingenden Juwelen im Spiel auf ihrer Schwanen-Vāhana und verschönt mit bimba-gleichen Zierden; stets von den Weisen bedacht—uns immerdar Wohlstand und Fülle verleihen.

Verse 56

रुद्राणी नवयौवना त्रिनयना वैयाघ्रचर्मांबरा खट्वांगत्रिशिखाक्षसूत्रवलयाऽभीतिश्रियै चास्तु नः । विद्युद्दामजटाकलापविलसद्बालेंदुमौलिर्मुदा सावित्री वृषवाहना सिततनुर्ध्येया यजूरूपिणी ॥ ५६ ॥

Möge Rudrāṇī—stets in frischer Jugend, dreiaugig, in Tigerfell gekleidet—den khaṭvāṅga-Stab, den Dreizack, die Rudrākṣa-Gebetskette und Armreife tragend—uns den Glanz der Furchtlosigkeit verleihen. In Freude leuchten ihre verfilzten Locken wie eine Girlande aus Blitzen, und die Mondsichel schmückt ihre Krone. Sie ist Sāvitrī, auf dem Stier reitend, von weißem, strahlendem Leib—würdig der Meditation—deren Wesen das Yajurveda ist.

Verse 57

ध्येया सा च सरस्वती भगवती पीतांबरालंकृता श्यामा श्यामतनुर्जरोपरिलसद्गात्रांचिता वैष्णवी । तार्क्ष्यस्था मणिनूपुरांगदलसद्ग्रैवेयभूषोज्ज्वला हस्तालंकृतशंखचक्रसुगदापद्मा श्रियै चास्तु नः ॥ ५७ ॥

Zu meditieren ist die erhabene Göttin Sarasvatī—geschmückt mit gelben Gewändern, von dunklem Schimmer und dunklem Leib, mit leuchtenden Zeichen der Reife an ihren Gliedern, gegründet in vaiṣṇavischer Natur. Auf Tārkṣya (Garuḍa) sitzend, strahlt sie mit juwelenbesetzten Fußringen und prächtigen Schmuckstücken an Leib und Hals. In ihren Händen sind Muschel, Diskus, Keule und Lotos—möge sie uns Wohlstand und glückverheißendes Gedeihen schenken.

Verse 58

एवं ध्यात्वा जपेत्तिष्ठन्प्रातर्मध्याह्नके तथा । सायंकाले समासीनो भक्त्या तद्गतमानसः ॥ ५८ ॥

Nachdem er so meditiert hat, soll er das Mantra im Japa wiederholen: morgens im Stehen und ebenso zur Mittagszeit; und am Abend, sitzend, in Bhakti, den Geist ganz in Ihm, dem Herrn, versenkt.

Verse 59

सहस्रपरमां देवीं शतमध्यां दशावराम् । त्रिपदां प्रणवोपेतां भूर्भुवः स्वरुपक्रमाम् ॥ ५९ ॥

Ich meditiere über jene göttliche Devi: erhaben als das „Tausend“, in der Mitte das „Hundert“, unten das „Zehn“; dreischrittig, verbunden mit dem Pranava (Oṁ), und fortschreitend in der Folge Bhūḥ, Bhuvaḥ und Svaḥ, den drei Welten.

Verse 60

षट्तारः संपुटो वापि व्रतिनश्च यतेर्जपः । गृहस्थस्य सतारः स्याज्जप्य एवंविधो मुने ॥ ६० ॥

Für den Gelübdeübenden und für den Yati (Entsagenden) soll das Japa mit einem Saṃpuṭa, einer sechsfachen ‘tāra’-Umschließung, vollzogen werden. Für den Gṛhastha (Hausvater) aber soll es siebenfaches ‘tāra’ sein. So ist die rechte Weise des Japa, o Weiser.

Verse 61

ततो जप्त्वा यथाशक्ति सवित्रे विनिवेद्य च । गायत्र्यै च सवित्रे च प्रक्षिपेदंजलिद्वयम् ॥ ६१ ॥

Dann, nachdem er das Japa nach Kräften vollzogen und es Savitṛ ordnungsgemäß dargebracht hat, soll er zwei Wasseropfer in Añjali darbringen: eines für Gāyatrī und eines für Savitṛ.

Verse 62

ततो विसृज्य तां विप्र उत्तरे इति मंत्रतः । ब्रह्मणेशेन हरिणानुज्ञाता गच्छ सादरम् ॥ ६२ ॥

Dann, o Brāhmaṇa, entlasse sie mit dem Mantra, das mit „uttare…“ beginnt. Und nachdem dir Brahmā, Īśa (Śiva) und Hari (Viṣṇu) ehrerbietig die Erlaubnis gewährt haben, gehe in Verehrung davon.

Verse 63

दिग्भ्यो दिग्देवताभ्यश्च नमस्कृत्य कृतांजलिः । प्रातरादेः परं कर्म कुर्यादपि विधानतः ॥ ६३ ॥

Nachdem man den Himmelsrichtungen und den sie beherrschenden Gottheiten mit gefalteten Händen (añjali) ehrerbietig gehuldigt hat, soll man sodann die weiteren Morgenpflichten streng nach der vorgeschriebenen Ordnung vollziehen.

Verse 64

प्रातर्मध्यंदिने चैव गृहस्थः स्नानमाचरेत् । वानप्रस्थश्च देवर्षे स्नायात्त्रिषवणं यतिः ॥ ६४ ॥

Der Hausvater (gṛhastha) soll das rituelle Bad am Morgen und nochmals zur Mittagszeit vollziehen. Ebenso der Waldbewohner (vānaprastha), o göttlicher Seher; der Entsagende (yati) aber soll zu den drei Sandhyā-Zeiten (triṣavaṇa) baden.

Verse 65

आतुराणां तु रोगाद्यैः पांथानां च सकृन्मतम् । ब्रह्मयज्ञं ततः कुर्याद्दर्भपाणिर्मुनीश्वर ॥ ६५ ॥

Für von Krankheit und dergleichen Bedrängte sowie auch für Reisende ist vorgeschrieben, dass (die Brahmayajña) nur einmal vollzogen werden darf. Darum, o Herr der Weisen, soll man sodann die Brahmayajña ausführen, wobei man Darbha-Gras in der Hand hält.

Verse 66

दिवोदितानि कर्माणि प्रमादादकृतानि चेत् । शर्वर्याः प्रथमे यामे तानि कुर्याद्यथाक्रमम् ॥ ६६ ॥

Wenn die für den Tag vorgeschriebenen Handlungen aus Unachtsamkeit unterlassen wurden, soll man sie in der ersten Nachtwache der rechten Reihenfolge nach vollziehen.

Verse 67

नोपास्ते यो द्विजः संध्यां धूर्तबुद्धिरनापदि । पाषंडः स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ ६७ ॥

Der Zweimalgeborene, der mit trügerischem Sinn und ohne wirkliche Not die Sandhyā-Verehrung nicht verrichtet, ist wahrlich als pāṣaṇḍa (Ketzer) zu erkennen; er ist von allen dharmischen Observanzen ausgeschlossen.

Verse 68

यस्तु संध्यादिकर्माणि कूटयुक्तिविशारदः । परित्यजति तं विद्यान्महापातकिनां वरम् ॥ ६८ ॥

Wer, obgleich kundig in trügerischer Spitzfindigkeit, die Sandhyā-Riten und andere tägliche heilige Pflichten aufgibt—wisse: er ist der Vorderste unter den großen Sündern.

Verse 69

ये द्विजा अभिभाषंते त्यक्तसंध्यादिकर्मणः । ते यांति नरकान्घोरान्यावच्चंद्रार्कतारकम् ॥ ६९ ॥

Jene Dvija (Zweimalgeborenen), die, nachdem sie Sandhyā und andere vorgeschriebene tägliche Riten aufgegeben haben, dennoch mit Autorität sprechen, gelangen in furchtbare Höllen, solange Mond, Sonne und Sterne bestehen.

Verse 70

देवार्चनं ततः कुर्याद्वैश्वदेवं यथाविधि । तत्रात्यमतिथिं सम्यगन्नाद्यैश्च प्रपूजयेत् ॥ ७० ॥

Daraufhin soll man die Verehrung der Devas vollziehen und, wie vorgeschrieben, das Vaiśvadeva-Opfer darbringen; und dort den erhabenen Gast mit Speise und anderen Gaben gebührend ehren.

Verse 71

वक्तव्या मधुरा वाणी तेष्वप्यभ्यागतेषु तु । जलान्नकंदमूलैर्वा गृहदानेन चार्चयेत् ॥ ७१ ॥

Man soll süße, sanfte Worte sprechen; und selbst die unerwartet Ankommenden soll man ehren—mit Wasser, Speise, Wurzeln und Knollen oder wenigstens durch Gewährung von Obdach im Haus.

Verse 72

अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तिते । स तस्मै दुष्कृतं दत्त्वा पुण्यमादाय गच्छति ॥ ७२ ॥

Wenn ein Gast, dessen Hoffnung zerbrochen ist, sich vom Haus eines Menschen abwendet und umkehrt, so geht er fort, nachdem er sein Unverdienst dem Hausherrn übergeben und dessen Verdienst mitgenommen hat.

Verse 73

अज्ञातगोत्रनामानमन्यग्रामादुपागतम् । विपश्चितोऽतिथिं प्राहुर्विष्णुवत्तं प्रपूजयेत् ॥ ७३ ॥

Der Weise nennt den, der aus einem anderen Dorf kommt und dessen Name und Geschlecht unbekannt sind, einen wahren Gast; einen solchen Gast soll man ehren und verehren, wie man Viṣṇu verehrt.

Verse 74

स्वग्रामवासिनं त्वेकं श्रोत्रियं विष्णुतत्परम् । अन्नाद्यैः प्रत्यहं विप्रपितॄनुद्दिश्य तर्पयेत् ॥ ७४ ॥

Jeden Tag soll man einen einzigen śrotriya-Brahmanen aus dem eigenen Dorf, der Viṣṇu ergeben ist, mit Speise und anderen Gaben zufriedenstellen und die Handlung den Brahmanen und den Pitṛs (Ahnen) widmen.

Verse 75

पंचयज्ञपरित्यागी ब्रह्माहेत्युच्यते बुधैः । कुर्यादहरहस्तस्मात्पंचयज्ञान्प्रयन्ततः ॥ ७५ ॥

Die Weisen erklären: Wer die fünf täglichen Yajñas aufgibt, wird ein «Brahmanen-Mörder» genannt, ein schwerer Sünder. Darum soll man die fünf Yajñas jeden Tag mit ernsthaftem Bemühen vollziehen.

Verse 76

देवयज्ञो भूतयज्ञः पितृयज्ञस्तथैव च । नृपज्ञो ब्रह्मयज्ञश्च पंचयज्ञान्प्रचक्षते ॥ ७६ ॥

Als fünf Yajñas gelten: deva-yajña (Opfer für die Götter), bhūta-yajña (Gabe an die Lebewesen), pitṛ-yajña (Ritus für die Ahnen), nṛpa-yajña (Pflicht gegenüber König/Gemeinwesen) und brahma-yajña (Opfer des heiligen Studiums und Lehrens).

Verse 77

भृत्यमित्रादिसंयुक्तः स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः । द्विजानां भोज्यमश्रीयात्पात्रं नैव परित्यजेत् ॥ ७७ ॥

In Begleitung von Dienern, Freunden und dergleichen soll man selbst essen und dabei die Rede zügeln. Man soll Speise zu sich nehmen, die den Dvijas (Zweimalgeborenen) geziemt, und sein Essgefäß niemals verächtlich wegwerfen.

Verse 78

संस्थाप्य स्वासमे पादौ वस्त्रार्द्धं परिधाय च । मुखेन वमितं भुक्त्वा सुरापीत्युच्यते बुधैः ॥ ७८ ॥

Wer seine Füße auf den eigenen Mund setzt, sich nur mit einem halben Gewand umhüllt und dann das aus dem Mund Erbrochene isst, von dem sagen die Weisen: Das ist dem Trinken von Alkohol gleich.

Verse 79

खादितार्द्धं पुनः खादेन्मोदकांश्च फलानि च । प्रत्यक्षं लवणं चैव गोमांसशीति गद्यते ॥ ७९ ॥

Man soll nicht erneut essen, was bereits halb gegessen wurde; ebenso soll man Modakas (süße Kugeln) und Früchte nicht in einer der Vorschrift widersprechenden Weise zu sich nehmen. Auch Salz direkt, für sich allein, zu nehmen wird getadelt; solches Verhalten heißt „wie Rindfleisch zu essen“.

Verse 80

अपोशाने वाचमने अद्यद्रव्येषु च द्विजः । शब्द न कारयेद्विप्रस्तं कुर्वन्नारकी भवेत् ॥ ८० ॥

Während des āpośana (rituelles Schlucken von Wasser zur Reinigung), während des vācāmana (Mundspülung) und beim Umgang mit unreinen Stoffen soll der Zweimalgeborene kein Wort äußern; wer es dennoch tut, wird der höllischen Bereiche würdig.

Verse 81

पथ्यमन्नं प्रभुञ्जीत वाग्यतोऽन्नमसुत्सयनम् । अमृतोपस्तरणमसि अपोशानं भुजेः पुरः ॥ ८१ ॥

Man soll nur zuträgliche, passende Speise zu sich nehmen, die Rede gezügelt halten und das Essen nicht tadeln. Vor dem Essen vollziehe man das āpośana und spreche: „Du bist das Ausbreiten des amṛta, des Nektars.“

Verse 82

अमृतापिधानमसि भोज्यान्तेऽपः सकृत्पिबेत् । प्राणाद्या आहुतीर्दत्त्वाचम्य भोजनमाचरेत् ॥ ८२ ॥

Mit den Worten: „Du bist die Bedeckung des amṛta, des Nektars“, soll man am Ende der Mahlzeit einmal Wasser schlucken. Danach gebe man die Opfergaben (āhuti), beginnend mit (dem Mantra) Prāṇa, vollziehe ācamana und schließe den Speiseritus ordnungsgemäß ab.

Verse 83

ततश्चाचम्य विप्रेंद्र शास्त्रचिंतापरो भवेत् । रात्रावपि यथाशक्ति शयनासनभोजनैः ॥ ८३ ॥

Dann, nachdem man ācāmana vollzogen hat, o Bester der Brāhmaṇas, soll man sich der Betrachtung der Śāstras widmen; selbst in der Nacht soll man, soweit es möglich ist, Maß halten in Schlaf, Sitzkomfort und Nahrung.

Verse 84

एवं गृही सदाचारं कुर्यात्प्रतिदिनं मुने । यदाऽचारपरित्यागी प्रायश्चित्ती तदा भवेत् ॥ ८४ ॥

So, o Weiser, soll der Haushälter täglich rechte Lebensführung (sadācāra) üben. Wenn er jedoch die angemessene Ordnung aufgibt, dann ist er zu Sühneriten (prāyaścitta) verpflichtet.

Verse 85

दूषितां स्वतनुं दृष्ट्वा पालिताद्यैश्च सत्तम । पुत्रेषु भार्यां निःक्षिप्य वनं गच्छेत्सहैव वा ॥ ८५ ॥

O Bester der Tugendhaften: Wenn man sieht, dass der eigene Körper geschwächt ist und das Leben nur noch durch Diener und dergleichen gestützt wird, soll man die Gattin den Söhnen anvertrauen und in den Wald gehen — allein oder zusammen mit ihr.

Verse 86

भवेत्रिषवणस्नायी नखश्मश्रुजटाधरः । अधः शायी ब्रह्मचारी पञ्चयज्ञपरायणः ॥ ८६ ॥

Er soll zu den drei Sandhyās des Tages baden, Nägel (und Haare) sowie Bart ungeschnitten lassen und verfilzte Locken (jaṭā) tragen. Er soll auf dem Boden schlafen, als Brahmacārī leben und den fünf großen täglichen Opfern (pañca-yajña) hingegeben sein.

Verse 87

फलमूलाशनो नित्यं स्वाध्यायनिरतास्तथा । दयावान्सर्वभूतेषु नारायणपरायणः ॥ ८७ ॥

Er lebt beständig von Früchten und Wurzeln, ist dem svādhyāya (heiligen Studium) zugetan, zeigt Mitgefühl gegenüber allen Wesen und ist ganz und gar Nārāyaṇa hingegeben.

Verse 88

वर्जयेद्ग्रामजातानि पुष्पाणि च फलानि च । अष्टौ ग्रासांश्च भुञ्जीत न कुर्याद्रात्रिभोजनम् ॥ ८८ ॥

Man meide Speisen, die in Dörfern hervorgebracht werden, ebenso Blumen und Früchte. Man esse nur acht Bissen und nehme nachts keine Nahrung zu sich.

Verse 89

अत्यन्तं वर्जयेत्तैलं वानप्रस्थसमाश्रमी । व्यवायं वर्जयेच्चैव निद्रालस्ये तथैव च ॥ ८९ ॥

Wer in das Āśrama des Vānaprastha eingetreten ist, soll Öl (und ölige Genüsse) streng meiden. Ebenso soll er Geschlechtsverkehr, übermäßigen Schlaf und Trägheit vermeiden.

Verse 90

शंखचक्रगदापाणिं नित्यं नारायणं स्मरेत् । वानप्रस्थः प्रकुर्वीत तपश्चांद्रायणादिकम् ॥ ९० ॥

Der Vānaprastha soll stets Nārāyaṇa gedenken, dessen Hände Muschel, Diskus und Keule tragen; und er soll Askesen wie das Cāndrāyaṇa-Gelübde und verwandte Übungen auf sich nehmen.

Verse 91

सहेत शीततापादिवह्निं परिचरेत्सदा । यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु ॥ ९१ ॥

Er soll Kälte, Hitze und selbst Feuer geduldig ertragen und stets in disziplinierter Übung verweilen, wenn im Geist Entsagung gegenüber allen Dingen erwacht ist.

Verse 92

तदैव संन्यसेद्विप्र पतितस्त्वन्यथा भवेत् । वेदांताभ्यासनिरतः शांतो दांतो जितेंद्रियः ॥ ९२ ॥

Darum, o Brahmane, soll er sogleich entsagen; sonst würde er vom rechten Pfad fallen. Er sei der Übung des Vedānta hingegeben—friedvoll, gezügelt und Herr über seine Sinne.

Verse 93

निर्द्वेद्वो निरहंकारो निर्ममः सर्वदा भवेत् । शमादिगुणसंयुक्तः कामक्रोधविवर्जितः ॥ ९३ ॥

Man soll stets frei von Arg, frei vom Ego und ohne Besitzanspruch sein; mit Tugenden, beginnend mit innerer Ruhe, verbunden und frei von Begierde und Zorn.

Verse 94

नग्नो वा जीर्णकौपीनौ भवेन्मुंडो यतिर्द्विजः । समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ॥ ९४ ॥

Ob nackt oder nur mit einem abgetragenen Lendentuch bekleidet: Der zweimalgeborene Entsagende (Yati) soll kahlgeschoren und standhaft als Bettelmönch sein; gleichmütig gegenüber Feind und Freund, ebenso gegenüber Ehre und Schmach.

Verse 95

एकरात्रं वसेद्ग्रामे त्रिरात्रं नगरे तथा । भैक्षेण वर्त्तयेन्नित्यं नैकान्नादीभवेद्यतिः ॥ ९५ ॥

Ein Entsagender soll in einem Dorf eine Nacht verweilen und ebenso in einer Stadt drei Nächte. Er soll stets von Almosen leben, und der Yati soll nicht zu einem werden, der aus einem einzigen festen Haus isst.

Verse 96

अनिंदितद्विजगृहे व्यंगारे भुक्तिवर्जिते । विवादरहिते चैव भिक्षार्थं पर्यटेद्यतिः ॥ ९६ ॥

Der Yati soll nur um Almosen willen umherziehen, und zwar zum tadellosen Haus eines Zweimalgeborenen, wo das Herdfeuer brennt, wo man ihn nicht als Gast zum Essen einlädt und wo kein Streit herrscht.

Verse 97

भवेत्रिषवणस्नायी नारायणपरायणः । जपेच्च प्रणवं नित्यं जितात्मा विजितेंद्रियः ॥ ९७ ॥

Er soll zu den drei Tageswenden baden, ganz auf Nārāyaṇa ausgerichtet sein und beständig die Praṇava (Oṁ) rezitieren, selbstbeherrscht und mit gezügelten Sinnen.

Verse 98

एकान्नादी भवेद्यस्तु कदाचिल्लंपटो यतिः । न तस्य निष्कृतिर्द्दष्टा प्रायश्चित्तायुतैरपि ॥ ९८ ॥

Wenn ein Yati, selbst wenn er als ekānnādī nur eine Mahlzeit zu sich nimmt, doch irgendwann lüstern und sittenlos bleibt, so ist für ihn keine Sühne zu erkennen — selbst nicht durch Zehntausende von Bußhandlungen.

Verse 99

लोभाद्यदि यतिर्विप्र तनुपोषपरो भवेत् । स चंडालसमो ज्ञेयो वर्णाश्रमविगर्हितः ॥ ९९ ॥

O Brāhmaṇa, wenn ein Yati aus Gier nur darauf bedacht ist, den Körper zu nähren und zu verwöhnen, so soll man wissen, dass er einem Caṇḍāla gleicht, verachtet nach den Maßstäben von Varṇa und Āśrama.

Verse 100

आत्मानां चिंतयेद्द्रेवं नारायणमनामयम् । निर्द्वंद्रं निर्ममंशांतं मायातीतममत्सरम् ॥ १०० ॥

Man soll Nārāyaṇa als das eigene Selbst betrachten: frei von Leid, jenseits aller Gegensatzpaare, ohne Besitzanspruch, friedvoll, Māyā transzendierend und ohne Neid.

Verse 101

अव्ययं परिपूर्णं च सदानन्दैकविग्रहम् । ज्ञानस्वरुपममलं परं ज्योतिः सनातनम् ॥ १०१ ॥

Er ist unvergänglich und vollkommen erfüllt; seine Gestalt ist nichts als ewige Wonne. Er ist rein, das Wesen von Bewusstsein und Erkenntnis, das höchste Licht, ewig.

Verse 102

अविकारमनाद्यंतं जगच्चैतन्यकारणम् । निर्गुणं परमं ध्यायेदात्मानं परतः परम् ॥ १०२ ॥

Man soll über das Selbst meditieren — das Höchste jenseits des Höchsten — unveränderlich, ohne Anfang und Ende, Ursache des Bewusstseins des Universums, eigenschaftslos (nirguṇa) und erhabenst.

Verse 103

पठेदुपनिषद्वाक्यं वेदांतार्थांश्च चिंतयेत् । सहस्त्रशीर्षं देवं च सदा ध्यायेज्जितेंद्रियः ॥ १०३ ॥

Wer die Sinne bezwungen und Selbstbeherrschung erlangt hat, soll die Worte der Upaniṣaden rezitieren, über die Bedeutung des Vedānta nachsinnen und stets den tausendhäuptigen Herrn meditieren.

Verse 104

एवं ध्यानपरो यस्तु यतिर्विगतमत्सरः । स याति परमानंदं परं ज्योतिः सनातनम् ॥ १०४ ॥

So gelangt der yati, der der Meditation hingegeben und frei von Neid ist, zur höchsten Wonne — zum ewigen, höchsten Licht.

Verse 105

इत्येवमाश्रमाचारान्यः करोति द्विजः क्रमात् । स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचयति ॥ १०५ ॥

So gelangt der Zweimalgeborene, der der Reihe nach die vorgeschriebene Lebensführung der Āśramas übt, zur höchsten Stätte; dort angekommen, kennt er keinen Kummer mehr.

Verse 106

वर्णाश्रमाचाररताः सर्वपापविवर्जिताः । नारायणपरा यांति तद्विष्णः परमं पदम् ॥ १०६ ॥

Diejenigen, die der rechten Ordnung von Varṇa und Āśrama ergeben sind, von allen Sünden frei und ganz Nārāyaṇa hingegeben, gelangen zu jenem höchsten Zustand, dem höchsten Pāda Viṣṇus.