Bhāgīratha’s Bringing of the Gaṅgā

Verse 1

नारद उवाच । हिमवद्गिरिमासाद्य किं चकार महीपतिः । कथमानीतवान् गङ्गामेतन्मे वक्तुमर्हसि 1. ॥ १ ॥

Nārada sprach: „Als der König den Himavat erreichte, was tat er dort? Und wie brachte er die Gaṅgā herbei? Bitte verkünde mir dies.“

Verse 2

सनक उवाच । भगीरथो महाराजो जटाचीरधरो मुने । गच्छन् हिमाद्रिं तपसे प्राप्तो गोदावरीतटम् ॥ २ ॥

Sanaka sprach: „O Weiser, der Großkönig Bhagiratha, mit jaṭā-Haar und in Rindenkleidern, brach zum Himādri auf, um Askese zu üben, und gelangte an das Ufer der Godāvarī.“

Verse 3

तत्रापश्यत् महारण्ये भृगोराश्रममुत्तमम् । कृष्णसारसमाकीर्णं मातङ्गगणसेवितम् ॥ ३ ॥

Dort, im weiten Wald, erblickte er den erhabenen Āśrama des Bhṛgu, erfüllt von Schwarzhirschen (kṛṣṇasāra) und aufgesucht von Elefantenherden.

Verse 4

भ्रमद्भ्रमरसङ्घुष्टं कूजद्विहगसंकुलम् । व्रजद्वराहनिकरं चमरीपुच्छवीजितम् ॥ ४ ॥

Es widerhallte vom Summen wirbelnder Bienen, war dicht erfüllt von rufenden Vögeln, von umherziehenden Rotten wilder Eber belebt und gleichsam von Yakschwanz-Fächern (chāmara) umweht.

Verse 5

नृत्यन्मयूरनिकरं सारङ्गादिनिषेवितम् । प्रवर्द्धितमहावृक्षं मुनिकन्याभिरादरात् ॥ ५ ॥

Dort waren Scharen tanzender Pfauen, und Hirsche und andere Wesen suchten es auf; auch stand dort ein großer Baum, den die Töchter der Weisen mit hingebungsvoller Sorgfalt pflegten.

Verse 6

शालतालतमालाढ्यं नूनहिन्तालमण्डितम् । मालतीयूथिकाकुन्दचम्पकाश्वत्थभूषितम् ॥ ६ ॥

Es war reich an śāla-, tāla- und tamāla-Bäumen und mit hohen hintāla-Palmen geschmückt; verschönert durch mālatī- und yūthikā-Ranken, durch kunda- und campaka-Blüten sowie durch heilige aśvattha-Bäume.

Verse 7

उत्पुल्लकुसुमोपेतमृषिसङ्घनिषेवितम् । वेदशास्त्रमहाघोषमाश्रमं प्राविशद् भृगोः ॥ ७ ॥

Er betrat Bhṛgus Āśrama—geschmückt mit voll erblühten Blumen, von Scharen der Weisen besucht und widerhallend von den großen Rezitationen der Veden und heiligen Śāstras.

Verse 8

गृणन्तं परमं ब्रह्म वृतं शिष्यगणैर्मुनिम् । तेजसा सूर्यसदृशं भृगुं तत्र ददर्श सः ॥ ८ ॥

Dort erblickte er den Weisen Bhṛgu, umgeben von Scharen von Schülern, wie er den höchsten Brahman besang—strahlend an Tejas, der Sonne gleich.

Verse 9

प्रणनामाथ विप्रेन्द्रं पादसङ्ग्रहणादिना । आतिथ्यं भृगुरप्यस्य चक्रे सन्मानपूर्वकम् ॥ ९ ॥

Darauf verneigte sich Bhṛgu vor jenem erhabensten der Brahmanen, ergriff sogar seine Füße und erwies ihm die gebührenden Ehrungen; und er erfüllte die Gastpflicht ihm gegenüber in würdiger, ehrerbietiger Weise.

Verse 10

कृतातिथ्यक्रियो राजा भृगुणा परमर्षिणा । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा विनयान्मुनिपुङ्गवम् ॥ १० ॥

Nachdem der König die Gastfreundschaftsriten für den erhabenen ṛṣi Bhṛgu ordnungsgemäß vollzogen hatte, stand er mit gefalteten Händen da und sprach in Demut und Ehrfurcht zu jenem Besten der Weisen.

Verse 11

भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रविशारद । पृच्छामि भवभीतोऽहं नृणामुद्धारकारणम् ॥ ११ ॥

Bhagīratha sprach: „O Erhabener, Kenner aller Dharma und kundig in allen Śāstras, ich frage dich — aus Furcht vor dem weltlichen Werden — was ist die wahre Ursache für die Erhebung und Erlösung der Menschen?“

Verse 12

भगवांस्तुष्यते येन कर्मणा मुनिसत्तम । तन्ममाख्याहि सर्वज्ञ अनुग्राह्योऽस्मि ते यदि ॥ १२ ॥

O Bester der Weisen, sage mir: Durch welche Tat wird Bhagavān, der erhabene Herr, zufrieden? O Allwissender, unterweise mich darin, wenn ich deiner Gnade würdig bin.

Verse 13

भृगुरुवाच । राजंस्तवेप्सितं ज्ञातं त्वं हि पुण्यवतां वरः । अन्यथा स्वकुलं सर्वं कथमुद्धर्तुमर्हसि ॥ १३ ॥

Bhṛgu sprach: „O König, ich habe erkannt, was du begehrst; denn du bist der Vorzüglichste unter den Verdienstreichen. Andernfalls, wie könntest du würdig sein, dein ganzes Geschlecht zu erheben und zu retten?“

Verse 14

यो वा को वापि भूपाल स्वकुलं शुभकर्मणा । उद्धर्तुकामस्तं विद्यान्नररूपधरं हरिम् ॥ १४ ॥

O König, wer immer durch glückverheißende Taten sein eigenes Geschlecht erheben und erlösen will, der wisse: Er ist Hari (Viṣṇu) selbst, der menschliche Gestalt annimmt.

Verse 15

कर्मणा येन देवेशो नृणामिष्टफलप्रदः । तत्प्रवक्ष्यामि राजेन्द्र शृणुष्व सुसमाहितः ॥ १५ ॥

O König der Könige, ich werde jene Handlung (Karma) darlegen, durch die der Herr der Götter zum Spender der von den Menschen ersehnten Früchte wird; höre mit völlig gesammeltem Geist.

Verse 16

भव सत्यपरो राजन्नहिंसानिरतस्तथा । सर्वभूतहितो नित्यं मानृतं वद वै क्वचित् ॥ १६ ॥

O König, sei der Wahrheit ergeben und ebenso standhaft in der Gewaltlosigkeit (ahiṃsā). Sei stets auf das Wohl aller Wesen bedacht und sprich niemals Unwahrheit—zu keiner Zeit.

Verse 17

त्यज दुर्जनसंसर्गं भज साधुसमागमम् । कुरु पुण्यमहोरात्रं स्मर विष्णुं सनातनम् ॥ १७ ॥

Meide die Gemeinschaft der Schlechten und suche die Begegnung mit den tugendhaften Sādhus. Wirke Verdienst bei Tag und Nacht und gedenke stets Viṣṇus, des Ewigen.

Verse 18

कुरु पूजां महाविष्णोर्याहि शान्तिमनुत्तमाम् । द्वादशाष्टाक्षरं मन्त्रं जप श्रेयो भविष्यति ॥ १८ ॥

Verrichte die Verehrung Mahāviṣṇus und erlange den unvergleichlichen Frieden. Wiederhole in Japa die Mantras mit zwölf und mit acht Silben; dein höchstes Heil wird gewiss erwachsen.

Verse 19

भगीरथ उवाच । सत्यं तु कीदृशं प्रोक्तं सर्वभूतहितं मुने । अनृतं कीदृशं प्रोक्तं दुर्जनाश्चापि कीदृशाः ॥ १९ ॥

Bhagīratha sprach: „O Weiser, welche Art von Wahrheit wird als heilsam für alle Wesen gelehrt? Welche Art von Unwahrheit wird genannt? Und welche Kennzeichen haben die Bösen?“

Verse 20

साधवः कीदृशाः प्रोक्तास्तथा पुण्यं च कीदृशम् । स्मर्तव्यश्च कथं विष्णुस्तस्य पूजा च कीदृशी ॥ २० ॥

„Welche Menschen werden als wahre Sādhus, als Tugendhafte, bezeichnet? Und was gilt als echtes Verdienst (Puṇya)? Wie soll man des Herrn Viṣṇu gedenken, und wie ist die rechte Form seiner Verehrung?“

Verse 21

शान्तिश्च कीदृशी प्रोक्ता को मन्त्रोऽष्टाक्षरो मुने । को वा द्वादशवर्णश्च मुने तत्त्वार्थकोविद ॥ २१ ॥

„O Weiser, welche Art von Śānti, dem befriedenden Ritus, ist gelehrt worden? Welches ist das acht-silbige Mantra (Aṣṭākṣara), o Muni? Und welches ist wahrlich das zwölf-silbige Mantra (Dvādaśavarṇa), o Weiser, kundig im wahren Sinn der Prinzipien?“

Verse 22

कृपां कृत्वा मयि परां सर्वं व्याख्यातुमर्हसि । भृगुरुवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ तव बुद्धिरनुत्तमा ॥ २२ ॥

„Erweise mir höchste Barmherzigkeit und erkläre alles vollständig.“ Bhṛgu sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o Hochweiser; dein Verständnis ist unübertrefflich.“

Verse 23

यत्पृष्टोऽहं त्वया भूप तत्सर्वं प्रवदामि ते । यथार्थकथनं यत्तत्सत्यमाहुर्विपश्चितः ॥ २३ ॥

„O König, alles, wonach du mich gefragt hast, werde ich dir darlegen. Die Weisen nennen Wahrheit jene Rede, die die Dinge so ausspricht, wie sie wirklich sind.“

Verse 24

धर्माविरोधतो वाच्यं तद्धि धर्मपरायणैः । देशकालादि विज्ञाय स्वयमस्याविरोधतः ॥ २४ ॥

Die dem Dharma Zugewandten sollen nur so sprechen, dass es dem Dharma nicht widerspricht; nachdem man Ort, Zeit und weitere Umstände erkannt hat, soll man selbst dafür sorgen, dass die eigenen Worte nicht gegen ihn stehen.

Verse 25

यद्वचः प्रोच्यते सद्भिस्तत्सत्यमभिधीयते । सर्वेषामेव जन्तूनामक्लेशजननं हि तत् ॥ २५ ॥

Das Wort, das von den Tugendhaften gesprochen wird, heißt „Wahrheit“, denn es bewirkt wahrlich Leidlosigkeit für alle lebenden Wesen.

Verse 26

अहिंसा सा नृप प्रोक्ता सर्वकामप्रदायिनी । कर्मकार्यसहायत्वमकार्यपरिपन्थिता ॥ २६ ॥

O König, Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit) wird als Spenderin aller gewünschten Ziele verkündet. Sie unterstützt die Ausführung rechter Pflichten und steht als Hindernis vor verbotenen oder unrechten Handlungen.

Verse 27

सर्वलोकहितत्वं वै प्रोच्यते धर्मकोविदैः । इच्छानुवृत्तकथनं धर्माधर्माविवेकिनः ॥ २७ ॥

Die Dharma-Kundigen erklären: Wahrer Dharma ist das, was das Wohl aller Welten fördert. Doch nur nach eigenen Begierden zu reden, ist das Kennzeichen dessen, der Dharma und Adharma nicht zu unterscheiden vermag.

Verse 28

अनृतं तद्धि विज्ञेयं सर्वश्रेयोविरोधि तत् । ये लोके द्वेषिणो मूर्खाः कुमार्गरतबुद्धयः ॥ २८ ॥

Wisse: Unwahrheit ist das, was jedem wahren Heil entgegensteht. In dieser Welt sind es die Hasserfüllten, die Toren, deren Geist am Irrweg Gefallen findet — sie sind in solcher Lüge verwurzelt.

Verse 29

ते राजन्दुर्ज्जना ज्ञेयाः सर्वधर्मबहिष्कृताः । धर्माधर्मविवेकेन वेदमार्गानुसारिणः ॥ २९ ॥

O König, wisse: Jene sind als Bösewichte zu erkennen, von allem Dharma ausgeschlossen; selbst wenn sie von der Unterscheidung von Dharma und Adharma reden, geben sie nur vor, dem vedischen Pfad zu folgen.

Verse 30

सर्वलोकहितासक्ता साधवः परिकीर्तिताः । हरिभक्तिकरं यत्तत्सद्भिश्च परिरञ्जितम् ॥ ३० ॥

Als Fromme (sādhu) gelten jene, die dem Wohl aller Welten hingegeben sind. Was immer Bhakti zu Hari hervorbringt, wird von den Guten geliebt und gebilligt.

Verse 31

आत्मनः प्रीतिजनकं तत्पुण्यं परिकीर्तितम् । सर्वं जगदिदं विष्णुर्विष्णुः सर्वस्य कारणम् ॥ ३१ ॥

Was im eigenen Innern reine, erhebende Freude hervorbringt, wird als Verdienst (puṇya) verkündet. Dieses ganze Universum ist Viṣṇu; Viṣṇu ist die Ursache von allem.

Verse 32

अहं च विष्णुर्यज्ज्ञानं तद्विष्णुस्मरणं विदुः । सर्वदेवमयो विष्णुर्विधिना पूजयामि तम् ॥ ३२ ॥

„Auch ich bin Viṣṇu; und was ‚Erkenntnis‘ heißt, ist das Gedenken an Viṣṇu“, so wird es verstanden. Viṣṇu umfasst alle Götter in sich; darum verehre ich Ihn nach dem vorgeschriebenen Ritus.

Verse 33

इति या भवति श्रद्धा सा तद्भक्तिः प्रकीर्त्तिता । सर्वभूतमयो विष्णुः परिपूर्णः सनातनः ॥ ३३ ॥

Solcher Glaube (śraddhā), wie beschrieben, wird als Bhakti zu Ihm verkündet. Viṣṇu, der als Wesenheit in allen Geschöpfen gegenwärtig ist, ist der ewige, allvollkommene, ganz erfüllte Herr.

Verse 34

इत्यभेदेन या बुद्धिः समता सा प्रकीर्तिता । समता शत्रुमित्रेषु वशित्वं च तथा नृप ॥ ३४ ॥

Jenes Verständnis, das (zwischen den Wesen) keinen Unterschied sieht, wird als Gleichmut (samatā) verkündet. Dieser Gleichmut gegenüber Feind und Freund heißt auch Selbstbeherrschung, o König.

Verse 35

यदृच्छालाभसंतुष्टिः सा शान्तिः परिकीर्त्तिता । एते सर्वे समाख्यातास्तपः सिद्धिप्रदा नृणाम् ॥ ३५ ॥

Zufriedenheit mit dem Gewinn, der von selbst kommt, wird als wahrer Frieden (śānti) verkündet. All dies wurde als Formen von tapas (Askese) beschrieben, die den Menschen siddhi, geistige Vollendung, verleihen.

Verse 36

समस्तपापराशीनां तरसा नाशहेतवः । अष्टाक्षरं महामन्त्रं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ३६ ॥

Das große acht-silbige Mantra ist die schnelle Ursache für die Vernichtung der gesamten Masse der Sünden; es ist der Zerstörer aller Sünden.

Verse 37

वक्ष्यामि तव राजेन्द्र पुरुषार्थैकसाधनम् । विष्णोः प्रियकरं चैव सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ३७ ॥

O König der Könige, ich werde dir das einzige Mittel verkünden, das die Ziele des menschlichen Lebens (puruṣārtha) vollendet: das, was dem Herrn Viṣṇu lieb ist und alle siddhis und Erfolge verleiht.

Verse 38

नमो नारायणायेति जपेत्प्रणवपूर्वकम् । नमो भगवते प्रोच्य वासुदेवाय तत्परम् ॥ ३८ ॥

Man soll japa des Mantras „Namo Nārāyaṇāya“ vollziehen, eingeleitet vom Praṇava „Oṁ“. Nachdem man „Namo Bhagavate“ gesprochen hat, soll man dann in voller Hingabe „Vāsudevāya“ sagen.

Verse 39

प्रणवाद्यं महाराज द्वादशार्णमुदाहृतम् । द्वयोः समं फलं राजन्नष्टद्वादशवर्णयोः ॥ ३९ ॥

O großer König, das zwölfsilbige Mantra, das mit dem Praṇava (Oṁ) beginnt, ist verkündet worden. O König, sein Ertrag gilt als dem der acht- und der zwölfbuchstabigen Mantras gleich.

Verse 40

प्रवृत्तौ च निवृत्तौ च साम्यमुद्दिष्टमेतयोः । शङ्खचक्रधरं शान्तं नारायणमनामयम् ॥ ४० ॥

Sowohl in pravṛtti (Tätigkeit) als auch in nivṛtti (Rückzug) ist eine wesentliche Gleichheit aufgezeigt worden. Diese Gleichheit ist Nārāyaṇa—friedvoll und frei von Leid—der Träger von Muschel und Diskus.

Verse 41

लक्ष्मीसंश्रितवामाङ्कं तथाभयकरं प्रभुम् । किरीटकुण्डलधरं नानामण्डनशोभितम् ॥ ४१ ॥

Ich schaue den höchsten Herrn: an seiner linken Seite ruht liebevoll Lakṣmī; Er gewährt Furchtlosigkeit; Er trägt Krone und Ohrringe und erstrahlt, geschmückt mit vielerlei Zierat.

Verse 42

भ्राजत्कौस्तुभमालाढ्यं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् । पीताम्बरधरं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ४२ ॥

Sie erblickten den göttlichen Herrn—geschmückt mit dem strahlenden Kaustubha-Juwel und Girlanden; die Brust gezeichnet vom heiligen Śrīvatsa; in gelbe Gewänder gekleidet—verehrt von Göttern wie von Asuras.

Verse 43

ध्यायेदनादिनिधनं सर्वकामफलप्रदम् । अन्तर्यामी ज्ञानरूपी परिपूर्णः सनातनः ॥ ४३ ॥

Man soll über Den meditieren, der ohne Anfang und ohne Ende ist, der die Früchte aller rechten Wünsche gewährt; Er ist der Antaryāmin, dessen Gestalt Erkenntnis ist, vollkommen erfüllt und ewig.

Verse 44

एतत्सर्वं समाख्यातं यत्तु पृष्टं त्वया नृप । स्वस्ति तेऽस्तु तपः सिद्धिं गच्छ लब्धुं यथासुखम् ॥ ४४ ॥

O König, ich habe dir alles vollständig dargelegt, wonach du gefragt hast. Heil und Segen seien dir; geh nun und erlange in Ruhe die Frucht deiner Askese, wie es dir angenehm ist.

Verse 45

एवमुक्तो महीपालो भृगुणा परमर्षिणा । परमां प्रीतिमापन्नः प्रपेदे तपसे वनम् ॥ ४५ ॥

So von Bhṛgu, dem höchsten Weisen, angesprochen, wurde der König von höchster Freude erfüllt und begab sich in den Wald, um Askese zu üben.

Verse 46

हिमवद्गिरिमासाद्य पुण्यदेशे मनोहरे । नादेश्वरे महाक्षेत्रे तपस्तेपेऽतिदुश्चरम् ॥ ४६ ॥

Als er den Himavat-Berg erreichte, in einer schönen und heiligen Gegend—im großen heiligen Kṣetra von Nādeśvara—vollzog er eine Askese, die überaus schwer zu bestehen war.

Verse 47

राजा त्रिषवणस्नायी कन्दमूलफलाशनः । कृतातिथ्यर्हणश्चापि नित्यं होमपरायणः ॥ ४७ ॥

Der König badete zu den drei Sandhyās des Tages, lebte von Wurzeln, Knollen und Früchten, ehrte Gäste gebührend und war stets dem täglichen Homa, den Feueropfern, hingegeben.

Verse 48

सर्वभूतहितः शान्तो नारायणपरायणः । पत्रैः पुष्पैः फलैस्तोयैस्त्रिकालं हरिपूजकः ॥ ४८ ॥

Er war allen Wesen zum Heil gesinnt, von ruhiger Natur und ganz Nārāyaṇa hingegeben; mit Blättern, Blumen, Früchten und Wasser verehrte er Hari dreimal am Tag.

Verse 49

एवं बहुतिथं कालं नीत्वा यात्यन्तधैर्यवान् । ध्यायन्नारायणं देवं शीर्णपर्णाशनोऽभवत् ॥ ४९ ॥

So verging eine überaus lange Zeit; er—von höchster Standhaftigkeit—schritt weiter, in Meditation auf den Herrn Nārāyaṇa, und lebte schließlich von dürren, verwelkten Blättern als Nahrung.

Verse 50

प्राणायामपरो भूत्वा राजा परमधार्मिकः । निरुच्छ्वासस्तपस्तप्तुं ततः समुपचक्रमे ॥ ५० ॥

Dann wurde der König—überaus dharmisch—dem Prāṇāyāma hingegeben; den Atem anhaltend, begann er die Askese (tapas) zu vollziehen.

Verse 51

ध्यायन्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । षष्टिवर्षसहस्राणि निरुच्छ्वासपरोऽभवत् ॥ ५१ ॥

In Meditation auf Nārāyaṇa—den göttlichen Herrn, unendlich und unbesiegbar—verharrte er völlig versunken, ohne Atemzug, sechzigtausend Jahre lang.

Verse 52

तस्य नासापुटाद्रा ज्ञो वह्निर्जज्ञे भयङ्करः । तं दृष्ट्वा देवताः सर्वो वित्रस्ता वह्नितापिताः ॥ ५२ ॥

O König, aus seinen Nasenöffnungen entstand ein furchterregendes Feuer. Als die Götter es sahen, wurden sie alle von Angst ergriffen und von seiner Glut versengt.

Verse 53

अभिजग्मुर्महाविष्णुं यत्रास्ते जगतां पतिः । क्षीरोदस्योत्तरं तीरं सम्प्राप्य त्रिदशेश्वराः । अस्तुवन्देवदेवेशं शरणागतपालकम् ॥ ५३ ॥

Die Herren der Götter begaben sich zu Mahāviṣṇu, wo der Herr der Welten weilt. Als sie das nördliche Ufer des Milchozeans erreicht hatten, priesen sie den Gott der Götter, den Beschützer der Zuflucht Suchenden.

Verse 54

देवा ऊचुः । नताःस्म विष्णुं जगदेकनाथं स्मरत्समस्तार्तिहरं परेशम् । स्वभावशुद्धं परिपूर्णभावं वदन्ति यज्ज्ञानतनुं च तज्ज्ञाः ॥ ५४ ॥

Die Götter sprachen: Wir verneigen uns vor Viṣṇu, dem einzigen Herrn des Weltalls — dem Höchsten, der, wenn man seiner gedenkt, alle Bedrängnis nimmt. Sein Wesen ist von Natur rein und vollkommen; die Weisen verkünden, dass Er selbst die Gestalt des Wissens ist.

Verse 55

ध्येयः सदा योगिवरैर्महात्मा स्वेच्छाशरीरैः कृतदेवकार्यः । जगत्स्वरूपो जगदादिनाथस्तस्मै नताः स्मः पुरुषोत्तमाय ॥ ५५ ॥

Dieser Großgesinnte ist stets von den erhabensten Yogis zu meditieren — Er, der aus eigenem Willen Körper annimmt und so das Werk der Götter vollendet. Er, dessen Gestalt das Weltall ist, der uranfängliche Herr der Welt; vor diesem Puruṣottama, der höchsten Person, verneigen wir uns.

Verse 56

यन्नामसङ्कीर्त्तनतो खलानां समस्तपापानि लयं प्रयान्ति । तमीशमीड्यं पुरुषं पुराणं नताःस्म विष्णुं पुरुषार्थसिद्ध्यै ॥ ५६ ॥

Durch das bloße Singen Seines Namens lösen sich selbst die Sünden der Frevler auf und gehen zu Ende. Wir verneigen uns vor Viṣṇu, dem preiswürdigen Herrn, der uralten, ursprünglichen Person, zur Erlangung der Ziele des menschlichen Lebens.

Verse 57

यत्तेजसा भान्ति दिवाकराद्या नातिक्रमन्त्यस्य कदापि शिक्षाः । कालात्मकं तं त्रिदशाधिनाथं नमामहेवै पुरुषार्थरूपम् ॥ ५७ ॥

Durch Sein Leuchten strahlen Sonne und andere Himmelslichter, und Seine Satzungen werden niemals überschritten, nicht einmal von Disziplinen wie Śikṣā. Ihm, dessen Wesen die Zeit ist, dem Herrn der Götter und der Verkörperung der Ziele menschlichen Lebens, verneigen wir uns wahrhaftig.

Verse 58

जगत्करोऽत्यब्जभवोऽत्ति रुद्र ः पुनाति लोकाञ्छ्रुतिभिश्च विप्राः । तमादिदेवं गुणसन्निधानं सर्वोपदेष्टारमिताः शरण्यम् ॥ ५८ ॥

Der Schöpfer der Welten ist über allem; der Lotosgeborene (Brahmā) wird verzehrt; Rudra verschlingt; und die gelehrten Brāhmaṇas läutern die Welten durch die Śruti (Veden). Zu jenem Urgott, der Wohnstatt aller Eigenschaften und universale Lehrer, sind wir als zum höchsten Schutz in Zuflucht gekommen.

Verse 59

वरं वरेण्यं मधुकैटभारिं सुरासुराभ्यर्चितपादपीठम् । सद्भक्तसङ्कल्पितसिद्धिहेतुं ज्ञानैकवेद्यं प्रणताःस्म देवम् ॥ ५९ ॥

Wir verneigen uns vor dem göttlichen Herrn—höchst erhaben und der Wahl am würdigsten—der Madhu und Kaiṭabha erschlug; dessen Fußschemel von Göttern und Asuras gleichermaßen verehrt wird; der die Erfüllung des heiligen Entschlusses wahrer Bhaktas bewirkt; und der nur durch geistige Erkenntnis erkannt wird.

Verse 60

अनादिमध्यान्तमजं परेशमनाद्यविद्याख्यतमोविनाशम् । सच्चित्परानन्दघनस्वरूपं रूपादिहीनं प्रणताःस्म देवम् ॥ ६० ॥

Wir verneigen uns vor der Gottheit—ungeboren, der höchste Herr—ohne Anfang, Mitte oder Ende; der die Finsternis namens anfangslose Unwissenheit vernichtet; dessen Wesen die dichte Fülle von Sein, Bewusstsein und höchster Seligkeit (sat-cit-parānanda) ist; und der frei ist von Gestalt und allen begrenzenden Eigenschaften.

Verse 61

नारायणं विष्णुमनन्तमीशं पीताम्बरं पद्मभवादिसेव्यम् । यज्ञप्रियं यज्ञकरं विशुद्धं नताःस्म सर्वोत्तममव्ययं तम् ॥ ६१ ॥

Wir verneigen uns vor Nārāyaṇa—Viṣṇu, dem unendlichen Herrn—gekleidet in gelbe Gewänder; verehrt von Brahmā, dem aus dem Lotos Geborenen, und den übrigen Göttern; dem Freund des Yajña und dem Vollender des Yajña; vollkommen rein, höchst und unvergänglich.

Verse 62

इति स्तुतो महाविष्णुर्देवैरिन्द्रा दिभिस्तदा । चरितं तस्य राजर्षेर्देवानां संन्यवेदयत् ॥ ६२ ॥

So gepriesen von den Göttern—Indra und den anderen—berichtete Mahāviṣṇu damals den Devas ausführlich die Lebensgeschichte jenes königlichen Weisen.

Verse 63

ततो देवान्समाश्वास्य दत्त्वाभयमनञ्जनः । जगाम यत्र राजर्षिस्तपस्तपति नारद ॥ ६३ ॥

Dann tröstete der Makellose die Götter und gewährte ihnen Furchtlosigkeit; daraufhin ging er zu dem Ort, wo der königliche Rishi Nārada Tapas, strenge Askese, übte.

Verse 64

शङ्खचक्रधरो देवः सच्चिदानन्दविग्रहः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य राज्ञः सर्वजगद्गुरुः ॥ ६४ ॥

Der Gott, der Muschel und Diskus trägt—dessen Gestalt Sein, Bewusstsein und Wonne (Sat-Cit-Ānanda) ist—wurde jenem König unmittelbar sichtbar: der Guru der ganzen Welt.

Verse 65

तं दृष्ट्वा पुण्डरीकाक्षं भाभासितदिगन्तरम् । अतसीपुष्पसंकाशं स्फुरत्कुण्डलमण्डितम् ॥ ६५ ॥

Als sie Ihn sahen—den lotusäugigen Herrn—der die fernen Horizonte in alle Richtungen erleuchtete, strahlend wie die blaue Atasī-Blüte und geschmückt mit funkelnden Ohrringen, wurden sie von ehrfürchtigem Staunen ergriffen.

Verse 66

स्निग्धकुन्तलवक्त्राब्जं विभ्राजन्मुकुटोज्ज्वलम् । श्रीवत्सकौस्तुभधरं वनमालाविभूषितम् ॥ ६६ ॥

Mit glänzenden, lockigen Haaren und einem lotusgleichen Antlitz, strahlend durch eine leuchtende Krone; den Śrīvatsa-Makeln tragend und das Kaustubha-Juwel, geschmückt mit der Waldgirlande (vanamālā) — diesen Herrn betrachte ich in hingebungsvoller Meditation.

Verse 67

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं लोकेशार्चितपङ्कजम् । नाम दण्डवद् भूमौ भूपतिर्नम्रकन्धरः ॥ ६७ ॥

Der König, den Nacken in Demut gesenkt, warf sich wie ein Stab auf die Erde vor jenem langarmigen Herrn von edler Gestalt, dessen Lotosfüße selbst von den Herrschern der Welten verehrt werden.

Verse 68

अत्यन्तहर्षसम्पूर्णः सरोमाञ्चः सगद्गदः । कृष्ण कृष्णेति कृष्णेति श्रीकृष्णेति समुच्चरन् ॥ ६८ ॥

Von höchster Freude überwältigt—der Leib von Gänsehaut ergriffen und die Stimme vor Rührung stockend—rief er immer wieder: „Krishna, Krishna“, und erneut „Krishna“, und „Śrī Krishna“.

Verse 69

तस्य विष्णुः प्रसन्नात्मा ह्यन्तर्यामी जगद्गुरुः । उवाच कृपयाविष्टो भगवान्भूतभावनः ॥ ६९ ॥

Da sprach Viṣṇu—im Herzen heiter, der innere Lenker (Antaryāmin) und Lehrer der Welten—von Mitgefühl bewegt zu ihm; der erhabene Bhagavān, Erhalter und Nährer aller Wesen.

Verse 70

श्री भगवानुवाच । भगीरथ महाभाग तवाभीष्टं भविष्यति । आगमिष्यन्ति मल्लोकं तव पूर्वपितामहाः ॥ ७० ॥

Der erhabene Herr sprach: „O Bhagiratha, du Hochbegnadeter, dein Wunsch wird gewiss in Erfüllung gehen. Deine Ahnen früherer Geschlechter werden in Meine Welt gelangen.“

Verse 71

मम मूर्त्यन्तरं शम्भुं राजन्स्तोत्रैः स्वशक्तितः । स्तुहि ते सकलं कामं स वै सद्यः करिष्यति ॥ ७१ ॥

O König, preise Śambhu—eine andere Erscheinungsform von Mir—mit Hymnen nach deiner Kraft; er wird sogleich all deine Wünsche erfüllen.

Verse 72

यस्तु जग्राह शशिनं शरणं समुपागतम् । तस्मादाराधयेशानं स्तोत्रैः स्तुत्यं सुखप्रदम् ॥ ७२ ॥

Der, welcher den Mond (Śaśin) aufnahm, als er Schutz suchend kam—darum verehre Īśāna, der durch Hymnen zu preisen ist und Glück verleiht.

Verse 73

अनादिनिधनो देवः सर्वकामफलप्रदः । त्वया संपूजितो राजन्सद्यः श्रेयो विधास्यति ॥ ७३ ॥

Jener Herr ist ohne Anfang und ohne Ende und verleiht die Früchte aller rechten Wünsche. O König, wenn du Ihn gebührend verehrst, wird Er dir sogleich das höchste Heil bereiten.

Verse 74

इत्युक्त्वा देवदेवेशो जगतां पतिरच्युतः । अन्तर्दधे मुनिश्रेष्ठ उत्तस्थौ सोऽपि भूपतिः ॥ ७४ ॥

Nachdem der Herr der Herren—Acyuta, der Gebieter der Welten—so gesprochen hatte, entschwand er dem Blick. O bester der Weisen, auch jener König erhob sich darauf.

Verse 75

किमिदं स्वप्न आहोस्वित्सत्यं साक्षाद् द्विजोत्तम । भूपतिर्विंस्मयं प्राप्तः किं करोमीति विस्मितः ॥ ७५ ॥

„Ist dies ein Traum oder wahrhaftige Wirklichkeit, o Bester der Zweimalgeborenen?“ Vom Staunen ergriffen stand der König verwirrt da und dachte: „Was soll ich tun?“

Verse 76

अथान्तरिक्षे वागुच्चैः प्राह तं भ्रान्तचेतसम् । सत्यमेतदिति व्यक्तं न चिन्तां कर्तुमर्हसि ॥ ७६ ॥

Da erklang aus dem Luftraum eine laute Stimme zu dem, dessen Geist verwirrt war: „Dies ist wahr, ganz deutlich; du brauchst dich nicht in Sorge zu verlieren.“

Verse 77

तन्निशम्यावनीपाल ईशानं सर्वकारणम् । समस्त देवताराजमस्तौषीद्भक्तितत्परः ॥ ७७ ॥

Als er dies vernahm, pries der König, ganz der Bhakti hingegeben, Īśāna, die Ursache aller Ursachen, den erhabenen Herrn über alle Gottheiten.

Verse 78

भगीरथ उवाच । प्रणमामि जगन्नाथं प्रणतार्त्रिपणाशनम् । प्रमाणागोचरं देवमीशानं प्रणवात्मकम् ॥ ७८ ॥

Bhagīratha sprach: Ich verneige mich vor Jagannātha, dem Herrn des Universums, der das Leid derer tilgt, die Zuflucht nehmen und sich niederwerfen. Ich verneige mich vor dem göttlichen Herrn, der jenseits gewöhnlicher Beweiswege liegt—Īśāna, dessen Wesen die heilige Silbe Oṁ (Praṇava) ist.

Verse 79

जगद्रू पमजं नित्यं सर्गस्थित्यन्तकारणम् । विश्वरूपं विरूपाक्षं प्रणतोऽस्म्युग्ररेतसम् ॥ ७९ ॥

Ich verneige mich vor dem Ungeborenen, dem Ewigen, der selbst die Gestalt des Weltalls ist—Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; dem kosmischen Wesen aller Formen, dem Herrn mit wunderlichem Blick, dessen machtvolle Schöpferkraft Ehrfurcht erweckt.

Verse 80

आदिमध्यान्तरहितमनन्तमजमव्ययम् । समामनन्ति योगीन्द्रा स्तं वन्दे पुष्टिवर्धनम् ॥ ८० ॥

Ich verehre den Nährenden, der alles Wohlergehen mehrt—ohne Anfang, ohne Mitte, ohne Ende; unendlich, ungeboren und unvergänglich—den die erhabensten Yogis unablässig rezitieren und preisen.

Verse 81

नमो लोकाधिनाथाय वञ्चते परिवञ्चते । नमोऽस्तु नीलग्रीवाय पशूनां पतये नमः ॥ ८१ ॥

Ehrerbietung dem Herrn der Welten—der (durch seine Māyā) täuscht und von dem man auch sagt, er werde getäuscht. Ehrerbietung dem Blauhalsigen; Ehrerbietung Paśupati, dem Herrn der Wesen.

Verse 82

नमश्चैतन्यरूपाय पुष्टानां पतये नमः । नमोऽकल्पप्रकल्पाय भूतानां पतये नमः ॥ ८२ ॥

Ehrerbietung dem, dessen Wesen reine Bewusstheit ist; Ehrerbietung dem Herrn und Beschützer der Genährten und Gedeihenden. Ehrerbietung dem, der über jede feste Ordnung hinaus ist und doch immer neu ordnet; Ehrerbietung dem Herrn und Beschützer aller Wesen.

Verse 83

नमः पिनाकहस्ताय शूलहस्ताय ते नमः । नमः कपालहस्ताय पाशमुद्गरधारिणे ॥ ८३ ॥

Ehrerbietung dir, der du den Bogen Pināka hältst; Ehrerbietung dir, der du den Dreizack trägst. Ehrerbietung dir, der du einen Schädel hältst; dir, der du Schlinge und Keule führst.

Verse 84

नमस्ते सर्वभूताय घण्टाहस्ताय ते नमः । नमः पञ्चास्यदेवाय क्षेत्राणां पतये नमः ॥ ८४ ॥

Ehrerbietung Dir, der in allen Wesen gegenwärtig ist; Ehrerbietung Dir, der die Glocke in der Hand hält. Ehrerbietung dem fünfgesichtigen Herrn; Ehrerbietung dem Herrn der heiligen kṣetra (Tīrthas, Tempel und Heiligtümer).

Verse 85

नमः समस्तभूतानामादिभूताय भूभृते । अनेकरूपरूपाय निर्गुणाय परात्मने ॥ ८५ ॥

Ehrerbietung dem Paramātman, dem Urquell aller Wesen und dem Träger der Erde. Du nimmst unzählige Gestalten an und bleibst doch jenseits aller Eigenschaften: nirguṇa, das höchste Selbst.

Verse 86

नमो गणाधिदेवाय गणानां पतये नमः । नमो हिरण्यगर्भाय हिरण्यपतये नमः ॥ ८६ ॥

Ehrerbietung dem Gott, der über die gaṇa waltet; Ehrerbietung dem Herrn der gaṇa. Ehrerbietung Hiraṇyagarbha; Ehrerbietung dem Herrn von Hiraṇya, dem goldenen, strahlenden Prinzip.

Verse 87

हिरण्यरेतसे तुभ्यं नमो हिरण्यवाहवे । नमो ध्यानस्वरूपाय नमस्ते ध्यानसाक्षिणे ॥ ८७ ॥

Ehrerbietung Dir, dessen schöpferische Essenz golden ist; Ehrerbietung Dir, der den goldenen Glanz trägt und weiterträgt. Ehrerbietung Dir, der du die Gestalt der Meditation selbst bist; Ehrerbietung Dir, Zeuge aller Meditation.

Verse 88

नमस्ते ध्यानसंस्थाय ध्यानगम्याय ते नमः । येनेदं विश्वमखिलं चराचरविराजितम् ॥ ८८ ॥

Ehrerbietung Dir, der du in Samādhi verweilst; Ehrerbietung Dir, der du durch Samādhi erreichbar bist. Durch Dich erstrahlt das ganze Universum, das Bewegliche wie das Unbewegliche.

Verse 89

वर्षेवाभ्रेण जनितं प्रधानपुरुषात्मना ॥ ८९ ॥

Wesensmäßig aus Pradhāna und Puruṣa geboren, wird es hervorgebracht—wie Regen aus einer Wolke.

Verse 90

स्वप्रकाशं महात्मानं परं ज्योतिः सनातनम् । यमामनन्ति तत्त्वज्ञाः सवितारं नृचक्षुषाम् ॥ ९० ॥

Die Kenner der Wahrheit verkünden Ihn—den selbstleuchtenden Mahātman, das höchste und ewige Licht—als Savitṛ, die Sonne, das Auge der Menschheit.

Verse 91

उमाकान्तं नन्दिकेशं नीलकण्ठं सदाशिवम् । मृत्युञ्जयं महादेवं परात्परतरं विभुम् ॥ ९१ ॥

Ich verneige mich vor Śiva—Umas Geliebtem, dem Herrn der Scharen Nandis, dem Blaukehligen, dem stets glückverheißenden Sadāśiva; dem Bezwinger des Todes, dem Mahādeva, dem Transzendenten jenseits allen Jenseits, dem allgegenwärtigen Herrn.

Verse 92

परं शब्दब्रह्मरूपं तं वन्देऽखिलकारणम् । कपर्द्दिने नमस्तुभ्यं सद्योजाताय वै नमः ॥ ९२ ॥

Ich verehre den Höchsten, dessen Gestalt das Śabda-Brahman, das Brahman des heiligen Klanges, die Ursache von allem ist. Verehrung Dir, o Kapardin (Herr mit verfilztem Haar); Verehrung wahrlich Sadyōjāta.

Verse 93

भवोद्भवाय शुद्धाय ज्येष्ठाय च कनीयसे । मन्यवे त इषे त्रय्याः पतये यज्ञतन्तवे ॥ ९३ ॥

Verehrung Dir—Quelle allen Werdens; dem Reinen; dem Ältesten und zugleich dem Jüngsten; dem ehrfurchtgebietenden Herrn; dem Spender der Nahrung; dem Meister der dreifachen Veda; und dem Gefüge, dem Gewebe des Opfers (yajña) selbst.

Verse 94

ऊर्जे दिशां च पतये कालायाघोररूपिणे । कृशानुरेतसे तुभ्यं नमोऽस्तु सुमहात्मने ॥ ९४ ॥

Ehrerbietung Dir—Du bist Ūrjā, die Lebenskraft; der Herr der Himmelsrichtungen; die Zeit selbst in furchtbarer Gestalt; und der feurige Same, die Energie Agnis. O Großgesinnter, Dir sei mein Gruß und meine Verneigung.

Verse 95

यतः समुद्रा ः सरितोऽद्र यश्च गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घाः । स्थाणुश्चरिष्णुर्महदल्पकं च असच्च सज्जीवमजीवमास ॥ ९५ ॥

Aus Ihm entstehen die Ozeane, die Flüsse und die Berge; ebenso die Scharen der Gandharvas, Yakṣas, Asuras und Siddhas. Aus Ihm kommen das Unbewegliche und das Bewegliche, das Große und das Kleine; ja das Unwirkliche und das Wirkliche, das Lebendige und das Unbelebte—Er ließ all dies ins Dasein treten.

Verse 96

नतोऽस्मि तं योगिनताङ्घ्रिपद्मं सर्वान्तरात्मानमरूपमीशम् । स्वतन्त्रमेकं गुणिनां गुणं च नमामि भूयः प्रणमामि भूयः ॥ ९६ ॥

Ich verneige mich vor jenem Herrn, dessen Lotosfüße die Zuflucht der Yogins sind—Er ist das innere Selbst aller, gestaltlos und souverän. Er ist der Eine, aus sich selbst bestehend, und die höchste Vortrefflichkeit in allen, die Eigenschaften besitzen. Immer wieder verehre ich Ihn; immer wieder werfe ich mich nieder.

Verse 97

इत्थं स्तुतो महादेवः शङ्करो लोकशङ्करः । आविर्बभूव भूपस्य संतप्ततपसोग्रतः ॥ ९७ ॥

So gepriesen erschien Mahādeva Śaṅkara—Wohltäter der Welten—vor dem König, der in der Glut strenger Askese brannte.

Verse 98

पञ्चवक्त्रं दशभुजं चन्द्रा र्द्धकृतशेखरम् । त्रिलोचनमुदाराङ्गं नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ ९८ ॥

Fünfgesichtig und zehnarmig, mit der Mondsichel als Teil seines Kronenschmucks; dreiäugig, von edler Gestalt, und den heiligen Faden (yajñopavīta) aus Schlangen tragend.

Verse 99

विशालवक्षसं देवं तुहिनाद्रि समप्रभम् । गजचर्माम्बरधरं सुरार्चितपदाम्बुजम् ॥ ९९ ॥

Er erblickte den göttlichen Herrn mit breiter Brust, strahlend wie der schneebedeckte Himalaya; in ein Gewand aus Elefantenhaut gehüllt, dessen Lotosfüße von den Göttern verehrt werden.

Verse 100

दृष्ट्वा पपात पादाग्रे दण्डवद्भुवि नारद । तत उत्थाय सहसा शिवाग्रे विहिताञ्जलि ॥ १०० ॥

Als er Ihn erblickte, fiel Nārada zu Seinen Füßen auf die Erde, ausgestreckt wie ein Stab (in voller Niederwerfung). Dann erhob er sich sogleich und stand vor Śiva, die Hände ehrfürchtig gefaltet.

Verse 101

प्रणनाम महादेवं कीर्तयञ्शङ्कराह्वयम् । विज्ञाय भक्तिं भूपस्य शङ्करः शशिशेखरः ॥ १०१ ॥

Er verneigte sich vor Mahādeva und pries Ihn mit dem Namen „Śaṅkara“. Als Śaṅkara — der mondbekrönte Herr — die Hingabe des Königs erkannte, war Er erfreut und erwiderte.

Verse 102

उवाच राज्ञे तुष्टोऽस्मि वरं वरय वाञ्छितम् । तोषितोस्मि त्वया सम्यक् स्तोत्रेण तपसा तथा ॥ १०२ ॥

Zufrieden sprach Er zum König: „Ich bin erfreut. Wähle eine Gabe, was immer du begehrst. Du hast Mich völlig zufrieden gestellt durch deinen Lobgesang und ebenso durch deine Askese (tapas).“

Verse 103

एवमुक्तः स देवेन राजा सन्तुष्टमानसः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा जगतामीश्वरेश्वरम् ॥ १०३ ॥

So vom Herrn angesprochen, sprach der König, dessen Geist völlig zufrieden war, mit gefalteten Händen zum höchsten Herrn, dem erhabenen Herrscher der Welten.

Verse 104

भगीरथ उवाच । अनुग्राह्योस्मि यदि ते वरदानान्महेश्वर । तदा गङ्गां प्रयच्छास्मत्पितॄणां मुक्तिहेतवे ॥ १०४ ॥

Bhagīratha sprach: „O Maheśvara, wenn ich deiner Gnade und deiner Gaben würdig bin, so gewähre das Herabsteigen der Gaṅgā, damit meine Ahnen die Befreiung erlangen.“

Verse 105

श्रीशिव उवाच । दत्ता गङ्गा मया तुभ्यं पितॄणां ते गतिः परा । तुभ्यं मोक्षः परश्चेति तमुक्त्वान्तर्दधे शिवः ॥ १०५ ॥

Śrī Śiva sprach: „Ich habe dir die Gaṅgā geschenkt. Für deine Ahnen werden ihre Wasser der höchste Übergang sein. Und dir wird die höchste Befreiung zuteil.“ So sprechend entschwand Śiva dem Blick.

Verse 106

कपर्दिनो जटास्रस्ता गङ्गा लोकैकपाविनी । पावयन्ती जगत्सर्वमन्वगच्छद्भगीरथम् ॥ १०६ ॥

Aus den verfilzten Locken Kapardins (Śivas) strömte die Gaṅgā hervor, die einzige Läuterin der Welten; das ganze All reinigend, folgte sie Bhagīratha.

Verse 107

ततः प्रभृति सा देवी निर्मला मलहारिणी । भागीरथीति विख्याता त्रिषु लोकेष्वभून्मुने ॥ १०७ ॥

Von da an wurde jene Göttin — rein und die Unreinheit tilgend —, o Weiser, in den drei Welten als Bhāgīrathī berühmt.

Verse 108

सगरस्यात्मजाः पूर्वं यत्र दग्धाः स्वपाप्मना । तं देशं प्लावयामास गङ्गा सर्वसरिद्वरा ॥ १०८ ॥

Den Ort, wo einst Sagaras Söhne durch ihre eigene Sünde verbrannt wurden, überflutete die Gaṅgā — die Beste aller Flüsse — und heiligte jenes Land.

Verse 109

यदा सम्प्लावितं भस्म सागराणां तु गङ्गया । तदैव नरके मग्ना उद्धृताश्च गतैनसः ॥ १०९ ॥

Als die Asche der Söhne Sagaras von den Wassern der Gaṅgā überflutet, gereinigt und geheiligt wurde, da wurden in eben diesem Augenblick die im Höllenreich Versunkenen emporgehoben und von Sünde befreit.

Verse 110

पुरा सङ्क्रुश्यमानेन ये यमेनातिपीडिताः । त एव पूजितास्तेन गङ्गाजलपरिप्लुताः ॥ ११० ॥

Diejenigen, die einst von Yama gezerrt und schwer gequält wurden, werden nun—wenn sie im Wasser der Gaṅgā gebadet und davon durchtränkt sind—von ihm selbst geehrt.

Verse 111

गतपापान्स विज्ञाय यमः सगरसम्भवान् । प्रणम्याभ्यर्च्य विधिवत्प्राह तान्प्रीतमानसः ॥ ११२ ॥

Als Yama erkannte, dass die Söhne Sagaras von Sünde frei geworden waren, verneigte er sich mit erfreutem Herzen, verehrte sie ordnungsgemäß nach dem Ritus und sprach dann zu ihnen.

Verse 112

इत्युक्तास्ते महात्मानो यमेन गतकल्मषाः । दिव्यदेहधरा भूत्वा विष्णुलोकं प्रपेदिरे ॥ ११३ ॥

So wurden jene großen Seelen, nachdem Yama sie so angesprochen hatte, von aller Befleckung frei; sie nahmen göttliche Leiber an und gelangten in Viṣṇus Reich.

Verse 113

एवंप्रभावा सा गङ्गा विष्णुपादाग्रसम्भवा । सर्वलोकेषु विख्याता महापातकनाशिनी ॥ ११४ ॥

So groß ist die Macht dieser Gaṅgā—entsprungen aus dem vorderen Teil des Fußes des Herrn Viṣṇu—berühmt in allen Welten als Vernichterin selbst der schwersten Sünden.

Verse 114

य इदं पुण्यमाख्यानं महापातकनाशनम् । पठेच्च शृणुयाद्वापि गङ्गास्नानफलं लभेत् ॥ ११५ ॥

Wer diese heilige, verdienstvolle Erzählung liest, die große Sünden vernichtet—oder sie auch nur hört—erlangt denselben Lohn wie ein Bad im Fluss Gaṅgā.

Verse 115

यस्त्वेतत्पुण्यमाख्यानं कथयेद्ब्राह्मणाग्रतः । स याति विष्णुभवनं पुनरावृत्तिवर्जितम् ॥ ११६ ॥

Wer jedoch diesen verdienstvollen Bericht in Gegenwart der Brahmanen vorträgt, gelangt zur Wohnstatt Viṣṇus, ohne Wiederkehr, jenseits der Wiedergeburt.

Verse 116

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्ये भागीरथगङ्गानयनंनाम षोडशोऽध्यायः ॥ १६ ॥

So endet das sechzehnte Kapitel mit dem Titel „Bhāgīrathas Herbeiführung der Gaṅgā“ im Abschnitt Gaṅgā-māhātmya des Ersten Pāda des Pūrva-bhāga der Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.