Sukta 11
Sukta 2.11
Gṛtsamada (Bhārgava)
Indra
Triṣṭubh (common for Indra hymns in Mandala 2; verse-level confirmation requires scan)
الخلاصة: في هذا النشيد لإندرا من نظم غريتسامادا يُستدعى الإله ليسمع تضرّع الشعراء، ويقبل إلى القربان، ويشرب السُّوما التي تُقوّي بأسه. ويُثني على إندرا بوصفه المعطي الحامي البطل، ويُسأل الغنى والنصر ونصيبًا من الحظ لا تمسّه النار، لكي يقدر العابدون أن ينطقوا بـ«الواسع» في المحفل ومعهم نسل قويّ وحلفاء.
Mantras
Mantra 1
श्रुधी हवमिन्द्र मा रिषण्यः स्याम ते दावने वसूनाम् । इमा हि त्वामूर्जो वर्धयन्ति वसूयवः सिन्धवो न क्षरन्तः ॥
اِسْمَعِ النِّدَاءَ يَا إِنْدْرَا؛ لَا تُؤْذِنَا. لَعَلَّنَا نَكُونُ أَهْلًا لِعَطَائِكَ—لِغِنَى الكَيْنُونَةِ. فَإِنَّ هَذِهِ قُوَى الغِذَاءِ (أُورْج) تُنَمِّيكَ—وَهُمْ طَالِبُو الثَّرْوَةِ الحَقَّةِ—كَالأَنْهَارِ الَّتِي لَا تَكُفُّ عَنِ الجَرَيَانِ.
Mantra 2
सृजो महीरिन्द्र या अपिन्वः परिष्ठिता अहिना शूर पूर्वीः । अमर्त्यं चिद्दासं मन्यमानमवाभिनदुक्थैर्वावृधानः ॥
أَطْلَقْتَ يَا إِنْدْرَا القُوَى/المِيَاهَ العَظِيمَةَ الَّتِي كَانَتْ مَحْبُوسَةً مُنْذُ القِدَمِ، مُحَاصَرَةً بِالأَحِيّ (الحَيَّةِ)، أَيُّهَا البَطَلُ. حَتَّى العَبْدَ الَّذِي ظَنَّ نَفْسَهُ خَالِدًا ضَرَبْتَهُ فَأَسْقَطْتَهُ؛ وَإِذْ تَتَعَاظَمُ بِالأُنْشُودَاتِ تَكْسِرُ السَّدَّ وَتُزِيلُ العَائِقَ.
Mantra 3
उक्थेष्विन्नु शूर येषु चाकन्त्स्तोमेष्विन्द्र रुद्रियेषु च । तुभ्येदेता यासु मन्दसानः प्र वायवे सिस्रते न शुभ्राः ॥
في الأُكثا (الأناشيد) حقًّا، أيها البطل، التي تسرّ بها—في الستومة (تراتيل المديح)، يا إندرا، وفي الهتافات الرُّدرية—إليك تجري هذه الجداول؛ حيث إنك، وقد امتلأت نشوةً مقدّسة، تدفعها قُدُمًا كتياراتٍ بيضاءَ لامعةٍ نحو فَايو (نَفَسِ الحياة).
Mantra 4
शुभ्रं नु ते शुष्मं वर्धयन्तः शुभ्रं वज्रं बाह्वोर्दधानाः । शुभ्रस्त्वमिन्द्र वावृधानो अस्मे दासीर्विशः सूर्येण सह्याः ॥
نزيد الآن قوّتَكَ المضيئة، ونضع الصاعقةَ اللامعة (فَجْرَا/فَجْرَه) في ذراعيك. أنتَ لامعٌ يا إندرا، نامٍ في القدرة؛ فأخضعْ لنا الشعوبَ التي تخدم الظلمة، مقهورةً بسوريا (الشمس) الحقّ.
Mantra 5
गुहा हितं गुह्यं गूळ्हमप्स्वपीवृतं मायिनं क्षियन्तम् । उतो अपो द्यां तस्तभ्वांसमहन्नहिं शूर वीर्येण ॥
مُستَتِرًا في الخفاء—سرًّا ومستورًا—في المياه، مُغلَقًا عليه: تلك القوّةُ الماكرة (مايا) التي كانت تقيم هناك. وأنتَ، أيها البطل، صرعتَ أهي (الحَيّة) ببطولتك؛ فأطلقتَ المياهَ وأقمتَ السماء.
Mantra 6
स्तवा नु त इन्द्र पूर्व्या महान्युत स्तवाम नूतना कृतानि । स्तवा वज्रं बाह्वोरुशन्तं स्तवा हरी सूर्यस्य केतू ॥
الآن نُسبِّح لك، يا إندرا، العظَماتِ القديمة، ونُسبِّح أيضًا الأفعالَ الجديدة التي صنعتَها. نُسبِّح الفَجْرَةَ (vajra) المرغوبةَ في ذراعيك؛ ونُسبِّح جوادَيْكَ الأشقرَيْن (harī)، وهما الإشاراتُ المتلألئةُ لسوريا (Sūrya).
Mantra 7
हरी नु त इन्द्र वाजयन्ता घृतश्चुतं स्वारमस्वार्ष्टाम् । वि समना भूमिरप्रथिष्टारंस्त पर्वतश्चित्सरिष्यन् ॥
الآن إنَّ جوادَيْكَ الأشقرَيْن (harī)، يا إندرا، الظافِرَيْن بالوفرة، قد أطلقا صرخةَ النورِ المُقَطِّرةِ للسَّمْن (ghṛta). فانبسَطتِ الأرضُ المستويةُ واتَّسعت، وحتى الجبلُ تحرّك كأنّه يَسيل—حين جعلتَ قوّتُكَ العالَمَ في حركة.
Mantra 8
नि पर्वतः साद्यप्रयुच्छन्त्सं मातृभिर्वावशानो अक्रान् । दूरे पारे वाणीं वर्धयन्त इन्द्रेषितां धमनिं पप्रथन्नि ॥
فجلس الجبلُ، ولم يَعُدْ يَكُفُّ؛ ومع الأُمّهات (Mātṛ) تحرّك، مُتلهِّفًا ومُندفِعًا. بعيدًا، على الشاطئ الأبعد، عظَّموا الكلمةَ/القول؛ وبإيعازٍ من إندرا بَسَطوا قناةَ النَّفَس/المجرى (dhamanī) وأرسَوها.
Mantra 9
इन्द्रो महां सिन्धुमाशयानं मायाविनं वृत्रमस्फुरन्निः । अरेजेतां रोदसी भियाने कनिक्रदतो वृष्णो अस्य वज्रात् ॥
ضربَ إندرا السَّيْلَ العظيمَ الذي كان مُكبَّلاً—فِرترا ناسِجَ الأوهام؛ فطرحه إلى الخارج بضربةٍ قاصمة. فارتجفتِ السَّماءُ والأرضُ رُعباً، إذ سَمِعتا صَيحةَ الرَّعدِ المتكرِّرةَ لِلثَّور، حين أُطلِقَ فَجْرُهُ: الفَجْرا (vajra).
Mantra 10
अरोरवीद्वृष्णो अस्य वज्रोऽमानुषं यन्मानुषो निजूर्वात् । नि मायिनो दानवस्य माया अपादयत्पपिवान्त्सुतस्य ॥
زأرَ فَجْرُ هذا الثَّور—قوّةً غيرَ بشريّة—حين يَذوي ما فينا من البشريّ بفعل الإعياء. ولمّا شَرِبَ سوما المعصور، أسقطَ حِيَلَ المايا لِلدَّانافا، المُخادِع.
Mantra 11
पिबापिबेदिन्द्र शूर सोमं मन्दन्तु त्वा मन्दिनः सुतासः । पृणन्तस्ते कुक्षी वर्धयन्त्वित्था सुतः पौर इन्द्रमाव ॥
اشربْ، اشربْ حقّاً، يا إندرا أيّها البطل، سوما؛ ولْتُفرِحْكَ العَصْراتُ المُبهِجةُ فَتَسْتَبْشِر. وهي تملأ بطنَكَ، فلتَزِدْكَ نماءً وقوّةً—هكذا يدعو السُّوما المعصور، لذّتُه، إندرا إلى مَسْكَنِنا البشريّ.
Mantra 12
त्वे इन्द्राप्यभूम विप्रा धियं वनेम ऋतया सपन्तः । अवस्यवो धीमहि प्रशस्तिं सद्यस्ते रायो दावने स्याम ॥
فيكَ، يا إندرا، وجدنا السَّنَدَ والاعتماد؛ وكحكماءَ يسيرون على سبيلِ ṛta، لِنَفُزْ بالفكرةِ المُلهَمة (dhī). طَلَبًا للعون نتأمّل مديحَكَ—لكي نكونَ من فورِنا أهلًا لعطائِكَ لِلْفَيْضِ والوفرة (rāyas).
Mantra 13
स्याम ते त इन्द्र ये त ऊती अवस्यव ऊर्जं वर्धयन्तः । शुष्मिन्तमं यं चाकनाम देवास्मे रयिं रासि वीरवन्तम् ॥
لِنَكُنْ لكَ، يا إندرا—نحنُ الذين، رغبةً في عونِكَ، نُنَمّي فينا القوّةَ المُغذّية (ūrj). أنتَ الأشدُّ بأسًا الذي نبتغي إرضاءَه، أيّها الإله—فامنحْنا الغنى (rayi) الغزيرَ بالبطولةِ والقوّة.
Mantra 14
रासि क्षयं रासि मित्रमस्मे रासि शर्ध इन्द्र मारुतं नः । सजोषसो ये च मन्दसानाः प्र वायवः पान्त्यग्रणीतिम् ॥
امنحْنا مقامًا ثابتًا، وامنحْنا وِفاقًا ووِئامًا؛ وامنحْنا، يا إندرا، جندَ الماروت (Marut). وأولئك الذين هم على قلبٍ واحدٍ وفرِحين—فلتَحْفَظِ القوى الدافعةُ إلى الأمام قيادتَنا على الطريق.
Mantra 15
व्यन्त्विन्नु येषु मन्दसानस्तृपत्सोमं पाहि द्रह्यदिन्द्र । अस्मान्त्सु पृत्स्वा तरुत्रावर्धयो द्यां बृहद्भिरर्कैः ॥
فَلْيَتَبَدَّدُوا الآنَ—أُولَئِكَ الَّذِينَ تَبْتَهِجُ عَلَيْهِمْ؛ وَإِذْ قَدِ اشْتَبَعْتَ فَاشْرَبِ السُّوما، يَا إِنْدْرَا، وَامْضِ ضَاغِطًا قُدُمًا. وَفِي مَعَارِكِنَا عَبِّرْ بِنَا إِلَى السَّلَامَةِ، يَا مُنْقِذَ؛ أَنْتَ الَّذِي جَعَلْتَ السَّمَاءَ تَتَّسِعُ بِأَرْكَاتِكَ الْعَظِيمَةِ.
Mantra 16
बृहन्त इन्नु ये ते तरुत्रोक्थेभिर्वा सुम्नमाविवासान् । स्तृणानासो बर्हिः पस्त्यावत्त्वोता इदिन्द्र वाजमग्मन् ॥
عَظِيمُونَ حَقًّا أُولَئِكَ الَّذِينَ، يَا مُنْقِذَ، بِالأُكْثَاتِ يَسْتَدْعُونَ نِعْمَتَكَ. يَبْسُطُونَ البَرْهِسَ كَأَنَّهُ مَأْوًى، وَبِحِمَايَتِكَ، يَا إِنْدْرَا، يَبْلُغُونَ مِلْءَ القُوَّةِ (فَاجَا vāja).
Mantra 17
उग्रेष्विन्नु शूर मन्दसानस्त्रिकद्रुकेषु पाहि सोममिन्द्र । प्रदोधुवच्छ्मश्रुषु प्रीणानो याहि हरिभ्यां सुतस्य पीतिम् ॥
الآنَ، بَيْنَ القُوَى العَنِيفَةِ، يَا بَطَلُ، مُبْتَهِجًا، اشْرَبِ السُّوما فِي الأَكْوَابِ الثَّلَاثَةِ، يَا إِنْدْرَا. مُسْتَلِذًّا، وَزَبَدُهُ عَلَى لِحْيَتِكَ، تَعَالَ بِجَوَادَيْكَ الأَشْقَرَيْنِ إِلَى شُرْبِ المَعْصُورِ المُبْهِجِ.
Mantra 18
धिष्वा शवः शूर येन वृत्रमवाभिनद्दानुमौर्णवाभम् । अपावृणोर्ज्योतिरार्याय नि सव्यतः सादि दस्युरिन्द्र ॥
أَثْبِتْ في ذاتِكَ القُوَّةَ، أيُّها البَطَلُ، تِلكَ الّتي بِها شَقَقْتَ فِرِتْرا—دانو، ناسِجَ العَوائِقِ. كَشَفْتَ النُّورَ لِلآرْيا؛ فَهَوَى الدَّاسْيُو إلى الجانِبِ الأَيْسَرِ، يا إِندْرا.
Mantra 19
सनेम ये त ऊतिभिस्तरन्तो विश्वाः स्पृध आर्येण दस्यून् । अस्मभ्यं तत्त्वाष्ट्रं विश्वरूपमरन्धयः साख्यस्य त्रिताय ॥
لِنَفُزْ—نَحْنُ الّذينَ بِمَعُونَاتِكَ الحامِيَةِ يَجْتازونَ كُلَّ صِراعٍ، ويُخْضِعونَ قُوى الدَّاسْيُو بِنورِ الآرْيا (النُّبْلِ). ولأَجْلِنا أَخْضَعْتَ قُوَّةَ تْفاشْتْرِي، الكُلِّيَّ التَّشْكِيلِ، الكُلِّيَّ التَّجَلِّي، لِسَبيلِ الصُّحْبَةِ مَعَ تْرِيتا (الرَّفيقِ الباطِن).
Mantra 20
अस्य सुवानस्य मन्दिनस्त्रितस्य न्यर्बुदं वावृधानो अस्तः । अवर्तयत्सूर्यो न चक्रं भिनद्वलमिन्द्रो अङ्गिरस्वान् ॥
مِنْ هذا التِّرِيتا، سَاكِبِ السُّوما المُمْتَلِئِ نَشْوَةً، إِندْرا—وهو يَتَعاظَمُ قُوَّةً—أَطاحَ بِأَرْبُودا. وأَدَارَ العَجَلَةَ كَالشَّمْسِ، وَشَقَّ فالا—إِندْرا، رَفيقُ الأَنْغِيراسَ—مُطْلِقًا النُّورَ المَكْنُونَ.
Mantra 21
नूनं सा ते प्रति वरं जरित्रे दुहीयदिन्द्र दक्षिणा मघोनी । शिक्षा स्तोतृभ्यो माति धग्भगो नो बृहद्वदेम विदथे सुवीराः ॥
الآن حقًّا، فلتُحْلَبْ دَكْشِنَا (Dakṣiṇā) السخيّة منك جوابًا للنعمة المختارة للمنشد، يا إندرا. علِّم وامنح للمادحين؛ ولا تدع نصيبنا يُحْرَق—لِنَنْطِقْ بالعظيم الواسع في المحفل المقدّس (vidatha)، أغنياءَ بقوى البطولة (suvīra).
Inside Sukta 11
How it unfolds
- Where it opens
A direct plea: Indra, hear our call and do not harm us; make us fit recipients of your riches, as the nourishing streams continually increase you.
- Development
The hymn intensifies the invitation through Soma: repeated urging to drink, and the idea that the pressed Soma gladdens and enlarges Indra’s power, making him ready to act for the worshippers.
- Climax
The ritual peak is Indra’s Soma-drinking and empowerment—his ‘belly’ filled by the pressings—followed by the expectation of immediate, tangible boons and protection for the human settlement.
- Where it settles
It ends with a measured request for dakṣiṇā/fortune to answer the singer’s chosen boon, protection of one’s rightful share, and the blessing to speak great words in the assembly, rich in heroic energies.
The deity: Indra
- In the VedaIndra is celebrated as the soma-drinking, thunder-wielding hero (śūra) who grows in power through pressed libations and who answers the singer with gifts, protection, and victory.
- Cosmic functionHe upholds ṛta by breaking obstructive powers, releasing and directing life-giving waters/energies, and ensuring the flow of prosperity and strength to the community that performs yajña.
- Inner significanceIndra signifies awakened force of will and victorious clarity—courage that breaks inner inertia, restores the ‘flow’ of energy, and turns inspired speech and offering into effective power.
The seer
- Gṛtsamada (Bhārgava)Bhṛgu/Bhārgava lineage (Gṛtsamada family within Mandala 2) · Principal seer of Rig Veda Mandala 2, renowned for powerful Indra hymns that combine intimate invocation (hávam) with ritual precision around Soma and dakṣiṇā (priestly gift).
Famous verses
śrudhī havam indra mā riṣaṇyaḥ
pibā-pibed indra śūra somam
bṛhad vadema vidathe suvīrāḥ
Attributes of the deity
- Śūra (heroic champion)
- Soma-priya (delighted by Soma)
- Maghavan (bounteous giver)
- Vṛtra-han motif implied: breaker of obstruction
- Protector of worshippers; responsive to havis and stotra
- Bestower of vasu (riches), vīra (heroic offspring), and bhaga (share/fortune)
Also by this seer
- Primary authorship of most of Rig Veda Mandala 2 (notably many Indra-focused sūktas)
- Associated Bhārgava poetic style emphasizing Soma-empowerment, protection, and generous giving
- Hymnic articulation of the yajña economy: praise → Indra’s arrival → Soma drinking → boon/wealth → communal proclamation in the vidatha
The rite, step by step
- Prepare the ritual ground and establish the fires; seat the priests and patron (yajamāna).
- Press Soma (suta), filter and mix according to the rite; accompany with stotra/śastra.
- Invite Indra explicitly to ‘hear the call’ and to come unharming (anugraha, not riṣa).
- Offer Soma libations repeatedly (pibā-piba), praising Indra’s might as the Soma ‘increases’ him.
- Request boons: riches (vasūni), protection of one’s allotted share (bhaga), and strength/heroic offspring (suvīra).
- Conclude with a communal aspiration: to speak the ‘Bṛhat’ in the assembly (vidatha) and to receive dakṣiṇā in response to the hymn.
Offerings
- Soma (pressed libations)
- Ghee/clarified butter (as ancillary offering in the soma rite)
- Dakṣiṇā (priestly gift, requested as Indra’s ‘bounteous cow’ to be milked out)
Frequently Asked Questions
The hymn asks Indra to hear the worshippers, come to the Soma sacrifice, become strong through the libations, and grant wealth, protection, and a secure share of fortune.
In Vedic ritual language, Soma is the power that ‘gladdens’ and increases Indra’s strength, so his drinking marks the moment he becomes ready to help and to give boons.
It is a closing blessing: “May we speak great, uplifting words in the assembly, and may we be rich in heroic strength (good offspring, courage, and capable allies).”
Ask anything about Sukta 11 of the Rig Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
