Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

قال نارادا: يا بهغافان، لقد شرحتَ شرحًا تامًّا كلَّ ما سُئلتَ عنه—وأنت الحكيم—مع ذكر الآلام الكثيرة لمن قُيِّدوا بحبل السَّمْسارا.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

هذا حبل السَّمْسارا، ما الوسيلة التي تُذكر في التقليد بأنها تقطعه؟ وبأي طريقة تُنال الموكشا؟ أخبرني بذلك، يا كنزَ الزهد والتقشّف.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

إن الكائنات الحيّة تنسج كلَّ يومٍ شبكةً كثيفةً من الأعمال (الكارما)، ثم تذوق ثمارها سرورًا أو ألمًا. يا أفضلَ الحكماء، فكيف يمكن لمخزون تلك الكارما أن ينفد؟

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

بالكارما ينال الكائن المتجسّد جسدًا، وبالرغبة يُقيَّد ويُستعبد. ومن الرغبة تغلبه الشهوة إلى الطمع، ومن الطمع يصير مُلازمًا للغضب.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

من الغضب يفسد الدارما؛ ومن فساد الدارما ينشأ اضطرابُ التمييز. فإذا ضاعت بصيرة الإنسان عاد فارتكب الإثم من جديد.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

فلذلك، بيّن لي كيف يترك المرء وَهْمَ التماهي مع الجسد—هذا الجسد الذي هو أصلُ الإثم ومائلٌ إلى الأعمال الآثمة—فيصير شريكًا في الخلاص (موكشا)؛ فاشرح ذلك لي.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

قال سَنَكَة: «حسنٌ، حسنٌ، يا ذا الحكمة العظمى! إن عقلك طاهرٌ راسخ، إذ تطلب منّا وسيلةَ التحرّر (موكشا) من آلام السمسارا.»

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

يا صاحب النذور الفاضلة: بأمره يخلق براهما هذا الكون كله؛ وهري (فيشنو) يحفظه، ورودرا يفنيه—وهو حقًّا واهب الموكشا، التحرّر.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

من قدرته نشأت كلّ الموجودات المتمايزة—ابتداءً من إحساس «أنا» وانتهاءً بأدقّ الفوارق. فاعلموه فيشنو، نارايانا، واهب الموكشا، المنزَّه عن كلّ أذى وعلّة.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

لديه هذا الكون كلّه غير منفصل—ما يتحرّك وما لا يتحرّك. ومن يتأمّل ذلك الإله الجليل الشديد، الذي لا يهرم، يتحرّر من الحزن.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

يُعلن الحكماء أن وسيلة التحرّر الحقّة هي تلك الحقيقة: غير متحوّلة، غير مولودة، طاهرة، متألّقة بذاتها، منزّهة عن الدنس؛ جوهرها الوعي والنعيم الأبدي.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

اعلم أن هري (فيشنو) هو واهب المقام الأبدي—الذي تُعبَد تجسّداته (أفاتارا) عبادةً لائقة حتى من براهما وجموع الآلهة.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

الذين قهروا نَفَسَ الحياة وضبطوا الطعام وكانوا دائمًا ملازمين للتأمل، يُبصرون في القلب تلك الحقيقة—فاعلم أن تلك الحقيقة هي واهبةُ النعيم.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

مع أنه متعالٍ عن الغونات (guṇa)، فهو سندُ جميع الغونات؛ ومن رحمةٍ بالعوالم يتخذ هيئةً للإنعام، شاملٌ كامل—ويُعلنونه مانحَ الموكشا للبشر.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

المشرفُ الأعلى على جميع الأعمال يسكن في قلب الكائن المتجسّد. لا مثيل له وهو سندُ الكل—فليتخذ المرءُ ذلك الربَّ الإلهي ملجأً (شَرَنًا).

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

في نهاية الكَلْبَة، بعد أن استجمع كلَّ شيءٍ في ذاته، يضطجع وحده على المياه؛ والمُنَى الذين يشهدون الحقيقة يعلنونه فيشنو، واهبَ الخلاص (الموكشا).

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

يُعبَدُ بشتّى أنواع اليَجْنَا على يد العارفين بمعاني الفيدا والماهرين في الكَرْما؛ وهو وحده واهبُ ثمار الأعمال، وهو مانحُ الموكشا لمن يعمل بلا رغبة.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

هو الذي في قرابين الهَفْيَا والكَفْيَا وما شابهها يتقمّص صور الآلهة والآباء ويَتقبّل تلك العطايا؛ ذلك الربّ غير المتجلّي يُعلَن سيّدًا مطلقًا ومانحًا للمُوكشا (الخلاص).

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

سواء ذُكِر بالتأمّل، أو سُجِد له، أو عُبِد بإخلاصٍ وبهاكتي، فإنه يمنح المقام الأبدي؛ لذلك ينبغي أن نُعظّم ذلك الربّ الرحيم ونعبده على الوجه اللائق.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

هري هو الشخص الأسمى، الواحد بلا ثانٍ، سندُ جميع الكائنات؛ متحرّر من الشيخوخة والموت، غير فانٍ، وهو واهبُ الموكشا (التحرّر).

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

يا سيّد الحكماء، إنّ ذوي الأجساد أيضًا إذا عبدوا على الوجه اللائق لوتسَ قدميه نالوا سريعًا الخلود؛ وهو معروفٌ بأنه بوروشوتّما (Puruṣottama)، الشخص الأسمى.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

ذلك هو البرهمان: نعيمٌ غير مولود؛ النورُ الأعلى الأزلي؛ وما هو أسمى من الأسمى—فذلك حقًّا هو المقام الأعلى (parama-pada) لفيشنو.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

يعرف الحكماء أن تلك الحقيقة هي غيرُ ثنائية، متعالية عن الغونات، أزلية، لا ثاني لها ولا نظير—كاملة، قوامها وعيٌ ومعرفةٌ خالصة، وهي واهبةُ الموكشا، التحرّر.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

تلك الحقيقة العُليا على هذا الوصف، إذا عبدها اليوغي وتأمّلها دائماً وفق ما تقرّره طرائق مسار اليوغا، فإن ذلك اليوغي الذي يلازم عبادتها يبلغ المقام الأعلى.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

اليوغي الذي يهجر كل تعلّق، ويتحلّى بالفضائل بدءاً من السكينة (شَمَ)، ويتنزّه عن الشهوة والفتور، ينال المقام الأعلى.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

قال نارادا: «بأيّ نوعٍ من العمل (كارما) تتحقّق لليوغيّين سِدّهي اليوغا، أي تمامها؟ يا خيرَ المتكلّمين، أخبرني حقّاً—على وفق الواقع—بالوسيلة إلى ذلك».

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

قال سَنَكَة: «يقول المتأمّلون في الحقيقة إن التحرّر الأسمى يُنال بالمعرفة. غير أنّ تلك المعرفة نفسها جذورها البهاكتي (المحبة التعبدية)؛ وكذلك لأهل العمل (كارما) تكون البهاكتي هي الوسيلة أيضاً».

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

الصدقات، وأنواع القرابين (اليَجْنَا)، والحجّ إلى التيِرثا—المعابر المقدّسة— وما شابه ذلك؛ قد أُنجزت كلّها لذلك المرء في آلاف المواليد، وبفضل ذلك الاستحقاق تنشأ له البهاكتي، أي المحبّة التعبّدية لهاري (فيشنو).

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

الدارما العليا التي لا تفنى تنشأ حتى من لمحة يسيرة من البهاكتي؛ وبالشرَدّها الأسمى (الإيمان الخالص) يزول كلّ إثم زوالاً تامّاً.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

إذا فُنيت جميع الآثام صارت البُدّهي (العقل) نقيّة؛ وتلك النقاوة بعينها هي ما يسمّيه الحكماء “جْنَانا” (المعرفة).

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

يقولون إن الجْنَانا تمنح الموكشا (التحرّر)، وإن تلك المعرفة ينبغي أن تكون لدى اليوغيين. ثم إن اليوغا قد أُعلنت نوعين، متميّزين بطريق العمل (كارما) وطريق المعرفة (جْنَانا).

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

بالنسبة للبشر، لا يكتمل يوغا المعرفة (جْنَانا-يوغا) من دون كِريّا-يوغا، أي انضباط العمل القويم. لذلك فليعبد المداوم على كِريّا-يوغا هاري (فيشنو) بإيمانٍ (شرَدّها) صادق.

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

إن تماثيل كيشافا المقدّسة (pratimā) تُعرَف بأسماء: دْوِجَا، بْهُومِي، أَغْنِي، سُورْيَا، أَمْبُو، دْهَاتُو، هْرِت، وَچِتْرَا. وفي هذه الصور يُعبَد ببهكتي، أي بتفانٍ وخشوع.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

بعد أن يُعرِض المرء عن إيذاء الآخرين بالفعل وبالفكر وبالكلام، فليعبد إذن فيشنو الكلّي الحضور، مقرونًا بالإيمان وبهكتي (التفاني).

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

اللاّعنف (أهِمسا)، الصدق، ترك الغضب، البراهماتشاريا (العفّة)، عدم التملّك، انعدام الحسد، والرحمة—كلّها ضرورية على السواء في طريقي اليوغا كليهما.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

بعد أن يتيقّن المرء في قلبه أن الكون كلّه—المتحرّك والساكن—ليس إلا فيشنو الأزلي، فليمارس عندئذٍ نظام اليوغا ذي الشقّين.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

إن الحكماء الذين يرون جميع الكائنات كأنها ذواتهم، هم حقًّا يعرفون الحالة العليا لربّ الآلهة، حامل القرص (فيشنو).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

وإن كان المرء مواظبًا على العبادة والتأمل، فإن كانت سريرته ملوَّثة بالغضب ونحوه من الرذائل، فلا يرضى عنه فيشنو؛ لأنه يُذكَر ربًّا للدارما (الشرع والحق).

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

إذا كان المرء قد أفسدت سريرته الشهوة وسائر الرذائل ثم انصرف إلى عبادة الإله، فليُعلَم أنه مُراءٍ منافق؛ فسلوكه كَسلوك جميع الآثمين سواء.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

أما إذا كان المداوم على الزهد والنسك والعبادة والتأمل قد استغرق في الحسد وسوء الظن وتتبّع العيوب، فإن ذلك النسك وتلك العبادة وذلك التأمل يغدو حقًّا بلا ثمرة.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

فلذلك، على من تفرّغ للفضائل التي أولها الشَّمَة (سكون النفس) أن يعبد فيشنو عبادةً صحيحة—وهو الذات الكامنة في الجميع—طلبًا للمُكْتي (التحرر)، ملازمًا للكِريَا-يوغا، أي رياضة العمل المنضبط.

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

إذا كان المرء—بالفعل وبالقلب وبالقول—مواظبًا على نفع جميع العوالم، ويعبد ربَّ الآلهة عبادةً لائقة، فذلك يُسمّى كِريَا-يوغا: يوغا العمل المقدّس.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

مَن يُسبِّح فيشنو—نارايَنا، رحمَ الكون ومصدرَه، هَري القائمَ في جميع الكائنات كالمُدبِّر الباطن (أنتريامين)—بالأناشيد وأعمال العبادة ونحوها، يُسمّى كارما-يوغين.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

الصوم وما يتبعه من نُسُك، وسماع البورانات وما شابه ذلك من الممارسات، وعبادة فيشنو بالزهور وسائر القرابين—هذا يُعلَن كِرييا-يوغا، أي رياضة الفعل التعبّدي.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

وهكذا، فإنّ الذين لهم بهاكتي لفيشنو، والذين استغرقَت قلوبُهم في كِرييا-يوغا، تُمحى عنهم جميعُ الخطايا، بل حتى ما اكتُسِب في الولادات السابقة.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

إذا فَنِيَت الخطايا صَفَتِ النفسُ واشتاقت إلى المعرفة العُليا. واعلم أنّ المعرفة هي المُعطية للتحرّر (موكشا)؛ وسأبيّن لك الوسيلة لبلوغها.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

في هذا العالم الذي يضمّ المتحرّك والساكن، ينبغي للحكيم أن يتأمّل على وجه الصواب ما هو دائم وما هو حقًّا زائل، مع الصالحين العارفين بالمعنى الأصيل للكتب المقدّسة (الشاسترا).

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

إنّ جميع الأشياء حقًّا زائلة؛ ولا يُذكَر على أنّه أبديٌّ إلا هاري (Hari) وحده. فبترك العابر، ينبغي للمرء أن يلجأ إلى الأبدي وحده.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

في هذه الدنيا وفي الآخرة أيضًا، ينبغي أن يكون المرء زاهدًا في اللذّات. أمّا من لم يتجرّد من التعلّق، فإنه يظلّ يعمل ويدور في السَّمْسارا (saṃsāra).

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

إذا تعلّق الإنسان بشهوةٍ بالأشياء الزائلة، فإن انقطاع السَّمْسارا (saṃsāra) عنه لا ينشأ أبدًا—في أي وقت كان.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

طالبُ التحرّر (mumukṣu) الموهوبُ بالفضائل التي تبدأ بـشَمَة (śama) فليُمارس المعرفة الروحية؛ أمّا من افتقد تلك الفضائل فلن تتحقّق له المعرفة حقًّا.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

مَن كان منزّهًا عن التعلّق والنفور، متّصفًا بالفضائل التي تبدأ بـشَمَة (śama)، ومواظبًا دائمًا على التأمّل في هاري (Hari)، فذلك يُسمّى مُومُكْشُو (mumukṣu)، طالبَ التحرّر.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

بهذه الرياضات الأربع يُقال إن الفهم يصفو ويتطهّر. وبالرحمة تجاه جميع الكائنات، ينبغي أن يتأمّل المرء في فيشنو، الربّ الساري في كلّ مكان.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

يا أيها البرهمن، من يعلم أن نارايانا يَسري ويقيم في الكون كلّه—المكوَّن من الفاني (كشَرا) والباقي غير الفاني (أكشَرا)—فإن تلك البصيرة يعدّها الحكماء معرفةً مولودةً من اليوغا.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

لذلك سأصف وسيلة اليوغا التي تُرجِع المرء عن دوران السَّمسارا. اليوغا هي معرفةٌ خالصة؛ وتلك المعرفة، كما يعلم الحكماء، تمنح الموكشا، أي التحرّر.

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

يُعلِنون أن الذات (آتمن) نوعان، متميّزان بالأعلى والأدنى. وكذلك تُعلِّم الشروتي الأثرفانية أن هناك برهمانين ينبغي معرفتهما.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

الأعلى يُقال إنه بلا صفات (نيرغونا)، أمّا الأدنى فمقترن بالأنا (أهمكارا). ومعرفة عدم الاختلاف بينهما هي ما يُسمّى يوغا.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

في الجسد المؤلَّف من العناصر الخمسة، فإن الشاهد القاطن في القلب يسمّيه الحكماء «أپرا» (الأدنى)؛ وأما «الباراماتمان» فيُذكَر بأنه «پرا» (الأعلى).

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

يُعلِنون أن الجسد هو «الكشيترا» (الحقل)، وأن الساكن فيه يُسمّى «كشيتراجنا» (عارف الحقل). وهو موصوف بأنه غير متجلٍّ، أسمى، طاهر، وكامل في ذاته.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

ولكن حين ينهض علمُ عدمِ التمايز بين الجيفا (jīva) والباراماتمان (Paramātman)، فعندئذٍ، يا خيرَ الحكماء، تُقطَع قيودُ النفس المتجسِّدة قطعًا.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

الباراماتمان واحدٌ—طاهرٌ، غيرُ فانٍ، أزليٌّ، شاملٌ للعالم كلّه؛ غير أنّ اختلافَ مدارك الناس يجعله يُرى كأنه متعدّد.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

ذلك البرهمان الأسمى السرمدي هو حقًّا واحدٌ بلا ثانٍ، وتُنشد به نصوصُ الفيدانتا؛ لذلك، يا ثنائيَّ الميلاد، ليس فوقَ ذلك شيء.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

لِلذّاتِ العُليا النِّرغُونية لا فِعلَ ولا عَمَلَ يُنشَأ؛ لا صُورةَ ولا لَونَ. ولِلبَراتمانِ المُنَزَّهِ عن الصِّفات لا فاعِلِيّةَ ولا تَمَتُّعَ بالثِّمار.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

هو مَنبَعُ جميعِ العِلَل، والنُّورُ الأسمى فوقَ كلِّ الأنوار—لا شيء سِواه—فينبغي أن يُعرَف، لأنّه سببُ التَّحرُّر (الموكشا).

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

يا ذا المولِدَين، إنّ ما هو من طبيعة «شَبْدا-برهمن»—أي المهافاكيا وسائر العبارات الفيدية—إذا تُمِّم فيه التَّفكُّر وُلدت منه المعرفةُ العليا؛ وتلك المعرفةُ السامية هي وسيلةُ الموكشا.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

لِمَن يَفتَقِدُ المعرفةَ الصَّحيحة يَبدو العالَمُ مُتعدِّدًا مُتنوِّعًا. أمّا لأهلِ العِرفانِ الأعلى، يا ذا المولِدَين، فهذا العالَمُ نفسُه ذو طبيعةِ البَرَبْرَهْمَن.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

السَّعادةُ العُظمى واحدةٌ لا غير—نِرغُونية، فوقَ ما فوق. غير أنّه باختلافاتِ الإدراك يَبدو الواحدُ غيرُ الفاني كأنّه حاملٌ لصورٍ كثيرة.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

الذين خدعتهم المايا يرون التمايز في البرماتما، الذات العُليا. لذلك، يا أفضلَ ذوي الولادتين، على طالبِ التحرّر أن ينبذ المايا باليوغا.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

المايا ليست على طبيعة الباطل، ولا على طبيعة الحق، ولا جامعةً لهما. لذا تُعرَف بأنها غير قابلة للوصف؛ ومع ذلك فهي التي تشقّ وتُنشئ عقلَ التمييز (إحساس الانفصال).

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

يا أفضلَ الحكماء، إنما تُفهَم المايا نفسها بلفظ «المعرفة». لذلك، لمن زالت عنه المايا، ينشأ قطعُ الجهل.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

البراهمان الأعلى السرمدي يُسمّى بلفظ «جنانا» (المعرفة). حقًّا، للعارفين يسطع البرماتما في القلب بلا انقطاع.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

يا أفضلَ الحكماء، على اليوغي أن يُبيد الجهل باليوغا. واليوغا تكتمل بثمانية أطراف؛ وسأبيّنها وفق الحق.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

يا أفضلَ أهلِ الفضيلة، تُتَّخَذُ اليَما والنيَما، وكذلك الأوضاع (آسَنَة)؛ وضبطُ النَّفَس (برانايا̄ما)، وسحبُ الحواس (براتياهارا)، والتركيز (دهارانا)، والتأمّل (دهيانا) أيضًا.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

يا خيرَ الحكماء، وكذلك السَّمادهي، مع أركان اليوغا على ترتيبها. سأذكر بإيجاز سماتِها المُعَرِّفة، يا سيّدَ المونِيّين.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

اللاّعنف (أهِمسا)، والصدق، وترك السرقة (أستِيا)، والعفّة/البراهمتشريا، وترك التملّك (أباريغراها)، وترك الغضب، وترك الحسد—هذه تُعلَن باختصار أنها اليَما (الضوابط الأخلاقية).

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

ما يُحدِثُ رفعَ الأذى عن جميع الكائنات يُسمّى أهِمسا؛ ويُعلن النبلاء أنه مانحُ كمال اليوغا ونجاحها.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

يا أفضلَ الحكماء، إنهم يقولون إن «الصدق» هو قولُ الحق كما هو، مستندًا إلى التمييز بين الدَّرما والأَدَرما. والآن اسمع تعليم «أستِيا» أي ترك السرقة.

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

سواء أكان ذلك خُفيةً أم بالقوة، فإن سلبَ مالِ الغير هو ما يسميه الصالحون «ستِيا» (السرقة). وضدُّه «أستِيا» (عدم السرقة).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

يُعلَن أن «البراهماتشاريا» هي تركُ الجماع في كل حال. وبترك البراهماتشاريا، يصبح حتى صاحبُ المعرفة آثمًا.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

ولو كان قد ترك كل التعلّقات، فإن عاش بعدُ «مَيْثُونَيّا» (مُولَعًا باللذة الجنسية) فليُعلَم أنه كالقَنْدالا، مطرودٌ من جميع الفَرْنات (الطبقات الدينية-الاجتماعية).

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

يا أيها البراهمن، من كان مواظبًا على اليوغا ومع ذلك ممتلئًا بالشهوة نحو موضوعات الحواس—فبمجرد محادثته يقع الناس في إثم «برهمهاتيا» (أعظم الآثام).

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

إن كان من ترك كل التعلّقات يعود فيصير متعلّقًا من جديد، فمَن يخالط الذين يخالطون ذلك التعلّق يناله دَنَسُ «مهاباتاكا» (الخطيئة العظمى).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

يا سيّدَ الحكماء، إنّ الامتناعَ عن قبولِ الأموالِ والممتلكات—even في أوقاتِ الشدّة—يُسمّى «أباريغراها» (عدمُ التملّك)، ويُقال إنّه سببُ النجاحِ والكمالِ في اليوغا.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

الكلامُ القاسي الناشئُ عن تعظيمِ النفسِ واعتقادِ التفوّق يسمّيه العارفون بالدارما «كرودها» (الغضب)، وضدّه «أكرودها» (لا غضب).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

إذا رأى المرءُ غيرَه يفوقه في المال ونحوه فاشتعل قلبُه بحرارةٍ شديدة، سمّى الصالحون ذلك «أسويا» (الحسد). وتركُه هو حقًّا «أنأسويا تا» (عدم الحسد).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

هكذا، بإيجازٍ، شُرِحت اليَمات، يا أفضلَ الحكماء. والآن سأصف لك أيضًا النِيَمات؛ فاستمع إليها، يا نارادا.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

التقشّف (تَبَس)، والدراسةُ الذاتية (سفادهيايا)، والقناعة (سنتوشا)، والطهارة (شوتشا)، وعبادةُ هَري؛ وعلى رأسها إقامةُ شعائر السَندهيا: هذه كلّها تُعلَن نِيَماتٍ (الالتزامات التعبّدية).

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

الممارسة التي يُروَّض فيها الجسد ويُهذَّب حتى يَرقّ ويَنحَف بعهودٍ كـ«تشاندرايانا» يعلنها الصالحون «تَبَسًا»—وهي أسمى وسيلةٍ لإنجاز اليوغا.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

يا ذا الميلادين، إن هذا التعليم يتعلّق بعقيدة الأوبانيشاد في «براناڤا» (أوم)، وبالمانترا ذات الاثني عشر مقطعًا، وبالمانترا ذات الثمانية مقاطع، وكذلك بمجموع «المهافاكيا» الفيدية العظمى.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

الجَپا (الترديد) والسفادهيایا (التلاوة والدراسة المقدّسة) أُعلنا أسمى وسيلةٍ لإنجاز اليوغا. أمّا المغرور الجاهل الذي يهجر السفادهيایا فلن تكتمل يوغاه.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

حتى من غير ممارسة اليوغا على وجهها، تُمحى خطايا الناس بالسفادهيایا. والآلهة، إذ تُسرّ بتلك التلاوة والدراسة، تُظهر حقًّا الرضا واللطف.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

الجَپا ثلاثةُ أنواع: جَهريّ (vācika)، وخَفيّ مُهمَهَم (upāṁśu)، وذهنيّ (mānasa). وضمن هذه الثلاثة، يا أفضلَ البراهمة، كلُّ نوعٍ تالٍ أرفعُ من الذي قبله.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

إذا نُطِقَ المانترا نطقًا صحيحًا مع إبانة الحروف والكلمات بوضوح، فذلك يُسمّى «الجَپا الصوتي» (vācika-japa)؛ ويُقال إنه يمنح ثمرات جميع اليَجْنَات (القرابين).

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

إذا قُرِئَتِ المانترا مع شيءٍ من التفصيل كلمةً كلمة وبصوتٍ خافت، فذلك يُعلَن «أوبامشو-جَپا» (upāṁśu-japa) أي الجَپا الهمسي؛ ويُقال إن ثوابه يزيد على السابق بأكثر من الضعف.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

إذا رتّب المرءُ في ذهنه تتابعَ حروف المانترا وتأمّل معانيها جزءًا جزءًا، فذلك يُسمّى «الجَپا الذهني» (mānasa-japa)؛ ويُقال إنه يمنح سِدْهيات اليوغا (siddhi).

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

بِالجَپا يرضى الإلهُ دائمًا تمام الرضا عن الذي يسبّحه ويمدحه. لذلك فمَن تزوّد بـ svādhyāya (التلاوة والدراسة الذاتية للنصوص المقدّسة) ينال جميع مُراداته.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

الرضا بما يأتي من غير طلب يُسمّى «سَنْتوشا» (القناعة). ومن خلا من القناعة لا ينال السكينة في أي موضع.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

إنّ الشهوة لا تخمد قطّ بالتمتّع بموضوعات الحواس؛ بل تزداد وهي تقول: «متى أنال أكثر من هذا؟»

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

لذلك، اطرح الشهوةَ التي هي سببُ إنهاك الجسد؛ وارضَ بما يأتي من غير طلب، وكن مُتوجِّهاً كلّياً إلى الدارما.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

الطهارة (śauca) تُذكر على أنها نوعان: خارجية وداخلية. فالطهارة الخارجية تكون بالتراب المُطهِّر والماء؛ وأما الطهارة الداخلية فهي تنقية البهافا (bhāva): صفاء النية وحال القلب.

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

لكنّ شتّى القرابين (adhvara) التي يؤديها من يفتقر إلى الطهارة الباطنة لا تُثمر، يا خيرَ الحكماء؛ فهي كقُربانٍ وُضع على الرماد.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

من خلا من طهارة النية (bhāva) صارت أعماله كلّها بلا ثمرة. فلهذا، اترك التعلّق (rāga) وما شابهه كلَّه، وكن في سكينةٍ وسعادة.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

ولو تطهّر المرء بألوف الأحمال من التراب وبماء عشرات الملايين من الجرار، فإن صاحب النفس الخبيثة—وإن بدا طاهرًا ظاهرًا—يُعَدّ كأنه تشاندالا (منبوذ).

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

من كان خاليًا من الطهارة الباطنة ومع ذلك مواظبًا على عبادة الإله بالطقوس، فإنه في الحقيقة يسيء إلى ذلك الإله نفسه (فتصير عبادته ذنبًا) ويؤول إلى الجحيم.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

من افتقد الطهارة الباطنة واكتفى بالتطهير الظاهر لا ينال السكينة—كمِثل إناء الخمر، وإن زُيِّن، يبقى في باطنه على حاله.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

الذين يقومون بالحجّ إلى التيـرثا وهم بلا طهارةٍ في الذهن لا تُطهِّرهم المواضع المقدّسة—كما لا يستطيع النهر تطهير إناءٍ مملوءٍ بالخمر.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

يتكلّم بلسانه بكلمات الدharma، وفي قلبه يشتهي الإثم؛ فاعلمْه، يا أفضلَ الحكماء، أنه أسبقُ العُصاةِ العظام.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

وأمّا الذين طهرت قلوبهم، فعملوا بواجب الدَّرما الأسمى وحده؛ فاعلموا أن ثمرته لا تفنى، وهي واهبة للسعادة.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

ومن كانت بهاكتيه لهاري راسخة—بالعمل وبالقلب وبالكلام، وبسماع تسابيحه وبالعبادة—فذلك يُنشَد ويُعلَن أنه العبادة الحقة لهاري.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

وهكذا بُيِّنَت اليَما والنيَما بإيجاز. وبهما يعلم أصحاب القلوب الطاهرة أن الموكشا كأنها قد صارت في قبضتهم.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

ومع اليَما والنيَما، على من ثبت فهمه وقهر حواسه أن يداوم على ممارسة الآسانا على وجهها الصحيح؛ فذلك أسمى وسائل تهذيب اليوغا.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

بادمَكا، وسفاستيكا، وبيثا، وسِمها، وكوكّوتا وأونجارا، وكذلك كورما، وفَجرآسَنا، وفاراهَا، ومِرِغَتشَيْلِكا—هذه هي الآسانات المذكورة لممارسة اليوغا.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(وهذه هي) كراونچا، وناليكا، وكذلك سرفاتوبهادرا؛ وفارْشابها، وناغا، وماتسيا؛ وفاييانغا، وأيضًا أردها-تشاندراكا.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(ومن الأسماء الاصطلاحية الأخرى:) دَنْدَفَاتَا-آسَنَة، شايلَة، سْفَبْهْرَ، مَوْدْغَرَ؛ وكذلك ماكَرَ، ترايپَثَ، كاشْثَ، سْثَانُو، وأيضًا فايكارْنِكَة.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

وبهاوما-آسَنَة وفيراسَنَة أيضًا هما من الأسباب (الوسائل) المُعينة على إتمام سلوك اليوغا. حقًّا، لقد علّم أكابرُ الحكماء ثلاثين آسَنَةً عددًا.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

مَن تشبّث بإحكامٍ بواحدٍ من هذه (الرياضات)، وكان عابدًا مُتفرّغًا لبهكتي توقيرِ الغورو، فعليه أن يقهر اندفاعات البرانا، متجاوزًا كلّ ثنائية، خاليًا من الحسد.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

سواء وُجِّه الوجهُ إلى الشرق أو إلى الشمال أو حتى إلى الغرب، فبالمواظبة على المران ينبغي للمرء أن يُحكِم prāṇa في موضعٍ صامتٍ خالٍ من الناس.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

البرانا (Prāṇa) هو نَفَسُ الحياة القائم في الجسد؛ وتنظيمه بقدرٍ وضبطه وكفّه يُسمّى «برانايا̄ما» (Prāṇāyāma). وقد أُعلن أنه على نوعين.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

التأمل (dhyāna) نوعان: بلا سندٍ (nirgarbha) وبسندٍ (sagarbha). ومنهما فالثاني—التأمل ذو السند—أسمى. و«جايا-دهيانا» (Jaya-dhyāna) هو التأمل بلا سند؛ وأما ذو السند فهو ما يقترن به، متكئًا على صورةٍ مقدسة أو مانترا أو صفةٍ إلهية.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

الزفير (recaka)، والشهيق (pūraka)، وحبس النفس (kuṃbhaka)، والوقفة الخالية (śūnyaka)—هكذا يعلن الحكماء أن البرانايا̄ما رباعيّ الأقسام.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

في الكائنات الحيّة تُسمّى القناة اللطيفة في الجانب الأيمن «بينغالا» (Piṅgalā). إلهها الحاكم هو الشمس، ويُروى أنها المسار المتصل بعالم الـPitṛ، أي عالم الأسلاف.

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

اعلمْ، أيها أفضلُ الحكماء، أن قناة «إيدا» (iḍā nāḍī) المشهورة بأنها «منبعُ الآلهة» تقع إلى يمينك؛ وافهم أن الإله الحاكم عليها هو القمر.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

بين هاتين النادِيَتَين تُذكَر القناة المسماة «سوشومنا». إنها بالغة اللطافة وأشدّها سرًّا؛ فليُعلَم أنها تحت رئاسة الإله براهما.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

ينبغي أن يُخرِج المرءُ النفسَ من المنخر الأيسر؛ ولأنه فعلُ طردٍ سُمّي «ريتشاكا» (Recaka). ثم يستنشق من المنخر الأيمن؛ ولأنه فعلُ ملءٍ سُمّي «بورَكا» (Pūraka).

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

إذا كفَّ المرءُ النفسَ الذي ملأ جسده ولم يُطلِقه، وبقي ثابتًا كجرّة ماء ممتلئة تمامًا—فذلك هو العمل المشهور المسمّى «كومبهاكا» (kumbhaka).

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

إذا لم يجذب المرءُ النفسَ ولم يطرحه، مع كونه قائمًا في الداخل والخارج، فاعلم أن تلك الحالة الثابتة هي من البراناياما وتُسمّى «شونيَكا» (Śūnyaka).

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

يجب أن يُروَّض البرانا، نَفَسُ الحياة، رويدًا رويدًا، كإخضاع سيّد الفيلة الهائج في سَوْرته. وإلا فإن أمراضًا عظيمةً مُفزِعة تنشأ حقًّا.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

على اليوغي الخالي من الدنس أن يضبط نَفَسَ الحياة (البرانا/الرياح) تدريجًا. فإذا تحرّر من جميع الآثام بلغ المقام الأعلى لبراهْمان.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

يا سيد الحكماء، إذا جُمِعت الحواس الملتصقة بموضوعات اللذة وردّت إلى الداخل وكُبِحت بقوة، فذلك يُذكر باسم «براتيَاهارا»؛ أي سحب الحواس.

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

يا ذا المولدَين، إن العظماء الذين قهروا الحواس—وإن كانوا بلا تأملٍ رسمي—يبلغون براهْمان الأعلى، مقامًا يعسر جدًا الرجوع منه إلى التناسخ.

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

أما من يتفانى في التأمل بينما جموع حواسه لم تُقهر بعد، فاعلم أنه مُضلَّل القلب، وتأمله لا يثمر نجاحًا.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

مهما رأى المرء فليشهد كلَّ ذلك في الذات، كأنه من طبيعة الذات نفسها. ومع سحب الحواس إلى الداخل، فليثبت الذهن بثبات—فذلك هو «دهارانا» (التركيز).

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

مَن غلبَ جماعةَ الحواسّ باليوغا فليَسحبْها ولْيُثبّتْها راسخةً في القلب؛ ثم ليتأمّل الذاتَ العُليا—أَچْيُوتا (Acyuta)، الربَّ الذي لا يَسقُط ولا يَفنى، مُعيلَ الكون كلّه.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

أعبدُ فيشنو، الذي ذاتُه هي الكونُ كلُّه، والعلّةُ الواحدةُ لجميع العوالم؛ عيناه كبتلاتِ اللوتس المتفتّحة، ومُزيَّنٌ بأقراطٍ بهيّة.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

له ذراعان طويلتان وجسدٌ جليل، مُحلّى بكلّ الزينة؛ الإلهُ المتلألئ لابسٌ ثوبَ الصفرة (پيتامبرا)، وحاملٌ الخيطَ المقدّس الذهبي (يَجْنيوپَڤيتا).

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

أبصرتُ الربَّ وهو يلبس إكليلَ التولسي، متلألئًا بجوهرةِ كاوستوبها؛ وعلى صدره علامةُ شريفاتسا (Śrīvatsa)، وهو مُسَلَّمٌ عليه بالسجود من الآلهة والأسورا معًا.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

في لوتسِ القلب ذي الثمانيةِ الأشعّة، الممتدّ اثني عشرَ إصبعًا، ليتأمّل المرءُ الذاتَ: غيرَ المتجلّي (Avyakta)، الربَّ الشاملَ لكلّ شيء، الأسمى من كلّ أسمى.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

التأمّل، كما أعلنه الحكماء، هو دوامُ توحيدِ اليقين على فكرةٍ واحدة. فمن مارس هذا التأمّل ولو لِمُهورتا واحدة (نحو ثمانٍ وأربعين دقيقة) نالَ التحرّرَ الأسمى (الموكشا).

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

بالتأمّل تزولُ الخطايا، وبالتأمّل يُنالُ التحرّر أيضًا. وبالتأمّل يرضى هاري (Hari)، وبالتأمّل الثابت تتحقّق جميع المقاصد.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

أيّ صورةٍ من صور مهاڤيشنو (Mahāviṣṇu) يتأمّلها المرء، فليتأمّل تلك الصورة بعينها بقلبٍ مجموع. وبذلك التأمّل يرضى هاري (Hari) وقد امتلأ قلبه، فيهبُ حقًّا الموكشا.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

يا أكرمَ أهلِ الصلاح، اجعلِ الذهنَ غيرَ متقلّبٍ في الشيء الجدير بالتأمّل، حتى—على التمام—تذوبَ الثلاثية: التأمّل، وموضوع التأمّل، وإحساسُ «أنا المتأمّل».

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

ثم تنشأ الخلوديّة من المواظبة على ارتشاف رحيق المعرفة. وبالتأمّل غير المنقطع يتحقّق ويترسّخ إدراكُ اللاتمايز (الأبِهيدا: الوحدة).

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

إذا كان المرء كأنه في نومٍ عميق، ومع ذلك متّحدٌ بالنعيم الأعلى؛ وإذا كفّت الحواس عن توجهها إلى الخارج، وثبت الذهن كالسراج في موضعٍ لا ريح فيه—فذلك يُسمّى السَّمادهي (samādhi).

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

يا أكرمَ أهلِ الفضيلة، إذا استقرّ اليوغي في حال السَّمادهي فلا يسمع ولا يرى؛ ولا يشمّ ولا يلمس، ولا ينطق بشيءٍ ألبتّة.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

وأما الآتمان (Ātman) فبلا دنسٍ وطاهر، وهو بعينه هيئة الوجود والوعي والنعيم (sat-cit-ānanda). متحرّرٌ من جميع الأوبادهي (القيود العارضة)، يسطع لليوغيّين ثابتًا لا يتزعزع.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

مع أن الربّ الأعلى حقًّا متعالٍ عن جميع الصفات (nirguṇa)، إلا أنه بسبب الجهل يبدو كأنه ذو صفات؛ فإذا فُني الجهل أشرق كما هو على الحقيقة، ثابتًا في حالته الأصلية.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

النورُ الأعلى، الذي ذاته غيرُ متناهية القياس، يبدو—كأنه ذو مايا—لمن خدعتهم المايا. فإذا زالت تلك (المايا)، أضاء البراهمان الطاهرُ بلا دنس قلبَ الحكيم.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

هو الواحدُ وحده لا ثانيَ له—النورُ الأعلى الطاهرُ الذي لا دنسَ فيه—قائمٌ في جميع الكائنات بوصفه «الأنتريامين»؛ الحاكمَ الباطن.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

هو أدقُّ من الأدقّ وأعظمُ من الأعظم؛ الذاتُ الأزليةُ، عِلّةُ الكونِ كلِّه. يراه أرفعُ أهلِ المعرفة حقيقةً مطهَّرةً غايةَ الطهارة، فوقَ كلِّ علوّ.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

ذلك «البورانا-بوروشا» الذي لا بداية له، القائمُ في تمايز الحروف من «أ» إلى «كشا»، يُنشَدُ تمجيدًا بوصفه «شَبْدا-برهمن»؛ المطلقَ في هيئة الصوت المقدّس.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

يُنشَدُ عن البرهمن الأعلى أنه بالغُ الطهارة، غيرُ فانٍ، أزليّ، كاملٌ شاملٌ لكلِّ شيء—مقيمٌ في فسحة الفضاء—هو عينُ النعيم، بلا دنسٍ، وسكينةٌ مطلقة.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

يرى اليوغيون في القلب «الذاتَ العليا» الأزلية—لا تتبدّل، غيرُ مولودة، طاهرة—الممجَّدةَ بوصفها البرهمنَ الأعلى.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

سأشرح الآن طريقةً أخرى للتأمّل—فاصغِ يا أفضلَ الحكماء. ولمن أحرقتهم حرارةُ السَّمسارا، فهي كغيثٍ من رحيقِ الخلود.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

ينبغي أن يتأمّل المرءُ نارايانا، نعيمَ السعادة العُليا، القائمَ في البرانافا «أوم»؛ فصورتُه هي النَّادا، الصوتُ اللطيف الذي لا يُضاهى، والمستقرّ فوق نصفِ المورا (أردها-ماترا).

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

الحرف «أ» هو صورةُ براهما؛ والحرف «و/أُ» على طبيعةِ فيشنو؛ والحرف «م» هو صورةُ رودرا؛ وأمّا نصفُ المورا (الرنينُ اللطيف) فهو الذاتُ العُليا.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

قد أُعلِنَت ثلاثُ «ماترا»—يتولّاها براهما وفيشنو وشيفا. يا فيبرا، إن اجتماعَها واندماجَها هو الذي يوقظ إدراكَ البراهمان الأسمى (بارابراهمان).

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

إن البراهمان الأسمى هو المُشارُ إليه (فاجيا)، والبرانافا «أوم» مذكورٌ بوصفه المُشير (فاجاكا). يا ذوي الولادتين، فإن صلةَ المُشار إليه بالمُشير لا تُقال إلا على سبيل الاصطلاح والمجاز.

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

مَن يداوم على ترديد البرَنَفا (أوم) يُعتَق من جميع الآثام؛ وبالاقتران بالممارسة الثابتة لهذا الجَپا ينال أيضًا الموكشا، التحرّر الأسمى.

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

وعليه أن يكرر أيضًا البرَنَفا (أوم)، ذلك المانترا الذي جوهره براهما وفيشنو وشيفا؛ وأن يتأمل في ذاته ذلك النور الطاهر الذي لا دنس فيه، المماثل لضياء عشرة ملايين شمس.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

سواء كان على هيئة حجر الشالاغرام أو على هيئة تمثالٍ مقدّس؛ فأيُّ شيءٍ يزيل الخطيئة، فليتأمله المرء بعينه القلبية في قلبه.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

يا سيّد الحكماء، هذه المعرفة الفيشناوية التي علّمتَها؛ من أدركها إدراكًا حقًّا نال حتى أرفع اليوغيين الموكشا، التحرّر الأسمى.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

مَن استمع إلى هذا التعليم أو تلاه بقلبٍ حاضرٍ—فحسبُه ذلك—تحرّر من جميع الآثام ونال هري-سالوكيا، أي الإقامة في العالم نفسه مع هري (فيشنو).