अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

อุปมันยุกล่าวว่า—ความเกียจคร้าน โรคร้ายแรง ความประมาท ความสงสัยในสถานที่ (และวิธีปฏิบัติ) จิตที่ไม่มั่นคง ความไร้ศรัทธา และทัศนะหลงผิด—ทั้งหมดนี้เป็นอุปสรรคต่อผู้ปฏิบัติในหนทางบูชาพระศิวะและโยคะ

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

ความทุกข์ ความหดหู่ของใจ และความกระสับกระส่ายต่ออารมณ์ทางประสาทสัมผัส—สิ่งเหล่านี้รวมกับอย่างอื่นจนครบสิบ ประกาศว่าเป็นอุปสรรคของผู้ที่ตั้งมั่นในโยคะ

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

สำหรับโยคี สภาพกายและจิตย่อมถูกครอบงำด้วยความเกียจคร้านและความทึบมัวอันเศร้าหมอง โทษทางกายเกิดจากธาตุไม่สมดุล ส่วนโรคภัยเกิดจากโทษแห่งกรรม

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

ในโยคะ ความประมาท (ปรมาทะ) เรียกว่าโทษใหญ่ ส่วนวิธีปฏิบัติแท้จริงเรียกว่า ‘ภาวนา’ (การเพ่งพินิจอย่างมีวินัย) แต่ความรู้ที่ถูกครอบงำด้วยความคิดว่า ‘นี่’ และ ‘นั่น’ ย่อมเป็นความรู้ที่ยังสงสัย ไม่แน่ชัดต่อฐานที่แท้จริงของตน

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

“อประติษฐา” กล่าวกันว่าเป็นความไม่ตั้งมั่นของจิต. ในหนทางโยคะ ความเคลื่อนไหวของจิตที่ปราศจากศรัทธาและไร้ภาวะแห่งภักติภายใน ก็เป็นความไม่ตั้งมั่นเช่นนั้นแท้จริง.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

ความเข้าใจที่กลับตาลปัตรนั้นเรียกว่า “ภรานติ” (ความหลง). บัณฑิตรู้ว่า ความทุกข์ของมนุษย์ที่เกิดจากอวิทยา เป็นทุกข์ภายใน (อาธยาตมิกะ) อันเป็นคลेशของจิต.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

ทุกข์ที่เกิดจากกายและเหตุปัจจัยทางวัตถุ—อันเป็นผลแห่งกรรมที่ทำไว้ก่อน—เรียกว่า “อาธิภูติกะ”. ส่วนทุกข์ที่เกิดจากอำนาจทิพย์และจักรวาล เช่น ฟ้าผ่า อาวุธ พิษ เป็นต้น เรียกว่า “อาธิไทวิกะ”.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

สิ่งที่เรียกว่า “โมกษะที่เกิดจากความปรารถนาถูกขัดขวาง” แท้จริงคือความหดหู่ของใจ. ท่ามกลางอารมณ์อันหลากหลายย่อมเกิดความหลง และจิตก็ฟุ้งไหวไม่มั่นคงอยู่ตรงนั้น.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

เมื่ออุปสรรคเหล่านี้สงบลงแล้ว สำหรับโยคีผู้แน่วแน่ดื่มด่ำในโยคะ ย่อมเกิดอุปสรรคพิเศษอันเป็นทิพย์ขึ้น; สิ่งเหล่านี้เป็นนิมิตบอกว่าความสำเร็จทางจิตวิญญาณ (สิทธิ) กำลังใกล้เข้ามา।

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

ปฏิภา (ญาณหยั่งรู้), การได้ยินทิพย์, รู้ข่าวไกล, การเห็นทิพย์, การลิ้มรสทิพย์ และความรู้สึกสัมผัสอันละเอียด—ทั้งหกนี้เรียกว่าอุปสรรคย่อย (อุปสรรค/อุปสรรคะ); เมื่อเกิดขึ้นย่อมบ่งว่าความเป็นโยคะแท้กำลังเสื่อมถอย (เพราะอาจทำให้ห่างจากความเป็นหนึ่งกับพระศิวะ)۔

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

เมื่ออารมณ์นั้นละเอียด ซ่อนเร้น เป็นอดีต อยู่ไกล หรือยังไม่มาถึง ญาณที่ทำให้หยั่งรู้ได้เรียกว่า ‘ปฏิภา’; และการปรากฏของอารมณ์นั้นในสำนึกอย่างตรงตามความเป็นจริงเรียกว่า ‘ปฏิภาส’।

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

สรรพสัตว์ผู้มีร่างกายย่อมมีพลังในการได้ยินเสียงทั้งปวงโดยธรรมชาติ และได้ยินโดยไม่ต้องพยายามเป็นพิเศษ; ฉันนั้นเอง ความเข้าใจทั่วไปจากข่าวสารและบทสนทนาก็มีแก่ทุกผู้คน।

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

‘ทัศนะ/ดรรศนะ’ คือการได้เห็นเหล่าเทวะหรือภาวะทิพย์โดยไม่ต้องพยายาม; และ ‘อาสวาท’ คือการลิ้มรสแห่งรสทิพย์อันศักดิ์สิทธิ์।

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

ฉันนั้นเอง ความรู้ทางการสัมผัสเป็นที่รู้จักว่า “เวทนา” และอารมณ์ทิพย์ทั้งหลายเริ่มด้วยกลิ่นหอม ย่อมเป็นที่เสวยของผู้เป็นใหญ่แห่งโลกทั้งปวง จนถึงเจ้าแห่งพรหมโลก

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

ณ ที่นั้น รัตนะทั้งหลายดำรงอยู่เสมอและถูกประทานอย่างมากมาย และวาจาอันเป็นอิสระไพเราะ ย่อมบังเกิดดำเนินไปนานาประการ

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

รสายนะทั้งปวงและโอสถทิพย์ทั้งหลาย ย่อมสำเร็จสมบูรณ์ด้วยการนอบน้อมแด่พระองค์ และชายาแห่งเทพทั้งหลายด้วยศรัทธา ย่อมชี้ทางไปสู่พระองค์

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

แม้ได้เห็นเพียงส่วนหนึ่งแห่งความสำเร็จในโยคะ ก็ย่อมเกิดความเชื่อมั่นในโมกษะว่า “ดังที่เราประจักษ์เห็นด้วยตนเองฉันใด โมกษะก็จักบังเกิดขึ้นแน่นอนฉันนั้น”

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

ความผอม ความอ้วน วัยเด็ก วัยชรา และวัยหนุ่มสาว—พร้อมด้วยสภาพอันหลากหลายยิ่ง—ล้วนเป็นรูปแบบแห่งการทรงกายของภาวะอันมีร่างทั้งสี่ประการ

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

นอกจากส่วนที่เป็นธาตุดินแล้ว ‘สุรภิ’ คือหมู่แห่งกลิ่นหอมย่อมมีอยู่เนืองนิตย์ ดังนี้เหล่าฤษีกล่าวว่า ‘ภาวะปารถิวะ’ ในลักษณะปิศาจ (หยาบ หนักด้วยตมัส) ประกอบด้วยคุณแปดประการ

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

เขาสามารถพำนักอยู่แม้ในน้ำ และย่อมปรากฏขึ้นบนแผ่นดินได้เช่นกัน ด้วยพลังแห่งเจตจำนง เขาไม่หวั่นไหว; เขาสามารถดื่มมหาสมุทรได้ด้วยตนเอง.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

ในโลกนี้ เขาปรารถนาที่ใด ที่นั่นเองน้ำก็ปรากฏให้เห็น และแม้ไม่มีกระหม้อหรือภาชนะใด ๆ เขาก็ยังรวบรวมน้ำและกักไว้ในฝ่ามือของตนได้.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

สิ่งใดแม้โดยสภาพจะจืดชืด หากปรารถนาจะเสพ ก็ในขณะนั้นเองย่อมบังเกิดรสและคุณลักษณะอื่น ๆ และจากการเสพนั้นยังเกิดผลอีกประการ คือการค้ำจุนกายด้วยไตรโทษะ.

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

กายย่อมปราศจากบาดแผลและโรคาพาธ และยังประกอบด้วยคุณวิเศษแห่งธาตุดินด้วย นี่คืออิศวรรยสิทธิอันน่าอัศจรรย์ที่ได้จากธาตุน้ำ ซึ่งกล่าวว่าได้เป็นสิบหกประการ.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

เขาสามารถก่อกำเนิดไฟออกจากกายของตนเองได้ แต่ก็ปราศจากความหวาดหวั่นต่อความร้อนนั้น และหากเขาปรารถนาและเพียรพยายาม ก็มีอำนาจเผาผลาญโลกทั้งปวงนี้ได้

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

จากหลักสองประการจึงเกิดการประกอบสร้างกาย อันประกอบด้วยอิศวรรยะแห่งธาตุน้ำ (อาปยะ) สิ่งนี้เรียกว่า ‘ไตชสะ’ และกล่าวกันว่าปรากฏเป็นยี่สิบสี่ประการ

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

สำหรับเหล่าสรรพชีวิตนั้น มีความเร็วดุจความคิด สามารถแทรกเข้าสู่ภายในได้ในชั่วขณะ และยังทรงรับมหาภาระดั่งภูเขาเป็นต้นได้โดยไม่ต้องออกแรง

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

พระองค์ทรงสำแดงความหนักและความเบาได้ และทรงสามารถทรงไว้พร้อมควบคุมลมปราณ (ปราณวายุ) ไว้ในฝ่ามือได้ เพียงปลายนิ้วตกกระทบหรือแตะต้องเล็กน้อย แม้แผ่นดินก็สั่นสะเทือน

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

ด้วยการปฏิบัติเพียงหนึ่งส่วน ย่อมบรรลุการก่อรูปแห่งกาย พร้อมทั้งเสวยโภคะอันเป็น “ไตชัส” คือประณีตเรืองรอง เหล่าฤษีกล่าวรู้ว่าอิศวรรย์ “มารุตะ” เป็นความเป็นใหญ่ทวีคูณสามสิบสอง

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

ย่อมบรรลุสภาพที่เงากายไม่ปรากฏ; อินทรีย์ทั้งหลายไม่เป็นที่เห็น; ได้ฤทธิ์เหาะเหินไปในนภาตามปรารถนา (เขจรตวะ); และอินทรีย์กับอารมณ์ย่อมประสานและอยู่ในอำนาจอย่างสมบูรณ์

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

เขาย่อมได้ฤทธิ์โยคะคือ การข้ามผ่านนภา การให้ธาตุอันละเอียดนั้นสถิตในกายตน การทำธาตุอากาศให้รวมเป็นก้อน และแม้กระทั่งภาวะไร้กาย (อศรีรตวะ)

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

อำนาจอธิปไตยอันยิ่งใหญ่ซึ่งประกอบด้วยฤทธิ์แห่งวายุ ถูกกล่าวว่ามีความประเสริฐถึงสี่สิบเท่า นี่ประกาศว่าเป็นมหิทธิแห่งพระอินทร์ และพึงรู้ว่าเป็นของแดนฟ้าอากาศ (อัมพร)

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

พระองค์ประทานการบรรลุสมดังปรารถนา และยังทรงให้การออกไป (ความหลุดพ้น) สมดังปรารถนา พระองค์ทรงครอบงำเหนือสรรพสิ่ง และทรงเปิดเผยทัศนะแห่งความหมายลี้ลับที่สุดของสรรพภาวะ

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

ตามกรรมของตนย่อมเกิดกายภพที่สอดคล้อง พร้อมด้วยอำนาจครอบงำและรูปโฉมอันน่ารื่นรมย์ อีกทั้งได้ประจักษ์ภาพแห่งสังสารวัฏ โดยประกอบด้วยความสุขสำราญดุจพระอินทร์

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

อำนาจจันทราอันนี้—มีลักษณะเป็นมโนภาวะ—ประเสริฐยิ่งด้วยคุณสมบัติ ทั้งประกอบด้วยฤทธิ์แห่งการตัด การตี การผูกมัด และการปลดปล่อยด้วย

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

พระองค์ทรงครอบครองสรรพสัตว์ทั้งปวงผู้ตกอยู่ใต้อำนาจสังสารวัฏให้อยู่ในบังคับ และทรงประทานปราสาทะคือพระกรุณาแก่ทุกผู้ อีกทั้งทรงพิชิตกาลแห่งมรณะอันกำหนดไว้ด้วย

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

อำนาจเป็นใหญ่ที่เรียกว่า “อาภิมานิกะ” นั้น ท่านกล่าวว่าเป็นอธิปไตยระดับปรชาปติ (ปราชาปัตยะ); และความยิ่งใหญ่นี้สูงกว่าเสวยสุขในแดนจันทรา (จานทรมสะ) ถึงห้าสิบหกเท่า.

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

ด้วยเพียงพระสังกัลปะของพระองค์ การสร้างก็บังเกิด; เช่นเดียวกันการคุ้มครองและการทำลายก็เป็นไป พระองค์ทรงเป็นอำนาจภายในของสรรพสัตว์ ทรงขับเคลื่อนจิตของเหล่าภูตตามสภาวะของตน.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

พระองค์ทรงก่อให้เกิดความหลากหลายอันนานาประการแก่สรรพสัตว์ และทรงสร้างจักรวาลให้มีรูปแบบแตกต่างกันไป อีกทั้งเมื่อประกอบด้วยพลังแห่งปรชาปติผู้กำกับการสร้างแล้ว พระองค์ย่อมเป็นเหตุแห่งผลทั้งมงคลและอวมงคล.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

เขาทั้งหลายประกาศว่าอิศวรรยะแห่งพรหมามีหกสิบสี่ประการ ส่วนอำนาจอธิปไตยที่สูงยิ่ง เป็นลำดับรอง (เกาณะ) และเหนือแม้พลังแห่งพุทธิ เขาย่อมรู้ว่าเป็น ‘ปรากฤตะ’ คือเกิดจากปรกฤติ.

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

สิ่งนั้นถูกขนานนามว่า ‘ไวษณวะ’; โลกทั้งปวงดำรงอยู่ในสิ่งนั้นเท่านั้น สภาวะนั้นพรหมาเท่านั้นที่อธิบายได้ครบถ้วน ส่วนผู้อื่นไม่อาจกล่าวได้.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

ฐานะอันเป็นใหญ่และศักดิ์สิทธิ์นั้น—ทั้งในความหมายโดยตรงและโดยนัย—เป็นของพระคเณศ ผู้เป็นหลักแห่งความเป็นเจ้า แม้พระวิษณุก็รู้ได้เพียงบางส่วน ส่วนผู้อื่นย่อมไม่อาจรู้ได้เลย

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

สรรพสิทธิ์ที่เกิดจากญาณแห่งโยคะนั้น แท้จริงเป็นเพียงอุปสรรคทั้งสิ้น เพราะฉะนั้นพึงระงับไว้ด้วยความเพียรอย่างจริงจัง โดยเฉพาะด้วยไวรากยะอันสูงสุด เพื่อดำรงมั่นในหนทางสู่อานุเคราะห์แห่งพระศิวะอันให้ความหลุดพ้น

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

ผู้ใดมีจิตยึดติดในคุณะอันไม่บริสุทธิ์และเพียงภาพลวงตา ผู้นั้นย่อมไม่บรรลุความเป็นใหญ่สูงสุด และไม่ถึงภาวะไร้ความหวาดกลัวอันบันดาลความปรารถนาทั้งปวง

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

ฉะนั้น ผู้ใดสละคุณะและความเพลิดเพลินซึ่งแม้เทวดา อสูร และกษัตริย์แห่งแผ่นดินยังใฝ่หา โดยเห็นดุจฟางหญ้า ผู้นั้นย่อมบังเกิดโยคสิทธิอันสูงสุด

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

หรือด้วยความประสงค์แห่งพระกรุณาของพระศิวะ ฤๅษีอาจยังจาริกอยู่ในโลก; ครั้นเสวยประสบการณ์อันเกิดจากคุณะตามปรารถนาโดยไม่ผูกพันแล้ว ในที่สุดย่อมถึงโมกษะ

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

ในสถานที่สงัด ปราศจากสัตว์ทั้งหลาย เงียบสงบและไร้การรบกวน—บนพื้นอันสะอาด จัดเตรียมอย่างดีและอ่อนโยน อบอวลด้วยกลิ่นหอม ธูป และสิ่งอื่นๆ—พึงเริ่มบูชาพระศิวะและเจริญสมาธิ

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

สถานที่นั้นโปรยปรายด้วยดอกไม้ดุจมุกดา งดงามด้วยวิธานและเครื่องประดับต่าง ๆ; พร้อมด้วยหญ้ากุศะ ดอกไม้ ไม้เชื้อเพลิงศักดิ์สิทธิ์ น้ำ ผลไม้ และรากไม้—ครบถ้วนเพื่อการบูชาและพิธีกรรม

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

ไม่ควรนั่งหรือประกอบสมาธิ/บูชาใกล้ไฟ ใกล้น้ำ หรือแม้บนกองใบไม้แห้ง; และไม่ควรอยู่ในที่ที่มีแมลงกัดต่อยกับยุงชุกชุม หรือในบริเวณที่มีงูและสัตว์ร้ายพลุกพล่าน

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

แม้ในที่ที่มีสัตว์ดุร้ายชุกชุม แม้ท่ามกลางความหวาดกลัวและถูกคนพาลห้อมล้อม—ไม่ว่าจะเป็นป่าช้า ใกล้เจดีย์บูชาหรือจอมปลวก ในเรือนทรุดโทรม หรือ ณ สี่แยก—(ผู้ปฏิบัติ) ไม่พึงหวั่นไหว เพราะสำหรับภักตะผู้ตั้งมั่นในพระศิวะ พระผู้เป็นเจ้า (ปติ) คือที่พึ่งภายใน ผู้ตัดพันธนาการแห่งความกลัว

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

ไม่ควรประกอบศิวว्रต/บูชาพระศิวะ ณ ริมแม่น้ำ ลำธาร หรือชายทะเล และไม่ควรทำกลางถนน อีกทั้งไม่ควรทำในสวนที่ทรุดโทรม โรงโค และสถานที่ทำนองนั้น รวมถึงสถานที่อัปมงคลหรือถูกติเตียนด้วย.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

เมื่อมีอาการอาหารไม่ย่อยจนเรอเปรี้ยว หรือร่างกายเปื้อนมูลและปัสสาวะ หรือมีอาเจียน/ท้องเสีย ไม่ควรปฏิบัติศิววรต อีกทั้งไม่ควรทำหลังรับประทานมากเกินไป หรือเมื่ออ่อนล้าจากการใช้แรง.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

ไม่พึงปฏิบัติโยคะเมื่อฟุ้งซ่านด้วยความคิดกังวลยิ่งนัก และไม่พึงปฏิบัติเมื่อถูกความหิวกระหายอย่างรุนแรงครอบงำ อีกทั้งไม่พึงปฏิบัติเมื่อหมกมุ่นในภาระหน้าที่และการงานหนักของตนเกินไป; โยคะพึงกระทำด้วยความสมดุลและความมั่นคง.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

ผู้ใดสำรวมในอาหารและการพักผ่อน สำรวมในความเพียรเมื่อปฏิบัติหน้าที่ และสำรวมในยามหลับและตื่น ผู้นั้นย่อมพ้นจากความเหนื่อยล้าและความฟุ้งซ่านทั้งปวง।

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

ควรจัดที่นั่งให้เนื้อนุ่ม น่ารื่นรมย์ กว้างขวาง เรียบเสมอ และบริสุทธิ์; แล้วบนที่นั่งนั้นพึงฝึกอาสนะ เช่น ปัทมกะ (ดอกบัว) และสวัสติกะ เป็นต้น।

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

เมื่อกราบนอบน้อมต่อครูของตนแล้ว และถวายความเคารพต่อผู้ใหญ่ผู้ควรบูชาตามลำดับ พึงยืนโดยตั้งคอ ศีรษะ และอกให้ตรง พร้อมสำรวมสายตาให้เรียบร้อยและอ่อนน้อม।

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

ยกศีรษะขึ้นเล็กน้อย อย่าให้ฟันกระทบกัน แล้ววางลิ้นให้นิ่งอยู่ที่ปลายฟัน พร้อมรักษาให้ไม่ไหวติง।

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

ใช้ส้นเท้าปกป้องอัณฑะและอวัยวะสืบพันธุ์ แล้ววางท่อนแขนไขว้บนต้นขาโดยไม่เกร็ง—ดังนี้พึงทำกายให้มั่นคง (เพื่อสมาธิอันมุ่งสู่พระศิวะ)

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

วางหลังมือขวาลงบนฝ่ามือซ้าย แล้วค่อย ๆ ยกแผ่นหลังขึ้น ชันอกให้มั่นคงไว้ด้านหน้าอย่างแน่วแน่

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

เพ่งสายตาที่ปลายจมูกของตน ไม่เหลียวมองทิศใด ๆ ควบคุมการเคลื่อนไหวแห่งลมหายใจไว้ แล้วอยู่นิ่งดุจศิลา

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

พึงระลึกถึงพระศิวะพร้อมพระอัมพาในอาศรมคือกายตน แล้วบูชาพระองค์บนแท่นกลางดอกบัวแห่งหทัย ด้วยยัญแห่งสมาธิ

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

พึงระลึกถึง(พระศิวะ) ณ มูลฐาน หรือที่ปลายจมูก หรือที่สะดือ; หรือที่ลำคอ หรือที่ช่องแห่งเพดานปาก; หรือระหว่างคิ้ว หรือบริเวณประตู; หรือที่หน้าผาก หรือที่กระหม่อม

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

เมื่อจัดเตรียมตามพิธีอันถูกต้องซึ่งอาสนะสูงสุดสำหรับพระศิวะและพระเทวีแล้ว ณ ที่นั้นจะตั้งไว้พร้อมอาวรณะ (เครื่องล้อม/กรอบพิธี) ก็ได้ หรือจะตั้งแบบนิราวรณะ คือเรียบง่ายไร้สิ่งกั้นก็ได้।

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

ในดอกบัวสองกลีบมีซี่สิบหก หรือดอกบัวมีซี่สิบสองตามแบบพิธี—หรือมีซี่สิบ หรือในรูปหกเหลี่ยม หรือในรูปสี่เหลี่ยม—พึงระลึกภาวนาถึงพระศิวะ

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

ภายในช่องระหว่างคิ้วทั้งสองมีดอกบัวสองกลีบ สว่างดุจสายฟ้า ในดอกบัวที่ตั้งอยู่กลางคิ้วนั้น กลีบเรียงตามลำดับเป็นขวาและซ้าย คือทิศใต้และทิศเหนือ

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

บนกลีบที่มีสีดุจสายฟ้า และมีอักษรจัดวางตามลำดับ กลีบทั้งสิบหกของรูปที่มีซี่สิบหกนั้น แท้จริงคือสระทั้งสิบหก

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

ตั้งแต่โคนกัณฑะ (ปมราก) ดอกบัวนี้จัดเรียงตามลำดับทิศ เริ่มจากทิศตะวันออกเป็นต้นไป; และกลีบเรียงตามลำดับเป็นอักษรตั้งแต่ “กะ” จนถึง “ฏะ”

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

ภายในแดนแห่งดวงใจ พึงเพ่งภาวนาดอกบัวนั้นซึ่งรุ่งเรืองดุจสุริยัน ได้สอนไว้ว่าเป็นสีขาวดุจน้ำนมโค และลำดับอักขระดำเนินตามครรลอง เริ่มด้วย “ḍa” จนถึง “pha”

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

เบื้องล่าง ในปัทมะชั้นล่างนั้น มีอีกหกกลีบเพิ่มเติมจากสองกลีบนี้ สีสันดุจถ่านคุไร้ควัน และนาทะ (ความสั่นสะเทือนแห่งเสียง) ที่สอดคล้องกันก็พรรณนาไว้ตามนั้น

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

ในปัทมะแห่งมูลาธาระซึ่งส่องประกายดุจทองคำ อักษรทั้งหลายตั้งแต่ “วะ” จนถึง “สะ” ถูกจัดวางตามลำดับอยู่บนกลีบทั้งปวง

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

ในบรรดาปัทมะเหล่านี้ ณ ที่ใดก็ตามที่จิตใจซาบซึ้งแนบแน่น ที่นั่นเองผู้ปฏิบัติผู้มีปัญญามั่นคงพึงระลึกภาวนาทั้งพระศิวะและพระศักติ ด้วยปัญญาสงบและรู้จำแนก

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

สิ่งนั้นบริสุทธิ์ไร้มลทิน มีขนาดเพียงเท่านิ้วหัวแม่มือ ส่องประกายรอบด้าน—มีรูปดุจเปลวไฟแห่งประทีปอันผ่องใส และงดงามครบถ้วนด้วยศักติของตนเอง

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

บางคราวปรากฏดุจเสี้ยวจันทร์เป็นเส้น บางคราวดุจดาวฤกษ์ บางคราวคล้ายหนามรวงข้าวป่า หรืออีกคราวคล้ายเส้นใยละเอียดแห่งก้านบัว

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

แม้ผู้ภาวนาปรารถนาจะพิชิตและก้าวพ้นตัตตวะที่เริ่มด้วยธาตุดินก็ตาม พึงเพ่งภาวนาสัจภาวะอันเหนือ ตัตตวะนั้น ให้เป็นทรงกลมดุจผลกทัมพะ และละเอียดดุจเกล็ดน้ำค้างแข็ง

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

พึงเพ่งภาวนารูปอันหยาบ (สคุณะ) ของผู้เป็นเจ้าเหนือแต่ละตัตตวะ นั่นคืออัษฏมูรติของพระเป็นเจ้า ตั้งแต่สทาศิวะไปจนถึงพรหมา และอีกสายหนึ่งเริ่มด้วยภวะเป็นต้น

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

ในศิวศาสตรา ได้กำหนดรูปอันหยาบของพระศิวะไว้อย่างชัดเจน เหล่ามุนีผู้เป็นใหญ่ประกาศว่า รูปเหล่านั้นมีสามจำพวก คือ ดุร้าย (โฆระ) ผสม (มิศระ) และสงบ (ประศานต์)

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

เมื่อผู้แสวงหาผู้ไร้ความใคร่ในผลตอบแทน มีจิตมั่นคงและชำนาญในการภาวนา ระลึกเพ่งพินิจถึงพระศิวะในปางอันน่าเกรงขามหรือมนตร์ของพระองค์ บาปและโรคอันเกิดจากบาปย่อมเสื่อมสิ้นโดยสิ้นเชิง।

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

ในแนวทางผสมและแนวทางอ่อนโยน (สุมยะ) ผลมิได้สำเร็จฉับพลัน และมิได้ได้มาอย่างรวดเร็วนัก แต่โดยเฉพาะในแนวทางอ่อนโยน โมกษะย่อมตั้งมั่น และความสงบกับปัญญาญาณย่อมเจริญรุ่งเรือง

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

ณที่นี้ฤทธิ์ทั้งหลายสำเร็จเป็นลำดับขั้น—ปราศจากความสงสัย