Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

สูตกล่าวว่า—ดูก่อนทวิชทั้งหลาย ครั้นได้ฟังวาจาของสนันทนะอันตั้งอยู่ในธรรมแห่งโมกษะแล้ว นารทผู้รู้ความจริงก็ถามอีกครั้งถึงสัทกถาแห่งอัธยาตมะ (ตนภายใน)۔

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

นารทกล่าวว่า—โอ้ผู้มีบุญยิ่ง ข้าพเจ้าได้ฟังโมกษศาสตราที่ท่านกล่าวแล้ว; แต่ถึงจะฟังซ้ำแล้วซ้ำเล่า ความอิ่มเอมก็ไม่เกิดแก่ข้าพเจ้าเลย۔

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

ดูก่อนมุนี จงกล่าวเถิดว่า สัตว์โลกหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งอวิทยาได้อย่างไร; โอ้ผู้รู้ทั่ว จงสั่งสอนโมกษธรรมอันเป็นที่พึ่งอันมั่นคงเสมอ।

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

สนันทนะกล่าวว่า—ที่นี่ด้วย เราจะยกตำนานโบราณขึ้นกล่าว: ว่าพระชนก ผู้ครองมิถิลา ได้บรรลุโมกษะอย่างไร।

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

พระเจ้าชนก ผู้เป็นเจ้าแห่งมิถิลา และมีนามว่า ชนเทวะด้วยนั้น ทรงหมกมุ่นใคร่ครวญอย่างลึกซึ้งถึงธรรมและพิธีกรรมหลังความตาย คือพิธีศพและพิธีต่อเนื่องภายหลังนั้น।

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

ในเรือนของพระองค์ มีอาจารย์ผู้ถือแนวทางแห่งป่าช้าอาศัยอยู่เนืองนิตย์; อีกทั้งนักโต้เถียงตามลัทธิต่าง ๆ ต่างแสดง ‘ธรรม’ ของตนเป็นคนละอย่าง และเสนอคำสอนที่แตกต่างกันไป।

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

ครั้นทรงวินิจฉัยสภาพหลังความตายและความแน่นอนแห่งการเกิดใหม่ของพวกเขาแล้ว ก็ทรงตั้งมั่นอยู่ในสภาวะแห่งอาตมัน และยิ่งกว่าสิ่งใดทรงอิ่มเอมด้วยสัจจะของอาตมันนั้นเอง।

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

ณ ที่นั้น มหามุนีนามว่า ปัญจศิขะ ผู้สืบแนวทางกปิล ได้ท่องเที่ยวไปทั่วแผ่นดินทั้งสิ้น แล้วจึงเสด็จไปยังมิถิลา।

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

ท่านทรงประกอบด้วยธรรมแห่งสันน्यासอย่างครบถ้วน; ตั้งมั่นในความรู้ยืนยันแห่งสัจธรรม; เป้าหมายสำเร็จบริบูรณ์; พ้นจากคู่ตรงข้ามทั้งปวง และความสงสัยทั้งหลายดับสิ้นแล้ว।

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

เหล่าฤๅษีกล่าวว่า ในหมู่มนุษย์มีเป้าหมายสูงสุดเพียงหนึ่ง ซึ่งกำหนดได้เมื่อพิจารณากามแล้วก้าวข้ามมัน ผู้แสวงหาสุขอันนิรันดร์และยิ่งยวดนั้น ย่อมพบว่าได้มายากยิ่งนัก.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

ผู้ที่เหล่าฤๅษีสายสางขยะเรียกว่า “กปิละ” ผู้เป็นมหาฤๅษีและปรชาปติ ข้าพเจ้าเห็นว่า ท่านย่อมทรงเผยพระองค์ด้วยรูปนั้นเอง.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

ท่านผู้นั้นถูกเรียกว่าเป็นศิษย์องค์แรกของอาสุริ และเป็นผู้มีอายุยืนยาว—ผู้ซึ่งตั้งมั่นประกอบสัตรยัญ ณ ปัญจสโรตัสตลอดหนึ่งพันปี.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

ครั้นถึงจุดบรรจบแห่งสายน้ำทั้งห้า เขาได้เผย “มณฑลกปิละ” อันยิ่งใหญ่ โดยแสดงอวิยกตะว่าเป็นภาวะแห่งปุรุษะ และเป็นปรมัตถ์คือความจริงสูงสุด.

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

ด้วยการประกอบพร้อมด้วยอิษฏิมนตร์ และยิ่งมีกำลังด้วยตบะ อาสุริได้เห็นสภาวะแห่งกายโดยตรง จึงรู้แจ้งความแตกต่างระหว่างกษेत्र (สนาม) กับกษेत्रชญะ (ผู้รู้สนาม) อย่างชัดเจน.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

พรหมันผู้เป็น “อักษรเดียว” อันไม่เสื่อมสลาย แม้เป็นหนึ่งเดียว ก็ปรากฏให้เห็นเป็นนานารูป ในมณฑลนั้นเอง ฤๅษีอาสุริได้บรรลุรู้สัจธรรมอันเที่ยงแท้ ไม่แปรเปลี่ยนนั้น॥ ๑๕ ॥

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

ท่านมีศิษย์ชื่อปัญจศิขะ ผู้ได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยน้ำนมมนุษย์ และยังมีสตรีพราหมณ์ผู้ครองเรือนนามว่า กปิลี อยู่ด้วย॥ ๑๖ ॥

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

เมื่อได้รับการนับถือว่าเป็นบุตรของนาง เขาได้ดื่มน้ำนมจากถันของศรี (พระลักษมี) แล้วจึงบรรลุภาวะ “กาปิเลยะ” และได้ปัญญาทางธรรมอันมั่นคงแน่วแน่॥ ๑๗ ॥

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

นี่คือสิ่งที่พระผู้เป็นเจ้าตรัสแก่ข้าพเจ้าเกี่ยวกับกำเนิดของกาปิเลยะ จากนั้นเองจึงเกิดภาวะความเป็นกาปิเลยะ และความรู้รอบอันยอดยิ่ง (สรรพวิทตวะ) ของท่าน॥ ๑๘ ॥

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

โอ้มุนี เมื่อพระเจ้าชนกพร้อมด้วยอำมาตย์ทั้งหลายทรงรู้จักบัณฑิตผู้รู้ธรรมแล้ว ก็เสด็จไปหาอาจารย์หนึ่งร้อยท่าน และทรงทำให้พวกเขางุนงงด้วยเหตุผลและวาทะ จนพ่ายแพ้॥ ๑๙ ॥

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

พระเจ้าชนกทรงหลงใหลยิ่งนักเพียงได้เห็นนางสาวผู้ลึกลับนั้นชั่วครู่ จึงละทิ้งแม้ครูอาจารย์นับร้อย แล้วเสด็จติดตามเขาไปจากด้านหลัง

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

แก่ผู้นั้นผู้ก้มกราบตามธรรม เขาได้กล่าวถึงความเกษมสูงสุด คือโมกษะอันประเสริฐที่สอนกันในนามสางขยะ

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

ครั้นกล่าวถึงความหน่ายคลายในความยึดติดเรื่องวรรณะแล้ว เขากล่าวถึงความหน่ายคลายในกรรม; และเมื่อกล่าวถึงความหน่ายคลายในกรรมแล้ว จึงกล่าวถึงความหน่ายคลายอย่างสิ้นเชิงต่อสรรพสิ่ง

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

สิ่งใดที่เป็นเหตุให้ผู้คนคบหากับ ‘ธรรม’ และแสวงหาการบังเกิดแห่งผลกรรม—พึงรู้ว่านั่นคือโมหะ; ไร้หลักประกันแท้จริง เสื่อมสลายได้ แปรปรวน และไม่เที่ยง

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

เมื่อความพินาศปรากฏชัดต่อหน้า และโลกเป็นพยานโดยตรง แม้ผู้ที่ยังโต้ว่า “ความสูงสุดมีอยู่ได้ก็ด้วยอำนาจคัมภีร์อาคมเท่านั้น” ก็ย่อมพ่ายแพ้ในวาทะ

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

สำหรับอาตมัน สิ่งที่ไม่ใช่ตน (อนาตมัน) นั่นแลคือความตายแท้; ความทุกข์ก็เป็นความตาย และความชรากับโรคภัยก็เป็นความตายด้วย เพราะความหลง มนุษย์จึงถือเอาอนาตมันว่าเป็นอาตมัน—นี่คือความเห็นผิดอย่างยิ่ง.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

แม้ใครจะกล่าวว่า ‘เป็นเช่นนั้นจริง’ ก็ยังไม่สมเหตุในโลกนี้—ดุจดังพระราชาที่หลงคิดว่าตน ‘ไร้ชรา’ และ ‘ไร้มรณะ’.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

ในหลักการที่ลักษณะไม่อาจชี้ขาดนั้น ผู้คนยังกล่าวว่า ‘มี’ และ ‘ไม่มี’ แล้วจะอาศัยฐานใดจึงกล่าวกฎแห่งการดำเนินชีวิตในโลกได้อย่างแน่นอน?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

รากของทั้งสองคือประจักษ์ (การรู้โดยตรง) และสำหรับทั้งสองย่อมต้องมี ‘กฤตานตะ’ คือข้อสรุปที่ลงตัวด้วย เพราะอาคม (คัมภีร์) ต่างจากประจักษ์ และหากไร้ข้อสรุปที่ลงตัว ก็ไม่มีสิ่งใดตั้งมั่นได้.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

ในแนวอนุมานนี้หรือแนวนั้น เขาอาจแต่งตั้งลัทธิขึ้นได้ก็จริง; แต่ตามทัศนะของนาสติกะ ย่อมไม่มีชีวะที่แยกต่างหากจากร่างกายเลย.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

เมื่อก้อนเล็ก (กณิกา) ที่ทำจากเรตัสและวตะถูกแช่ไว้ในเนยใสที่เคี่ยว จะก่อให้เกิดชาติสมฤติ คือความระลึกชาติได้ อีกทั้งการใช้หินดูดเหล็ก (อัยสกานตะ) และหินสุริยกานตะเกี่ยวเนื่องกับ ‘การกินน้ำ’ คือดำรงชีพด้วยน้ำเท่านั้น.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

ข้อสรุปที่แน่นอนคือ เครื่องหมายได้แก่ เทพที่ยินดีในพวกเปรตและภูต การร้องขอเครื่องบูชา (อุปยาจนะ) และการส่งเสริมพิธีกรรมสำหรับผู้ตาย—สิ่งเหล่านี้นับเป็นหลักฐาน.

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

แท้จริงมีเหตุบางประการที่ตั้งอยู่ในรูปที่เป็นรูปธรรม; แต่สำหรับสิ่งที่ไร้รูป ย่อมไม่อาจพบความเหมือนร่วมกับสิ่งที่มีรูปได้.

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

บางท่านกล่าวว่า อวิทยา กรรม และตฤษณาเป็นเหตุแห่งการเกิดใหม่ แต่เมื่อจิตที่เป็นไปตามความตายถูกทำลายและเผาผลาญสิ้นแล้ว การเกิดใหม่ย่อมไม่เกิดขึ้นอีก.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

จากความหลงนี้ย่อมเกิดความหลงอีกอย่างหนึ่ง เรียกว่า ‘สัตตวสังขยะ’ คือความเสื่อมแห่งสัตตวะ (ความผ่องใสและกำลังภายใน) เมื่อถือว่า ‘เป็นอื่น’ คือแตกต่างด้วยรูป ด้วยชาติกำเนิด ด้วยสิ่งที่ได้ยิน และด้วยความหมาย.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

ที่นี่แนวคิดว่า “ท่านผู้นั้นสถิตอยู่ในสิ่งนี้” จะเป็นความสัมพันธ์ที่สอดคล้องได้อย่างไร? และถ้าเป็นเช่นนั้นแล้ว ความอิ่มเอมแท้จริงจะมีได้อย่างไรด้วยญาณ ความรู้ การบำเพ็ญตบะ หรือแม้แต่ฤทธิ์เดช?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

การกระทำของเขาถูกคาดคะเนเพียงจากความคล้ายคลึงภายนอกเท่านั้น; เช่นเดียวกัน ในโลกนี้เองท่านก็อาจถูกคนธรรมดาอื่นๆ ทำให้ต้องทุกข์ได้เช่นกัน

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

จะสุขหรือทุกข์—นี่คือการวินิจฉัยระหว่างสิ่งที่เห็นกับสิ่งที่ไม่เห็น: แม้กายถูกตีด้วยกระบองจนล้มตาย กายนั้นก็กลับก่อรูปขึ้นอีกด้วยการเกิดใหม่

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

ความรู้ใดๆ อื่นล้วนไร้ผล หากไม่ทำให้ตระหนักถึง ‘สิ่งนี้’ คือสัจสูงสุด; เพราะย่อมติดอยู่ในคู่ตรงข้าม—ฤดูกาลและปี ดาวติษยะ ความหนาว-ความร้อน และสิ่งที่ชอบ-ไม่ชอบ

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

ดังที่คนเห็นบิดาและบรรพชนร่วงโรยไป ฉันนั้นพลังชีวิตของตนก็ย่อมร่อยหรอ; กายถูกชรากลับคว่ำ และท้ายที่สุดถูกมฤตยูทำลายสิ้น

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

ดุจส่วนที่อ่อนแอของเรือนย่อมพังทลายก่อน ฉันใด ในกายก็ฉันนั้น สิ่งที่เปราะบางย่อมดับก่อน คือ อินทรีย์ทั้งหลาย จิตใจ ลมปราณ เลือด เนื้อ และแม้กระดูกด้วย

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

สิ่งเหล่านั้นย่อมเสื่อมสลายตามลำดับ และกลับคืนสู่ธาตุเดิมของตน; และผู้ทรงกำหนดวิถีแห่งโลกย่อมนำผลที่เกิดจากทานและธรรมให้บังเกิด

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

เพื่อจุดประสงค์นั้นเอง จึงมีถ้อยคำแห่งพระเวทและขนบแห่งการประพฤติในโลก; เมื่อพิจารณาโดยชอบแล้ว ย่อมพบเหตุผล (หลักฐาน) มากมาย

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

ไม่มีผู้ใดปรากฏให้เห็นจริง ๆ ว่าพึงกล่าวได้ว่า ‘มีอยู่’ หรือ ‘ไม่มีอยู่’; เฉพาะผู้ที่ใคร่ครวญลึกซึ้งและกล่าวโดยชอบเท่านั้น จึงเข้าใจสภาวะนั้นได้อย่างถูกต้อง

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

ปัญญาไปตั้งถิ่นฐาน ณ ที่ใด ที่นั่นเองย่อมร่วงโรยดุจต้นไม้; ฉะนั้นด้วยทั้ง ‘ลาภ’ และ ‘วิบัติ’ สรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมเศร้าหมองเป็นทุกข์

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

ดุจช้างถูกควาญช้างผู้ชำนาญชักนำให้ไปตามทาง ฉันใด มนุษย์ก็ถูกอาคมะ—วินัยแห่งคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์—ชักนำและกำกับ ฉันนั้น

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

วัตถุโลกีย์แม้ดูเหมือนนำสุขมา แต่กลับทำลายผู้คน หลายคนลิ้มเลียซ้ำแล้วซ้ำเล่าจนเหือดแห้งโรยแรง ครั้นตกสู่ทุกข์ยิ่งกว่าเดิม จึงละเหยื่อและตกอยู่ใต้อำนาจมัจจุราช

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

สำหรับสัตว์ผู้มีชีวิตไม่แน่นอนและต้องเสื่อมสลาย ญาติพี่น้องจะมีประโยชน์อันใด และทรัพย์สินการครอบครองจะมีค่าอันใด ผู้ใดละทิ้งทุกสิ่งแล้วจากไปในชั่วขณะ ครั้นไปแล้วก็ไม่หวนกลับมา

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

แม้ธาตุดิน อากาศ น้ำ ไฟ และลม ก็ยังคอยค้ำจุนกายนี้อยู่เสมอ เมื่อเห็นดังนี้แล้ว ความยึดติดในกายจะเหมาะสมได้อย่างไร? กระนั้นก็ตาม แม้กายนี้จักเสื่อมสลาย ก็ยังไร้ความสงบสำรวมต่อมัน

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

เมื่อทอดพระเนตรถ้อยคำนี้—ปราศจากเงื่อนไขแฝง ไร้เล่ห์กล บริสุทธิ์พ้นโรคภัย และมีอาตมันเป็นพยาน—พระราชาก็พิศวง แล้วทรงเริ่มทูลถามฤๅษีอีกครั้ง

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

ชนกตรัสว่า “ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า หากหลังความตายไม่มีผู้ใดเหลือสติรู้เลย แล้วอวิชชาหรือญาณจะก่อประโยชน์อันใดได้?”

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ จงดูเถิด—หากปลายทางคือความพินาศสิ้นเชิงแล้ว จะระวังหรือประมาทก็แตกต่างอันใดเล่า?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

แท้จริงแล้วไม่มีความเกี่ยวข้องอันแท้กับสรรพสัตว์; และหากมีความเกี่ยวข้อง ก็เป็นเพียงกับสิ่งที่เสื่อมสลายได้เท่านั้น แล้วจะทำหรือวางแผนเพื่อผู้ใด? โดยสภาวะจริง ที่นี่มีความแน่นอนอะไรเล่า?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

สนันทนะกล่าวว่า เมื่อม่านมืดแห่งอวิชชาปกคลุมฉัตรแห่งปัญญา แม้ผู้ฉลาดก็ประหนึ่งหลงสับสน แล้วฤๅษีปัญจศิขะจึงปลอบประโลมด้วยถ้อยคำและกล่าวขึ้นอีกครั้ง

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

ปัญจศิขะกล่าวว่า ที่นี่มิได้มีความสิ้นสุดแน่นอนด้วยความดับสูญ และมิได้มีความสิ้นสุดแน่นอนด้วยการยืนยันว่า ‘มีอยู่’ เท่านั้น เพราะสิ่งนี้เองก็เป็นเพียงการประชุมรวมของกาย อินทรีย์ และจิตเท่านั้น

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

แม้ธาตุทั้งห้าจะแตกต่างกัน แต่ก็อาศัยเกื้อกูลกันจึงดำเนินกิจของตนได้ คือ น้ำ อากาศธาตุ (อากาศ/อีเธอร์) ลม แสงไฟ และแผ่นดิน

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

ธาตุเหล่านั้นดำรงอยู่ในสรรพสิ่งตามภาวะของตน แต่โดยสภาพธรรมชาติก็แยกจากกันได้; อากาศ ลม ความร้อน ความชุ่มชื้น และความเป็นดิน—ปรากฏและดับไปตามคุณลักษณะ

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

กายนี้เป็นการรวมกันของธาตุห้า มิได้เป็นหลายโดยแท้; ส่วนองค์รวมของกายมีสามประการ คือ ญาณ ความร้อน และลมปราณ

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

จากหลักนี้เอง อินทรีย์และอารมณ์ของอินทรีย์ สภาพนิสัย จิตสำนึกและมโน; รวมทั้งปราณ-อปาน ความแปรปรวน และธาตุทั้งหลาย ย่อมเกิดขึ้นดังที่กล่าวไว้

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

การได้ยิน การสัมผัส ลิ้น การเห็น และจมูก—ทั้งห้านี้เรียกว่าอินทรีย์; และคุณสมบัติเหล่านี้ย่อมทำงานโดยมีจิตนำหน้า คืออยู่ใต้การกำกับของมโน

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

ในบริบทนั้น จิตสำนึกที่ประกอบด้วยญาณแห่งการจำแนก (วิเวก) เป็นสิ่งมั่นคงและมีสามประการ คือ สุข ทุกข์ และภาวะที่ไม่ทุกข์ไม่สุข

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

เสียง สัมผัส และรูป—ทั้งสามนี้มีไว้เพื่อยืนยันความเป็นวัตถุที่มีรูปกายเท่านั้น; แต่จากหลัก ‘อมฤต’ อันไม่ตาย บังเกิดคุณธรรมอันประเสริฐห้าประการ เพื่อความสำเร็จแห่งญาณแท้

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

ในสาธนะเหล่านั้น ย่อมบรรลุความสำเร็จในการกระทำ และความแน่ชัดในความหมายแห่งตัตตวะทั้งปวง สิ่งนั้นเรียกว่า ‘พุทธิ’ คือความบริสุทธิ์สูงสุด เป็นมหัตและไม่เสื่อมสลาย

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

ผู้ใดมองหมู่แห่งคุณะนี้ด้วยความยึดว่า “เรา” และ “ของเรา” ด้วยทิฏฐิที่ไม่ถูกต้อง ทุกข์อันไม่สิ้นสุดย่อมไม่สงบลง

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

แม้จะเห็นแล้วว่า “ไม่ใช่อาตมัน” และแม้จะคิดว่า “ไม่ใช่เรา ไม่ใช่ของเรา” แล้ว สายธารแห่งทุกข์ที่ต่อเนื่องยังคงติดพันอยู่ด้วยอาศัยฐานใด?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

ณ ที่นั้น ผู้มีนามว่า “สมยัคชนะ” พึงสดับศาสตราอันยอดเยี่ยมว่าด้วยการสละ (ทยาคะ) โดยชอบ; และคำสอนนั้นเมื่อมีการอธิบายแล้วจักเป็นเครื่องนำไปสู่โมกษะ.

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

แท้จริงแล้ว “การสละ” (ทยาคะ) เท่านั้นเป็นแก่นของกรรมทั้งปวงที่ได้สอนไว้; แต่ผู้ที่ฝึกตนอยู่ในความเท็จเสมอ ย่อมเกิดความทุกข์ระทม—ความมืดที่นำพาโศกเศร้า.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

เมื่อสละทรัพย์ ย่อมตั้งมั่นในกรรมอันพึงทำ; เมื่อสละความเสพสุข ย่อมรับวัตรและพรต. จากการสละความสบาย เกิดตบะและโยคะ; และในการสละสิ้นทั้งปวง ย่อมมีความสำเร็จสมบูรณ์ขั้นสุดท้าย.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

นี่คือหนทางของเขา—ปราศจากความแบ่งแยก—อันแสดงเป็นการสละสิ้นทั้งปวง. ด้วยหนทางนี้ ความทุกข์ย่อมถูกสลัดทิ้งโดยสิ้นเชิง; มิฉะนั้นย่อมตกสู่คติอันอัปมงคล.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

ครั้นกล่าวถึงอินทรีย์แห่งความรู้ทั้งห้า และกล่าวถึง “มโน” เป็นที่หกในจิตภายในแล้ว บัดนี้เราจักอธิบายอินทรีย์แห่งการกระทำทั้งห้าด้วย.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

จงรู้ว่ามือเป็นกรรมอินทรีย์ และเท้าเป็นอินทรีย์แห่งการเคลื่อนไหว; เพื่อการสืบพันธุ์ อุปัสถะเป็นเครื่องมือ และเพื่อการขับถ่าย ปายุเป็นกรรมอินทรีย์.

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

วาจาเป็นห้าประการ—คือเสียง การเปล่งเฉพาะ และความหมายพร้อมองค์ประกอบอื่น ๆ. ฉันนั้นด้วยพุทธิ จงให้มโนถอนกลับจากทั้งสิบเอ็ด (อินทรีย์) นี้.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

หู เสียง และจิต—ทั้งสามร่วมกันเป็นการรับรู้ทางการได้ยิน. ฉันนั้นในสัมผัสและรูป และเช่นเดียวกันในรสและกลิ่นก็เป็นไปโดยการประกอบสามส่วน.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

ดังนี้คุณทั้งหลายถูกจัดเป็นห้าชุดสามเพื่อการหยั่งรู้ความจริง; ด้วยลำดับแห่งภาวะที่แปรไป ภาวะสามประการนี้จึงปรากฏขึ้น.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

ทั้งสามคือ สัตตวะ ราชส และตา มส เป็นสามจำพวก; ในสิ่งเหล่านี้เอง วาจาแห่งพระเวทก็แผ่ไปเป็นสามแนว เป็นอุปายะอันบรรลุผลทั้งปวง.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

ความปีติยินดี ความรักอิ่มเอม อานันทะภายใน ความสุข และจิตที่สงบสนิท—จะเกิดโดยไร้เหตุหรือมีเหตุ—ล้วนเป็นลักษณะของคุณสัทตวะในจิตโดยธรรมชาติ

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

ความไม่พอใจ ความร้อนรุ่มภายใน ความโศก ความโลภ และความไม่อดทน—เหล่านี้เป็นเครื่องหมายของคุณรชัส; ปรากฏได้ทั้งมีเหตุและไร้เหตุ

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

ความไร้ดุลยพินิจ ความหลง ความประมาท และความง่วงที่ไหลไปสู่การหลับ—สิ่งเหล่านี้และแนวโน้มตมัสอื่น ๆ ยังคงดำรงอยู่ในจิตไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

ผู้ใดรู้แจ้งปัญญาแห่งวิโมกษะนี้ และแสวงหาอาตมันด้วยความไม่ประมาท ย่อมไม่เปื้อนด้วยผลกรรมอันไม่พึงปรารถนา—ดุจใบพิษที่ถูกน้ำชโลมแล้วไม่ติดเปรอะ

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

เมื่อผู้หนึ่งหลุดพ้นจากบ่วงอันแน่นหนาหลากหลาย—ทั้งที่เกิดเพราะบุตรหลานและที่เกี่ยวเนื่องกับเทวผู้กำกับ—แล้วสละทั้งทุกข์และสุข เขาย่อมเป็นผู้หลุดพ้น และเมื่อไร้เครื่องหมายแห่งกาย ย่อมบรรลุคติอันสูงสุด

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

อาศัยอำนาจอันเป็นมงคลแห่งศรุติ (พระเวท) และคำสอนอาคมอันตั้งมั่น เขาย่อมข้ามพ้นความหวาดกลัวชราและมรณะ เมื่อบุญสิ้น กรรมชั่วดับ และเหตุแห่งกายกับผลของมันสูญไป เขาดำรงอยู่เหนือเงื่อนไขทั้งปวงนั้น.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

แม้ผู้มีกำลังยิ่งก็จักเห็นสภาวะนั้นได้ด้วยการอาศัยหลักอันดุจอากาศ—ไร้มลทินและไร้เครื่องหมาย ดังแมงมุมที่เคลื่อนไปพร้อมการปั่นใย ครั้นใยสิ้นก็หยุดลง—ทั้งที่ดูประหนึ่งยังเคลื่อนอยู่.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

ฉันนั้นผู้หลุดพ้นย่อมละทุกข์ และทำลายมันดุจก้อนดินที่ถูกเหยียบจนแหลก ดังกวางรุรุสลัดเขาเก่า และดังงูละทิ้งคราบหนังที่ทรุดโทรม.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

ดุจผู้จากไปโดยไม่เหลียวหลัง ฉันนั้นผู้หลุดพ้นย่อมสลัดทุกข์ทิ้ง ดังนกที่ปล่อยปลาซึ่งตกลงสู่สระน้ำ แล้วเมื่อไร้ภาระก็โผลงอีกครั้งด้วยกำลังเต็มเปี่ยม.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

ฉะนั้นผู้หลุดพ้นละทั้งทุกข์และสุข เป็นผู้ไร้เครื่องหมายและไร้ความยึดติด แล้วบรรลุคติอันสูงสุดเหนือโลกทั้งปวง.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

เมื่อพระราชาได้สดับ “อมฤตบท” อันเป็นภาวะไม่ตาย ซึ่งปัญจศิขะอธิบายด้วยตนเอง ณ ที่นี้ ก็พิจารณาโดยรอบด้านจนแน่ชัดในความหมาย แล้วดำรงอยู่ด้วยความสุขสูงสุด ปราศจากความโศกเศร้า।

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

ยิ่งกว่านั้น มีคำขับร้องถึงกษัตริย์แห่งมิถิลาว่า เมื่อทอดพระเนตรนครถูกไฟเผาผลาญ พระองค์ตรัสเองว่า “แท้จริงแล้ว ที่นี่ไม่มีสิ่งใดอันเป็นของเราถูกเผาเลย”

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

ข้าแต่มหามุนี ผู้ใดสวด “ความแน่ชัดแห่งโมกษะ” นี้และพิจารณาอยู่เนืองนิตย์ ผู้นั้นย่อมไม่ประสบเภทภัย; ดำรงไร้ทุกข์แล้วหลุดพ้น—ดุจกษัตริย์ไมถิละได้เข้าถึงกปิละ।