Adhyaya 8
Adhyaya 8: Yogasthanas, Ashtanga Yoga, Pranayama-Siddhi, and Shiva-Dhyana leading to Samadhi
ในบทนี้ สุตะอธิบายโยคสถานภายในกาย—โดยเฉพาะบริเวณสะดือ ลำคอ และระหว่างคิ้ว พร้อมนิยามว่า “โยคะ” คือการบรรลุอาตมญาณด้วยความตั้งมั่นเป็นจุดเดียว ซึ่งท้ายที่สุดอาศัยพระปรสาทของพระศิวะ และโยคะถูกเทียบกับสภาวะนิรวาณของพระมหेशวร บาปถูกเผาผลาญด้วยญาณและการสำรวมกิจแห่งอินทรีย์ จากนั้นสอนอัษฏางคโยคะ: ยมะ นิยมะ อาสนะ ปราณายามะ ปรัตยาหาระ ธารณา ธยานะ สมาธิ โดยแจกแจงยมะ/นิยมะ เช่น อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรยะ อปริครหะ และศौจะ ตปัส ทานะ สวาธยายะ อุปัสถ-นिग्रहะ ว्रตะ อุปवासะ เมานะ สนานะ เป็นต้น ส่วนใหญ่กล่าวถึงปราณายามะ: การนับมาตรา ระดับ เครื่องหมาย และการทำให้วายุและพุทธิผ่องใส จนเกิด ศานติ–ปรศานติ–ทีปติ–ปรสาท ตอนท้ายเป็นสมาธิแบบไศวะ: เพ่งโอมเป็นความบริสุทธิ์ดุจเปลวไฟ จินตนาการดอกบัว/มณฑล สถาปนาพระศิวะในหทัย สะดือ และระหว่างคิ้ว แล้วเพ่งพระศิวะเป็นพรหมันนิรคุณ—พ้นพรรณนาและไม่เกิด—เพื่อเตรียมสู่สมาธิและการรู้แจ้งพระศิวะอย่างมั่นคง
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः
สูตะกล่าวว่า “โอทวิชะทั้งหลาย บัดนี้เราจักกล่าวโดยย่อถึงสถานอันศักดิ์สิทธิ์แห่งโยคะ ซึ่งพระศิวะทรงสถาปนาไว้ด้วยพระองค์เองเพื่อเกื้อกูลแก่โลกทั้งหลาย”
Verse 2
गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः
บริเวณที่อยู่ต่ำกว่าลำคอหนึ่งคืบและอยู่เหนือสะดือ ถูกประกาศว่าเป็นที่ประทับภายในอันประเสริฐยิ่ง ใต้สะดือคือสถานแห่งโยคะ วงวนแห่งสะดือคือจุดกึ่งกลาง และระหว่างคิ้วก็เป็นศูนย์รวมแห่งสมาธิภายในด้วย
Verse 3
सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः
โยคะถูกกล่าวว่าเป็นความสำเร็จแห่งญาณอันสมบูรณ์ของดวงจิตต่อสรรพเป้าหมายและสัจธรรมทั้งปวง และความตั้งมั่นเป็นหนึ่งเดียวก็เกิดขึ้นเสมอด้วยพระปรสาทะ—พระกรุณาของพระศิวะเท่านั้น
Verse 4
प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्
โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะทั้งหลาย! สภาวะแท้แห่งปรสาทะนั้นรู้ได้ด้วยการตระหนักภายในตนเองเท่านั้น แม้พระพรหมและเทพทั้งหลายก็ไม่อาจกล่าวให้ครบถ้วนด้วยถ้อยคำ ในมนุษย์นั้นพระปรสาทะบังเกิดขึ้นโดยลำดับ เป็นขั้นเป็นตอน
Verse 5
योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः
ด้วยคำว่า “โยคะ” หมายถึงนิรวาณ—แดนธรรมอันสูงสุดของพระมหेशวร เหตุแห่งการบรรลุคือญาณของฤๅษีอันนำสู่หลุดพ้น และญาณนั้นก็เกิดขึ้นได้ด้วยพระปรสาทะ—พระกรุณาของพระศิวะเท่านั้น
Verse 6
ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति
ด้วยญาณพึงเผาผลาญบาปให้สิ้น และพึงสำรวมอารมณ์ทั้งหลายอยู่เสมอ เมื่อความเคลื่อนไหวของอินทรีย์ถูกระงับโดยสิ้นเชิงแล้ว ความสำเร็จในโยคะย่อมบังเกิดขึ้นอย่างแน่นอน
Verse 7
योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये
โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ โยคะคือการระงับจิตท่ามกลางความแปรปรวนของจิต; และเพื่อให้บรรลุความสำเร็จ ในที่นี้ได้กล่าวถึงสาธนะอันเป็นองค์แปดไว้แล้ว।
Verse 8
यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्
ยามะถูกประกาศว่าเป็นองค์แรก นิยามะเป็นองค์ที่สอง; อาสนะเป็นองค์ที่สาม และถัดจากนั้นคือปราณายามะ—การกำกับลมหายใจชีวิต (ปราณะ)।
Verse 9
प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः
ปรัตยาหาระเป็นองค์ที่ห้า จากนั้นคือธารณา; ธยานะถูกกล่าวว่าเป็นองค์ที่เจ็ด และสมาธิเป็นองค์ที่แปดตามคัมภีร์จดจำไว้।
Verse 10
तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः
ยามะถูกเรียกว่าเป็นที่สุดแห่งตบะ; โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่นักสำรวม เหตุและรากฐานประการแรกของยามะคืออหิงสา (ไม่เบียดเบียน)۔
Verse 11
सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः
สัจจะ อัสเตยะ การไม่รับสิ่งที่ไม่ชอบธรรม พรหมจรรย์ และอปริครหะ—แม้รากของนิยามะก็เป็นยามะเท่านั้น ไม่มีข้อสงสัย।
Verse 12
आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा
การประพฤติเพื่อประโยชน์เกื้อกูลแก่สรรพสัตว์ โดยเห็นเขาเป็นดุจอาตมันของตน—นี้แลเรียกว่า อหิงสา; และอหิงสานี้ให้ความสำเร็จแห่งอาตมญาณ นำปศุไปสู่ปติคือพระศิวะ।
Verse 13
दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्
สัจจะคือถ้อยคำที่กล่าวตามความจริงในสิ่งที่เห็น ได้ยิน อนุมาน และประจักษ์ด้วยตน—กล่าวอย่างตรงตามเป็นจริง และปราศจากการทำร้ายผู้อื่นด้วยวาจา।
Verse 14
नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्
ศรุติกล่าวสำหรับพราหมณ์ว่า ไม่พึงกล่าวถึงสิ่งลามกหรือไม่สมควร; และคำสอนอีกประการว่า แม้รู้โทษของผู้อื่นแล้วก็ไม่พึงกล่าวออกมา।
Verse 15
अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः
การไม่หยิบเอาทรัพย์ของผู้อื่น แม้ยามคับขัน โดยพิจารณาให้รอบคอบ—ทั้งด้วยใจ การกระทำ และวาจา—โดยสรุปนี้คือ อัสเตยะ (ไม่ลักขโมย)।
Verse 16
मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्
สำหรับยติและผู้ถือพรหมจรรย์ พรหมจรรย์คือการไม่เข้าไปข้องเกี่ยวกับเมถุนโดยสิ้นเชิง—สำรวมด้วยใจ วาจา และกายกรรม; ด้วยเหตุนี้บ่วงปาศะของปศุย่อมคลาย และเป็นผู้ควรแก่พระกรุณาของปติคือพระศิวะ।
Verse 17
इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः
ณ ที่นี้ ข้าพเจ้าจะกล่าวโดยเฉพาะถึงแบบแผนแห่งคฤหัสถธรรมของพวกไวขานสะและวิฑาระ—คฤหัสถ์ผู้ครองเรือนมีคู่—เพื่อให้คฤหัสถธรรมเป็นที่พึ่งเกื้อหนุนภักติแด่ปติ ศิวะ
Verse 18
स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
พรหมจรรย์ถูกกล่าวไว้ดังนี้: อยู่ร่วมกับภรรยาของตนโดยชอบตามพิธี และสำรวมเว้นจากผู้อื่นเสมอ—ด้วยใจ การกระทำ และวาจา
Verse 19
मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः
เมื่อร่วมกับภรรยาของตนโดยพิธีอันบริสุทธิ์แล้ว พึงอาบน้ำตามแบบแผน ดังนี้คฤหัสถ์ผู้สำรวมและตั้งมั่นภายใน ย่อมเป็นพรหมจารีโดยไม่ต้องสงสัย
Verse 20
अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता
ดังนี้แม้ ‘อหิงสา’ ก็เป็นเช่นนี้: ในการบูชาทวิชะ ครู และไฟศักดิ์สิทธิ์ ความ ‘รุนแรง’ ใดที่กระทำตามพิธีบัญญัติ ย่อมถูกจดจำว่าเป็นอหิงสา—เพราะถูกกำกับด้วยธรรมและมุ่งสู่ปติ ศิวะ
Verse 21
स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः
สตรี (ในฐานะสิ่งยึดติดทางกาม) พึงละเสียเสมอ อย่าก่อคบหาที่เร้าใจกิเลส ผู้มีปัญญาพึงฝึกจิตให้มองดุจซากศพ—เพื่อให้บาศ (พันธะ) ขาดและก้าวสู่ปติ ศิวะ
Verse 22
विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः
ดังเมื่อถ่ายอุจจาระปัสสาวะบนพื้นโล่ง ย่อมสำรวมใจและหันไปยังที่อันควรฉันใด ในการร่วมรักก็พึงรักษาวินัยด้วยความระวังฉันนั้น—เฉพาะกับภรรยาชอบธรรมของตนเท่านั้น; ที่อื่นจะเหมาะสมได้อย่างไร
Verse 23
अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्
สตรีดุจถ่านไฟแดงฉาน บุรุษดุจหม้อที่เต็มด้วยเนยใส; เพราะฉะนั้นพึงหลีกเลี่ยงความคบหาที่ชักนำด้วยกิเลสกับสตรีเสียแต่ไกล เพื่อมิให้ปศุ‑ชีวะถูกไฟราคะเผา และถูกปาศะผูกมัดยิ่งขึ้น
Verse 24
भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा
เมื่อพิจารณาสภาวะของอารมณ์ทั้งหลาย ย่อมเห็นว่าเสพสุขไม่เคยให้ความอิ่มเอมแท้จริง เพราะฉะนั้นพึงบ่มเพาะความคลายกำหนัดด้วยใจ ด้วยการกระทำ และด้วยวาจา เพื่อให้ปาศะของปศุ‑ชีวะคลายลง และหันสู่ปติคือพระศิวะ
Verse 25
न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते
ความใคร่ต่ออารมณ์ทั้งหลายไม่เคยสงบด้วยการเสพอารมณ์นั้นเอง; ดุจไฟที่ได้รับเครื่องบูชา ยิ่งทวีเปลวแรงขึ้น
Verse 26
तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते
เพราะฉะนั้นเพื่อบรรลุอมฤตภาพ โยคีควรปฏิบัติการสละอยู่เสมอ; ผู้เป็นมรรตย์ที่ไร้ความคลายกำหนัดย่อมเวียนไปในครรภ์นานาประการ—เป็นปศุที่ถูกปาศะแห่งความยึดติดผูกไว้—จนกว่าจะหันสู่ปติคือพระศิวะ
Verse 27
त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः
โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้รู้ศรุติและสมฤติ โอ้ทวิชผู้เลิศ—ความเป็นอมตะ (อมฤตตวะ) บรรลุได้ด้วยการสละวาง (ทยาคะ) เท่านั้น มิได้ด้วยกรรมพิธี มิได้ด้วยบุตรหลาน และมิได้ด้วยทรัพย์สิน การสละวางเท่านั้นที่ทำให้ปาศะ (พันธนาการ) ของปศุ (ดวงวิญญาณ) คลายลง และหันไปสู่ปติ—พระศิวะ—ผู้ประทานโมกษะ।
Verse 28
तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
เพราะฉะนั้นควรบ่มเพาะวิราคะ (ความคลายกำหนัด) ด้วยการกระทำทางใจ วาจา และกาย และการนิวฤตติในแต่ละฤดูกาล—การสำรวมกามคุณตามกาล—สืบจำกันว่าเป็นพรหมจรรย์ ด้วยการข่มตนเช่นนี้ ปาศะ (พันธนาการ) ของปศุ (ดวงวิญญาณ) ย่อมคลาย และย่อมเป็นผู้ควรแก่พระกรุณาแห่งปติ—พระศิวะ।
Verse 29
यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः
ยามะได้กล่าวโดยย่อแล้ว; บัดนี้เราจะบอกนียมะแก่ท่านทั้งหลาย คือ ศौจะ (ความบริสุทธิ์), อิชยา (การบูชาเทพ), ตปัส (ตบะ), ทาน (การให้ทาน), สวาธยายะ (การศึกษาพระคัมภีร์), และอุปัสถะ‑นิครหะ (การสำรวมกำลังสืบพันธุ์)۔
Verse 30
व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा
วรตะ (ข้อปฏิบัติศักดิ์สิทธิ์), อุปวาสะ (การถือศีลอด), เมานะ (ความสงัดวาจา), และสนานะ (การอาบน้ำพิธี)—กล่าวว่าเป็นนียมะสิบประการ; อีกทั้ง อนีหา (ไร้ความอยากใคร่), ศौจะ (ความบริสุทธิ์), ตุษฏิ (ความอิ่มใจ), และตปัส (ตบะ) ด้วยหมู่นียมะนี้ ปศุ (ดวงวิญญาณ) ย่อมตั้งมั่น และเป็นผู้ควรแก่ภักติแด่ปติ—พระศิวะ।
Verse 31
जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्
ชปะ (การภาวนา), ศิวปรณิธาน (การน้อมกายใจมอบแด่พระศิวะโดยสิ้นเชิง) และอาสนะเช่นปัทมกะเป็นต้น ได้รับการสอนแล้ว ศौจะ (ความชำระ) กล่าวว่ามีสองอย่าง คือ ภายนอกและภายใน; แต่ศौจะภายในเป็นสิ่งประเสริฐยิ่ง।
Verse 32
बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः
ผู้มีความสะอาดภายนอกพึงบำเพ็ญความสะอาดภายในด้วย ดังนั้นผู้บูชาพระศิวะพึงประกอบพิธีชำระล้างอันเกี่ยวกับไฟ น้ำ และหลักพราหมณ์ (เวท) ให้ถูกต้องตามพิธีกรรม
Verse 33
स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा
เมื่ออาบน้ำตามพิธีอย่างถูกต้องแล้ว พึงปฏิบัติการชำระภายในต่อไป พึงทาดินชำระล้างตั้งแต่ศีรษะจรดเท้า และอาบในน้ำแห่งทีรถะ (ท่าน้ำศักดิ์สิทธิ์) อยู่เสมอ
Verse 34
अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः
แม้จะดำลงในน้ำแล้ว ผู้ที่ไร้ความสะอาดภายในก็ยังมัวหมองอยู่ สาหร่าย ปลา และสัตว์น้ำทั้งหลายอาศัยอยู่ในน้ำ แต่เพียงอยู่ในน้ำมิได้ทำให้บริสุทธิ์
Verse 35
सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः
โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ การลงอาบน้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพียงอย่างเดียวจะทำให้บริสุทธิ์แท้ได้หรือ ดังนั้นพึงบำเพ็ญความสะอาดภายในเสมอตามที่บัญญัติไว้
Verse 36
आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्
เมื่ออาบในสายน้ำแห่งความรู้ตน (อาตมญาณ) และชโลมภายในด้วยเจตนาบริสุทธิ์เพียงครั้งหนึ่ง ย่อมบริสุทธิ์ด้วยดินแห่งไวรากยะอันประเสริฐ—นี่แลประกาศว่าเป็นความสะอาด (เศาจะ)
Verse 37
शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः
ฤทธิ์ทั้งหลายย่อมปรากฏแก่ผู้บริสุทธิ์เท่านั้น; สำหรับผู้ไม่บริสุทธิ์ ฤทธิ์ย่อมไม่เกิดเลย. ส่วนผู้มีพรตอันประเสริฐ ผู้สันโดษด้วยชีพที่ได้มาโดยธรรม ย่อมเป็นผู้ควรแก่หนทางไศวะที่นำปศุ (ดวงจิตผู้ถูกผูก) ไปสู่ปติ (พระศิวะ) และคลายบาศ (ปาศะ) ลง
Verse 38
संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च
สำหรับเขาย่อมมีสันโดษอยู่เสมอ และไม่หมกมุ่นระลึกถึงสิ่งที่ล่วงไปด้วยความเศร้า. เขาชำนาญในพรตเช่นจันทรายณะ และบำเพ็ญตบะอันเป็นมงคล งดงามด้วยวินัย อุทิศแด่ปติ (พระศิวะ) เพื่อให้บาศ (ปาศะ) ของปศุคลายตัว
Verse 39
स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः
สวาธยายะถูกกล่าวว่าเป็นชปะ; และชปะแห่งปรณวะ (โอม) ถูกจดจำว่าเป็นสามประการ. การสวดออกเสียง (วาจิกะ) ต่ำสุด; การภาวนาในใจ (มานสะ) เป็นหลัก; และการสวดแผ่ว/ลับ (อุปางศุ) เป็นยอดยิ่งที่สุด
Verse 40
मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा
ตามลำดับพิธีที่กำหนด การบูชาภายใน (มานสะ) ถูกสอนไว้อย่างพิสดารผ่านมนต์ปัญจักษระ. และพึงตั้งความอุทิศตนอย่างครบถ้วนแด่พระศิวะด้วยใจ วาจา และการกระทำทางกาย
Verse 41
शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च
ความรู้ในพระศิวะอันมั่นคง, ภักติแด่ครูบาอาจารย์ที่ไม่หวั่นไหวและตั้งมั่นดี, พร้อมทั้งการสำรวม—ดึงอินทรีย์ที่พุ่งไปสู่อารมณ์กลับมาโดยเร็ว—นี่คือวินัยที่นำปศุไปสู่ปติ (พระศิวะ)
Verse 42
विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः
โดยสรุป การถอนใจจากอารมณ์แห่งประสาทสัมผัสเรียกว่า ‘ปรัตยาหาระ’ และ ‘ธารณา’ คือการยึดจิตไว้ให้มั่น ผูกจิตไว้กับที่เดียว/อารมณ์ภาวนาเดียว
Verse 43
तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्
จากความมั่นคงของการปฏิบัตินั้น จึงพิจารณาได้ถึง ‘ธยานะ’ และ ‘สมาธิ’ ที่นั่น ธยานะคือความเป็นจิตเดียวแน่วแน่ต่อสัจหนึ่งเดียว—ปติศิวะ—ปราศจากความคิดอื่นแทรก
Verse 44
चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः
‘ปราณายามะ’ ถูกจดจำว่าเป็นภาวะที่ตั้งอยู่เพียงในพลังแห่งรัศมีจิตสำนึก ราวกับไร้กาย; นั่นเองคือสมาธิ และเป็นเหตุสำคัญแห่งผลสำเร็จโยคะทั้งปวง
Verse 45
प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा
ปราณะคือวายุชีวิตที่เกิดในกายตนเอง; การยับยั้งปราณะนั้นเรียกว่า ‘ยมะ’ บัณฑิตผู้เกิดสองครั้งกล่าวว่ายมะมีสามระดับ—อ่อน กลาง และสูงสุด
Verse 46
प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्
การยับยั้งปราณะและอปานะเรียกว่า ‘ปราณายามะ’ มาตรฐานของปราณายามะในคัมภีร์สืบจำคือสิบสอง ‘มาตรา’
Verse 47
नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः
ลึงค์แบบ ‘ต่ำ’ มีขนาดสิบสองมาตรา; แบบ ‘ยกสูง’ ก็จำแนกว่าเป็นสิบสองมาตราเช่นกัน. ส่วนแบบ ‘ปานกลาง’ เป็นสองเท่าของแบบยกสูง คือยี่สิบสี่มาตรา เหมาะแก่พิธีบูชาที่เป็นระเบียบ ทำให้ปศุ (ดวงจิตที่ถูกผูกพัน) ตั้งมั่น และหันสู่ปติ คือพระศิวะ
Verse 48
मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्
เมื่อปราณวายุหลักถูกกระตุ้นให้พุ่งขึ้นสามครั้ง จึงกล่าวว่ามีขนาดสามสิบหกมาตรา และตามลำดับย่อมเป็นเหตุให้เกิดเหงื่อ การสั่น และการลุกขึ้น/ผุดขึ้นของกายหรือพลัง
Verse 49
आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्
เพื่อโยคะที่บังเกิดจากความปีติ จึงเกิดอาการโคลงเคลงคล้ายง่วงนอน; และกายที่ถูกแตะต้องด้วยขนลุก (โรมาญจ์) พร้อมเสียงสาธยายอันกังวาน ย่อมบิดเกร็งและสั่นไหว
Verse 50
भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः
เมื่อเกิดภาวะคล้ายสลบของสติ พร้อมอาการเวียนศีรษะและเหงื่อที่เกิดจากการปฏิบัติ เมื่อนั้นปราณายามนั้นถูกประกาศว่า ‘ยอดเยี่ยมที่สุด’ และงดงามผ่องใสในผลสำเร็จ
Verse 51
सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी
พระองค์ถูกเรียกว่า ‘สครภะ’ และ ‘อครภะ’—มีรูปก็จริง แต่เหนือพ้นครรภ์ทั้งปวง. ตามลำดับพระองค์คือ ‘สชปะ’ และ ‘วิชปะ’ ผู้เป็นเจ้าแห่งชปะที่สาธยายออกเสียง และชปะภายในที่กังวานโดยไม่ต้องเปล่ง. พระองค์คือช้าง และศรภะ—ผู้มิอาจต้านทาน ผู้ไม่อาจเข้าถึง—และยังเป็นสิงห์เกศรี ผู้พิชิตพันธนาการของปศุ และดำรงเป็นปติ ผู้พิทักษ์สูงสุด
Verse 52
गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्
เมื่อถูกยึดไว้และฝึกให้เชื่อง ย่อมตั้งมั่นและเป็นปกติฉันนั้น; แต่เมื่อปราณวายุ (ปราณ) ไร้การสำรวม ก็ยังฟุ้งซ่านไม่มั่นคง และยากยิ่งที่โยคีจะปราบได้।
Verse 53
न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः
เมื่อดูแลและฝึกตามธรรมแห่งความยุติธรรมและความประพฤติชอบ เขาย่อมกลับสู่ความมั่นคงและผาสุก; ดุจสัตว์เมามัน—จะเป็นช้างตกมันหรือศรภะอันดุร้าย—ก็ยังถูกทำให้เชื่องได้।
Verse 54
कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति
ด้วยการฝึกสืบเนื่องตามกาลเวลา และด้วยโยคะที่ปฏิบัติด้วยความเคารพสูงสุด จิตย่อมถูกสำรวมให้สงบ. เมื่อคุ้นชินกับวินัยนั้นอย่างต่อเนื่อง ย่อมบรรลุความมั่นคงภายในและความเสมอภาคแห่งทัศนะ—อันเหมาะแก่ปศุ (ดวงวิญญาณ) จะคลายปาศะได้ด้วยพระกรุณาแห่งปติ คือพระศิวะ।
Verse 55
योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्
ผู้ใดฝึกโยคะ ย่อมไม่เกิดความพินาศที่มาจากความติดข้องหรือภัยพิบัติ. เมื่อฝึกเช่นนี้ ปราณของมุนีซึ่งขัดเกลาด้วยวินัย ย่อมเผาผลาญมลทินที่ผูกมัดปศุ (ดวงวิญญาณ) ให้สิ้นไป।
Verse 56
मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः
สำหรับผู้ปฏิบัติผู้มีปัญญาซึ่งรวมตนในโยคะอย่างถูกต้อง ปราณายามที่ถูกต้องย่อมคุ้มครองจากโทษที่เกิดจากใจ วาจา และกาย และยังพิทักษ์กายของผู้กระทำ—เกื้อหนุนให้ปศุ (ดวงวิญญาณ) ดำเนินด้วยวินัยมุ่งสู่ปติ คือพระศิวะ।
Verse 57
दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्
ดังนั้นโทษทั้งหลายย่อมถูกทำลาย ลมหายใจออกถูกสำรวม และพลังปราณย่อมละเอียดประณีต ด้วยปราณายามะ ความสำเร็จอันเป็นทิพย์—เริ่มด้วยศานติ—ย่อมบรรลุโดยลำดับตามครรลอง
Verse 58
शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः
ศานติ ประศานติ ทีปติ และประสาทะ ถูกสอนที่นี่ตามลำดับ โอทวิชะทั้งหลาย ในสี่ประการนี้ ศานติถูกประกาศเป็นข้อแรก
Verse 59
सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता
การระงับบาปทั้งที่เกิดโดยสหชะและที่มาโดยอาคันตุกะ เรียกว่า ‘ศานติ’ ส่วน ‘ประศานติ’ ถูกจดจำว่าเป็นสังยามะอันถูกต้อง และการกำกับวาจาอย่างมีวินัยและสัตย์จริง
Verse 60
प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि
พระองค์ถูกเรียกว่า ‘ประกาศะ’ และ ‘ทีปติ’ โอทวิชะทั้งหลาย พระองค์สถิตอยู่ทุกหนทุกกาล และพระองค์เองคือความผ่องใสอันเป็นมงคลของอินทรีย์ทั้งปวง รวมถึงพลังสว่างแห่งปัญญาของเหล่ามรุตด้วย
Verse 61
प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च
‘ประสาทะ’ ถูกประกาศว่าเป็นความผ่องใสและพระกรุณาที่ปรากฏในดวงใจตนเอง และในที่นี้กล่าวถึงลมปราณทั้งห้า คือ ปราณ อปาน สมาน อุทาน และวยาน
Verse 62
नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः
นาคะ กูรมะ กฤกละ เทวทัตตะ และธนัญชยะ—เหล่านี้เป็นลมปราณย่อยทั้งหลาย ส่วนพลังแห่งประสาทะ (พระกรุณา) ที่ทำให้มั่นคงและกำกับให้กลมกลืนกันนั้น ระลึกกันว่าเป็น ‘มรุต’ คือสายลมแห่งชีวิต
Verse 63
प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च
เพราะลมที่ก่อให้เกิดการเคลื่อนไปข้างหน้า จึงเรียกว่า ‘ปราณ’ ส่วน ‘อปาน’ นั้นค่อยๆ เคลื่อนไปเบื้องล่างและขับอาหารเป็นต้นออกไป ตามลำดับ เพื่อเกื้อหนุนให้สัตว์ชีวะผู้ถูกผูกด้วยปาศะหันสู่ปติ คือพระศิวะ
Verse 64
व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः
‘วยานะ’ แผ่ซ่านไปทั่วอวัยวะ ทำให้อวัยวะสั่นไหว และเป็นตัวกระตุ้นโรคภัยเป็นต้น; ยังรบกวนจุดมรรมะอันสำคัญ ภาวะที่ปรากฏเป็นความกระสับกระส่ายนี้ประกาศว่าเป็น ‘อุทาน’
Verse 65
समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः
ในบรรดาลมทั้งห้า ‘สมานะ’ ทำให้อวัยวะทั้งหลายเข้าสู่ความเสมอและสมดุล เมื่อเรอเรียกว่า ‘นาคะ’ และเมื่อการลืมตาเปิดขึ้น เรียกว่า ‘กูรมะ’
Verse 66
कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि
แม้หลังความตาย กระแสลมปราณเหล่านี้ยังกล่าวว่าดำรงการทำงาน: ‘กฤกละ’ เป็นเหตุแห่งการจาม; ‘กษุตกายะ’ คือหลักแห่งความหิว; ‘เทวทัตตะ’ กำกับการหาว; และ ‘ธนัญชยะ’ เป็นลมเสียงกึกก้อง แผ่ไปทั่วกาย
Verse 67
इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये
ดังนี้ เมื่อผู้ปฏิบัติสำเร็จความชำนาญเหนือปราณวายุทั้งสิบด้วยปราณายามะ ภาวะแห่ง “ปรสาทะ” คือพระกรุณาอันศักดิ์สิทธิ์ย่อมบังเกิดในตน; ในบรรดาสภาวะสี่ที่สอนแก่ผู้รู้ ภาวะนี้เรียกว่า “ตุรียะ” (ภาวะที่สี่)
Verse 68
विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च
จากภาวะสากล (วิศวรส) บังเกิด มหาน (หลักอันยิ่งใหญ่), ปรัชญา (ปัญญาสว่าง), แล้วจึงเป็น มนัส (ใจ) และ พรหมา (ระเบียบแห่งการสร้าง); ต่อมามี จิติ (การรู้), สมฤติ (ความจำ), คยาติ (การจำแนก/การรู้จำ) และ สํวิตติ (สำนึกรวม). หลังจากนั้นคือหลักแห่งอีศวร และท้ายสุดคือ มติ (ปัญญาตัดสิน)
Verse 69
बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति
สิ่งเหล่านี้เป็นนามว่า “ทวิชะ” แห่งพุทธิ—เป็นพลังอันประเสริฐที่มหาบุรุษกล่าวสรรเสริญ. ความเป็นปรสาทะของพุทธิ (ความสงบและความกระจ่าง) สำเร็จได้ด้วยปราณายามะ; ด้วยเหตุนี้ ปศุ-ชีวะจึงเหมาะสมต่อปติ (พระอีศวร/พระศิวะ)
Verse 70
विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः
โอเหล่ามุนีผู้ประเสริฐ! พระองค์ทรงเป็นเจ้าแห่งจักรวาล และทรงเป็นภาวะที่จักรวาลบังเกิดขึ้นด้วย; ทรงเหนือคู่ตรงข้ามทั้งปวง. ทรงเป็นผู้มาก่อนตัตตวะทั้งสิ้น; แม้หาประมาณมิได้ ก็ทรงเป็น “มหาน” ผู้เป็นมาตรวัดรองรับมาตราทั้งหลาย
Verse 71
यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः
เหล่าฤษีผู้ยอดเยี่ยมในหมู่ผู้รู้พรหมันเรียกพระองค์ว่า “พรหมา” เพราะในพระองค์มีคูหะแห่งปรมาณะอันเร้นลับของปัญญาทั้งปวง; แม้มนัสก็คิดได้ด้วยฐานแห่งพระองค์; และเพราะพระองค์ทรงใหญ่ยิ่ง (พฤหัต) และทรงเป็นผู้ขยาย (พฤํหณะ)—ผู้ขยายความมีอยู่และความรู้
Verse 72
सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः
สิ่งที่รวบรวมการกระทำทั้งปวงเพื่อการเสวยผล (โภคะ) เรียกว่า ‘จิติ’ สิ่งที่ทำให้ระลึกได้เรียกว่า ‘สมฤติ’ และสิ่งที่ทำให้รู้และตัดสินความจริงทั้งหมดได้แท้ คือ ‘สัมวิด’—จิตสำนึกภายใน
Verse 73
ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः
พระองค์ทรงถูกเรียกว่า ‘คฺยาติ’ เพราะทรงทำให้สรรพสิ่งเป็นที่รู้แจ้ง; ด้วยญาณและสิ่งอันคล้ายกัน พระองค์ปรากฏได้หลากหลายประการ. พระอีศวร ผู้เป็นเจ้าเหนือทัตตวะทั้งปวง ทรงรู้ทุกสิ่งโดยครบถ้วน
Verse 74
मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते
โอ ผู้ประเสริฐในหมู่นักใคร่ครวญ! สิ่งที่ทำให้เกิดการพิจารณาและก่อรูปความคิด เรียกว่า ‘มติ’. และสิ่งที่ทำให้ความหมายกระจ่าง—ทำให้เกิดความเข้าใจแท้—เรียกว่า ‘พุทธิ’
Verse 75
अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी
ความผ่องใสของพุทธินี้สำเร็จได้ด้วยปราณายามะ. ด้วยปราณายามะ โยคีผู้มีวินัยย่อมเผาผลาญโทษทั้งปวง และตั้งมั่นในยมะ (ความสำรวม)
Verse 76
पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्
ด้วยการฝึกธารณา บาปย่อมถูกเผา; ด้วยปรัตยาหาระย่อมถูกเผาผลาญจนสิ้น. เห็นอารมณ์ทั้งหลายดุจพิษ และด้วยธยานะก้าวพ้นคุณแห่งปรกฤติที่ไม่เป็นใหญ่ แล้วชีวะย่อมมุ่งสู่พระปติ คือพระศิวะ
Verse 77
समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्
ด้วยสมาธิ บรรดาฤๅษีผู้ประเสริฐพึงเพิ่มพูนปัญญาแท้ ครั้นได้สถานที่และอาสนะอันเหมาะแล้ว จึงปฏิบัติอัษฏางคโยคะตามลำดับโดยชอบธรรม
Verse 78
लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते
เมื่อจัดตั้งอาสนะตามพิธีเพื่อความสำเร็จแห่งโยคะ ผู้รู้ตนย่อมเข้าใจว่า ในกาลแห่งการสั่งสอนเพียงอย่างเดียว การเห็นโยคะโดยตรงยังไม่บังเกิด
Verse 79
अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे
ในที่ฝึกไฟ ในสายน้ำ บนกองใบไม้แห้ง; ในป่าช้าที่มีสัตว์ชุกชุม ในคอกโคที่ทรุดโทรม และที่สี่แยก—(สถานที่เหล่านี้ไม่ควรใช้เพื่อการปฏิบัติภาวนา)
Verse 80
सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते
ในที่มีเสียงอึกทึกหรือชวนหวาดกลัว; ใกล้กองสุมข้างเจดีย์หรือจอมปลวก; ในที่อัปมงคล; ในที่ถูกคนพาลครอบงำ; และในที่มียุงเป็นต้นชุกชุม—(ไม่ควรประกอบการบูชา)
Verse 81
नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु
ไม่ควรปฏิบัติในที่ซึ่งทำร้ายกายและก่อให้เกิดความหดหู่เป็นต้น แต่พึงปฏิบัติในถ้ำภูเขาที่เร้นลับ เป็นมงคล และรื่นรมย์
Verse 82
भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते
ไม่ว่าในเขตศักดิ์สิทธิ์ของภวะ (พระศิวะ) ที่คุ้มครองมั่นคง ในสวนของภวะ หรือแม้ในป่า—หรือภายในเรือน—พึงเลือกสถานที่อันเป็นมงคลยิ่ง สงัด สงบ และปราศจากสัตว์รบกวน ณ ที่นั้น เมื่อถอนจิตจากปาศะ (พันธนาการ) แล้ว ปศุ (ดวงชีพ) พึงเข้าใกล้ปติ (พระศิวะ) ด้วยการบูชาลิงคะอย่างมีวินัย
Verse 83
अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते
พึงทำสถานที่ให้สะอาดยิ่ง ทาเคลือบให้เรียบร้อยและประดับงดงาม—สว่างดุจภายในกระจก—และอบอวลด้วยธูปชั้นเลิศจากไม้กฤษณาดำ ณ สถานที่เช่นนี้พึงจัดการบูชาลิงคะ
Verse 84
नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते
พึงประดับเพดานมณฑปให้วิจิตร และโปรยด้วยดอกไม้นานาชนิด ให้บริบูรณ์ด้วยผลไม้ ยอดอ่อน และราก พร้อมทั้งมีหญ้ากุศะและดอกไม้ประกอบครบถ้วน ดังนี้จึงจัดเตรียมเขตศักดิ์สิทธิ์เพื่อบูชาลิงคะ อันเป็นเครื่องหมายแห่งปติ (พระศิวะ) นำปศุให้พ้นจากปาศะ
Verse 85
समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्
เมื่อประทับนั่งในอาสนะอันมั่นคง ผู้ปฏิบัติพึงฝึกองค์แห่งโยคะด้วยความกล้าหาญแน่วแน่ ครั้นนอบน้อมกราบครูแล้ว จึงบูชาภวะ (พระศิวะ) เทวี (ศักติ) และวินายกะด้วยศรัทธา—ด้วยนี้พันธนาการปาศะย่อมคลาย
Verse 86
योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा
ผู้รู้โยคะพึงประกอบตนในโยคะร่วมกับเหล่าโยคีผู้เป็นใหญ่และศิษย์ของท่านทั้งหลาย ครั้นผูกสวัสติกาสนะ หรือประทับปัทมาสนะ หรืออาสนะครึ่งหนึ่งแล้ว จึงเริ่มการฝึกวินัย
Verse 87
समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ
ผู้ปฏิบัติผู้มีปัญญาพึงนั่งให้เข่าทั้งสองเสมอกัน หรือยกเข่าข้างหนึ่งขึ้นก็ได้ เมื่อมั่นคงในอาสนะที่แน่นและสมดุลแล้ว พึงหุบและรวบเท้าทั้งสอง ตั้งกายสังยมนำสู่สมาธิภาวนาพระศิวะ
Verse 88
संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
เมื่อปิดปากและสำรวมดวงตาแล้ว พึงประคองอกให้มั่นไปข้างหน้า ใช้ส้นเท้าปกป้องอัณฑะ และปกป้องอวัยวะสืบพันธุ์ด้วย เพื่อความสำรวมแห่งพลังชีวิต
Verse 89
किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्
ยกศีรษะขึ้นเล็กน้อย อย่าให้ฟันกระทบกัน เพ่งที่ปลายจมูกของตน ไม่เหลียวมองไปตามทิศทั้งหลาย เพื่อให้ประสาทสัมผัสมั่นคงในสมาธิศิวะ
Verse 90
तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्
พึงปกคลุมตมัสด้วยรชัส แล้วปกคลุมรชัสด้วยสัตตวะ จากนั้นตั้งมั่นในสัตตวะ แล้วเพียรภาวนาสมาธิแด่พระศิวะ ผู้เป็นปติผู้ปลดปล่อยปศุจากปาศะ
Verse 91
ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः
เมื่อจิตตั้งมั่นและรวมเป็นหนึ่ง พึงภาวนาถึงสภาวะอันบริสุทธิ์สูงสุดที่พยางค์ “โอม” แสดงไว้ ให้ปรากฏดุจยอดเปลวประทีป ภายในเกสรกลาง (กรรณิกา) แห่งดอกบัว
Verse 92
नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा
ผู้ปฏิบัติผู้รู้พึงเพ่งภาวนาดอกบัวอันประเสริฐใต้สะดือ แล้วกำหนดรูปยันตระเป็นแปดเหลี่ยมหรือห้าเหลี่ยม ขนาดสามนิ้วมือ ตามแบบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์
Verse 93
त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु
พึงจัดทำรูปสามเหลี่ยม (โยนี) ด้วย แล้วด้วยศักติที่ตนอัญเชิญ จัดวางพลังอัคนేయ (ไฟ) เสามยะ (จันทราเย็น) และเสาระ (สุริยะ) ตามลำดับ และจัดซ้ำเป็น เสาระ–เสามยะ–อัคนేయ ให้ถูกต้อง
Verse 94
आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्
ตามแบบพิธี พึงจัดวางส่วนอัคนేయก่อน แล้วจึงส่วนเสาระและเสามยะ ต่อจากนั้นใต้ตำแหน่งอัคนี พึงสถาปนาชุดสี่ประการเริ่มด้วยธรรมะเป็นต้นด้วยเช่นกัน
Verse 95
गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्
พึงภาวนาตรีคุณบนมณฑลตามลำดับ แล้วเพ่งรุดระผู้ตั้งมั่นในสัตตวะ ผู้ถูกโอบล้อมและประดับด้วยศักติของพระองค์เอง
Verse 96
नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्
พึงปฏิบัติสมาธิให้ถูกตามวิธี โดยตั้งการเพ่งที่สะดือ หรือที่ลำคอ หรือที่หว่างคิ้ว; หรือที่บริเวณหน้าผาก หรือที่กระหม่อม
Verse 97
द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्
ในดอกบัวสองกลีบ หรือจักระสิบหกซี่ หรือโดยลำดับในจักระสิบสองซี่; อีกทั้งจักระสิบซี่ มณฑลหกเหลี่ยม หรือสี่เหลี่ยม—พึงระลึกและเพ่งฌานพระศิวะผู้เป็นปติ ผู้ตัดบาศที่ผูกปศุ ณ ที่นั้น
Verse 98
कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा
รูปนั้นอาจเป็นประกายดุจทอง หรือดุจคฤหาสน์แก้วผลึกอันเรืองรอง; หรือขาวบริสุทธิ์ยิ่ง; สว่างดุจรัศมีแห่งอาทิตย์สิบสอง; หรือสงบเย็นดุจดวงจันทร์—พึงกำหนดนึกเช่นนี้
Verse 99
विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः
เมื่อจิตตั้งมั่นเป็นสมาธิแล้ว พึงเพ่งฌานพระปรเมศวร ณ ที่ซึ่งสว่างดุจมวลสายฟ้านับโกฏิ—จะเป็นรัศมีสีเพลิง หรือเป็นวงแสงดุจสายฟ้าก็ได้
Verse 100
वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्
โยคีพึงฝึกฌานอย่างมั่นคง—ณ ที่ซึ่งสว่างด้วยรัศมีแห่งวัชระนับโกฏิ หรือในแสงแดงดุจอัญมณีปัทมราคะ หรือเพ่งที่รูปบิมพ์แห่งนีลโลหิต
Verse 101
महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्
สาธกพึงเพ่งฌานมหेशวรในดวงใจ; เพ่งสทาศิวะในดอกบัวแห่งสะดือ; เพ่งจันทรจูฑะที่หน้าผาก; และเพ่งศังกรเอง ณ ระหว่างคิ้ว—ปติผู้สถิตภายใน ผู้คลายบาศที่ผูกปศุ
Verse 102
दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्
ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อันเป็นทิพย์และนิรันดร์ พึงเพียรเจริญสมาธิภาวนาถึงพระศิวะ—พรหมันผู้บริสุทธิ์ไร้มลทิน ไร้ส่วนประกอบ สงบยิ่ง และมีญาณเป็นสภาวะ
Verse 103
अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्
พระศิวะผู้เป็นมงคลนั้นไร้ลักษณะและไม่อาจชี้ด้วยถ้อยคำ; ละเอียดกว่าอนุที่ละเอียดที่สุด ไร้ที่พึ่งพา พ้นเหตุผล และปราศจากการเกิดกับการดับ
Verse 104
कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्
นั่นแลคือไกวัลยะ นั่นแลคือนิรวาณ—นิḥศฺเรยสอันยอดยิ่ง; เป็นพรหมันอมตะและไม่เสื่อมสลาย เป็นภาวะอัศจรรย์ที่ไม่หวนกลับสู่การเกิดใหม่
Verse 105
महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्
พระองค์คือพระศิวะ—มหานันทะ ปรานันทะ และโยคานันทะ; ปราศจากโรคทุกข์ พ้นจากการปฏิเสธและการยึดรับ และละเอียดกว่าสิ่งที่ละเอียดที่สุด
Verse 106
स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्
พระศิวะนั้นทรงปรากฏด้วยพระองค์เอง แต่ไม่ใช่วัตถุแห่งความรู้ตามสามัญ; ทรงเป็นญาณอันสูงสุด พ้นอินทรีย์ ไร้ภาพลวงแห่งโลก เป็นตัตตวะสูงสุด และยิ่งกว่าสูงสุด
Verse 107
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्
สภาวะสูงสุดนั้นพ้นจากอุปาธิทั้งปวง เข้าถึงได้ด้วยสมาธิและการพิจารณาอันรู้แจ้ง เป็นเอกภาวะไร้ทวิภาวะ อยู่เหนือความมืด (ตมัส) ตั้งมั่นเป็นปรมัตถ์สูงสุด—พระศิวะ ผู้เป็นปติผู้ปลดปล่อยปศุจากปาศะ
Verse 108
मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्
ดังนี้พึงระลึกถึงมหาเทวะในจิต หรือเพ่งภาวนาในดอกบัวแห่งหัวใจ และพึงระลึกถึงสทาศิวะ ณ สะดือด้วย—พระองค์คือวิภูผู้แผ่ซ่าน เป็นแก่นแท้แห่งเทพทั้งปวง
Verse 109
देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्
ภายในกายพึงรู้แจ้งพระศิวะเทวะ ผู้เป็นวิภูอันแผ่ซ่าน มีสภาวะเป็นญาณอันบริสุทธิ์ ด้วยหนทางภายในอันละเอียด และด้วยวิธีอุทฆาต (การปลุกตื่น) ก็เข้าถึงพระศังกรได้
Verse 110
क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्
ผู้ทรงสุวรตะและผู้รู้พึงฝึกกุมภกะโดยลำดับ—เริ่มจากระดับต่ำ ต่อด้วยระดับกลาง แล้วถึงระดับสูงสุด—ก้าวหน้าเป็นขั้นเป็นตอนด้วยวินัย
Verse 111
द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः
โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ ผู้ปฏิบัติอันมีปัญญาเมื่อรวมจิตไว้ที่หัวใจและสะดือ พึงทำเรจะกะ (การหายใจออก) สามสิบสองครั้ง แล้วละทั้งเรจะกะและปูระกะ ดำรงอยู่ในกุมภกะ
Verse 112
साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्
ด้วยภาวะสมรสอันเป็นหนึ่งโดยตรง พึงระลึกถึงพระศิวะภายในกายนี้ เมื่อเข้าสู่เอกีภาวะแล้ว รสะแห่งความปีติที่บังเกิด ณ ที่นั้น พึงรู้ว่าเป็นการอุบัติแห่งจิตสำนึกพระศิวะ
Verse 113
आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्
ผู้รู้ซึ่งตั้งมั่นในสมรสตัตตวะโดยตรง ย่อมประจักษ์พรหมานันทะ กล่าวกันว่าธารณายาวสิบสองยาม และธยานะคือธารณาสิบสองครั้ง
Verse 114
ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते
ธยานะที่ดำเนินต่อเนื่องครบสิบสองส่วน เรียกว่า สมาธิ หรืออีกนัยหนึ่ง โอ้พราหมณ์ทั้งหลาย สมาธิเกิดได้เพียงด้วยการคบหาใกล้ชิดผู้รู้ความจริง
Verse 115
प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः
โอ้ทวิชะทั้งหลาย ไม่ว่าจะด้วยความเพียรหรือด้วยกำลังปฏิบัติที่เสมอกัน ไม่ว่าจะช้าหรือเร็ว—เมื่อผู้ปฏิบัติกลับมาประกอบโยคะอีกครั้ง อุปสรรคแห่งโยคะย่อมเกิดขึ้นแก่เขา
Verse 116
नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः
แม้อุปสรรคเหล่านั้นก็ย่อมดับไปด้วยการฝึกปฏิบัติสม่ำเสมอ—โดยแท้ด้วยการปรณิธานต่อคุรุ คือการนอบน้อมมอบตนและยึดวินัย
Frequently Asked Questions
Key yogasthānas are described around the navel region (including below/above the navel), the throat area, and the space between the eyebrows; later instructions also place Śiva-dhyāna in the heart-lotus, navel-lotus, brow, forehead, and crown according to method and capacity.
Yama emphasizes restraint and non-harm (ahiṃsā) as foundational, alongside satya, asteya, brahmacarya, and aparigraha; niyama includes śauca (especially inner purity), worship/ijyā, tapas, dāna, svādhyāya/japa, sensory control, vows/fasting, silence, and regulated bathing—framed as supports for Śiva-prasāda and meditative steadiness.
Prāṇāyāma is quantified by mātrā counts (notably 12, 24, and 36), with gradations from lower to principal practice; signs such as perspiration, trembling, and deeper physiological/mental transformations are described as the practice matures toward steadiness and higher absorption.
Meditation culminates in contemplating Oṃkāra as a pure flame-like form and then Śiva as the stainless, partless, indescribable nirguṇa Brahman—beyond origination and destruction—while also permitting structured visualizations (lotus/maṇḍala) to stabilize attention leading to dhyāna and samādhi.
Read Linga Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.