Adhyaya 45

Verse 1

। नारद उवाच । तथा बहूदकस्थाने कथामाकर्णयाद्भुताम् । यस्माद्बहूदकं कामरूपे यदस्ति च

Nārada disse: “Assim, no lugar sagrado chamado Bahūdaka, ouve um relato maravilhoso—pois em Kāmarūpa existe um tīrtha conhecido como Bahūdaka.”

Verse 2

तदस्ति चात्र संक्रांतं तस्मात्प्रोक्तं बहूदकम् । कपिलेनात्र तप्त्वा च वर्षाणि सुबहून्यपि

Aqui também há uma sagrada “saṅkrānti” (convergência/transição santa); por isso é chamado Bahūdaka. E aqui mesmo o sábio Kapila praticou austeridades por muitíssimos anos.

Verse 3

स्थापितं शोभनं लिंगं कपिलश्वरसंज्ञितम् । तच्च लिगं सदा पार्थ नन्दभद्र इति समृतः

Ali foi estabelecido um liṅga esplêndido, conhecido como Kapileśvara. E esse liṅga, ó Pārtha, é sempre lembrado pelo nome de Nandabhadra.

Verse 4

वाणिक्संपूजयामास त्रिकालं च कृतादरः । सर्वधर्प्रविशेवज्ञः साक्षाद्धर्म इवापरः

Um mercador o venerava com reverência três vezes ao dia. Era hábil em cumprir todo dever—como se fosse o próprio Dharma em outra forma.

Verse 5

नाज्ञातं तस्य किंचिच्च यद्धर्मेषु प्रकीर्त्यते । सर्वेषां च सुहृन्नित्यं सर्वेषां च हिते रतः

Nada do que se ensina acerca do dharma lhe era desconhecido. Era sempre amigo de todos e dedicado ao bem-estar de todos.

Verse 6

कर्मणा मनसा वाचा धर्ममेनमुपाश्रितः । न भूतो न भविष्यश्च न स धर्मोऽस्ति किंचन

Por atos, por mente e por palavra, ele se refugiava no dharma. Não houve dever—nem no passado nem no futuro—que ele não encarnasse de algum modo.

Verse 7

विदोषो यो हि सर्वत्र निश्चित्यैवं व्यवस्थितः । अस्य धर्मसमुद्रस्य संप्रवृद्धस्य सर्वतः

De fato, após averiguar em toda situação o que é isento de falta, permaneceu assim firmemente estabelecido. Eis este oceano do dharma, crescido e vasto por todos os lados.

Verse 8

निर्मथ्य नन्दभद्रेण आहृतं तन्निशामय । वाणिज्यं मन्यते श्रेष्ठं जीवनाय तदा स्थितः

Agora ouve o que Nandabhadra, com esforço —como quem bate para extrair—, fez surgir e trouxe. Então considerou o comércio o melhor meio de sustentar a vida, e nele permaneceu aplicado.

Verse 9

परिच्छिन्नैः काष्ठतृणैः शरणं तेन कारितम् । मद्यवर्जं भेदवर्जं कूटवर्जं समं तथा

Com pedaços reunidos de madeira e capim, fez um abrigo simples. Manteve-se livre de bebida alcoólica, livre de discórdia, livre de engano, e permaneceu também equânime.

Verse 10

सर्वभूतेषु वाणिज्यमल्पलाभेन सोऽचरत् । अमायया परेभ्योऽसौ गृहीत्वैव क्रयाणकम्

Ele comerciava com todos os seres, tomando apenas um pequeno lucro. Sem artifício, aceitava dos outros somente o preço correto de compra.

Verse 11

अमाययैव भूतेभ्यो विक्रीणात्यस्य सद्व्रतम् । केचिद्यज्ञं प्रशंसंति नन्दभद्रो न मन्यते

Com total ausência de artifício, ele “compra” (conquista) os seres pela compaixão — este é o seu verdadeiro e bom voto. Alguns louvam o yajña, o rito sacrificial, mas Nandabhadra não o considera o mais elevado.

Verse 12

दोषमेनं विनिश्चत्य श्रृमु तं पांडुनन्दन । लुब्धोऽनृती दांभीकश्च स्वप्रशंसापरायणः

Tendo sido reconhecida esta falta, escuta, ó filho de Pāṇḍu: ele é ganancioso, mentiroso, hipócrita e devotado a louvar a si mesmo.

Verse 13

यजन्यज्ञैर्जगद्धं ति स्वं चांधतमसं नयेत् । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते

Pela realização dos yajñas, sustenta-se o mundo e não se cai na cegueira das trevas. As oblações (āhuti) lançadas corretamente no fogo chegam, como é devido, ao Sol, Āditya.

Verse 14

आदित्याज्जायते वृष्टिर्वष्टेरन्नं ततः प्रजाः । यद्यदा यजमानस्य ऋत्विजो द्रव्यमेव च

Do Sol nasce a chuva; da chuva vem o alimento; e dele prosperam os seres. E sempre que o sacrificante, os sacerdotes (ṛtvij) e os materiais do sacrifício (tomam parte)…

Verse 15

चौरप्रायस्य कलुषाज्जन्म जायेज्जनस्य हि । अदक्षिणे वृथा यज्ञे कृते चाप्यविधानतः

De fato, da impureza de um sacrifício quase como um roubo nasce o renascimento do homem em condição decaída. Quando o yajña é feito sem dakṣiṇā (retribuição sagrada), em vão e contra o rito devido, ele se torna maculado.

Verse 16

पशवो लकुटैर्हन्युर्यजमानं मृतं हताः । तस्माच्छुद्धैर्यवद्रव्यैर्यजमानः शुभः स्मृतः

Os animais sacrificiais—abatidos a golpes de bastão—como que golpeariam o sacrificante após a sua morte. Por isso, o sacrificante é tido por auspicioso quando as oferendas e os materiais (como a cevada) são puros.

Verse 17

यज्ञ एवं विचार्यासौ यज्ञसारं समास्थितः । श्रद्धया देवपूजा या नमस्कारः स्तुतिः शुभा

Tendo assim refletido sobre o yajña, ele permanece na própria essência do sacrifício: o culto aos deuses com fé, as saudações reverentes e o louvor auspicioso.

Verse 18

नैवेद्यं हविषश्चैव यज्ञोऽयं हि विकल्मषः । स एव यज्ञः प्रोक्तो वै येन तुष्यन्ति देवताः

O naivedya (oferta de alimento) e o havis (oblação) também: este yajña é, de fato, isento de impureza. Só se chama “sacrifício” aquele pelo qual as divindades ficam verdadeiramente satisfeitas.

Verse 19

केचिच्छंसन्ति संन्यासं नन्दभद्रो न मन्यते । यो हि संन्यस्य विषयान्मनसा गृह्यते पुनः

Alguns exaltam a renúncia, mas Nandabhadra não a considera genuína quando, tendo renunciado aos objetos dos sentidos, alguém volta a agarrá-los na mente.

Verse 20

उभयभ्रष्ट एवासौ भिन्ना भूमिर्विनश्यति । संन्यासस्य तु यत्सारं तत्तेनावृतमुत्तमम्

Tal pessoa está caída de ambos os caminhos; como terra fendida, caminha para a ruína. E a verdadeira essência da renúncia—essa essência suprema—fica velada para ela.

Verse 21

कस्यचिन्नैव कर्माणि शपते वा प्रशंसति । नानामार्गस्थितांल्लोकांश्चन्द्रवल्लीयते क्षितौ

Ele não condena nem elogia as ações de ninguém. Movendo-se entre pessoas firmadas em muitos caminhos, permanece na terra como a lua—distante, serena e sem mancha.

Verse 22

न द्वेष्टि नो कामयते न विरुद्धोऽनुरुध्यते । समाश्मकांचनो धीरस्तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः

Ele não odeia nem cobiça; mesmo quando contrariado, não bajula nem busca aprovação. Firme e discernente, considera pedra e ouro iguais, e permanece o mesmo na censura e no autoelogio.

Verse 23

अभयः सर्वभूतेभ्यो यथांधबधिराकृतिः । न कर्मणां फलाकांक्षा शिवस्याराधनं हि तत्

Ele concede destemor a todos os seres, como se fosse cego e surdo às provocações. Não anseia pelos frutos das ações—isso, de fato, é a verdadeira adoração de Śiva.

Verse 24

कारणाद्धर्ममन्विच्छन्न लोभं च ततश्चरन्

Buscando o Dharma por sua causa e propósito verdadeiros, e então seguindo adiante sem cobiça—tal é o seu modo de agir.

Verse 25

विविच्य नंदभद्रस्तत्सारं मोक्षेषु जगृहे । कृषिं केचित्प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Tendo discernido corretamente, Nandabhadra acolheu a essência como mokṣa, a libertação. Embora alguns louvem a agricultura, Nandabhadra não a considera o bem supremo.

Verse 26

यस्यां छिंदंति वृषाणां चैव नासिकाम् । कर्षयंति महाभारान्बध्नंति दमयंति च

Nessa ocupação, chegam a cortar o nariz dos touros; fazem-nos arrastar grandes cargas, amarram-nos e quebram-lhes a vontade para que obedeçam.

Verse 27

बहुदंशमयान्देशान्नयंति बहुकर्दमान् । वाहसंपीडिता धुर्याः सीदंत्यविधिना परे

Eles as conduzem por terras cheias de insetos que mordem e por lamaçais profundos. Esmagados pelo peso, os animais de tração desabam—enquanto outros fazem isso sem regra nem compaixão.

Verse 28

मन्यंते भ्रूणहत्यापि विशिष्टा नास्य कर्मणः । अघ्न्या इति गवां नाम श्रुतौ ताः पीडयेत्कथम्

Eles julgam que até o assassinato do embrião é menos grave do que este ato. Pois o Veda chama as vacas de “aghnyā” — “não devem ser feridas”; como, então, alguém poderia atormentá-las?

Verse 29

भूमिं भूमिशयांश्चैव हंति काष्ठमयोमुखम् । पंचेंद्रियेषु जीवेषु सर्वं वसति दैवतम्

Com um arado de face de madeira, fere a terra e as criaturas que jazem dentro dela. Em todos os seres dotados dos cinco sentidos, a Divindade habita por inteiro.

Verse 30

आदित्यश्चंद्रमा वायुः प्रभूत्यैव च तांस्तु यः । विक्रीणाति सुमूढस्य तस्य का नु विचारणा

O Sol, a Lua, o Vento e outras potências grandiosas sustentam a vida; contudo, quem os “vende” como se fossem sua mercadoria é totalmente iludido—que discernimento poderia ter?

Verse 31

अजोऽग्निर्वरुणो मेषः सूर्यश्च पृथिवी विराट् । धेनुर्वत्सश्च सोमो वै विक्रीयैतान्न सिध्यति

A cabra, o Fogo, Varuṇa, o carneiro, o Sol, a Terra, o Ser Cósmico (Virāṭ), a vaca e o bezerro, e Soma—vendendo tais seres e princípios sagrados, jamais se alcança o verdadeiro êxito.

Verse 32

एवंविधसहस्रैश्च युता दोषैः कृषिः सदा । अष्टगवं स्याद्धि हलं त्रिंशद्भागं त्यजेत्कृषेः

A agricultura está sempre enredada em milhares de faltas deste tipo. De fato, o arado é como se fosse puxado por oito bois; por isso, deve-se renunciar a uma trigésima parte do fruto da lavoura como desapego conforme ao dharma.

Verse 33

धर्मे दद्यात्पशून्वृद्धान्पुष्यादेषा कृषिः कुतः । सारमेतत्कृषेस्तेन नंदभद्रेण चादृतम्

Pelo dharma, deve-se doar o gado já envelhecido; então, como poderia esta agricultura florescer de fato sem peso moral? Esta é a própria essência acerca do cultivo, e foi honrada e sustentada por Nandabhadra.

Verse 34

विसाधितव्यान्यन्नानि स्वशक्त्या देवपितृषु । मनुष्य द्विजभूतेषु नियुज्याश्नीत सर्वदा

O alimento deve ser preparado conforme a própria capacidade e devidamente oferecido aos deuses e aos ancestrais. Depois, deve ser distribuído entre os homens, os hóspedes duas-vezes-nascidos e os seres vivos; só então se deve comer, sempre.

Verse 35

केचिच्छंसंति चैश्वर्यं नंदभद्रो न मन्यते । मानुषा मानुषानेव दासभावेन भुंजते

Alguns louvam o poder e o domínio, mas Nandabhadra não o aprova. Pois os humanos, ao tratarem outros humanos como escravos para “gozar”, apenas desfrutam de um prazer enraizado na servidão.

Verse 36

वधबंधनिरोधेन पीडयंति दिवानिशम् । देहं किमेतद्धातुः स्वं मातुर्वा जनकस्य वा

Por meio de matar, amarrar e encarcerar, eles atormentam (os outros) dia e noite. Mas de quem é este corpo—é de si mesmo, da mãe ou do pai?

Verse 37

मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा । इति संचिंत्य व्यहरन्नमरा इव ईश्वराः

Refletindo: «(Este corpo pertence) à mãe, ou ao pai, ou ao homem forte, ou ao comprador, ou ao Fogo, ou até a um cão», e após tal raciocínio, esses “senhores” comportam-se como imortais, como se estivessem acima de toda responsabilidade.

Verse 38

ऐश्वर्यमदपापिष्ठा महामद्यमदादयः । ऐश्वर्यमदमत्तो हि ना पतित्वा हि माद्यति

A embriaguez do poder é a mais pecaminosa; até as grandes embriaguezes—como a do vinho e outras—são menores. Pois quem está embriagado pela soberania não volta à sobriedade nem mesmo depois de cair na ruína.

Verse 39

आत्मवत्सर्वभृत्येषु श्रिया नैव च माद्यति

Aquele que considera todos os dependentes e servidores como a si mesmo não se embriaga com a prosperidade.

Verse 40

आत्मप्रत्ययवान्देही क्वेश्वरश्चेदृशोऽस्ति हि । ऐश्वर्यस्यापि सारं स जग्राहैतन्निशामय

Onde, de fato, há um governante assim—encarnado e, ainda assim, firme na confiança em si (clareza interior)? Ele apreendeu até a essência da soberania; escuta bem isto.

Verse 41

स्वशक्त्या सर्व भूतेषु यदसौ न पराङ्मुखः । तीर्थायेके प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते

Porque, por sua própria força interior, ele não se afasta de nenhum ser vivo, alguns o louvam como um ‘tīrtha’ (lugar sagrado de peregrinação). Contudo, o próprio Nandabhadra não aceita tal aclamação.

Verse 42

श्रमेण संकरात्तापशीतवातक्षुधा तृषा । क्रोधेन धर्मगेहस्य नापि नाशमवाप्नुयात्

Pelo labor, pela adversidade, pelo calor e pelo frio, pelo vento, pela fome e pela sede—nem mesmo pela ira—não chega à ruína a “casa do dharma”.

Verse 43

सौख्येन वा धनस्यापि श्रद्धया स्वल्पगोर्थवान् । समर्थो हि महत्पुण्यं शक्त आप्तुं क्व वास्ति सः

Mesmo com conforto e riqueza, mesmo com fé, quem há que—possuindo tão pouco—seja de fato capaz de alcançar grande mérito?

Verse 44

सदा शुचिर्देवयाजी तीर्थसारं गृहेगृह । नापः पुनंति पापानि न शैला न महाश्रमाः

Sempre puro e devotado ao culto dos deuses, ele se torna a própria essência dos tīrthas em cada lar. Não são as águas, por si sós, que purificam os pecados—nem as montanhas, nem os grandes eremitérios.

Verse 45

आत्मा पुनाति पापानि यदि पापान्निवर्तते । एवमेव समाचारं प्रादुर्भूतं ततस्ततः

O Si (Ātman) purifica os pecados quando alguém se afasta dos atos pecaminosos. Assim, a reta conduta tem-se manifestado repetidas vezes, em lugar após lugar.

Verse 46

एकीकृत्य सदा धीमान्नंदभद्रः समास्थितः । तस्यैवं वर्ततः साधोः स्पृहयंत्यपि देवताः

Assim, sempre recolhido e sábio, Nandabhadra permaneceu firme. Vendo tal conduta naquele santo, até os deuses a desejaram.

Verse 47

वासवप्रमुखाः सर्वे विस्मयं च परं ययुः । अत्रैव स्थानके चापि शूद्रोऽभूत्प्रतिवेश्मकः

Todos os deuses, tendo Vāsava (Indra) à frente, ficaram tomados de grande assombro. Ali mesmo, naquele lugar, havia também um Śūdra que morava como vizinho.

Verse 48

स नंदभद्रं धर्मिष्ठं पुनः पुनरसूयत । नास्तिकः स दुराचारः सत्यव्रत इति श्रुतः

Ele invejava repetidas vezes Nandabhadra, o mais firme na dharma. Aquele homem era incrédulo e de má conduta — embora fosse tido como “Satyavrata”, o que fez voto à verdade.

Verse 49

स सदा नंदभद्रस्य विलोकयति चांतरम् । छिद्रं चेदस्य पश्यामि ततो धर्मान्निवर्तये

Ele observava continuamente Nandabhadra, à procura de uma falha. “Se eu lhe encontrar sequer uma brecha, então o farei afastar-se da dharma”, pensava.

Verse 50

स्वभाव एव क्रूराणां नास्तिकानां दुरात्मनाम् । आत्मानं पातयंत्येव पातयंत्यपरं च यत्

Esta é a própria natureza dos cruéis—dos incrédulos de alma perversa—que fazem cair a si mesmos e ainda arrastam outros à queda.

Verse 51

ततस्त्वेवं वर्ततोऽस्य नंदभद्रस्य धीमतः । एकोऽभूत्तयः कष्टाद्वार्धिके सोऽप्यनश्यत

Então, enquanto o sábio Nandabhadra continuava a viver desse modo, nasceu-lhe um único filho; mas, por desventura, essa criança também pereceu ainda na primeira infância.

Verse 52

तच्च दैवकृतं मत्वा न शुशोच महामतिः । देवो वा मानवो वापि को हि दवाद्विमुच्यते

Sabendo que aquilo fora obra do destino (daiva), o homem de grande ânimo não se entristeceu. Pois, seja deus ou humano, quem pode escapar ao que a sorte ordenou?

Verse 53

ततोऽस्य सुप्रिया भार्या सर्वैः साध्वीगुणैर्युता । गृहधर्मस्य मूर्तिर्या साक्षादिव अरुंधती

Depois, sua esposa amada—dotada de todas as virtudes de uma mulher casta e nobre—era como a própria personificação do dharma do lar (gṛha-dharma), qual Arundhatī manifestada.

Verse 54

विनाशमागता पार्थ कनकानाम नामतः । ततो यतेंद्रियोऽप्येष गृहधर्मविनाशतः

Ó Pārtha, ela, chamada Kanakānāmā, chegou à destruição. Depois disso, até este homem de sentidos refreados foi abalado, pois a ordem do dharma do lar (gṛha-dharma) fora desfeita.

Verse 55

शुशोच हा कष्टमिति पापोहमिति चासकृत् । तत्तस्य चांतरं दृष्ट्वाऽहृष्यत्यव्रतश्चिरात्

Ele lamentou repetidas vezes, clamando: “Ai de mim, que desgraça! Sou um pecador!” Vendo essa fenda em seu coração, o indisciplinado—após longa espera—regozijou-se.

Verse 56

उपाव्रज्य च हा कष्टं ब्रुवंस्तं नंदभद्रकम् । दधिकर्ण इवासाद्य नंदभद्रमुवाच सः

Aproximando-se dele enquanto clamava: “Ai, que tristeza!”, aquele homem—como Dadhikarṇa—chegou a Nandabhadra e lhe dirigiu a palavra.

Verse 57

हा नंदभद्र यद्येवं तवाप्येवंविधं फलम् । एतेन मन्ये मनसि धर्मोप्येष वृथैव यत्

“Ai, Nandabhadra! Se até tu recebes um fruto assim, então concluo em meu íntimo que o próprio dharma é vão.”

Verse 58

इत्यादि बहुधा प्रोच्य तत्तद्वाक्यं ततस्ततः । सत्यव्रतस्ततः प्राह नंदभद्रं कृपान्वितः

Falando de muitos modos assim, repetindo tais argumentos vez após vez, Satyavrata então—movido pela compaixão—dirigiu-se a Nandabhadra.

Verse 59

नंदभद्र सदा तुभ्यं वक्तुकामोस्मि किंचन । प्रस्तावस्याप्यभावाच्च नोदितं च मया क्वचित्

“Nandabhadra, sempre desejei dizer-te algo. Mas, por falta de ocasião apropriada, nunca te falei disso em tempo algum.”

Verse 60

अप्रस्तावं ब्रुवन्वाक्यं बृहस्पतिरपिध्रुवम् । लभते बुद्ध्यवज्ञानमवमानं च हीनवत्

“De fato, até Bṛhaspati, se profere palavras fora de tempo, certamente encontra desconsideração por sua inteligência e desprezo, como um homem inferior.”

Verse 61

नन्दभद्र उवाच । ब्रूहिब्रूहि न मे किंचित्साधु गोप्यं प्रियं परम् । वचोभिः शुद्धसत्त्वानां न मोक्षोऽप्युपमीयते

Nandabhadra disse: “Fala, fala—não me ocultes nada de bom, ó amado e supremo. Pois as palavras daqueles cujo ser é purificado não se comparam nem mesmo à libertação (mokṣa).”

Verse 62

सत्यव्रत उवाच । नवभिर्नवभिश्चैव विमुक्तं वाग्विदूषणैः । नवभिर्बुद्धिदोषैश्च वाक्यं वक्ष्याम्यदोषवत्

Satyavrata disse: Proferirei uma declaração sem falha—liberta das nove impurezas da fala e também dos nove defeitos do intelecto.

Verse 63

सौक्ष्म्यं संख्याक्रमश्चापि निर्णयः सप्रयोजनः । पंचैतान्यर्थजातानि यत्र तद्वाक्यमुच्यते

Sutileza, enumeração correta, sequência ordenada, determinação clara e propósito declarado—onde estes cinco sentidos estão presentes, isso é chamado uma declaração bem formada.

Verse 64

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं चोद्दिश्य चोच्यते । प्रयोजनमिति प्रोक्तं प्रथमं वाक्यलक्षणम्

Quando algo é dito tendo em vista dharma, artha, kāma ou mokṣa, isso é chamado “propósito” — a primeira característica de uma declaração.

Verse 65

धर्मार्थकाममोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः । इदं तदिति वाक्यांते प्रोच्यते स विनिर्णयः

Depois de estabelecer uma proposição específica acerca de dharma, artha, kāma ou mokṣa, quando ao fim da frase se declara: “Isto é aquilo”, isso se chama determinação (vinirṇaya).

Verse 66

इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यत्क्रमेण हि । क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यतत्तविदो बुधाः

Aquilo que deve ser dito primeiro e aquilo que deve ser dito depois—quando expresso na ordem correta—os sábios que conhecem a verdade do discurso chamam também de “sequência” (kramayoga).

Verse 67

दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः । उभयार्थमपि प्रेक्ष्य सा संख्येत्युपधार्यताम्

A medida dos defeitos e das virtudes, exposta por uma divisão apropriada—considerando ambos os lados—deve ser compreendida como “saṃkhyā”, isto é, a enumeração.

Verse 68

वाक्यज्ञेयेषु भिन्नेषु यत्राभेदः प्रदृश्यते । तत्रातिशयहेतुत्वं तत्सौक्ष्म्यमिति निर्दिशेत्

Quando os objetos a serem compreendidos de uma frase são diferentes, mas nela se percebe uma unidade subjacente, essa capacidade de revelar o nexo que causa a excelência é chamada “saukṣmya” (sutileza).

Verse 69

इति वाक्यगुणानां च वाग्दोषान्द्विनव श्रृणु । अपेतार्थमभिन्नार्थमपवृत्तं तथाधिकम्

Assim foram declaradas as qualidades do enunciado; agora ouve os dezoito defeitos da fala: “sem sentido”, “sem sentido distinto”, “desviado do tema” e “excessivo”, e assim por diante.

Verse 70

अश्लक्ष्णं चापि संदिग्धं पदांते गुरु चाक्षरम् । पराङ्मुखमुखं यच्च अनृतं चाप्यसंस्कृतम्

Também é defeituoso o que é áspero, o que é duvidoso, e o que traz sílabas pesadas no fim das palavras; o que começa com uma abertura infausta ou desajeitada; o que é falso e o que não é linguisticamente polido.

Verse 71

विरुद्धं यत्त्रिवर्गेण न्यूनं कष्टातिशब्दकम् । व्युत्क्रमाभिहृतं यच् सशेषं चाप्यहेतुकम्

A fala é defeituosa quando contradiz os três fins da vida (dharma, artha e kāma), quando é insuficiente, quando é áspera ou exagerada, quando é proferida de modo desordenado, quando é incompleta e quando é dita sem motivo apropriado.

Verse 72

निष्कारणं च वाग्दोषान्बुद्धिजाञ्छृणु त्वं च यान् । कामात्क्रोधाद्भयाच्चैव लोभाद्दैन्यादनार्यकात्

Agora ouve as faltas da fala que nascem da mente e são proferidas sem causa devida—geradas do desejo, da ira, do medo, da cobiça, da miséria e da conduta ignóbil.

Verse 73

हीनानुक्रोशतो मानान्न च वक्ष्यामि किंचन । वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं भवेत्

Por compaixão pelos inferiores e por consideração aos dignos, não direi nada ao acaso. Só quando o falante, o ouvinte e a própria frase estão sem falha é que a palavra se torna digna de ser proferida.

Verse 74

सममेति विवक्षायां तदा सोऽर्थः प्रकाशते । वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते

Quando a intenção e a expressão estão em harmonia, então o sentido resplandece. Mas quando algo deve ser dito e o falante, ao contrário, menospreza o ouvinte,

Verse 75

श्रोता चाप्यथ वक्तारं तदा वाक्यं न रोहति । अथ यः स्वप्रियं ब्रूयाच्छ्रोतुर्वोत्सृज्ययदृतम्

E se o ouvinte, por sua vez, desrespeita o falante, as palavras não criam raiz. Do mesmo modo, quem diz o que lhe é agradável, abandonando o que é verdadeiramente benéfico ao ouvinte,

Verse 76

विशंका जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् । तस्माद्यः स्वप्रियं त्यक्त्वा श्रोतुश्चाप्यथ यत्प्रियम्

Diante de tal enunciado nasce a suspeita, e até essa fala se torna maculada. Portanto, deve-se abandonar o que é meramente agradável a si mesmo e também considerar o que é agradável ao ouvinte—

Verse 77

सत्यमेव प्रभाषेत स वक्ता नेतरो भुवि । मिथ्यावादाञ्छास्त्रजालसंभवान्यद्विहाय च

Somente quem fala a verdade é, neste mundo, um verdadeiro orador—ninguém mais. Lança fora a falsidade, mesmo a que é fabricada por uma teia de sofismas sob o nome de “śāstra”.

Verse 78

सत्यमेव व्रतं यस्मात्तस्मात्सत्यव्रतस्त्वहम् । सत्यं ते संप्रवक्ष्यामि मंतुमर्हसि तत्तथा

Porque a verdade, e só ela, é o voto sagrado (vrata), por isso sou alguém votado à verdade. Eu te declararei a verdade; deves acolhê-la e compreendê-la tal como ela é.

Verse 79

यदाप्रभृति भद्र त्वं पाषाणस्यार्चने रतः । तदाप्रभृति किंचिच्च न हि पश्यामि शोभनम्

Ó homem de bem, desde o tempo em que te devotaste a adorar uma mera pedra, desde então não vejo para ti nada de auspicioso nem de belo a desabrochar.

Verse 80

एकः सोऽपि सुतो नष्टो भार्या चार्याऽप्यनश्यत । कूटानां कर्मणां साधो फलमेवंविधं भवेत्

Teu único filho se perdeu, e tua esposa e teus bens também se arruinaram. Ó homem digno, tal é o fruto que advém de ações enganosas.

Verse 81

क्व देवाः संति मिथ्यैतद्दृश्यंते चेद्भवंत्यपि । सर्वा च कूटविप्राणां द्रव्यायैषा विकल्पना

«Onde, afinal, estão os deuses? Isto é falso. Ainda que se diga que são “vistos” e, portanto, existem, tudo não passa de um estratagema inventado—tramado por brâmanes fraudulentos por causa da riqueza».

Verse 82

पितॄनुद्दिश्य यच्छंति मम हासः प्रजायते । अन्नस्योपद्रवं यच्च मृतो हि किमशिष्यत

Quando as pessoas oferecem dádivas “dirigidas aos antepassados”, o riso nasce em mim. E a comida também se estraga — pois que pode, de fato, um morto comer ou desfrutar?

Verse 83

यत्त्विदं बहुधा मूढा वर्णयंति द्विजाधमाः । विश्वनिर्माणमखिलं तथापि श्रृणु सत्यतः

Quanto a isto, que homens iludidos—os mais vis entre os duas-vezes-nascidos—descrevem de muitos modos, isto é, toda a feitura do universo: ainda assim, ouve-o segundo a verdade.

Verse 84

उत्पत्तिश्चापि भंगश्च विश्वस्यैतद्द्वयं मृषा । एवमेव हि सर्वं च सदिदं वर्तते जगत्

Tanto a “originação” quanto a “destruição” do universo—este par é falso. Assim, de fato, tudo existe; este mundo permanece como o Ser real.

Verse 85

स्वभावतो विश्वमिदं हि वर्तते स्वभावतः सूर्यमुखा भ्रमंत्यमी । स्वभावतो वायवो वांति नित्यं स्वभावतो वर्षति चांबुदोऽयम्

Por sua própria natureza este universo prossegue; por sua própria natureza estes corpos celestes giram, tendo o sol à frente. Por sua própria natureza os ventos sopram sem cessar, e por sua própria natureza esta nuvem derrama a chuva.

Verse 86

स्वभावतो रोहति धान्यजातं स्वभावतो वर्षशीतातपत्वम् । स्वभावतः संस्थिता मेदिनी च स्वभावतः सरितः संस्रवंति

Por sua própria natureza cresce a variedade dos grãos; por sua própria natureza vêm a chuva, o frio e o calor. Por sua própria natureza a terra permanece firme, e por sua própria natureza os rios seguem correndo adiante.

Verse 87

स्वभावतः पर्वता भांति नित्यं स्वभावतो वारिधिरेष संस्थितः । स्वभावतो गर्भिणी संप्रसूते स्वभावतोऽमी बहवश्च जीवाः

Por sua própria natureza, as montanhas sempre se mostram e permanecem; por sua própria natureza, este oceano fica estabelecido em seu lugar. Por sua própria natureza, a mulher grávida dá à luz; por sua própria natureza, estes muitos seres vivem.

Verse 88

यथा स्वभावेन भवंति वक्रा ऋतुस्वबावाद्बदरीषु कण्टकाः । तथा स्वभावेन हि सर्वमेतत्प्रकाशते कोऽपि कर्ता न दृश्यः

Assim como, por natureza—pela natureza das estações—nascem espinhos nas árvores de badarī (jujubeira), do mesmo modo, por natureza, tudo isto se manifesta; não se vê qualquer agente, qualquer fazedor.

Verse 89

तदेवं संस्थिते लोके मूढो मुह्यति मत्तवत् । मानुष्यमपि यद्धूर्ता वदंत्यग्र्यं श्रृणुष्वतत्

Assim, estando o mundo estabelecido desse modo, o tolo se confunde como um embriagado. E quanto ao que os velhacos proclamam como ‘o supremo’—até mesmo ‘a vida humana’—escuta isso.

Verse 90

मानुष्यान्न परं कष्टं वैरिणां नो भवेद्धि तत् । शोकस्थानसहस्राणि मनुष्यस्य क्षणेक्षणे

Não há sofrimento maior do que ser humano; de fato, nem os inimigos desejariam isso a alguém. Pois o ser humano tem milhares de ocasiões de tristeza, momento após momento.

Verse 91

मानुष्यं हि स्मृताकारं सभाग्योऽस्माद्विमुच्यते । पशवः पक्षिणः कीटाः कृमयश्च यथासुखम्

Pois o estado humano, dotado de memória e discernimento, faz com que o afortunado seja libertado deste cativeiro. Mas os animais, as aves, os insetos e os vermes vivem, cada qual, conforme o seu próprio conforto.

Verse 92

अबद्धा विहरंत्येते योनिरेषां सुदुर्लभा । निश्चिंताः स्थावरा ह्येते सौख्यमेषां महद्भुवि

Sem amarras, eles vagueiam; para eles, tal modo de nascimento é dificílimo de obter. Sem ansiedade, como se estivessem fixos—grande é o seu conforto sobre a terra.

Verse 93

बहुना किं मनुष्येभ्यः सर्वो धन्योऽन्ययोनिजः । स्वभावमेव जानीहि पुण्यापुण्यादिकल्पना

Para que falar longamente dos homens? Aquele que nasce de outro ventre é, em tudo, o afortunado. Sabe que isso é apenas a própria natureza—esta noção de ‘mérito e demérito’ e semelhantes é só uma construção.

Verse 94

यदेके स्थावराः कीटाः पतंगा मानुषादिकाः । तस्मान्मित्या परित्यज्य नंदभद्र यथासुखम् । पिब क्रीडनकैः सार्धं भोगान्सत्यमिदं भुवि

Visto que uns são seres imóveis, outros insetos, outros aves, e outros humanos e assim por diante—por isso, ó Nandabhadra, abandona essas «noções falsas» e, a teu bel‑prazer, bebe e desfruta dos prazeres com teus companheiros de brincadeira. Só isto é a verdade na terra.

Verse 95

नारद उवाच । इत्येतैरमुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमंजसैः

Nārada disse: Assim, por meio de tais palavras—sem fundamento, mal arrazoadas e incoerentes—

Verse 96

सत्यव्रतस्य नाकम्पन्नंदभद्रो महामनाः । प्रहसन्निव तं प्राह स्वक्षोभ्यः सागरो यथा

Nandabhadra, de grande alma, não tremeu diante das palavras de Satyavrata. Sorrindo como por divertimento, falou-lhe—como o oceano, inabalável pela própria agitação.

Verse 97

यद्भवानाह धर्मिष्ठाः सदा दुःखस्य भागिनः । तन्मिथ्या दुःखजालानि पश्यामः पापिनामपि

O que dizes—que os mais retos são sempre herdeiros da dor—é falso. Pois vemos redes de sofrimento também entre os pecadores.

Verse 98

वधबंधपरिक्लेशाः पुत्रदारादि पंचता । पापिनामपि दृश्यंते तस्माद्धर्मो गुरुर्मतः

Matança, prisão e aflições—bem como as calamidades “quíntuplas” ligadas a filhos, esposa e outros—veem-se até entre os pecadores. Por isso o dharma é tido como o verdadeiro mestre e guia.

Verse 99

अयं साधुरहो कष्टं कष्टमस्य महाजनाः । साधोर्वदंत्येतदपि पापिनां दुर्लभं त्विदम्

“Ah, este homem bom sofre—quão duro é!”—assim dizem os grandes acerca do virtuoso. Contudo, até isto (a fama de bondade) é deveras raro entre os pecadores.

Verse 100

दारादिद्रव्यलोभार्यं विशतः पापिनो गृहे । भवानपि बिभेत्यस्माद्द्वेष्टि कुप्यति तद्वृथा

Quando se entra na casa de um pecador, ela está cheia de cobiça por esposa, riquezas e coisas semelhantes. Até tu temes isso, o detestas e te iras; portanto, (dizer que tais coisas não têm sentido) é vão.

Verse 101

यथास्य जगतो ब्रूषे नास्ति हेतुर्महेश्वरः । तद्बालभाषितं तुभ्यं किं राजानं विना प्रजाः

Se dizes que este mundo não tem causa—que não há Maheśvara—tal fala é infantil. Dize-me: pode haver súditos sem rei?

Verse 102

यच्च ब्रवीषि पाषाणं मिथ्या लिंगं समर्चसि । तद्भवांल्लिंगमाहात्म्यं वेत्ति नांधो यथा रविम्

Quando dizes: «Tu adoras apenas uma pedra—um liṅga ilusório», mostras que não conheces a grandeza do liṅga, como um cego que não pode perceber o sol.

Verse 103

ब्रह्मादायः सुरा सर्वे राजानश्च महर्द्धिकाः । मानवा मुनयश्चैव सर्वे लिंगं यजंति च

Brahmā e todos os deuses, os reis de grande poder, os seres humanos e os sábios—na verdade todos—adoram o Śiva-liṅga.

Verse 104

स्वनामकानि चिह्नानि तेषां लिंगानि संति च । एते किं त्वभवत्मूर्खास्त्वं तु सत्यव्रतः सुधीः

Também existem os seus liṅgas como sinais que trazem os seus próprios nomes. Teriam todos eles sido tolos, e só tu serias o sábio, votado à verdade?

Verse 105

प्रतिष्ठाप्य पुरा ब्रह्मा पुष्करे नीललोहितम् । प्राप्तवान्परमां सिद्धिं ससर्जेमाः प्रजाः प्रभुः

Outrora, depois de Brahmā estabelecer Nīlalohita em Puṣkara, alcançou a realização suprema; então esse Senhor fez surgir estes seres.

Verse 106

विष्णुनापि निहत्याजौ रावणं पयसांनिधेः । तीरे रामेश्वरं लिंगं स्थापितं चास्ति किं मुधा

Até mesmo Viṣṇu—depois de matar Rāvaṇa na batalha—estabeleceu o liṅga de Rāmeśvara na margem do oceano. Teria isso sido em vão?

Verse 107

वृत्रं हत्वा पुरा शक्रो महेंद्रे स्थाप्य शंकरम् । लिंगं विमुक्तपापोऽथ त्रिदिवेद्यापि मोदते

Outrora, após matar Vṛtra, Śakra estabeleceu Śaṅkara como liṅga em Mahendra; liberto do pecado, regozija-se ainda hoje no céu.

Verse 108

स्थापयित्वा शिवं सूर्यो गंगासागरसंगमे । निरामयोऽभूत्सोमश्च प्रभासे पश्चिमोदधौ

Sūrya estabeleceu Śiva na confluência do Gaṅgā com o oceano; e Soma ficou livre de enfermidade em Prabhāsa, junto ao mar do ocidente.

Verse 109

काश्यां यमश्च धनदः सह्ये गरुडकश्यपौ । नैमिषे वायुवरुणौ स्थाप्य लिंगं प्रमोदिताः

Em Kāśī, Yama e Dhanada (Kubera); na serra Sahya, Garuḍa e Kaśyapa; em Naimiṣa, Vāyu e Varuṇa—tendo estabelecido o liṅga, todos ficaram jubilosos e realizados.

Verse 110

अस्मिन्नेव स्तंभतीर्थे कुमारेणं गुहो विभुः । लिंगं संस्थापयामास सर्वपापहरं न किम्

Aqui mesmo, em Stambha-tīrtha, o poderoso Guha (Skanda) estabeleceu o liṅga de Kumāreśa, removedor de todos os pecados. Não é assim?

Verse 111

एवमन्यैः सुरैर्यानि पार्थिवैर्मुनिभिस्तथा । संस्तापितानि लिंगानि तन्न संख्यातुमुत्सहे

Do mesmo modo, os liṅgas estabelecidos por outros deuses, por reis sobre a terra e também por sábios—não tenho capacidade de os enumerar.

Verse 112

पृथिवीवासिनः सर्वे ये च स्वर्गनिवासिनः । पातालवासिनस्तृप्ता जायंते लिंगपूजया

Todos os que habitam a terra, os que moram no céu e também os habitantes dos mundos inferiores—pela adoração do liṅga tornam-se satisfeitos e plenamente realizados.

Verse 113

यच्च ब्रवीषि गीर्वाणा न संति सन्ति चेत्कुतः । कुत्रापि नैव दृश्यंते तेन मे विस्मयो महान्

E o que dizes, ó porta-voz entre os deuses—«eles não existem»; mas, se existem, de onde vêm? Em parte alguma são vistos; por isso meu espanto é imenso.

Verse 114

रंकवत्किं स्म ते देवा याचंतां त्वां कुलत्थवत् । यमिच्छिसि महाप्राज्ञ साधको हि गुरुस्तव

Por que esses deuses haveriam de suplicar-te como mendigos—como se pedissem apenas kulattha (feijão-cavalo)? Ó grandemente sábio, quem de fato realiza o que desejas é o teu próprio guru.

Verse 115

स्वबावान्नैव सर्वार्थाः संसिद्धा यदि ते मते । भोजनादि कथं सिध्येद्वद कर्तारमंतरा

Se, no teu entender, todos os resultados não se cumprem apenas pela natureza, então dize-me: como poderiam o comer e coisas semelhantes realizar-se sem um agente, sem um autor?

Verse 116

बदरीमंतरेणापि दृश्यंते कण्टका न हि । तस्मात्कस्यास्ति निर्माणं यस्य यावत्तथैव तत्

Mesmo sem a árvore badarī (jujuba), ainda se veem espinhos. Portanto, de quem seria a «criação» daquilo que permanece tal como é, na medida em que existe?

Verse 117

यच्च ब्रवीषि पश्वाद्याः सुखिनो धन्यकास्त्वमी । त्वदृते नेदमुक्तं च केनापि श्रुतमेव वा

E o que dizes—que os animais e semelhantes são felizes e afortunados—fora de ti, ninguém jamais o afirmou, nem sequer se ouviu isso de qualquer autoridade.

Verse 118

तामसा विकला ये च कष्टं तेषां च श्लाघ्यताम् । सर्वेंद्रिययुताः श्रेष्ठाः कुतो धन्या न मानुषाः

Aqueles que são tamásicos e deficientes—como poderiam ser louvados como ‘afortunados’? Os humanos, dotados de todos os sentidos e superiores em capacidade—como não seriam eles os bem-aventurados?

Verse 119

सत्यं तव व्रतं मन्ये नरकाय त्वयाऽदृतम् । अत्यनर्थे न भीः कार्या कामोयं भविताचिरात्

Entendo que o teu voto foi, de fato, assumido para o próprio inferno. Em tamanha ruína, não se deve alimentar medo: esse teu desejo em breve se cumprirá.

Verse 120

आदावाडंबरेणैव ध्रुवतोऽज्ञानमेव मे । इत्थं निःसारता व्यक्तमादावाडंबारात्तु यत्

Desde o início, o mero aparato confirmou a minha ignorância. Assim se torna evidente a vacuidade: quando, desde o começo, há apenas ostentação.

Verse 121

मायाविनां हि ब्रुवतां वाक्यं चांडबरावृतम् । कुनाणकमिवोद्दीप्तं परीक्षेयं सदा सताम्

Pois a fala dos enganadores vem coberta pelo brilho da ostentação; como moeda falsa que reluz, deve ser sempre examinada pelos virtuosos.

Verse 122

आदौ मध्ये तथा चांते येषां वाक्यमदोषवत् । कषदाहैः स्वर्णमिव च्छेदेऽपि स्याच्छुभं शुभम्

Aqueles cujas palavras são sem falha no início, no meio e no fim—como o ouro provado pela pedra de toque e pelo fogo—permanecem auspiciosos mesmo quando cortados e examinados.

Verse 123

त्वयान्यथा प्रतिज्ञातमुक्तं चैवान्यथा पुनः । त्वद्दोषो नायमस्माकं तद्वचः श्रृणुमो हि ये

Prometeste de um modo, e depois tornaste a falar de outro; esta falha é tua, não nossa, pois nós somos apenas aqueles que ouviram as tuas palavras.

Verse 125

आपो वस्त्रं तिलास्तैलं गंधो वा स यथा तथा । पुष्पाणामधिवासेन तथा संसर्गजा गुणाः

Assim como a água, o tecido, o gergelim, o óleo ou o perfume se tornam isto ou aquilo conforme aquilo de que são impregnados, assim também as qualidades nascem da convivência e da companhia que se mantém.

Verse 126

मोहजालस्य यो योनिर्मूढैरिह समागमः । अहन्यहनि धर्मस्य योनिः साधुसमागमः

A convivência com os iludidos é o próprio ventre da rede da confusão; dia após dia, a convivência com os santos é o ventre do dharma.

Verse 127

तस्मात्प्राज्ञैश्च वृद्धैश्च शुद्धभावैस्तपस्विभिः । सद्भिश्च सह संसर्गः कार्यः शमपरायणैः

Portanto, os devotados à serenidade interior devem cultivar a convivência com os sábios e os anciãos—ascetas de coração puro e pessoas verdadeiramente boas.

Verse 128

न नीचैर्नाप्यविद्वद्भिर्नानात्मज्ञैर्विशेषतः । येषां त्रीण्यवदातानि योनिर्विद्या च कर्म च

Não te associes aos vis nem aos ignorantes—sobretudo aos que carecem de autoconhecimento. Busca aqueles em quem três coisas são puras: linhagem, saber e conduta.

Verse 129

तांश्च सेवेद्विशेषेण शास्त्रं येषां हि विद्यते । असतां दर्शनस्पर्शसंजल्पासनभोजनैः

Serve-os com especial devoção—os que verdadeiramente possuem os śāstra. Pois ao ver, tocar, conversar, sentar-se e comer com os maus, a pessoa se mancha.

Verse 130

धर्माचारात्प्रहीयंते न च सिध्यंति मानवाः । बुद्धिश्च हीयते पुंसां नीचैः सह समागमात्

Os homens se afastam da conduta do dharma e não prosperam; e a inteligência diminui pela convivência com os vis.

Verse 131

मध्यैश्च मध्यतां याति श्रेष्ठतां याति चोत्तमैः । इति धर्मं स्मरन्नाहं संगमार्थी पुनस्तव । यन्निन्दसि द्विजानेव यैरपेयोऽर्णवः कृतः

Com os medíocres, torna-se medíocre; com os excelentes, alcança-se a excelência. Lembrando este dharma, volto a buscar tua companhia; mas tu injurias os dvija (os duas-vezes-nascidos), por quem até o oceano foi tornado impossível de beber.

Verse 132

वेदाः प्रमाणं स्मृतयः प्रमाणं धर्मार्थयुक्तं वचनं प्रमाणम् । नैतत्त्रयं यस्य भवेत्प्रमाणं कस्तस्य कुर्याद्वचनं प्रमाणम्

Os Vedas são autoridade; as Smṛtis são autoridade; e a palavra alinhada ao dharma e ao reto propósito também é autoridade. Mas para quem essas três não são autoridade, quem tomaria suas palavras como autoridade?

Verse 133

इतिरयित्वा वचनं महात्मा स नंदभद्रः सहसा तदैव । गृहाद्विनिःसृत्य जगाम पुण्यं बहूदकं भट्टरवेस्तु कुंडम्

Tendo assim falado, o magnânimo Nandabhadra saiu de pronto de sua casa e foi ao sagrado Bahūdaka — o lago santo (kuṇḍa) de Bhaṭṭaravi, afamado pelo mérito.

Verse 45124

नास्तिकानां च सर्पाणां विषस्य च गुणस्त्वयम् । मोहयंति परं यच्च दोषो नैषपरस्य तु

Esta é a ‘virtude’ dos ateus, das serpentes e do veneno: iludem os outros. Mas essa culpa pertence de fato a eles, não àquele que é iludido.