Adhyaya 2

Verse 1

सूत उवाच । ततो द्विजौः परिवृतं नारदं देवपूजितम् । अभिगम्योपजग्राह सर्वानथ स पाण्डवः

Sūta disse: Então o Pāṇḍava aproximou-se de Nārada—honrado até pelos deuses e rodeado por sábios duas-vezes-nascidos—e saudou a todos como era devido.

Verse 2

ततस्तं नारदः प्राह जयारातिधनंजय । धर्मे भवति ते बुद्धिर्देवेषु ब्राह्मणेषु च

Então Nārada lhe disse: “Ó Dhanaṃjaya, subjugador de inimigos, teu entendimento está firmado no dharma—para com os deuses e também para com os brāhmaṇas.”

Verse 3

कच्चिदेतां महायात्रां वीर द्वादशवारषिकीम् । आचरन्खिद्यसे नैवमथ वा कुप्यसे न च

Ó herói, ao empreender esta grande peregrinação de doze anos, não te cansas—nem tampouco te iras?

Verse 4

मुनीनामपि चेतांसि तीर्थयात्रासु पांडव । खिद्यंति परिकृप्यंति श्रेयसां विघ्नमूलतः

Ó Pāṇḍava, até mesmo as mentes dos sábios se cansam e se entristecem nas peregrinações aos tīrthas, pois os obstáculos surgem na própria raiz do seu bem espiritual.

Verse 5

कच्चिन्नैतेन दोषेण समाश्लिष्टोऽसि पांडव । अत्र चांगिरसा गीतां गाथामेतां हि शुश्रुम

Ó Pāṇḍava, pergunto-te: não estás enredado por esta falta? Pois aqui, de fato, ouvimos este mesmo verso instrutivo cantado por um Āṅgirasa.

Verse 6

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । निर्विकाराः क्रियाः सर्वाः स तीर्थफलमश्नुते

Aquele cujas mãos, pés e mente estão bem refreados—cujas ações são todas sem desvio nem paixão—esse, de fato, desfruta o fruto da peregrinação aos tīrthas.

Verse 7

तदिदं हृदि धार्यं ते किं वा त्वं तात मन्यसे । भ्राता युधिष्ठिरो यस्य सखा यस्य स केशवः

Portanto, conserva este ensinamento no coração. Que pensas, meu filho—quando teu irmão é Yudhiṣṭhira e teu amigo é Keśava?

Verse 8

पुनरेतत्समुचितं यद्विप्रैः शिक्षणं नृणाम् । वयं हि धर्मगुरवः स्थापितास्तेन विष्णुना

Além disso, é adequado que os brāhmaṇas instruam os homens; pois nós somos mestres do dharma, estabelecidos nessa função pelo próprio Viṣṇu.

Verse 9

विष्णुना चात्र श्रृणुमो गीतां गाथां द्विजान्प्रति

E aqui ouvimos um verso cantado por Viṣṇu, dirigido aos dvijas, os «duas-vezes-nascidos».

Verse 10

यस्यामलामृतयशःश्रवणावगाहः सद्यः पुनाति जगदा श्वपचाद्विकुंठः । सोहं भवद्भिरुपलब्ध सुतीर्थकीर्तिश्छद्यां स्वबाहुमपि यः प्रतिकूलवर्ती

Aquele cuja imersão em ouvir a fama imaculada e imortal—Vikuṇṭha—purifica de pronto o mundo, até mesmo o pária: eu sou esse mesmo, por vós reconhecido como célebre pelos verdadeiros tīrthas; e, se o meu próprio braço agisse contra o dharma, eu também o deceparia.

Verse 11

प्रियं च पार्थ ते ब्रूमो येषां कुशलकामुकः । सर्वे कुशलिनस्ते च यादवाः पांडवास्तथा

E, ó Pārtha, dizemos-te o que te é agradável: todos aqueles a quem desejas o bem estão a salvo e prósperos—tanto os Yādavas quanto os Pāṇḍavas, igualmente.

Verse 12

अधुना भीमसेनेन कुरूणामुपतापकः । शासनाद्धृतराष्ट्रस्य वीरवर्मा नृपो हतः

Agora mesmo, Bhīmasena matou o rei Vīravarmā—que afligia os Kurus—por ordem de Dhṛtarāṣṭra.

Verse 13

स हि राज्ञामजेयोऽभूद्यथापूर्वं बलिर्बली । कंटकं कंटकेनेव धृतराष्ट्रो जिगाय तम्

Pois ele fora invencível entre os reis, como o poderoso Bali de outrora; contudo Dhṛtarāṣṭra o venceu—como se tira um espinho com outro espinho.

Verse 14

इत्यादिनारदप्रोक्तां वाचमाकर्ण्य फाल्गुनः । अतीव मुदितः प्राह तेषामकुशलं कुतः

Ao ouvir as palavras proferidas por Nārada, Phālguna (Arjuna), grandemente jubiloso, respondeu: “De onde poderia vir a desventura para tais pessoas?”

Verse 15

ये ब्राह्मणमते नित्यं ये च ब्राह्मणपूजकाः । अहं च शक्त्या नियतस्तीर्थानि विचरन्ननु

Aqueles que sempre permanecem no conselho dos Brāhmaṇas, e aqueles que honram os Brāhmaṇas com culto—eu também, conforme a minha força o permita, percorro continuamente os tīrthas sagrados…

Verse 16

आगतस्तीर्थमेतद्धि प्रमोदोऽतीव मे हृदि । तीर्थानां दर्शनं धन्यमवगाहस्ततोऽधिकः

De fato, cheguei a este tīrtha sagrado, e meu coração transborda de alegria. Bem-aventurada é a simples visão dos tīrthas; mas a imersão neles é ainda mais frutuosa.

Verse 17

माहात्म्यश्रवणं तस्मादौर्वोपि मुनिरब्रवीत् । तदहं श्रोतुमिच्छामि तीर्थस्यास्य गुणान्मुने

Por isso, até o sábio Aurva falou sobre ouvir a grandeza (māhātmya) de um tīrtha. Assim, desejo escutar, ó muni, as virtudes deste lugar sagrado.

Verse 18

एतेनैव श्राव्यमेतद्यत्त्वयांगीकृतं मुने । त्वं हि त्रिलोकीं विचरन्वेत्सि सर्वां हि सारताम्

Isto, de fato, deve ser narrado, pois tu o aceitaste, ó muni. Tu, que percorres os três mundos, conheces a essência de todas as coisas.

Verse 19

तदेतत्सर्वतीर्थेभ्योऽधिकं मन्ये त्वदा हृतम्

Por isso, considero que este tīrtha supera todos os demais—uma grandeza que tu trouxeste à luz.

Verse 20

नारद उवाच । उचितं तव पार्थैतद्यत्पृच्छसि गुणिन्गुणान् । गुणिनामेव युज्यन्ते श्रोतुं धर्मोद्भवा गुणाः । साधूनां धर्मश्रवणैः कीर्तनैर्याति चान्वहम्

Nārada disse: «Ó Pārtha, é apropriado que perguntes pelas excelências dos virtuosos. De fato, somente os virtuosos são aptos a ouvir as virtudes nascidas do dharma; e, pela escuta diária do dharma e por sua recitação, a vida dos bons progride dia após dia».

Verse 21

पापानामसदालापैरायुर्याति यथान्वहम् । तदहं कीर्तयिष्यामि तीर्थस्यास्य गुणान्बहून्

“Assim como os pecadores desperdiçam a vida dia após dia com conversas vãs, assim agora narrarei as muitas virtudes deste tīrtha sagrado.”

Verse 22

यथा श्रुत्वा विजानासि युक्तमंगीकृतं मया । पुराहं विचरन्पार्थ त्रिलोकीं कपिलानुगः

“Para que, ao ouvir, compreendas que meu assentimento é bem fundamentado: outrora, ó Pārtha, eu vaguei pelos três mundos, seguindo Kapila.”

Verse 23

गतवान्ब्रह्मणो लोकं तत्रापश्यं पितामहम् । स हि राजर्षिदेवर्षिमूर्तामूर्तैः सुसंवृतः

“Fui ao mundo de Brahmā, e ali contemplei o Grande Avô (Pitāmaha). Ele estava, de fato, cercado por rājaṛṣis e devaṛṣis—seres com forma e sem forma.”

Verse 24

विभाति विमलो ब्रह्मा नक्षत्रैरुडुराडिव । तमहं प्रणिपत्याथ चक्षुषा कृतस्वागतः

O puro Brahmā resplandecia como a lua entre as estrelas. Prostrando-me diante dele, fui então acolhido por um olhar gracioso e aprovador.

Verse 25

उविष्टः प्रमुदितः कपिलेन सहैव च । एतस्मिन्नंतरे तत्र वार्तिकाः समुपागताः

Sentado com júbilo, juntamente com Kapila, naquele mesmo instante chegaram ali os mensageiros portadores de notícias.

Verse 26

प्रहीयंते हि ते नित्यं जगद्द्रष्टुं हि ब्रह्मणा । कृतप्रणामानथ तान्समासीनान्पितामहः

Pois eles são sempre enviados por Brahmā para observar os mundos. Então Pitāmaha (Brahmā), vendo-os sentados após prestarem reverência, dirigiu-lhes a palavra.

Verse 27

चक्षुषामृतकल्पेन प्लावयन्निव चाब्रवीत् । कुत्र कुत्र विचीर्णं वो दृष्टं श्रुतमथापि वा

Como se os banhasse com um olhar semelhante ao néctar, falou: “Por onde, por onde tendes vagado? Que vistes—ou até ouvistes—pelo caminho?”

Verse 28

किंचिदेवाद्भुतं ब्रूत श्रवणाद्येन पुण्यता । एवमुक्ते भगवता तेषां यः प्रवरो मतः

“Dizei-me algo verdadeiramente maravilhoso, cuja simples audição conceda mérito.” Assim falou o Bem-aventurado, e o mais eminente dentre eles adiantou-se.

Verse 29

सुश्रवानाम ब्रह्माणं प्रणिपत्येदमूचिवान् । प्रभोरग्रे च विज्ञप्तिर्यथा दीपो रवेस्तथा

Um chamado Suśravā prostrou-se diante de Brahmā e disse: “Ó Senhor, meu relato diante de Ti é como uma lâmpada diante do sol.”

Verse 30

तथापि खलु वाच्यं मे परार्थं प्रेरितेन ते । मुनिः कात्यायनोनाम श्रुत्वा धर्मान्पुनर्बहून्

Ainda assim, devo falar—impelido por ti—por um propósito mais elevado. Há um sábio chamado Kātyāyana que, tendo ouvido repetidas vezes muitos ensinamentos sobre o dharma…

Verse 31

सारजिज्ञासया तस्थावेकांगुष्ठः शतं समाः । ततः प्रोवाच तं दिव्या वाणी कात्यायन श्रृणु

Desejando conhecer a própria essência, ele permaneceu equilibrado sobre um só dedo do pé por cem anos. Então uma voz divina lhe falou: “Kātyāyana, escuta.”

Verse 32

पुण्ये सरस्वतीतीरे पृच्छ सारस्वतं मुनिम् । स ते सारं धर्मसाध्यं धर्मज्ञोऽभिवदिष्यति

“Na margem sagrada do Sarasvatī, pergunta ao sábio Sārasvata. Esse conhecedor do dharma te declarará a essência—o que deve ser realizado por meio do dharma.”

Verse 33

इति श्रुत्वा मुनिवरो मुनिश्रेष्ठमुपेत्य तम् । प्रणम्य शिरसा भूमौ पप्रच्छेदं हृदि स्थितम्

Ouvindo assim, o excelente sábio aproximou-se do melhor entre os sábios; prostrando-se com a cabeça ao chão, perguntou aquilo que há muito repousava em seu coração.

Verse 34

सत्यं केचित्प्रशंसंतितपः शौचं तथा परे । सांख्यं केचित्प्रशंसंति योगमन्ये प्रचक्षते

Alguns louvam a veracidade; outros exaltam a austeridade e a pureza. Uns recomendam o Sāṃkhya, enquanto outros proclamam o Yoga como o caminho supremo.

Verse 35

क्षमां केचित्प्रशंसंति तथैव भृशमार्ज्जवम् । केचिन्मौनं प्रशंसंति केचिदाहुः परं श्रुतम्

Alguns louvam a tolerância (kṣamā) e, do mesmo modo, a grande retidão. Alguns louvam o silêncio; outros dizem que a Śruti, a revelação sagrada, é o supremo.

Verse 36

सम्यग्ज्ञानं प्रशंसंति केचिद्वैराग्यमुत्तमम् । अग्निष्टोमादिकर्माणि तथा केचित्परं विदुः

Alguns louvam o conhecimento correto; alguns louvam o desapego supremo (vairāgya). Outros consideram supremos os ritos, como o sacrifício Agniṣṭoma e obras semelhantes.

Verse 37

आत्मज्ञानं परं केचित्समलोष्टाश्मकांचनम् । इत्थं व्यवस्थिते लोके कृत्याकृत्यविधौ जनाः

Alguns têm por suprema a ciência do Si (ātma-jñāna), na qual torrão, pedra e ouro são vistos como iguais. Assim, neste mundo assim estabelecido, as pessoas se dividem quanto ao que deve e ao que não deve ser feito.

Verse 38

व्यामोहमेव गच्छंति किं श्रेय इति वादिनः । यदेतेषु परं कृत्यम् नुष्ठेयं महात्मभिः

Os que discutem: «O que é verdadeiramente benéfico?» caem apenas na confusão. Portanto, dentre tudo isso, o dever que for supremo deve ser praticado pelos de grande alma.

Verse 39

वक्तुमर्हसि धर्मज्ञ मम सर्वार्थसाधकम्

Ó conhecedor do dharma, deves dizer-me aquilo que, para mim, realiza todos os objetivos.

Verse 40

सारस्वत उवाच । यन्मां सरस्वती प्राह सारं वक्ष्यामि तच्छृणु । छायाकारं जगत्सर्वमुत्पत्तिक्षयधर्मि च । वारांगनानेत्रभंगस्वद्वद्भंगुरमेव तत्

Disse Sārasvata: Ouve a essência que Sarasvatī me disse, e que agora declaro. Este mundo inteiro é como uma sombra, sujeito a surgir e a perecer; é de fato frágil como o fugaz jogo do olhar de esguelha de uma cortesã.

Verse 41

धनायुर्यौवनं भोगाञ्जलचंद्रवदस्थिरान् । बुद्ध्या सम्यक्परामृश्य स्थाणुदानं समाश्रयेत्

Riqueza, vida, juventude e prazeres são instáveis como o reflexo da lua na água. Refletindo bem com discernimento, deve-se buscar refúgio no dar, oferecendo dāna a Sthāṇu (Śiva).

Verse 42

दानवान्पुरुषः पापं नालं कर्तुमिति श्रुतिः । स्थाणुभक्तो जन्ममृत्यू नाप्नोतीति श्रुति स्तथा

A Escritura diz que o homem caridoso não é capaz de cometer pecado. Do mesmo modo, a Escritura diz que o devoto de Sthāṇu (Śiva) não alcança nascimento e morte.

Verse 43

सावर्णिना च गाथे द्वे कीर्तिते श्रृणु ये पुरा । वृषो हि भगवान्धर्मो वृषभो यस्य वाहनम्

Ouve as duas gāthās outrora recitadas por Sāvarṇi: «Dharma é, de fato, o Touro bem-aventurado; e Aquele cujo veículo é o touro…»

Verse 44

पूज्यते स महादेवः स धर्मः पर उच्यते । दुःखावर्ते तमोघोरे धर्माधर्मजले तथा

Esse Grande Deus, Mahādeva, deve ser adorado—isto é declarado como o Dharma supremo. No redemoinho da dor, na terrível escuridão, e nas águas do dharma e do adharma que arrastam os seres, só Ele é o refúgio.

Verse 45

क्रोधपंके मदग्राहे लोभबुद्बदसंकटे । मानगंभीरपाताले सत्त्वयानविभूषिते

No lodo da ira, entre o crocodilo da embriaguez; no turbilhão perigoso das bolhas da cobiça; e no profundo submundo do orgulho—este oceano do saṃsāra é terrível, ainda que adornado com o “veículo” do sattva (bondade aparente).

Verse 46

मज्जंतं तारयत्येको हरः संसारसागरात् । दानं वृत्तं व्रतं वाचः कीर्तिधर्मौ तथायुषः

Hara (Śiva) sozinho resgata o que se afoga do oceano do saṃsāra. A caridade, a reta conduta, os votos, a palavra disciplinada, a boa fama e o Dharma—e até a longevidade—são sustentados e cumpridos ao refugiar-se Nele.

Verse 47

परोपकरणं कायादसारात्सारमुद्धरेत् । धर्मे रागः श्रुतौ चिंता दाने व्यसनमुत्तमम्

Do corpo perecível deve-se extrair a essência: servir aos outros. Amor ao Dharma, reflexão sobre o ensinamento sagrado e uma excelente “inclinação” para dar (caridade)—isso é o melhor.

Verse 48

इंद्रियार्थेषु वैराग्यं संप्राप्तं जन्मनः फलम् । देशेऽस्मिन्भारते जन्म प्राप्य मानुष्यमध्रुवम्

O desapego aos objetos dos sentidos (vairāgya) é o verdadeiro fruto alcançado pelo nascimento. Tendo nascido nesta terra de Bhārata e obtido uma vida humana impermanente, deve-se esforçar pelo fim mais elevado.

Verse 49

न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा वंचतश्चिरम् । देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यमतिदुर्लभम्

Se alguém não busca o seu verdadeiro bem, engana a si mesmo por muito tempo. Para todos—deuses e asuras igualmente—o nascimento humano é dificílimo de obter.

Verse 50

तत्संप्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा । सर्वस्य मूलं मानुष्यं तथा सर्वार्थसाधकम्

Tendo alcançado esse nascimento humano, aja de tal modo que não caia no inferno. A vida humana é a raiz de tudo e, do mesmo modo, o meio para realizar todo fim verdadeiro.

Verse 51

यदि लाभे न यत्नस्ते मूलं रक्ष प्रयत्नतः । महता पुण्यमूल्येन क्रीयते कायनौस्त्वया

Ainda que não te empenhes em obter ganho adicional, ao menos guarda com esforço o capital principal. Pois este “barco do corpo” foi por ti adquirido ao grande preço do mérito acumulado (puṇya).

Verse 52

गंतुं दुःखोदधेः पारं तर यावन्न भिद्यते । अविकारिशरीरत्वं दुष्प्राप्यं वै ततः

Para alcançar a outra margem do oceano de sofrimento, atravessa enquanto (este corpo, este meio) ainda não se quebrou. Pois, depois, um corpo livre de mudança e decadência é de fato difícil de obter.

Verse 53

नापक्रामति संसारादात्महा स नराधमः । तपस्तप्यन्ति यतयो जुह्वते चात्र यज्विनः । दानानि चात्र दीयंते परलोकार्थमादरात्

Quem não se afasta do saṃsāra é assassino do próprio Si; tal é o mais vil dos homens. Aqui, os ascetas praticam austeridades; os sacrificantes derramam oblações; e as dádivas são oferecidas com reverência em vista do mundo além.

Verse 54

कात्यायन उवाच । दानस्य तपसो वापि भगवन्किं च दुष्करम् । किं वा महत्फलं प्रेत्य सारस्वत ब्रवीहि तत्

Disse Kātyāyana: “Ó venerável, entre a caridade (dāna) e a austeridade (tapas), o que é verdadeiramente difícil de praticar? E o que dá o maior fruto após a morte? Ó Sārasvata, diz-me isso.”

Verse 55

सारस्वत उवाच । न दानाद्दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन । मुने प्रत्यक्षमेवैतद्दृश्यते लोकसाक्षिकम्

Sārasvata disse: “Nesta terra, nada é mais difícil do que a caridade (dāna). Ó sábio, isto se vê diretamente — o próprio mundo é testemunha.”

Verse 56

परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थे हि महाभयम् । प्रविशंति महालोभात्समुद्रमटवीं गिरिम्

Por causa da riqueza, abandonam até a vida querida; impelidos por grande cobiça, entram em perigos terríveis: o oceano, a selva e as montanhas.

Verse 57

सेवामन्ये प्रपद्यंते श्ववृत्तिरिति या स्मृता । हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा परे

Alguns se entregam ao serviço, que a smṛti chama de “meio de vida de cão”; outros, por sua vez, tomam a agricultura, cheia de violência e de muitos sofrimentos.

Verse 58

तस्य दुःखार्जितस्येह प्राणेभ्योपि गरीयसः । आयासशतलब्धस्य परित्यागः सुदुष्करः

A riqueza aqui adquirida com sofrimento—mais querida até que a própria vida—é dificílima de abandonar, sobretudo quando foi obtida por centenas de esforços.

Verse 59

यद्ददाति यदश्नाति तदेव धनिनो धनम् । अन्ये मृतस्य क्रीडंति दारैरपि धनैरपि

O que o rico doa e o que ele consome—só isso é, de fato, sua riqueza. Quando morre, outros brincam com o que resta: com sua família e com seus bens.

Verse 60

अहन्यहनि याचंतमहं मन्ये गुरुं यथा । मार्जनं दर्पणस्येव यः करोति दिनेदिने

Considero mestre aquele que pede dia após dia; como o polir diário de um espelho, ele faz com que a pessoa se purifique a cada dia.

Verse 61

दीयमानं हि नापैति भूय एवाभिवर्धते । कूप उत्सिच्यमानो हि भवेच्छुद्धो बहूदकः

O que se dá não se perde; ao contrário, cresce ainda mais. Como um poço que é reabastecido com frequência, torna-se límpido e cheio de água.

Verse 62

एकजन्मसुखस्यार्थे सहस्राणि विलापयेत् । प्राज्ञो जन्मसहस्रेषु संचिनोत्येकजन्मनि

Pelos prazeres de uma só vida, alguém pode desperdiçar os frutos de milhares. Mas o sábio, numa única vida, ajunta mérito que sustenta milhares de nascimentos.

Verse 63

मूर्खो हि न ददात्यर्थानिह दारिद्र्यशंकया । प्राज्ञस्तु विसृजत्यर्थानमुत्र तस्य शंकया

O tolo não dá riqueza aqui por medo da pobreza; mas o sábio desprende-se dos bens por medo da pobreza no além.

Verse 64

किं धनेन करिष्यंति देहिनो भंगुराश्रयाः । यदर्थं धनमिच्छंति तच्छरीरमशाश्वतम्

Que farão com a riqueza os seres encarnados, apoiados num suporte frágil? Por este mesmo corpo desejam bens, e contudo este corpo é impermanente.

Verse 65

अक्षरद्वयमभ्यस्तं नास्तिनास्तीति यत्पुरा । तदिदं देहिदेहिति विपरीतमुपस्थितम्

O refrão de duas sílabas outrora praticado era: «Não há, não há». Agora esse mesmo par surgiu ao inverso como: «Dá, dá!»

Verse 66

बोधयंति च यावंतो देहीति कृपणं जनाः । अवस्थेयमदानस्य मा भूदेवं भवानपि

Por mais que muitos admoestem o avarento dizendo: «Dá!», a vergonha de não dar permanece. Que tal destino não seja também o teu.

Verse 67

दातुरेवोपकाराय वदत्यर्थीति देहि मे । यस्माद्दाता प्रयात्यूर्ध्वमधस्तिष्ठेत्प्रतिग्रही

O suplicante diz: «Preciso—dá-me», para o próprio bem do benfeitor; pois quem dá eleva-se, enquanto o mero recebedor permanece em baixo.

Verse 68

दरिद्रा व्याधिता मूर्खाः परप्रेष्यकराः सदा । अदत्तदानाज्जायंते दुःखस्यैव हि भाजनाः

Pobreza, doença, embotamento e servidão constante aos outros nascem da caridade retida; de fato, tais pessoas tornam-se vasos apenas de sofrimento.

Verse 69

धनवंतमदातारं दरिद्रं वाऽतपस्विनम् । उभावंभसि मोक्तव्यौ कंठे बद्धा महाशिलाम्

O rico que não dá e o pobre que não pratica austeridade—ambos merecem ser lançados às águas com uma grande pedra atada ao pescoço.

Verse 70

शतेषु जायते शूरः सहस्रेषु च पंडितः । वक्ता शतसहस्रेषु दाता जायेत वा न वा

Entre centenas nasce um herói; entre milhares, um erudito. Entre centenas de milhares surge um orador eloquente—mas um verdadeiro doador pode nascer, ou talvez nem chegue a nascer.

Verse 71

गोभिर्विप्रैश्च वेदैश्च सतीभिः सत्यवादिभिः । अलुब्धैर्दानशीलैश्च सप्तभिर्धार्यते मही

A terra é sustentada por sete: as vacas, os brāhmaṇas, os Vedas, as mulheres castas, os que dizem a verdade, os desapegados da cobiça e os devotos da caridade.

Verse 72

शिबिरौशीनरोङ्गानि सुतं च प्रियमौरसम् । ब्राह्मणार्थमुपाकृत्य नाकपृष्ठमितो गतः

Śibi, filho de Uśīnara, pelo bem de um brāhmaṇa ofereceu até os próprios membros e o seu amado filho legítimo; e, partindo daqui, alcançou as alturas do céu.

Verse 73

प्रतर्द्दनः काशिपति प्रदाय नयने स्वके । ब्राह्मणायातुलां कीर्तिमिह चामुत्र चाश्नुते

Pratarddana, senhor de Kāśī, ao oferecer os próprios olhos a um brāhmaṇa, alcançou fama incomparável—neste mundo e no outro.

Verse 74

निमी राष्ट्रं च वैदेहो जामदग्न्यो वसुंधराम् । ब्राह्मणेभ्यो ददौ चापि गयश्चोर्वीं सपत्तनाम्

Nimi de Vaideha doou o seu reino; Jāmadagnya (Paraśurāma) doou a terra; e Gaya também concedeu as terras—com todas as rendas delas dependentes—aos brāhmaṇas.

Verse 75

अवर्षति च पर्जन्ये सर्वभूतनिवासकृत् । वसिष्ठो जीवयामास प्रजापतिरिव प्रजाः

Quando as nuvens de chuva retiveram suas águas, Vasiṣṭha—protetor da morada de todos os seres—sustentou e reanimou o povo, como o próprio Prajāpati sustenta as suas criaturas.

Verse 76

ब्रह्मदत्तश्च पांचाल्यो राजा बुद्धिमतां वरः । निधिं शंखं द्विजाग्र्येभ्यो दत्त्वा स्वर्गमवाप्तवान्

Brahmadatta, rei de Pāñcāla—o mais eminente entre os sábios—alcançou o céu após doar aos melhores dos duas-vezes-nascidos um tesouro chamado Śaṅkha.

Verse 77

सहस्रजिच्च राजर्षिः प्राणानिष्टान्महायशाः । ब्राह्मणार्थे परित्यज्य गतो लोकाननुत्तमान्

Sahasrajit, o ilustre sábio-rei de grande fama, renunciou até à sua vida amada pelo bem dos brāhmaṇas e, assim, foi para mundos sem igual.

Verse 78

एते चान्ये च बहवः स्थाणोर्दानेन भक्तितः । रुद्रलोकं गता नित्यं शान्तात्मानो जितेन्द्रियाः

Estes—e muitos outros—pela dádiva devota oferecida a Sthāṇu (Śiva), foram ao mundo de Rudra, sempre serenos de alma e senhores dos seus sentidos.

Verse 79

एषां प्रतिष्ठिता कीर्तिर्यावत्स्थास्यति मेदिनी । इति संचिंत्य सारार्थी स्थाणुदानपरो भव

A fama deles permanece firmemente estabelecida enquanto a terra durar. Assim refletindo, ó buscador da essência suprema, sê dedicado à caridade oferecida a Sthāṇu (Śiva).

Verse 80

सोऽपि मोह परित्यज्य तथा कात्यायनोऽभवत्

Ele também, abandonando a ilusão, tornou-se assim um verdadeiro seguidor na linhagem de Kātyāyana.

Verse 81

नारद उवाच । एवं सुश्रवसा प्रोक्तां कथामाकर्ण्य पद्मभूः । हर्षाश्रुसंयुतोऽतीव प्रशशंस मुहुर्मुहुः

Disse Nārada: Tendo ouvido o relato tal como foi proferido por Suśravas, Padmabhū (Brahmā) encheu-se de lágrimas de júbilo e o louvou repetidas vezes.

Verse 82

साधु ते व्याहृतं वत्स एवमेतन्न चान्यथा । सत्यं सारस्वतः प्राह सत्या चैवं तथा श्रुतिः

“Bem dito, filho querido—assim é, e não de outro modo. Sārasvata o declarou como verdade; e a Śruti, a revelação sagrada, também o confirma como verdadeiro.”

Verse 83

दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातारंसर्वभूतान्युपजीवंति दानेनारातीरंपानुदंत दानेन द्विषंतो मित्रा भवंति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदंतीति

“A caridade (dāna) é o baluarte dos sacrifícios; é a sagrada dakṣiṇā no mundo. Todos os seres dependem do doador por meio do dar. Pela caridade afastam-se as adversidades; pela caridade até os inimigos se tornam amigos. Tudo se firma na caridade—por isso declaram a caridade suprema.”

Verse 84

संसारसागरे घोरे धर्माधर्मोर्मिसंकुले । दानं तत्र निषेवेत तच्च नौरिव निर्मितम्

No terrível oceano do saṃsāra, revolvido pelas ondas do dharma e do adharma, deve-se praticar o dāna (a doação); pois ali ele é moldado como um barco para atravessar.

Verse 85

इति संचिंत्य च मया पुष्करे स्थापिता द्विजाः । गङ्गायमुनयोर्मध्ये मध्यदेशे द्विजाः सृते

Assim, após refletir, estabeleci brāhmaṇas em Puṣkara; e brāhmaṇas também foram assentados em Madhyadeśa, na região entre o Gaṅgā e o Yamunā.

Verse 86

स्थापिताः श्रीहरिभ्यां तु श्रीगौर्या वेदवित्तमाः । रुद्रेण नागराश्चैव पार्वत्या शक्तिपूर्भवाः

Pelos dois veneráveis Haris e pela auspiciosa Gaurī foram estabelecidos os mais eminentes conhecedores dos Vedas; por Rudra assentaram-se os Nāgaras, e por Pārvatī, os de origem em Śaktipura.

Verse 87

श्रीमाले च तथा लक्ष्म्या ह्येवमादिसुरोत्तमैः । नानाग्रहाराः संदत्ता लोकोद्धरणकांक्षया

Do mesmo modo em Śrīmāla, e por Lakṣmī—e por outras divindades excelsas—foram concedidos muitos agrahāras (povoamentos dotados), no desejo de elevar o mundo.

Verse 88

न हि दानफले कांक्षा काचिन्नऽस्ति सुरोत्तमाः । साधुसंरक्षणार्थं हि दानं नः परिकीर्तितम्

Ó melhores dos deuses, não temos desejo algum pelo fruto da dádiva; pois o nosso dāna é proclamado para a proteção dos justos (sādhus).

Verse 89

ब्राह्मणाश्च कृतस्थाना नानाधर्मोपदेशनैः । समुद्धरंति वर्णांस्त्रींस्ततः पूज्यतमा द्विजाः

Os brāhmaṇas, devidamente estabelecidos, elevam as três varṇas por meio de diversos ensinamentos de dharma; por isso, os duas-vezes-nascidos (dvijas) são os mais dignos de honra.

Verse 90

दानं चतुर्विधं दानमुत्सर्गः कल्पितं तथा । संश्रुतं चेति विविधं तत्क्रमात्परिकीर्तितम्

A caridade é quádrupla: (1) dāna, a dádiva direta; (2) utsarga, a doação pública como fundação/legado; (3) kalpita, o dar previamente disposto e destinado; e (4) saṃśruta, o dar prometido, feito por voto. Assim se ensina, na devida ordem.

Verse 91

वापीकूपतडागानां वृक्षविद्यासुरौकसाम् । मठप्रपागृहक्षेत्रदानमुत्सर्ग इत्यसौ

A doação em forma de fundação de poços, cisternas/escadarias de água, tanques e lagoas, árvores, lugares de estudo e moradas divinas; bem como de mosteiros, casas de água, abrigos e terras—isso se chama ‘utsarga’.

Verse 92

उपजीवन्निमान्यश्च पुण्यं कोऽपि चरेन्नरः । षष्ठमंशं स लभते यावद्यो विसृजेद्द्विजः

Mesmo quem apenas vive apoiando-se nessas doações pode alcançar algum mérito; recebe a sexta parte, enquanto o doador—ó brāhmaṇa—não tiver revogado nem abandonado a concessão.

Verse 93

तदेषामेव सर्वेषां विप्रसंस्थापनं परम् । देवसंस्थापनं चैव धर्मस्तन्मूल एव यत्

Portanto, em todas essas formas de doação, o ato supremo é o devido estabelecimento e sustento dos brāhmaṇas; e, do mesmo modo, o estabelecimento dos deuses, isto é, o culto no templo. Pois o dharma está enraizado precisamente nesse fundamento.

Verse 94

देवतायतनं यावद्यावच्च ब्राह्मणगृहम् । तावद्दातुः पूर्वजानां पुण्यांशश्चोपतिष्ठति

Enquanto perdurar o santuário da deidade—e enquanto perdurar a casa de um brāhmaṇa—até então uma parcela de mérito assiste aos antepassados do doador.

Verse 95

एतत्स्वल्पं हि वाणिज्यं पुनर्बहुफलप्रदम् । जीर्णोद्धारे च द्विगुणमेतदेव प्रकीर्तितम्

Este ‘comércio’ é de pequeno esforço, e contudo concede frutos abundantes; e na restauração do que caiu em ruína, declara-se que este mesmo mérito é duplicado.

Verse 96

तस्मादिदं त्वहमपिब्रवीमि सुरसत्तमाः । नास्ति दानसमं किंचित्सत्यं सारस्वतो जगौ

Por isso eu também o declaro, ó os melhores entre os deuses: nada absolutamente se iguala à caridade (dāna). Em verdade, assim falou Sārasvata.

Verse 97

नारद उवाच । इति सारस्वतप्रोक्तां तथा पद्मभुवेरिताम् । साधुसाध्वित्यमोदंत सुराश्चाहं सुविस्मिताः

Nārada disse: “Assim, às palavras proferidas por Sārasvata e igualmente confirmadas por Padmabhū (Brahmā), os deuses e eu—grandemente maravilhados—rejubilamos, clamando: ‘Bem dito! Bem dito!’”

Verse 98

ततः सभाविसर्गांते सुरम्ये मेरुमूर्धनि । उपविश्य शिलापृष्ठे अहमेतदचिंतयम्

Então, encerrada a assembleia, no belo cume do monte Meru, sentei-me sobre uma laje de pedra e refleti sobre este assunto.

Verse 99

सत्यमाह विरंचिस्तु स किमर्थं तु जीवति । येनैकमपि तद्धृत्तं नैव येन कृतार्थता

“Virañci (Brahmā) falou a verdade; mas para que vive aquele que não realiza sequer um único ato dessa caridade, e por quem a vida não se torna plena de sentido?”

Verse 100

तदहं दानपुण्यं हि करिष्यामि कथं स्फुटम् । कौपीनदण्डात्मधनो धनं स्वल्पं हि नास्ति मे

Então, como poderei realizar claramente o mérito da caridade? Minha riqueza é apenas um pano de cintura e um bastão; de fato, não tenho nem um pouco de dinheiro.

Verse 101

अनर्हते यद्ददाति न ददाति तथार्हते । अर्हानर्हपरिज्ञानाद्दानधर्मो हि दुष्करः

Quando alguém dá ao indigno e não dá ao digno—pois é difícil discernir o digno do indigno—então o dharma da caridade torna-se, de fato, árduo de cumprir.

Verse 102

देशेकाले च पात्रे च शुद्धेन मनसा तथा । न्यायार्जितं च यो दद्याद्यौवने स तदश्नुते

Aquele que, com mente pura, dá o que foi ganho justamente—considerando lugar, tempo e um recipiente digno—desfruta do seu fruto até mesmo na juventude.

Verse 103

तमोवृतस्तु यो दद्यात्क्रोधात्तथैव च । भुंक्ते दान फलं तद्धि गर्भस्थो नात्र संशयः

Mas aquele que dá estando velado pela escuridão (da ilusão), ou igualmente por ira—esse experimenta o fruto dessa caridade ainda no ventre materno; disso não há dúvida.

Verse 104

बालत्वेऽपि च सोऽश्राति यद्दत्तं दम्भकारणात् । दत्तमन्यायतो वित्तं वै चार्थकारणम्

Mesmo na juventude, o homem arruína-se se dá por hipocrisia; e a riqueza obtida injustamente, quando é dada por ganho mundano, também conduz apenas à queda.

Verse 105

वृद्धत्वे हि समश्राति नरो वै नात्र भविष्यति । तस्माद्देशे च काले च सुपात्रे विधिना नरः । शुभार्जितं प्रयुञ्जीत श्रद्धया शाठ्यवर्जितः

Na velhice, o homem certamente declina—não há dúvida. Por isso, no lugar e no tempo apropriados, a um recipiendário digno, deve oferecer segundo o dharma o que foi ganho com retidão, com fé e sem engano.

Verse 106

तदेतन्निर्धनत्वाच्च कथं नाम भविष्यति । सत्यमाहुः पुरा वाक्यं पुराणमुनयोऽमलाः

Mas como isso seria possível quando alguém é pobre?—assim se pergunta. Contudo, os sábios imaculados de outrora proferiram nos Purāṇas uma sentença, e ela é verdadeira.

Verse 107

नाधनस्यास्त्ययं लोको न परश्च कथंचन । अभिशस्तं प्रपश्यंति दरिद्रं पार्श्वतः स्थितम्

Para o homem sem riqueza, nem este mundo nem o outro parecem existir; as pessoas olham o pobre ao seu lado como se fosse amaldiçoado e condenado.

Verse 108

दारिद्र्यं पातकं लोके कस्तच्छंसितुमर्हति । पतितः शोच्यते सर्वैर्निर्धनश्चापि शोच्यते

No mundo, a pobreza é tratada como se fosse pecado—quem poderia louvá-la? Os caídos são lastimados por todos, e os destituídos também o são.

Verse 109

यः कृशाश्वः कृशधनः कृशभृत्यः कृशातिथिः । स वै प्रोक्तः कृशोनाम न शरीरकृशः कृशऋ

Aquele cujos cavalos são escassos, cuja riqueza é escassa, cujos servos são escassos e cuja hospitalidade ao hóspede é escassa—só ele é chamado ‘verdadeiramente mesquinho’, não apenas quem é magro de corpo.

Verse 110

अर्थवान्दुष्कुलीनोऽपि लोके पूज्यतमो नरः । शशिनस्तुल्यवंशोऽपि निर्धनः परिभूयते

Mesmo um homem de linhagem baixa, se possui riqueza, torna-se o mais honrado no mundo; mas mesmo alguém de estirpe nobre como a lua, se for pobre, é desprezado e humilhado.

Verse 111

ज्ञानवृद्धास्तपोवृद्धा ये च वृद्धा बहुश्रुताः । ते सर्वे धनवृद्धस्य द्वारि तिष्ठन्ति किंकराः

Os que cresceram em conhecimento, cresceram em austeridade, e os anciãos versados em muitas escrituras—todos eles ficam à porta do homem rico como servos.

Verse 112

यद्यप्ययं त्रिभुवने अर्थोऽस्माकं पराग्नहि । तथाप्यन्यप्रार्थितो हि तस्यैव फलदो भवेत्

Ainda que esta riqueza, nos três mundos, não seja verdadeiramente nossa, quando outro a pede, doá-la torna-se frutífero para o próprio doador, trazendo mérito.

Verse 113

अथवैतत्पुरा सर्वं चिंतयिष्यामि सुस्फुटम् । विलोकयामि पूर्वं तु किंचिद्योग्यं हि स्थानकम्

Ou então, primeiro ponderarei tudo isto com grande clareza; e, antes de qualquer coisa, procurarei um lugar adequado, digno do ato pretendido.

Verse 114

स चिंतयित्वेति बहुप्रकारं देशांश्च ग्रामान्नगराणि चाश्रमान् । बहूनहं पर्यटन्नाप्तवान्हि स्थानं हितं स्थापये यत्र विप्रान्

Tendo refletido de muitos modos e percorrido regiões, aldeias, cidades e eremitérios, vaguei por longas distâncias; contudo não encontrei um lugar verdadeiramente benéfico onde eu pudesse estabelecer os brāhmaṇas.