The Account of the Lalitā Hymn, the Protective Armor (Kavaca), and the Thousand Names (Sahasranāma)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथासामावृतिस्थानां शक्तीनां समयेन च । नाम्नां सहस्रं वक्ष्यामि गुरुध्यानपुरः सरम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora, na devida ordem, declararei os mil nomes destes Poderes divinos—juntamente com os seus lugares de envoltório (āvaraṇa-sthāna) e as convenções de samaya—tendo como prelúdio a meditação no Guru.

Verse 2

नाथा नव प्रकाशाद्याः सुभगांताः प्रकीर्तिताः । भूम्यादीनिशिवांतानि विद्धि तत्त्वानि नारद ॥ २ ॥

Os nove Nāthas foram proclamados, começando por Prakāśa e terminando em Subhagā. Sabe, ó Nārada, que os tattvas (princípios da realidade) se estendem desde a Terra e os demais, até Śiva.

Verse 3

गुरुजन्मादिपर्वाणि दर्शान्तानि च सप्त वै । एतानि प्राहमनोवृत्त्या चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ ३ ॥

As sete observâncias sagradas—começando pelo dia do nascimento do Guru e culminando no rito de Darśa—devem ser contempladas no íntimo; o melhor dos praticantes deve refletir nelas com intenção mental disciplinada.

Verse 4

गुरुस्तोत्रं जपेच्चापि तद्गतेनांतरात्मना । नमस्ते नाथ भगवञ्शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ४ ॥

Deve-se também recitar o hino ao Guru, com o eu interior absorvido Nele. «Reverência a Ti, ó Nātha, Bhagavān Śiva, que Te manifestas na forma do Guru.»

Verse 5

विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वौकृतानेकविग्रह । नवाय नवरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५ ॥

Reverência Àquele que aperfeiçoa a descida do conhecimento sagrado; que, por Sua própria vontade, assume muitas formas; sempre novo e de manifestações sempre novas, e contudo de uma só natureza—pura Realidade Suprema.

Verse 6

सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६ ॥

Reverência a Ti—sol que dissipa as trevas de toda ignorância; tesouro de consciência; Senhor independente que, por compaixão, assume uma forma; cuja própria essência é Śiva, o Auspicioso.

Verse 7

परतंत्राय भक्तानां भव्यानां भव्यरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ७ ॥

Reverência Àquele que Se torna dependente de Seus devotos; a Ele cuja forma é auspiciosa para os auspiciosos; a Ele que é discernimento para os que discernem; e a Ele que é investigação reflexiva para os que refletem.

Verse 8

प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्ठे नमः कुर्यामुपर्यधः ॥ ८ ॥

Saudações Àquele que é a Luz de todas as luzes, a própria forma do conhecimento para os sábios. À minha frente, aos meus lados, atrás, acima e abaixo—ofereço reverência em todas as direções.

Verse 9

सदा मञ्चित्तसदने विधेहि भवदासनम् । इति स्तुत्वा गुरुं भक्त्या परां देवीं विचिंतयेत् ॥ ९ ॥

“Estabelece sempre o Teu assento no templo da minha mente.” Tendo assim louvado o Guru com devoção, deve-se então contemplar a Deusa Suprema.

Verse 10

गणेशग्रहनक्षत्रयोगिनीराशिरूपिणीम् । देवीं मंत्रमयीं नौमि मातृकापीठरूपिणीम् ॥ १० ॥

Eu me inclino diante da Deusa que corporifica Gaṇeśa, os planetas, as mansões lunares, as Yoginīs e os signos do zodíaco. Eu venero a Devi feita do próprio mantra, que se manifesta como o pīṭha sagrado das Mātr̥kās.

Verse 11

प्रणमामि महादेवीं मातृकां परमेश्वरीम् । कालहृल्लोहोलोल्लोहकलानाशनकारिणीम् ॥ ११ ॥

Eu me prostro diante da Mahādevī—Mātṛkā, a Soberana Suprema—que destrói as fases e aflições infaustas assinaladas pelos sons-mantra ferozes “kāla-hṛt, loho, lolloha”.

Verse 12

यदक्षरै कमात्रेऽपि संसिद्धे स्पर्द्धते नरः । रवितार्क्ष्येंदुकन्दर्पैः शंकरानलविष्णुभिः ॥ १२ ॥

Quando até uma única sílaba (akṣara), ainda que da medida de uma só mātrā, se aperfeiçoa pela mantra-siddhi, o homem pode contender em poder com o Sol, Garuḍa, a Lua, Kāma, Śaṅkara, o Fogo e Viṣṇu.

Verse 13

यदक्षरशशिज्योत्स्नामंडितं भुवनत्रयम् । वन्दे सर्वेश्वरीं देवीं महाश्रीसिद्धमातृकाम् ॥ १३ ॥

Eu me prostro diante da Deusa, Soberana de tudo—Mahāśrī, a Mãe perfeita das letras sagradas—por cujas sílabas os três mundos são ornados como pelo luar.

Verse 14

यदक्षरमहासूत्रप्रोतमेतज्जगत्त्रयम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं तां वन्दे सिद्धमातृकाम् ॥ १४ ॥

Eu me prostro diante da Siddha-Mātṛkā, a matriz perfeita das letras; no seu grande fio de sílabas imperecíveis está enfiado todo este universo tríplice, do ovo cósmico até a borda do caldeirão do cosmos.

Verse 15

यदेकादशमाधारं बीजं कोणत्रयोद्भवम् । ब्रह्यांडादिकटाहांतं जगदद्यापि दृश्यते ॥ १५ ॥

Ainda hoje o universo é visto como esse princípio-semente: apoiado em onze suportes, nascido do triângulo de três ângulos, e estendido até a borda do ovo cósmico—o caldeirão primordial da criação.

Verse 16

अकचादिटतोन्नद्धपयशाक्षरवर्गिणीम् । ज्येष्ठांगबाहुहृत्कंठकटिपादनिवासिनीम् ॥ १६ ॥

Ela se dispõe em grupos de sílabas—começando por ‘a’, depois ‘ka’ e assim por diante—enfiadas como uma guirlanda de letras radiantes; ela habita nos membros principais: corpo, braços, coração, garganta, cintura e pés.

Verse 17

नौमीकाराक्षरोद्धारां सारात्सारां परात्पराम् । प्रणमामि महादेवीं परमानंदरूपिणीम् ॥ १७ ॥

Eu me prostro diante de Mahādevī—ela que se revela pela sílaba sagrada “Naumī”, a essência das essências, a Suprema além do supremo, cuja natureza é a bem-aventurança mais alta.

Verse 18

अथापि यस्या जानंति न मनागपि देवताः । केयं कस्मात्क्व केनेति सरूपारूपभावनाम् ॥ १८ ॥

Nem mesmo os deuses a conhecem minimamente—quem ela é, de onde surge, onde habita e por quem é produzida—ela cuja natureza é contemplada como tendo forma e sendo sem forma ao mesmo tempo.

Verse 19

वंदे तामहमक्षय्यां क्षकाराक्षररूपिणीम् । देवीं कुलकलोल्लोलप्रोल्लसन्तीं शिवां पराम् ॥ १९ ॥

Eu me prostro diante daquela Devī imperecível, cuja própria forma é a sílaba “kṣa”; a suprema e auspiciosa Deusa, que resplandece, ondulante e fulgurante, entre as ondas e o tumulto da multidão de linhagens e assembleias.

Verse 20

वर्गानुक्रमयोगेन यस्याख्योमाष्टकं स्थितम् । वन्दे तामष्टवर्गोत्थमहासिद्ध्यादिकेश्वरीम् ॥ २० ॥

Eu me prostro diante da Devī suprema—Senhora da Mahāsiddhi e das demais realizações—que surge do Aṣṭavarga; nela se estabelece o octeto (a octada de “oṃ”) pela sequência ordenada das classes fonéticas (vargas).

Verse 21

कामपूर्णजकाराख्य सुपीठांतर्न्निवासिनीम् । चतुराज्ञाकोशभूतां नौमि श्रीत्रिपुरामहम् ॥ २१ ॥

Eu me prostro diante de Śrī Tripurā—ela que habita no excelente assento sagrado chamado “Kāmapūrṇa-ja-kāra”, e que é, em si mesma, a encarnação da quádrupla bainha do comando (ājñā).

Verse 22

एतत्स्तोत्रं तु नित्यानां यः पठेत्सुसमाहितः । पूजादौ तस्य सर्वाता वरदाः स्युर्न संशयः ॥ २२ ॥

Quem recitar este hino diariamente, com firme concentração—no culto e nos demais ritos—receberá bênçãos de todos os doadores divinos de graças; disso não há dúvida.

Verse 23

अथ ते कवचं देव्या वक्ष्ये नवरतात्मकम् । येन देवासुरनरजयी स्यात्साधकः सदा ॥ २३ ॥

Agora te declararei o kavaca, a armadura protetora da Deusa, formada pelas nove gemas; por meio dela, o sādhaka torna-se sempre vitorioso sobre deuses, asuras e homens.

Verse 24

सर्वतः सर्वदात्मानं ललिता पातु सर्वगा । कामेशी पुरतः पातु भगमाली त्वनंतरम् ॥ २४ ॥

Que Lalitā, que tudo permeia, me proteja por todos os lados, em todo tempo e em todo estado do ser. Que Kāmeśī me proteja à frente, e que Bhagamālī me proteja logo em seguida, bem de perto.

Verse 25

दिशं पातु तथा दक्षपार्श्वं मे पातु सर्वदा । नित्यक्लिन्नाथं भेरुण्डादिशं मे पातु कौणपीम् ॥ २५ ॥

Que (o Senhor) proteja as direções, e que sempre proteja o meu lado direito. Que Nityaklinnātha me ampare, e que Kauṇapī me guarde na direção presidida por Bheruṇḍa.

Verse 26

तथैव पश्चिमं भागं रक्षताद्वह्निवासिनी । महावज्रेश्वरी नित्या वायव्ये मां सदावतु ॥ २६ ॥

Do mesmo modo, que a Deusa que habita no fogo, Vahni-vāsinī, proteja o quadrante ocidental; e que a sempre presente Mahāvajreśvarī me guarde continuamente na direção Vāyavya (noroeste).

Verse 27

वामपार्श्वं सदा पातु इतीमेलरिता ततः । माहेश्वरी दिशं पातु त्वरितं सिद्धिदायिनी ॥ २७ ॥

Então, após proferir a fórmula: “Que ela proteja sempre o meu lado esquerdo”, deve-se orar: “Que Māheśvarī, o poder de Śiva, proteja a direção e conceda rapidamente êxito e siddhis.”

Verse 28

पातु मामूर्ध्वतः शश्चद्दैवताकुलसुंदरी । अधो नीलपताकाख्या विजया सर्वतश्च माम् ॥ २८ ॥

Que a Senhora sempre auspiciosa, bela e cercada pelas hostes divinas, me proteja do alto; e que Vijayā, conhecida como Nīlapatākā, me proteja de baixo—e que ela me guarde por todos os lados.

Verse 29

करोतु मे मंगलानि सर्वदा सर्वमंगला । देहंद्रियमनः प्राणाञ्ज्वालामालिनिविग्रहा ॥ २९ ॥

Que Ela, inteiramente auspiciosa, me conceda auspícios em todos os tempos—Ela cuja forma encarnada é circundada por uma grinalda de chamas, e que preside ao corpo, aos sentidos, à mente e aos sopros vitais.

Verse 30

पालयत्वनिशं चित्ता चित्तं मे सर्वदावतु । कामात्क्रोधात्तथा लोभान्मोहान्मानान्मदादपि ॥ ३० ॥

Que a vigilante consciência interior guarde minha mente sem cessar; que ela me proteja em todo tempo—do desejo, da ira, da cobiça, da ilusão, do orgulho, e até da embriaguez e da arrogância.

Verse 31

पापान्मां सर्वतः शोकात्संक्षयात्सर्वतः सदा । असत्यात्क्रूरचिंतातोहिंसातश्चौरतस्तथा । स्तैमित्याच्च सदा पांतु प्रेरयंत्यः शुभं प्रति ॥ ३१ ॥

Que elas me protejam sempre, de todos os lados—do pecado, da tristeza e de toda espécie de declínio; da falsidade, de pensamentos cruéis, da violência, do roubo e da preguiça—e que continuamente me impulsionem para o que é auspicioso.

Verse 32

नित्याः षोडश मां पांतु गजारूढाः स्वशक्तिभिः । तथा हयसमारूढाः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३२ ॥

Que as dezesseis Potências eternas, montadas em elefantes e dotadas de suas próprias energias, me protejam; e do mesmo modo, que as que montam cavalos me guardem sempre, de todos os lados.

Verse 33

सिंहारूढास्तथा पांतु पांतु ऋक्षगता अपि । रथारूढाश्च मां पांतु सर्वतः सर्वदा रणे ॥ ३३ ॥

Que as Potências divinas montadas em leões me protejam; que as que montam ursos também me protejam. Que as que se assentam em carros me guardem—por todos os lados, em todo tempo, na batalha.

Verse 34

तार्क्ष्यारूढाश्च मां पांतु तथा व्योमगताश्च ताः । भूतगाः सर्वगाः पांतु पांतु देव्यश्च सर्वदा ॥ ३४ ॥

Que as Deusas que montam Tārkṣya (Garuḍa) me protejam; e igualmente as que se movem no céu. Que me guardem as que caminham entre os seres e as que tudo permeiam; e que as Deusas divinas me protejam sempre.

Verse 35

भूतप्रेतपिशाचाश्च परकृत्यादिकान् गदान् । द्रावयंतु स्वशक्तीनां भूषणैरायुधैर्मम ॥ ३५ ॥

Que os bhūtas, pretas e piśācas afastem as enfermidades, como a feitiçaria hostil e outras aflições—pelos ornamentos e armas que são as minhas próprias potências.

Verse 36

गजाश्वद्वीपिपंचास्यतार्क्ष्यारूढाखिलायुधाः । असंख्याः शक्तयो देव्यः पांतु मां सर्वतः सदा ॥ ३६ ॥

Que as incontáveis Deusas-Śakti—montadas em elefantes, cavalos, leopardos, formas de rosto leonino e em Garuḍa, portando toda espécie de armas—me protejam sempre, de todos os lados.

Verse 37

सायं प्रातर्जपन्नित्याकवचं सर्वरक्षकम् । कदाचिन्नाशुभं पश्येत्सर्वदानंदमास्थितः ॥ ३७ ॥

Aquele que recita regularmente este kavaca, protetor de tudo, ao entardecer e ao amanhecer, jamais verá o inauspicioso; permanecendo sempre na bem-aventurança, ele fica seguro.

Verse 38

इत्येतत्कवचं प्रोक्तं ललितायाः शुभावहम् । यस्य शंधारणान्मर्त्यो निर्भयो विजयी सुखी ॥ ३८ ॥

Assim foi declarado o kavaca, o hino protetor de Lalitā, que concede auspiciosidade. Ao portá-lo ou conservá-lo, o mortal torna-se destemido, vitorioso e feliz.

Verse 39

अथ नाम्नां सहस्रं ते वक्ष्ये सावरणार्चनम् । षोडशानामपि मुने स्वस्वक्रमगतात्मकम् ॥ ३९ ॥

Agora te direi os mil Nomes divinos, juntamente com o método de adoração dos āvaraṇas, os recintos protetores. Ó sábio, apresentarei também a disposição em dezesseis partes, em sua ordem própria, cada uma colocada na sequência que lhe corresponde.

Verse 40

ललिता चापि वा कामेश्वरी च भगमालिनी । नित्यक्लिन्ना च भेरुंडा कीर्तिता वह्निवासिनी ॥ ४० ॥

Ela é também louvada como Lalitā, como Kāmeśvarī e como Bhagamālinī; como Nityaklinnā e como Bheruṇḍā—e é igualmente celebrada como Vahnivāsinī, A que habita no fogo.

Verse 41

वज्रेश्वरी तथा दूती त्वरिता कुलसुंदरी । नित्या संवित्तथा नीलपताका विजयाह्वया ॥ ४१ ॥

Vajreśvarī, Dūtī, Tvaritā, Kulasundarī, Nityā, Saṃvit, Nīlapatākā e Aquela que é chamada Vijayā—estes são os Nomes sagrados.

Verse 42

सर्वमंगलिका चापि ज्वालामालिनिसंज्ञिता । चित्रा चेति क्रमान्नित्याः षोडशपीष्टविग्रहाः ॥ ४२ ॥

Do mesmo modo (são) Sarvamaṅgalikā, também chamada Jvālāmālinī, e aquela de nome Citrā—assim, em devida sequência, são estas as dezesseis formas eternas, moldadas a partir do piṣṭa, a pasta ritual.

Verse 43

कुरुकुल्ला च वाराही द्वे एते चेष्टविग्रहे । वशिनी चापि कामेशी मोहिनी विमलारुणा ॥ ४३ ॥

Kurukullā e Vārāhī—estas duas são as formas da Deusa que presidem à ação e ao dinamismo. Com elas estão também Vaśinī, Kāmeśī, Mohinī e Vimalāruṇā.

Verse 44

तपिनी च तथा सर्वेश्वरी चाप्यथ कौलिनी । मुद्राणंतनुरिष्वर्णरूपा चापार्णविग्रहा ॥ ४४ ॥

Ela é Tapinī; do mesmo modo é Sarveśvarī, e também Kaulinī. Ela é a própria encarnação das mudrās sagradas; é a forma do Senhor, de resplendor dourado; e é Aquela cujo corpo é o oceano incomensurável.

Verse 45

पाशवर्णशरीरा चाकुर्वर्णसुवपुर्द्धरा । त्रिखंडा स्थापनी सन्निरोधनी चावगुंठनी ॥ ४५ ॥

Ela tem um corpo de tonalidade castanho-dourada e uma bela forma de cor radiante. Ela é tríplice: a que estabelece, a que refreia e a que vela (oculta).

Verse 46

सन्निधानेषु चापाख्या तथा पाशांकुशाभिधा । नमस्कृतिस्तथा संक्षोभणी विद्रावणी तथा ॥ ४६ ॥

Nos ritos de trazer (uma divindade ou poder) para a proximidade, há o procedimento chamado Cāpa; do mesmo modo os conhecidos como Pāśa e Aṅkuśa. Há também o rito de Namaskṛti, e ainda os chamados Saṃkṣobhaṇī (que agita) e Vidrāvaṇī (que afasta).

Verse 47

आकर्षणी च विख्याता तथैवावे शकारिणी । उन्मादिनी महापूर्वा कुशाथो खेचरी मता ॥ ४७ ॥

Também é afamada Ākarṣaṇī (o poder de atração), e igualmente Āveśakāriṇī (a que induz possessão ou influência dominadora). Há Unmādinī (a que causa frenesi), a antiquíssima Mahāpūrvā, Kuśāthā e Khecarī—assim se afirma.

Verse 48

बीजा शक्त्युत्थापना च स्थूलसूक्ष्मपराभिधा । अणिमा लघिमा चैव महिमा गरिमा तथा ॥ ४८ ॥

Mencionam-se também os siddhis chamados Bījā e Śakty-utthāpana, juntamente com os poderes denominados Sthūla, Sūkṣma e Parā; e, do mesmo modo, os siddhis clássicos Aṇimā, Laghimā, Mahimā e Garimā.

Verse 49

प्राप्तिः प्रकामिता चापि चेशिता वशिता तथा । भुक्तिः सिद्धिस्तथैवेच्छा सिद्धिरूपा च कीर्तिता ॥ ४९ ॥

«Prāpti (alcance), Prākāmitā (cumprimento dos gozos desejados), Īśitā (senhorio) e Vaśitā (poder de subjugar); do mesmo modo Bhukti (fruição) e Siddhi; e ainda Icchā-siddhi (o poder da vontade)»—tudo isso é declarado como formas de siddhi.

Verse 50

ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा । वाराहींद्राणी चामुंडा महालक्ष्मीस्वरूपिणी ॥ ५० ॥

Brahmī, Māheśvarī, Kaumārī e também Vaiṣṇavī; Vārāhī, Indrāṇī e Cāmuṇḍā—todas elas são, em essência e forma, a própria Mahālakṣmī.

Verse 51

कामा बुद्धिरहंकारशब्दस्पर्शस्वरूपिणी । रूपरूपा रसाह्वा च गंधवित्तधृतिस्तथा ॥ ५१ ॥

Ela assume as formas do desejo, do intelecto e do ego; e torna-se a essência do som e do toque. Também toma a forma da aparência visível, é chamada sabor, e igualmente se torna aroma, consciência/pensamento e firmeza (dhṛti, a constância que sustém).

Verse 52

नाभबीजामृताख्या च स्मृतिदेहात्मरूपिणी । कुसुमा मेखला चापि मदना मदनातुरा ॥ ५२ ॥

E ela é também chamada Nābhabījāmṛtā; assume a forma da memória, do corpo e do ātman (o si mesmo). É ainda nomeada Kusumā e Mekhalā—Madana, e Madanāturā, aquela afligida por Madana (a agitação do amor).

Verse 53

रेखा संवेगिनी चैव ह्यंकुशा मालिनीति च । संक्षोभिणी तथा विद्राविण्याकर्षणरूपिणी ॥ ५३ ॥

Elas são chamadas Rekhā, Saṃveginī, Aṅkuśā e Mālinī; do mesmo modo (há) Saṃkṣobhiṇī, Vidrāviṇī e aquela cuja própria forma é Ākarṣaṇa, o poder de atração.

Verse 54

आह्लादिनीति च प्रोक्ता तथा समोहिनीति च । स्तंभिनीजंभिनीचैव वशंकर्यथ रंजिनी ॥ ५४ ॥

Ela é chamada Āhlādinī, o poder que concede deleite, e também Samohinī, o poder que confunde. Do mesmo modo (há) Stambhinī, que imobiliza; Jambhinī, que paralisa ou esmaga; Vaśaṃkarī, que submete; e então Raṃjinī, que encanta.

Verse 55

उन्मादिनी तथैवार्थसाधिनीति प्रकीर्तिता । संपत्तिपूर्णा सा मंत्रमयी द्वंद्वक्षयंकरी ॥ ५५ ॥

Ela é celebrada como Unmādinī e também como Artha-sādhinī. Plena de prosperidade, é da própria natureza do mantra, e faz dissolver as dualidades.

Verse 56

सिद्धिः संपत्प्रदाचैव प्रियमंगलकारिणी । कामप्रदा निगदिता तथा दुःखविमोचिनी ॥ ५६ ॥

Diz-se que ela concede êxito e prosperidade, realiza o que é querido e auspicioso, outorga os prazeres desejados e, do mesmo modo, liberta do sofrimento.

Verse 57

मृत्युप्रशमनीचैव तथा विघ्ननिवारिणी । अंगसुंदरिका चैव तथा सौभाग्यदायिनी ॥ ५७ ॥

Ela é, de fato, a que apazigua a morte e também a que remove os obstáculos; concede ainda beleza aos membros e outorga boa fortuna.

Verse 58

ज्ञानैश्वर्यप्रदा ज्ञानमयी चैव च पंचमी । विंध्यवासनका घोरस्वरूपा पापहारिणी ॥ ५८ ॥

Pañcamī é a doadora do conhecimento e da soberania espiritual; ela é, em verdade, feita da própria sabedoria. Habitante da região de Vindhya, de forma terrível e majestosa, ela remove os pecados.

Verse 59

तथानंदमयी रक्षा रूपेप्सितफलप्रदा । जयिनी विमला चाथ कामेशी वज्रिणी भगा ॥ ५९ ॥

Do mesmo modo, ela é Ānandamayī, plena de bem-aventurança; Rakṣā, a Protetora; e a que concede os frutos desejados quanto à forma e à beleza. Ela é Jayinī, a Vitoriosa; Vimalā, a Pura; e também Kāmeśī, Vajriṇī e Bhagā.

Verse 60

त्रैलोक्यमोहना स्थाना सर्वाशापरिपूरणी । सर्वसक्षोभणगता सौभाग्यप्रदसंस्थिता ॥ ६० ॥

Ela é a morada que encanta os três mundos; a que cumpre todo desejo; o poder que pode comover e agitar todos os seres; e, firmemente estabelecida, a doadora de fortuna auspiciosa.

Verse 61

सर्वार्थसाधकागारा सर्वरोगहरास्थिता । सर्वरक्षाकरास्थाना सर्वसिद्धिप्रदस्थिता ॥ ६१ ॥

Ela permanece como a morada que realiza todo objetivo; mantém-se como a removedora de todas as doenças; está estabelecida como o assento que concede toda proteção; e continua como a doadora de todo êxito e de toda realização.

Verse 62

सर्वानंदमयाधारबिंदुस्थानशिवात्मिका । प्रकृष्टा च तथा गुप्ता ज्ञेया गुप्ततरापि च ॥ ६२ ॥

Ela é a própria essência de Śiva, habitando no ādhāra, no bindu e no sthāna, todos permeados de bem-aventurança universal. Ela é suprema e também velada—deve ser conhecida como ainda mais profundamente secreta.

Verse 63

संप्रदायस्वरूपा च कुलकौलनिगर्भगा । रहस्यापरापरप्राकृत्तथैवातिरहस्यका ॥ ६३ ॥

Isto é da própria natureza de uma sampradāya (linhagem iniciática) e está entranhado nas tradições Kula e Kaula. É ensinado como “secreto”, “mais alto e ainda mais alto”, “em sua forma natural (prākṛta)”, e igualmente como “supremamente secreto”.

Verse 64

त्रिपुरा त्रिपुरेशी च तथैव पुरवासिनी । श्रीमालिनी च सिद्धान्ता महात्रिपुरसुंदरी ॥ ६४ ॥

Ela é Tripurā; ela é Tripureśī, a soberana das três cidades; e também é Puravāsinī, a que habita na cidade sagrada. Ela é Śrīmālinī, ornada de esplendor; ela é Siddhāntā, a própria essência da doutrina estabelecida; ela é Mahātripurasundarī, a supremamente bela dos três mundos.

Verse 65

नवरत्नमयद्वीपनवखंडविराजिता । कल्पकोद्यानसंस्था च ऋतुरूपेंद्रियार्चका ॥ ६५ ॥

Ela resplandece com nove regiões como ilhas feitas das nove gemas; ela habita em jardins de árvores que realizam desejos e—assumindo a forma das estações—é adorada por meio dos sentidos.

Verse 66

कालमुद्रा मातृकाख्या रत्नदेशोपदेशिका । तत्त्वाग्रहगाभिधा मूर्तिस्तथैव विषयद्विपा ॥ ६६ ॥

Há também (disciplinas) chamadas Kālamudrā, Mātṛkā, Ratnadeśopadeśikā, Tattvāgrahagā, bem como Mūrti e Viṣayadvipā.

Verse 67

देशकालाकारशब्दरूपा संगीतयोगिनी । समस्तगुप्तप्रकटसिद्धयोगिनिचक्रयुक् ॥ ६७ ॥

Ela se corporifica como lugar, tempo, forma, som e aparência; ela é a Yoginī da música sagrada. Ela está unida a todo o círculo de Yoginīs e Siddhas—tanto os ocultos quanto os manifestos.

Verse 68

वह्निसूर्येन्दुभूताह्वा तथात्माष्टाक्षराह्वया । पंचधार्यास्वरूपा च नानाव्रतसमाह्वया ॥ ६८ ॥

Ela é designada pelos nomes de Fogo, Sol, Lua e dos Elementos; do mesmo modo é conhecida pelo nome do Si (Ātman) e pelo nome do mantra de oito sílabas (Aṣṭākṣara). Também é a forma chamada “os cinco que devem ser observados”, e ainda é mencionada por muitos nomes conforme os diversos votos (vrata).

Verse 69

निषिद्धाचाररहिता सिद्धचिह्नस्वरूपिणी । चतुर्द्धा कूर्मभागस्था नित्याद्यर्चास्वरूपिणी ॥ ६९ ॥

Ela está isenta de conduta proibida e é marcada pelos sinais da perfeição espiritual (siddhi). Permanecendo nas quatro divisões da porção de Kūrma, ela é a própria forma do culto (arcā), começando pelos ritos diários (nitya) e demais observâncias prescritas.

Verse 70

दमनादिसमभ्यर्चा षट्कर्मसिद्धिदायिनी । तिथिवारपृथग्द्रव्यसमर्चनशुभावहा ॥ ७० ॥

A adoração realizada com oferendas que começam pela erva sagrada damanā concede êxito nas seis operações rituais. E a adoração feita com substâncias distintas conforme o tithi (dia lunar) e o vāra (dia da semana) torna-se portadora de resultados auspiciosos.

Verse 71

वायोश्यनंगकुसुमा तथैवानंगमेखला । अनंगमदनानंगमदनातुरसाह्वया ॥ ७१ ॥

Ela também é chamada Vāyośyanāṅgakusumā, e igualmente Anaṅgamekhalā; recebe os nomes Anaṅgamadanā, Anaṅgamadanāturā e Sāhvayā.

Verse 72

मददेगिनीका चैव तथा भुवनपालिनी । शशिलेखा समुद्दिष्टा गतिलेखाह्वया मता ॥ ७२ ॥

Do mesmo modo, ela é chamada Madadeginīkā e também Bhuvanapālinī; é declarada como Śaśilekhā, e é tida como portadora do nome Gatilekhā.

Verse 73

श्रद्धा प्रीति रतिश्चैव धृतिः कांतिर्मनोरमा । मनोहरा समाख्याता तथैव हि मनोरथा ॥ ७३ ॥

Śraddhā (fé), prīti (afeição), rati (deleite), dhṛti (firmeza), kānti (radiância) e Manoramā—todas estas também são ditas (com o nome) Manoharā; e igualmente, de fato, Manorathā.

Verse 74

मदनोन्मादिनी चैव मोदिनी शंखिनी तथा । शोषिणी चैव शंकारी सिंजिनी सुभगा तथा ॥ ७४ ॥

Ela é Madanonmādinī, a que embriaga com a paixão; Modinī, a doadora de júbilo; Śaṅkhinī, a portadora da concha sagrada; Śoṣiṇī, a que resseca as aflições; a benfazeja Śaṅkarī; Siñjinī, a que faz soar o tilintar; e Subhagā, a auspiciosa e afortunada.

Verse 75

पूषाचेद्वासुमनसा रतिः प्रीतिर्धृतिस्तथा । ऋद्धिः सौम्या मरीचिश्च तथैव ह्यंशुमालिनी ॥ ७५ ॥

Se (a divindade) é Pūṣan, então suas potências/consortes são Vāsumanasā, Rati, Prīti e Dhṛti; e do mesmo modo Ṛddhi, Saumyā, Marīci e Aṃśumālinī.

Verse 76

शशिनी चांगिरा छाया तथा संपूर्णमंडला । तुष्टिस्तथामृताख्या च डाकिनी साथ लोकपा ॥ ७६ ॥

Śaśinī, Āṅgirā, Chāyā, Saṃpūrṇamaṇḍalā, Tuṣṭi, aquela chamada Amṛtā, Ḍākinī, e igualmente os Lokapā (guardiões dos mundos) são também aqui enumerados.

Verse 77

बटुकेभास्वरूपा च दुर्गा क्षेत्रेशरूपिणी । कामराजस्वरूपा च तथा मन्मथरूपिणी ॥ ७७ ॥

Ela é a própria forma de Bhairava (Baṭukebha); ela é Durgā, manifestando-se como o Senhor que preside o campo sagrado. Ela é também a forma de Kāmarāja e, do mesmo modo, a forma de Manmatha, o deus do amor.

Verse 78

कंदर्प्परूपिणी चैव तथा मकरकेतना । मनोभवस्वरूपा च भारती वर्णरूपिणी ॥ ७८ ॥

Ela é, em verdade, da forma de Kāma (Kandarpā) e também aquela cujo emblema é o makara; é a própria encarnação do desejo “nascido da mente”; e Bhāratī (Sarasvatī) é a forma das sílabas e das letras (varṇa).

Verse 79

मदना मोहिनी लीला जंभिनी चोद्यमा शुभा । ह्लादिनी द्राविणी प्रीती रती रक्ता मनोरमा ॥ ७९ ॥

Ela é Madanā (a que desperta o desejo), Mohinī (a encantadora), Līlā (o jogo divino), Jambhinī (a que confunde e refreia), Codyamā (a que impele) e Śubhā (a auspiciosa). Ela é Hlādinī (a que dá deleite), Drāviṇī (a doadora de riqueza), Prītī (afeição), Ratī (amor), Raktā (apego) e Manoramā (a cativante).

Verse 80

सर्वोन्मादा सर्वमुखा ह्यभंगा चामितोद्यमा । अनल्पाव्यक्तविभवा विविधाक्षोभविग्रहा ॥ ८० ॥

Ela é a fonte de todos os impulsos de êxtase, voltada para todas as direções; de fato, íntegra e de energia incomensurável. Sua grandeza é vasta e, contudo, sutil e não manifesta; e sua forma revela muitos tipos de majestade assombrosa e inabalável.

Verse 81

रागशक्तिर्द्वेषशक्तिस्तथा शब्दादिरूपिणी । नित्या निरंजना क्लिन्ना क्लेदेनी मदनातुरा ॥ ८१ ॥

Ela é o poder do apego e o poder da aversão; e também assume as formas do som e dos demais objetos dos sentidos. Eterna, imaculada, e contudo como umedecida—fazendo surgir a umidade do apego—, é agitada por Kāma (o desejo).

Verse 82

मदद्रवा द्राविणी च द्रविणी चैति कीर्तिता । मदाविला मंगला च मन्मथानी मनस्विनी ॥ ८२ ॥

Ela é louvada como Madadravā, Drāviṇī e Draviṇī; e também é lembrada como Madāvilā, Maṅgalā, Manmathānī e Manasvinī.

Verse 83

मोहा मोदा मानमयी माया मंदा मितावती । विजया विमला चैव शुभा विश्वा तथैव च ॥ ८३ ॥

Moha (ilusão), Modā (deleite), Mānamayī (o poder do orgulho), Māyā (a ilusão), Maṃdā (torpor), Mitāvatī (moderação), Vijayā (vitória), Vimalā (pureza), Śubhā (auspiciosidade) e igualmente Viśvā (universalidade) — tais são também os nomes enunciados.

Verse 84

विभूतिर्विनता चैव विविधा विनता क्रमात् । कमला कामिनी चैव किराता कीर्तिरूपिणी ॥ ८४ ॥

Ela é chamada Vibhūti; e também Vinatā; depois, em devida sequência, Vividhā e novamente Vinatā; do mesmo modo Kamalā e Kāminī; e ainda Kirātā—ela cuja própria forma é a Fama (Kīrti-rūpiṇī).

Verse 85

कुट्टिनी च समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । कल्याणी कालकोला च डाकिनी शाकिनी तथा ॥ ८५ ॥

Também são enumeradas Kuṭṭinī, e igualmente Kulasundarī; Kalyāṇī, Kālakolā, e ainda Ḍākinī e Śākinī.

Verse 86

लाकिनी काकिनी चैव राकिनी काकिनी तथा । इच्छाज्ञाना क्रियाख्या चाप्यायुधाष्टकधारिणी ॥ ८६ ॥

Lakini e Kakini, e do mesmo modo Rakini e Kakini—estas Śaktis são conhecidas como Icchā (Vontade), Jñāna (Conhecimento) e Kriyā (Ação); e cada uma é descrita como portadora de um conjunto óctuplo de armas.

Verse 87

कपर्दिनी समुद्दिष्टा तथैव कुलसुंदरी । ज्वालिनी विस्फुलिंगा च मंगला सुमनोहरा ॥ ८७ ॥

Ela é proclamada Kapardinī, e igualmente Kulasundarī; como Jvālinī e Visphuliṅgā também; como Maṅgalā—Auspiciosa—e como Sumanoharā, a que encanta a mente.

Verse 88

कनका किनवा विद्या विविधा च प्रकीर्तिता । मेषा वृषाह्वया चैव मिथुना कर्कटा तथा ॥ ८८ ॥

Esta doutrina astrológica é proclamada de muitas maneiras—quer como «Kanakā», quer como «Kinavā»—como um corpo de saber variado; e em seguida enumera também Meṣa (Áries), Vṛṣa (Touro), Mithuna (Gêmeos) e Karkaṭa (Câncer).

Verse 89

सिंहा कन्या तुला कीटा चापा च मकरा तथा । कुम्भा मीना च सारा च सर्वभक्षा तथैव च ॥ ८९ ॥

Também se enumeram: Siṃha (Leão), Kanyā (Virgem), Tulā (Libra), Kīṭa (Escorpião), Cāpa (Sagitário), Makara (Capricórnio), Kumbha (Aquário), Mīna (Peixes), a classe “Sāra” e igualmente a classe “Sarvabhakṣa”—tais são as categorias declaradas.

Verse 90

विश्वात्मा विविधोद्भूतचित्ररूपा च कीर्तिता । निःसपत्ना निरातंका याचनाचिंत्यवैभवा ॥ ९० ॥

Ela é louvada como a Alma do universo (Viśvātmā), surgindo em formas maravilhosas nascidas de múltiplas manifestações. Não tem rival, está livre de medo e de aflição, e possui uma majestade inconcebível que não precisa mendigar nem depender de outrem.

Verse 91

रक्ता चैव ततः प्रोक्ताविद्याप्राप्तिस्वरूपिणी । हृल्लेखा क्लेदिनी क्लिन्ना क्षोभिणी मदनातुरा ॥ ९१ ॥

Depois ela é descrita como “Raktā”—a própria personificação da obtenção do conhecimento; como Hṛllekhā, a que se grava no coração; como Kledinī, a que umedece; como Klinnā, a totalmente encharcada; como Kṣobhiṇī, a que agita; e como Madanāturā, a afligida pelo desejo.

Verse 92

निपंदना रागवती तथैव मदनावती । मेखला द्राविणी वेगवती चैव प्रकीर्तिता ॥ ९२ ॥

Nipaṃdanā, Rāgavatī e igualmente Madanāvatī; bem como Mekhalā, Drāviṇī e Vegavatī—estes também são declarados como designações bem conhecidas.

Verse 93

कमला कामिनी कल्पा कला च कलिताद्भुता । किरता च तथा काला कदना कौशिका तथा ॥ ९३ ॥

Ela é chamada Kamalā, Kāminī, Kalpā e Kalā—bem como Kalitādbhutā; do mesmo modo Kirātā e Kālī; Kadānā e também Kauśikā.

Verse 94

कंबुवादनिका चैव कातरा कपटा तथा । कीर्तिश्चापि कुमारी च कुंकुमा परिकीर्तिता ॥ ९४ ॥

Ela é também chamada “Kambuvādanikā”; “Kātarā” e “Kapaṭā”; e ainda “Kīrti”, “Kumārī” e “Kuṅkumā”—assim se declara aqui.

Verse 95

भञ्जिनी वेगिनी नागा चपला पेशला सती । रतिः श्रद्धा भोगलोला मदोन्मत्ता मनस्विनी ॥ ९५ ॥

Ela é Bhañjinī (a que rompe), Veginī (a veloz), Nāgā (semelhante à serpente), Capalā (a inquieta), Peśalā (a graciosa), Satī (a virtuosa). Ela é Rati (desejo), Śraddhā (fé), Bhogalolā (ávida de prazeres), Madonmattā (embriagada de orgulho) e Manasvinī (de mente firme).

Verse 96

विह्वला कर्षिणी लोला तथा मदनमालिनी । विनोदा कौतुका पुण्या पुराणा परिकीर्तिता ॥ ९६ ॥

Ela é celebrada como Vihvalā (a que desnorteia), Karṣiṇī (a que atrai), Lolā (a brincalhona e inquieta) e Madanamālinī (guirlandada de amor). Ela é também Vinodā (deleitosamente encantadora), Kautukā (amiga do assombro), Puṇyā (santa) e Purāṇā (antiga, primordial)—assim é louvada.

Verse 97

वागीशी वरदा विश्वा विभवाविघ्नकारिणी । बीजविघ्नहरा विद्या सुमुखी सुंदरी तथा ॥ ९७ ॥

Ela é Vāgīśī, soberana da fala; Varadā, doadora de bênçãos; Viśvā, a que tudo permeia. Concede prosperidade e remove os obstáculos. Destrói os impedimentos desde a sua semente, é Vidyā, o verdadeiro saber, e é também Sumukhī, de rosto gracioso, e Sundarī, formosa.

Verse 98

सारा च सुमना चैव तथा प्रोक्ता सरस्वती । समया सर्वगा विद्धा शिवा वाणी च कीर्तिता ॥ ९८ ॥

Ela também é chamada Sārā e Sumanā; do mesmo modo é declarada Sarasvatī. É conhecida como Samayā e como Sarvagā, a que tudo permeia; é celebrada como Śivā e também como Vāṇī, a Palavra Sagrada.

Verse 99

दूरसिद्धा तथा प्रोक्ताथो विग्रहवती मता । नादा मनोन्मनी प्राणप्रतिष्ठारुणवैभवा ॥ ९९ ॥

Diz-se também que ela é “Dūrasiddhā”; e é tida como “Vigrahavatī” (dotada de forma manifesta). Ela é “Nādā”, “Manonmanī”, “Prāṇapratiṣṭhā” e “Aruṇavaibhavā” — assim descrita por esses epítetos.

Verse 100

प्राणापाना समाना च व्यानोदाना च कीर्तिता । नागा कूर्मा तच कृकला देवदत्ता धनञ्जया ॥ १०० ॥

Prāṇa, Apāna, Samāna, Vyāna e Udāna são declarados como os cinco ares vitais principais. Do mesmo modo, Nāga, Kūrma e Kṛkala, bem como Devadatta e Dhanañjaya, são mencionados como os cinco ares subsidiários.

Verse 101

फट्कारी किंकराराध्या जया च विजया तथा । हुंकारी खेटचरी चंडाछेदिनी क्षपिणी तथा ॥ १०१ ॥

Ela é Phaṭkārī (invocada com a sílaba “phaṭ”); adorada pelos servidores (kiṅkaras); e é Jaya e Vijaya. Ela é Huṅkārī (invocada com “huṅ”); move-se pelos céus (Kheṭacarī); corta os ferozes (Caṇḍāchedinī); e é Kṣapiṇī, a Destruidora.

Verse 102

स्त्रीहुंकारी क्षेमकारी चतुरक्षररूपिणी । श्रीविद्यामतवर्णांगी काली याम्या नृपार्णका ॥ १०२ ॥

Ela é o poder feminino do “Huṃ”; a doadora de proteção e bem-estar; aquela cuja forma é o mantra de quatro sílabas. Ela é da natureza de Śrīvidyā, com um corpo constituído de letras (varṇas). Ela é Kālī; ela é Yāmyā (ligada ao sul/a Yama); e é chamada Nṛpārṇakā.

Verse 103

भाषा सरस्वती वाणी संस्कृता परा । बहुरूपा चित्तरूपा रम्यानंदा च कौतुका ॥ १०३ ॥

A fala é a própria Sarasvatī—o sânscrito, a enunciação suprema: de muitas formas, moldada pela mente, encantadora, doadora de bem-aventurança e fonte de assombro.

Verse 104

त्रयाख्या परमात्माख्याप्यमेयविभवा तथा । वाक्स्वरूपा बिंदुसर्गरूपा विश्वात्मिका तथा ॥ १०४ ॥

Ela é conhecida como a Tríade; e também é chamada Paramātman, de majestade incomensurável. Ela é da própria natureza da Vāk (a Palavra); é a criação que surge do Bindu; e é igualmente a Alma do universo.

Verse 105

तथा त्रैपुरकंदाख्या ज्ञात्रादित्रिविधात्मिका । आयुर्लक्ष्मीकीर्तिभोगसौंदर्यारोग्यदायिका ॥ १०५ ॥

Do mesmo modo, a disciplina chamada Traipurakaṃda—de natureza tríplice, começando pelo conhecedor—concede longevidade, Lakṣmī (prosperidade), fama, fruição, beleza e saúde.

Verse 106

ऐहिकामुष्मिकज्ञानमयी च परिकीर्तिता । जीवाख्या विजयाख्या च तथैव विश्वविन्मयी ॥ १०६ ॥

Também se proclama que ela é constituída de conhecimento tanto do mundano (esta vida) quanto do além (após a morte). É chamada “Jīva”, “Vijayā” e também “Viśva-vinmayī”, a que permeia e preenche o universo.

Verse 107

हृदादिविद्या रूपादिभानुरूपाः जगदूपुः । विश्वमो हनिका चैव त्रिपुरामृतसंज्ञिका ॥ १०७ ॥

As ciências que começam com Hṛdādi, as que correspondem às formas do Sol e de outros luminares; a ciência chamada Jagadūpu; bem como Viśvamo, Hanikā e a conhecida como Tripurāmṛta—todas são enumeradas.

Verse 108

सर्वाप्यायनरूपा च मोहिनी क्षोभणी तथा । क्लेदिनी च समाख्याता तथैव च महोदया ॥ १०८ ॥

Ela é da natureza do pleno nutrimento e da completa restauração; é Mohinī, a Encantadora, e também a que agita. É chamada ainda de a Umectadora; e igualmente Mahodayā, a Grande Doadora de prosperidade.

Verse 109

संपत्करी हलक्षार्णा सीमामातृतनू रतिः । प्रीतिर्मनोभवा वापि प्रोक्ता वाराधिपा तथा ॥ १०९ ॥

Ela é proclamada como Saṃpatkarī, a que concede prosperidade; Halakṣārṇā, cuja forma é feita de sílabas e letras; Sīmāmātṛtanū, cujo corpo é a Mãe dos limites; Rati, o deleite; Prīti, o afeto; Manobhavā, a nascida da mente; e também Vārādhipā, a Soberana das águas.

Verse 110

त्रिकूटा चापि षट्कूटा पंचकूटा विशुद्धगा । अनाहत गता चैव मणिपूरकसंस्थिता ॥ ११० ॥

Ela também é chamada Tri-kūṭā, Ṣaṭ-kūṭā e Pañca-kūṭā; ela percorre Viśuddha, avança para Anāhata e se estabelece em Maṇipūraka.

Verse 111

स्वाधिष्ठानसमासीनाधारस्थाज्ञासमास्थिता । षट्त्रिंशत्कूटरूपा च पंचाशन्मिथुनात्मिका ॥ १११ ॥

Assentada em Svādhiṣṭhāna, habitando em Ādhāra (o suporte-raiz) e firmemente estabelecida em Ājñā, o poder do conhecimento, ela é da forma de trinta e seis kūṭas e, em essência, é constituída de cinquenta unidades em pares.

Verse 112

पादुकादिकसिद्धीशा तथा विजयदायिनी । कामरूपप्रदा वेतालरूपा च पिशाचिका ॥ ११२ ॥

Ela é o poder regente dos siddhis ligados às pādukās (sandálias sagradas) e a objetos talismânicos semelhantes; ela concede a vitória. Ela outorga a capacidade de assumir qualquer forma desejada e manifesta-se também na forma de um vetāla e como uma piśācikā.

Verse 113

विचित्रा विभ्रमा हंसी भीषणी जनरंजिका । विशाला मदना तुष्टा कालकंठी महाभया ॥ ११३ ॥

Ela é maravilhosa e desconcertante; semelhante a um cisne; terrível e, contudo, deleitosa aos homens—vasta, que desperta o desejo e permanece satisfeita; de garganta escura e extremamente temível.

Verse 114

माहेंद्री शंखिनी चैंद्री मंगला वटवासिनी । मेखला सकला लक्ष्मीर्मालिनीविश्वनायिका ॥ ११४ ॥

Ela é Māhendrī; Śaṅkhinī; também Aindrī; Maṅgalā; a Moradora da figueira-de-bengala; Mekhalā; Sakalā; Lakṣmī; Mālinī; e a Senhora Soberana do universo.

Verse 115

सुलोचना सुशोभा च कामदा च विलासिनी । कामेश्वरी नंदिनी च स्वर्णरेखा मनोहरा ॥ ११५ ॥

Ela é de belos olhos, de beleza resplandecente; Doadora dos dons desejados e Brincalhona; Soberana de Kāma, que concede deleite; de traço dourado e encantadora.

Verse 116

प्रमोदा रागिणी सिद्धा पद्मिनी च रतिप्रिया । कल्याणदा कलादक्षा ततश्च सुरसुन्दरी ॥ ११६ ॥

Elas são Pramodā, Rāgiṇī, Siddhā, Padminī e Ratipriyā; Kalyāṇadā, Kalādakṣā; e então Surasundarī.

Verse 117

विभ्रमा वाहका वीरा विकला कोरकाकविः । सिंहनादा महानादा सुग्रीवा मर्कटा शठा ॥ ११७ ॥

Vibhramā, Vāhakā, Vīrā, Vikalā, Korakākavi; Siṃhanādā, Mahānādā, Sugrīvā, Markaṭā e Śaṭhā—estes são os nomes aqui enumerados.

Verse 118

बिडालाक्षा बिडालास्या कुमारी खेचरी भवा । मयूरा मंगला भीमा द्विपवक्त्रा खरानना ॥ ११८ ॥

(Ela é) de olhos de gata, de face de gata; a Donzela Virgem; a que percorre o céu—Bhavā; como o pavão; auspiciosa; terrível; de duas faces; e de face de jumento.

Verse 119

मातंगी च निशाचारा वृषग्राहा वृकानना । सैरिभास्या गजमुखा पशुवक्त्रा मृगानना ॥ ११९ ॥

E (ela é) Mātaṅgī; a que vagueia à noite; a que captura touros; de rosto de lobo; de fala como a do búfalo; de rosto de elefante; de boca de fera; e de rosto de cervo.

Verse 120

क्षोभका मणिभद्रा च क्रीडका सिंहचक्रका । महोदरा स्थूलशिखा विकृतास्या वरानना ॥ १२० ॥

(Ela é) Kṣobhakā, Maṇibhadrā e Krīḍakā; Siṃhacakrakā; Mahodarā; Sthūlaśikhā; Vikṛtāsyā; e Varānanā—estes são os nomes aqui enumerados.

Verse 121

चपला कुक्कुटास्या च पाविनी मदनालसा । मनोहरा दीर्घजंघा स्थूलदन्ता दशानना ॥ १२१ ॥

Ela é inconstante; de rosto de galo; purificadora; lânguida pelo desejo. É encantadora, de pernas longas, de dentes grandes e de dez rostos.

Verse 122

सुमुखा पंडिता क्रुद्धा वराहास्या सटामुखा । कपटा कौतुका काला किंकरा कितवा खला ॥ १२२ ॥

Ela parece de belo rosto e instruída, mas é colérica; de rosto de javali e de touro; enganadora e inconstante; sombria e servil; jogadora e perversa.

Verse 123

भक्षका भयदा सिद्धा सर्वगा च प्रकीर्तिता । जया च विजया दुर्गा भद्रा भद्रकरी तथा ॥ १२३ ॥

Ela é proclamada como Bhakṣakā, Bhayadā, Siddhā e Sarvagā; e também como Jayā, Vijayā, Durgā, Bhadrā e Bhadrakarī.

Verse 124

अम्बिका वामदेवी च महामायास्वरूपिणी । विदारिका विश्वमयी विश्वा विश्वविभंजिता ॥ १२४ ॥

Ela é Ambikā e Vāmadevī, a própria encarnação de Mahāmāyā; ela é Vidārikā—que permeia todo o universo; ela é o próprio Universo e o poder que diferencia e divide o cosmo em suas múltiplas formas.

Verse 125

वीरा विक्षोभिणी विद्या विनोदा बीजविग्रहा । वीतशोका विषग्रीवा विपुला विजयप्रदा ॥ १२५ ॥

A Vidyā sagrada é heroica: sacode e afasta a perturbação interior, deleita a mente; é a forma corporificada da semente (bīja‑vigrahā) de todas as realizações. Está livre de tristeza; possui viṣa‑grīvā, a “garganta de veneno” que neutraliza toxinas; é vasta e concede vitória.

Verse 126

विभवा विविधा विप्रा तथैव परिकीर्तिता । मनोहरा मंगली च मदोत्सिक्ता मनस्विनी ॥ १२६ ॥

Diz-se que ela é Vibhavā, Vividhā e também Vīprā; e é louvada como Parikīrtitā, Manoharā, Maṅgalī, Madotsiktā e Manasvinī.

Verse 127

मानिनी मधुरा माया मोहिनी च तथा स्मृता । भद्रा भवानी भव्या च विशालाक्षी शुचिस्मिता ॥ १२७ ॥

Ela é lembrada como Mānīnī (a digna), Madhurā (a doce), Māyā (o poder de manifestação) e Mohinī (a encantadora); como Bhadrā (a auspiciosa), Bhavānī (a Mãe de Bhava), Bhavyā (a graciosa e próspera), Viśālākṣī (de olhos amplos) e Śucismitā (de sorriso puro e suave).

Verse 128

ककुभा कमला कल्पा कलाथो पूरणी तथा । नित्या चाप्यमृता चैव जीविता च तथा दया ॥ १२८ ॥

Ela é conhecida como Kakubhā, Kamalā, Kalpā, Kalāthā e também Pūraṇī; ela é Nityā, Amṛtā, Jīvitā e igualmente Dayā (Compaixão).

Verse 129

अशोका ह्यमला पूर्णा पूर्णा भाग्योद्यता तथा । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ १२९ ॥

Ela é proclamada como Aśokā (sem tristeza), Amalā (sem mancha), Pūrṇā—plenitude perfeita—e também Bhāgyodyatā (afortunada e sempre diligente); ela é Vivekā (sabedoria discriminativa), Vibhavā (prosperidade), Viśvā (que tudo permeia) e Vitatā (amplamente expandida).

Verse 130

कामिनी खेचरी गर्वा पुराणापरमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ १३० ॥

Ela é Kāminī (a Encantadora), Khecarī (a que percorre o céu), Garvā (a Majestosa); é Purāṇā-Paramēśvarī, a Soberana suprema revelada nos Purāṇas. Ela é Gaurī, Śivā, Ameyā (imensurável), Vimalā (imaculada), Vijayā (vitoriosa) e Parā (transcendente).

Verse 131

पवित्रा पद्मिनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा ह्यानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ १३१ ॥

Ela é Pavitrā (purificadora) e Padminī (semelhante ao lótus); ela mesma é Vidyā, o saber sagrado. Ela é Viśveśī, soberana do universo, amada de Śiva; assume todas as formas. Em verdade, é plena de ānanda, de olhos de lótus, e irrepreensível.

Verse 132

वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ १३२ ॥

Sarasvatī é Varadā (doadora de bênçãos) e Vākyadā (doadora da palavra correta); ela é Vāṇī, a fala divina em formas variadas, a própria encarnação dos Vedas. Ela é Vidyā e Vāgīśvarī, soberana da eloquência—veraz e autocontrolada.

Verse 133

निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मनिदा तथा । पूषा चैव तथा पुष्टिस्तुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ १३३ ॥

Ela é a própria forma da bem-aventurança pura e sem mancha; ela é Amṛta, o néctar da imortalidade; ela é a doadora de joias. Ela é também Pūṣā (a Nutridora), Puṣṭi (nutrição), Tuṣṭi (contentamento), Rati (deleite/amor) e Dhṛti (firmeza).

Verse 134

शशिनी चैद्रिका कांतिज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगगदा । पूर्णा पूर्णामृता कामदायिनीन्दुकलात्मिका ॥ १३४ ॥

Ela é Śaśinī e Caidrikā, o luar da beleza radiante; ela é Śrī (prosperidade) e Prīti (afeição), a que empunha a maça. Ela é Pūrṇā (Plenitude), Pūrṇāmṛtā (néctar completo), a doadora de desejos, e a própria essência das kalās, as porções da lua.

Verse 135

तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिर्ज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बाधिनी धारिणी क्षमा ॥ १३५ ॥

Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci, Jvālinī, Ruci, Suṣumṇā, Bhogadā, Viśvā, Bādhinī, Dhāriṇī e Kṣamā—assim são as śaktis, as potências divinas aqui enumeradas em sequência.

Verse 136

धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी । सुश्रीः स्वरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा ॥ १३६ ॥

«De chama enfumaçada; Uṣmā, o próprio calor; ardente, flamejante, espalhando faíscas; Suśrī, radiosa e auspiciosa; Svarūpā, de forma verdadeira; Kapilā, de tom fulvo; Havyakavyavahā, aquela que leva as oblações aos deuses e as oferendas aos ancestrais»: assim são estes nomes.

Verse 137

घस्मरा विश्वकवला लोलाक्षी लोलजिह्विका । सर्वभक्षा सहस्राक्षी निःसंगा च गतिप्रिया ॥ १३७ ॥

Ela é voraz, engolindo o universo inteiro; seus olhos vagueiam inquietos e sua língua tremula. Devoradora de tudo, de mil olhos, desapegada, e amante do movimento incessante—assim é ela.

Verse 138

अर्चित्याचाप्रमेया च पूर्णरूपा दुरासदा । सर्वा संसिद्धिरूपा च पावनीत्येकरूपिणी ॥ १३८ ॥

Ela deve ser adorada: é incomensurável, perfeita em forma e difícil de alcançar. Ela encarna toda realização (siddhi), purifica e possui uma única essência.

Verse 139

तथा यामलवेधाख्या शाक्ते वेदस्वरूपिणी । तथा शांभववेधा च भावनासिद्धिसृचिनी ॥ १३९ ॥

Do mesmo modo, na tradição Śākta há o método chamado Yāmala-vedha, da própria natureza do Veda; e há também o Śāmbhava-vedha, que faz surgir as realizações por meio da contemplação disciplinada (bhāvanā).

Verse 140

वह्निरूपा तथा दस्रा ह्यमाविघ्ना भुजंगमा । षण्मुखा रविरूपा च माता दुर्गा दिशा तथा ॥ १४० ॥

Ela é da forma do Fogo; é também a doadora de força e cura; é, de fato, a removedora de obstáculos; e habita como o poder serpentino (kuṇḍalinī). Ela tem seis faces; é da natureza do Sol; é a Mãe—Durgā; e também a potência que preside as direções.

Verse 141

धनदा केशवा चापि यमी चैव हरा शशा । अश्विनी च यमी वह्नि रूपा धात्रीति कीर्तिता ॥ १४१ ॥

Ela é também celebrada pelos nomes: Dhanadā, Keśavā, Yamī, Harā, Śaśā, Aśvinī, Yamī, Vahni, Rūpā e Dhātrī.

Verse 142

चंद्रा शिवादितिर्जीवा सर्पिणी पितृरूपिणी । अर्यम्णा च भगा सूर्या त्वाष्ट्रिमारुतिसंज्ञिका ॥ १४२ ॥

Ela é chamada Caṃdrā, Śivā, Aditi, Jīvā, Sarpīṇī e Pitṛrūpiṇī; e é também conhecida como Aryamṇā, Bhagā, Sūryā, Tvāṣṭrī e pelo nome Mārutī.

Verse 143

इंद्राग्निरूपा मित्रा चापींद्राणी निर्ऋतिर्जला । वैश्वदेवी हरितभूर्वासवी वरुणा जया ॥ १४३ ॥

Ela é da forma de Indra e de Agni; ela é Mitrā; ela é também Indrāṇī; ela é Nirr̥ti; ela é Jalā, a de natureza aquosa. Ela é Vaiśvadevī; ela é Haritabhū, de tom verde-terroso; ela é Vāsavī; ela é Varuṇā; e ela é Jayā, a Vitória.

Verse 144

अहिर्बुध्न्या पूषणी च तथा कारस्करामला । उदुंबरा जंबुका च खदिरा कृष्णारूपिणी ॥ १४४ ॥

Ahirbudhnyā, Pūṣaṇī e também Kāraśkarāmalā; bem como Udumbarā, Jambukā e Khadirā—todas estas são manifestações na forma de Kṛṣṇā.

Verse 145

वंशा च पिप्पला नागा रोहिणा च पलाशका । पक्षका च तथाम्बष्ठा बिल्वाचार्जुनरूपिणी ॥ १४५ ॥

“(São conhecidas como) Vaṁśā, Pippalā, Nāgā, Rohiṇā e Palāśakā; bem como Pakṣakā e Ambaṣṭhā—manifestando-se nas formas das árvores bilva e arjuna.”

Verse 146

विकंकता च ककुभा सरला चापि सर्जिका । वंजुला पनसार्का च शमी हलिप्रियाम्रका ॥ १४६ ॥

Também (são mencionadas as seguintes árvores): vikaṅkatā, kakubhā, saralā e sarjikā; bem como vañjulā, panasā, ārkā, śamī, halipriyā e āmrakā.

Verse 147

निम्बा मधूकसंज्ञा चाप्यश्वत्था च गजाह्वया । नागिनी सर्पिणी चैव शुनी चापि बिडालिकी ॥ १४७ ॥

Nimbā é também chamada Madhūka; Aśvatthā é também chamada Gajāhvayā. Do mesmo modo, Nāginī é chamada Sarpiṇī, e Śunī é também chamada Biḍālikī.

Verse 148

छागी मार्जारिका मूषी वृषभा माहिषी तथा । शार्दूली सैरिभी व्याघ्री हरिणी च मृगी शुनी ॥ १४८ ॥

A cabra fêmea, a gata, a rata; o touro e a búfala também; a tigresa, a śarabha fêmea, a loba; a corça e a mṛgī fêmea, e a cadela—assim são enumeradas.

Verse 149

कपिरूपा च गोघंटा वानरी च नराश्विनी । नगा गौर्हस्तिनी चेति तथा षट्चक्रवासिनी ॥ १४९ ॥

Ela tem a forma de um macaco e é chamada Go-ghaṇṭā; é Vānarī e Narāśvinī; é Nagā, Gaur e Hastinī—assim ela habita no interior, presidindo os seis cakras.

Verse 150

त्रिखंडा तीरपालाख्या भ्रामणी द्रविणी तथा । सोमा सूर्या तिथिर्वारा योगार्क्षा करणात्मिका ॥ १५० ॥

O Tempo (kāla) é descrito como tríplice; também é chamado “protetor do limite”; ele faz girar os seres e concede riqueza. É contado pela Lua e pelo Sol—por tithi (dias lunares), vāra (dias da semana), yogas, nakṣatras e, por sua própria natureza, como karaṇas.

Verse 151

यक्षिणी तारणा व्योमशब्दाद्याप्रांणिनी च धीः । क्रोधिनी स्तंभिनी चंडोञ्चंडा ब्राह्यादिरूपिणी ॥ १५१ ॥

Yakṣiṇī, Tāraṇā e Vyomaśabdā—junto com Āprāṃṇinī e Dhī; Krodhinī e Staṃbhinī; Caṇḍā e Ati-caṇḍā—esses poderes assumem formas começando por Brāhmī e as demais.

Verse 152

सिंहस्था व्याघ्रगा चैव गजाश्वगरुडस्थिता । भौमाप्या तैजसीवायुरूपिणी नाभसा तथा ॥ १५२ ॥

Ela está sentada sobre um leão; move-se sobre um tigre; monta o elefante, o cavalo e Garuḍa. Ela assume as formas da terra e da água, do fogo e do vento, e igualmente do éter (espaço).

Verse 153

एकावक्त्रा चतुर्वक्त्रा नवक्त्रा कलानना । पंचविंशतिवक्त्रा च षड्विंशद्वदना तथा ॥ १५३ ॥

Ela é descrita como de um só rosto, de quatro rostos, de nove rostos e como a própria encarnação das artes; do mesmo modo, como possuidora de vinte e cinco rostos e também de vinte e seis rostos.

Verse 154

ऊनपंचाशदास्या च चतुःषष्टि मुखा तथा । एकाशीतिमुखा चैव शताननसमन्विता ॥ १५४ ॥

Algumas são descritas como tendo quarenta e nove rostos; outras têm sessenta e quatro; algumas, oitenta e um; e outras são dotadas de cem rostos.

Verse 155

स्थूलरूपा सूक्ष्मरूपा तेजोविग्रहधारिणी । वृणावृत्तिस्वरूपा च नाथावृत्तिस्वरूपिणी ॥ १५५ ॥

Ela assume formas tanto densas quanto sutis; sustenta um corpo luminoso e radiante. Ela é a própria natureza do modo de expressão chamado “vṛṇā-vṛtti”, e igualmente a própria natureza do “nātha-vṛtti”.

Verse 156

तत्त्वावृत्तिस्वरूपापि नित्यावृत्तिवपुर्द्धरा ॥ १५६ ॥

Embora sua natureza seja o voltar-se (vṛtti) para os princípios verdadeiros (tattva), ela sustenta uma forma sempre engajada na atividade recorrente, o nitya-vṛtti.

Verse 157

अंगावृत्तिस्वरूपा चाप्यायुधावृत्तिरूपिणी । गुरुपंक्तिस्वरूपा च विद्यावृत्तितनुस्तथा ॥ १५७ ॥

Ela é a própria forma das disciplinas do treinamento do corpo, e também das disciplinas das armas; é a encarnação da fileira dos mestres (guru-pankti), e seu corpo é igualmente o poder atuante do conhecimento (vidyā-vṛtti).

Verse 158

ब्रह्माद्यावृत्तिरूपा च परा पश्यतिका तथा । मध्यमा वैखरी शीर्षकण्ठताल्वोष्ठदन्तगा ॥ १५८ ॥

A fala em sua forma suprema, «Parā», é da natureza da vibração primordial que começa com Brahmā; do mesmo modo há «Paśyantī», a palavra interior que vê. Depois vêm «Madhyamā» e «Vaikharī»; estas duas se expressam pela cabeça, garganta, palato, lábios e dentes.

Verse 159

जिह्वामूलगता नासागतोरः स्थलगामिनी । पदवाक्यस्वरूपा च वेदभाषास्वरूपिणी ॥ १५९ ॥

Vāk surge na raiz da língua, passa pelo nariz e pelo peito, e segue para o lugar da articulação. Assume as formas de palavras e frases, e é a própria forma da linguagem dos Vedas.

Verse 160

सेकाख्या वीक्षणाख्या चोपदेशाख्या तथैव च । व्याकुलाक्षरसंकेता गायत्री प्रणवादिका ॥ १६० ॥

Gāyatrī—começando com o Pranava «Oṁ»—é indicada em vários modos técnicos: como «Sekā», como «Vīkṣaṇā» e como «Upadeśā»; e também é assinalada por um arranjo e uma indicação especiais e intrincados das sílabas.

Verse 161

जपहोमार्चनध्यानयंत्रतर्पणरूपिणी । सिद्धसारस्वता मृत्युंजया च त्रिपुरा तथा ॥ १६१ ॥

Ela se corporifica como japa (repetição), homa (oferta ao fogo), arcana (culto ritual), dhyāna (meditação), yantra (diagrama sagrado) e tarpaṇa (libações). Também é conhecida como Siddha-Sārasvatā, Mṛtyuṃjayā (a que vence a morte) e igualmente Tripurā.

Verse 162

गारुडा चान्नपूर्णा चाप्यश्वरूढा नवात्मिका । गौरी च देवी हृदया लक्षदा च मतंगिनी ॥ १६२ ॥

Gāruḍā; Annapūrṇā; Aśvarūḍhā (a Deusa montada a cavalo); Navātmikā (a de nove formas); Gaurī; Devī; Hṛdayā (o Coração que habita dentro); Lakṣadā (a que concede sinais auspiciosos e prosperidade); e Mataṅginī—estes são seus nomes e formas.

Verse 163

निष्कत्रयपदा चेष्टा वादिनी च प्रकीर्तिता । राजलक्ष्मीर्महालक्ष्मीः सिद्धलक्ष्मीर्गवानना ॥ १६३ ॥

Ela é celebrada como Niṣkatrayapadā, como Ceṣṭā (o esforço), e como Vādinī (a fala eloquente). É também conhecida como Rājalakṣmī (prosperidade régia), Mahālakṣmī (a Grande Lakṣmī), Siddhalakṣmī (Lakṣmī da realização) e Gavānanā (a de rosto de vaca).

Verse 164

इत्येवं ललितादेव्या दिव्यं नामसहस्रकम् । सर्वार्थसिद्धिदं प्रोक्तं चतुर्वर्गफलप्रदम् ॥ १६४ ॥

Assim, o divino Sahasranāma —os Mil Nomes da Deusa Lalitā— foi declarado como aquele que concede êxito em todos os propósitos e dá os frutos das quatro metas da vida humana.

Verse 165

एतन्नित्यमुषःकाले यो जपेच्छुद्धमानसः । स योगी ब्रह्मविज्ज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् ॥ १६५ ॥

Quem, com a mente purificada, o recita regularmente ao romper da aurora, torna-se um yogin, conhecedor de Brahman, um sábio, praticante de Śiva-yoga e conhecedor do Ser.

Verse 166

द्विरावृत्त्या प्रजपतो ह्यायुरारोग्यसंपदः । लोकानुरंजनं नारीनृपावर्जनकर्म च ॥ १६६ ॥

Para quem o recita com dupla repetição, surgem longevidade, saúde e prosperidade; bem como o poder de conquistar a boa vontade das pessoas e a eficácia de ritos destinados a atrair mulheres e a influenciar ou afastar reis.

Verse 167

अपृथक्त्वेन सिद्ध्यंति साधकस्यास्य निश्चितम् । त्रिरावृत्त्यास्य वै पुंसो विश्वं भूयाद्वशेऽखिलम् ॥ १६७ ॥

É certo que, para este praticante, as realizações se cumprem pela não-separação (identidade com a deidade). De fato, ao repeti-lo três vezes, o universo inteiro fica sob o domínio desse homem.

Verse 168

चतुरावृत्तितश्चास्य समीहितमनारतम् । फलत्येव प्रयोगार्हो लोकरक्षाकरो भवेत् ॥ १६८ ॥

Ao repeti-lo quatro vezes, o objetivo desejado realiza-se infalivelmente, sem interrupção. De fato, tal prática torna-se apta para uso ritual e converte-se em protetora do mundo.

Verse 169

पंचावृत्त्या नरा नार्यो नृपा देवाश्च जंतवः । भजंत्येनं साधकं च देव्यामाहितचेतसः ॥ १६९ ॥

Com cinco repetições do rito, homens e mulheres, reis, deuses e todos os seres O adoram; e o sādhaka também—com a mente firmemente fixada na Devī—alcança a adoração plena de bhakti.

Verse 170

षडावृत्त्या तन्मयः स्यात्साधकश्चास्य सिद्धयः । अचिरेणैव देवीनां प्रसादात्संभवंति च ॥ १७० ॥

Com seis repetições, o sādhaka torna-se absorvido Nisso (mantra/deidade). E para este praticante, as siddhis também surgem—de fato, rapidamente—pela graça compassiva das Devīs.

Verse 171

सप्तावृत्त्यारिरोगादिकृत्यापस्मारनाशनम् । अष्टावृत्त्या नरो भूपान्निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ १७१ ॥

Com sete repetições, são destruídas as doenças hostis, os ritos malévolos e a epilepsia. Com oito repetições, o homem torna-se capaz de suportar o castigo do rei ou de obter seu favor.

Verse 172

नवावृत्त्या मन्मथाभो विक्षोभयति भूतलम् । दशावृत्त्या पठेन्नित्यं वाग्लक्ष्मीकांतिसिद्धये ॥ १७२ ॥

Com nove repetições, aquele que brilha como Manmatha (Kāma) faz a terra estremecer. Com dez repetições, deve-se recitá-lo diariamente para alcançar perfeição na fala, prosperidade e resplendor.

Verse 173

रुद्रावृत्त्याखिलर्द्धिश्च तदायत्तं जगद्भवेत् । अर्कावृत्त्या सिद्धिभिः स्याद्दिग्भिर्मर्त्यो हरोपमः ॥ १७३ ॥

Ao adotar a vṛtti (disciplina) de Rudra, alcança-se toda prosperidade, e o mundo inteiro fica sob a própria influência. Ao adotar a vṛtti do Sol (Arka), o mortal é dotado de siddhis e, dominando as direções, torna-se comparável a Hara (Śiva).

Verse 174

विश्वावृत्त्या तु विजयी सर्वतः स्यात्सुखी नरः । शक्रावृत्त्याखिलेष्टाप्तिः सर्वतो मंगलं भवेत् ॥ १७४ ॥

Pela Viśvā-vṛtti, a pessoa torna-se vitoriosa e feliz em todos os aspectos. Pela Śakrā-vṛtti, alcançam-se todos os objetivos desejados, e a auspiciosidade surge de todos os lados.

Verse 175

तिथ्यावृत्त्याखिलानिष्टानयन्तादाप्नुयान्नरः । षोडशावृत्तितो भूयान्नरः साक्षान्महेश्वरः ॥ १७५ ॥

Ao repetir a observância prescrita ligada ao tithi (dia ritual), a pessoa remove toda inauspiciosidade e alcança o objetivo desejado. Ao realizá-la dezesseis vezes, ela se torna grandemente exaltada—como se fosse o próprio Maheśvara (Mahādeva).

Verse 176

विश्वं स्रष्टुं पालयितुं संहतु च क्षमो भवेत् । मंडलं मासमात्रं वा यो जपेद्यद्यदाशयः ॥ १७६ ॥

Quem realiza japa por um maṇḍala completo (ciclo fixo) ou mesmo por apenas um mês torna-se capaz de criar, sustentar e também dissolver o universo—conforme a intenção guardada no coração.

Verse 177

तत्तदेवाप्नुयात्सत्यं शिवस्य वचनं यथा । इत्येतत्कथितं विप्र नित्यावृत्त्यर्चनाश्रितम् ॥ १७७ ॥

Em verdade, alcança-se exatamente isso, conforme declara a palavra de Śiva. Assim, ó brāhmaṇa, isto foi explicado—com base na repetição diária (japa) e na adoração (arcana).

Verse 178

नाम्नां सहस्रं मनसोऽभीष्टसंपादनक्षमम् ॥ १७८ ॥

Mil Nomes sagrados — capazes de realizar os anseios mais queridos da mente.

Verse 179

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे ललितास्तोत्र कवचसहस्रनामकथनं नामैकोननवतितमोऽध्यायाः ॥ ८९ ॥

Assim termina o octogésimo nono capítulo, intitulado «Relato do Hino de Lalitā, da Armadura Protetora (Kavaca) e dos Mil Nomes (Sahasranāma)», na Terceira Seção (Tṛtīya-pāda) da Grande Narrativa (Bṛhad-upākhyāna) do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.