Devapūjā-krama: Ārghya-saṃskāra, Maṇḍala–Nyāsa, Mudrā-pradarśana, Āvaraṇa-arcana, Homa, Japa, and Kṣamāpaṇa

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये देवपूजां साधकाभीष्टसिद्धिदाम् । त्रिकोणं चतुरस्रं वा वामभागे प्रकल्प्य च ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora descreverei a adoração das deidades, que concede ao sādhaka a realização dos êxitos desejados. Primeiro, no lado esquerdo, prepare-se um espaço ou diagrama ritual triangular ou quadrado…

Verse 2

सम्पूज्या स्रेण संक्षाल्य हृदाधारं निधाय च । तत्राग्निमण्डलं चेद्वा पात्रं संक्षाल्य चास्रतः ॥ २ ॥

Tendo prestado a devida adoração e, na ordem correta, lavado e purificado o lugar e os vasos, estabeleça-se no coração o ādhāra, o suporte interior. Em seguida, disponha-se o círculo do fogo (agni-maṇḍala); ou então, após lavar o recipiente ritual, prossiga-se sem pressa.

Verse 3

आधारे नामसं स्थाप्य तत्र चेद्रविमंडलम् । क्लिममातृका पूलमुञ्चरन्पूरपेज्जलैः ॥ ३ ॥

Tendo colocado no ādhāra o grupo de sílabas chamado “nāmasaṃ”, estabeleça-se ali o disco solar (ravi-maṇḍala). Depois, entoando a série mātṛkā com “klīm”, liberte-se o fluxo do poder do mantra, preenchendo-o com as águas do rito.

Verse 4

चत्रेंजुमंडलं प्रार्च्य तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्य कवचेनावगुंठयेत् ॥ ४ ॥

Tendo venerado devidamente o catreṁju-maṇḍala e, como antes, invocado os tīrthas sagrados, faça-se dele amṛta por meio da go-mudrā. Em seguida, cubra-se e proteja-se com o kavaca, o mantra de salvaguarda.

Verse 5

संक्षाल्यास्रेण प्रणवं तदुपर्यष्टधा जपेत् । सामान्यार्घमिदं प्रोक्तं सर्वसिद्धिकरं नृणाम् ॥ ५ ॥

Depois de enxaguar com água, recite-se sobre isso o Praṇava (Oṃ) oito vezes. Isto é declarado como o arghya geral, que concede aos homens toda realização.

Verse 6

तज्जलं र्किचिदुदूधृत्य प्रोक्षिण्या साधकोत्तमः । आत्मानं यागवस्तूनि तेन संप्रोक्षयेत्पुथक् ॥ ६ ॥

Retirando um pouco dessa água com a concha de aspersão (prokṣiṇī), o melhor dos sādhakas deve aspergir separadamente, com ela, a si mesmo e os objetos usados no sacrifício (yāga), para purificá-los.

Verse 7

आत्मवामाग्रतः कुर्यात्षट्ट्कोणांतस्रिकोणकम् । चतुरस्रेण संवेष्ट्य संक्षाल्यार्घोदकेन च ॥ ७ ॥

À frente de si, do lado esquerdo, deve-se traçar um triângulo dentro de um hexágono; depois, circundá-lo com um quadrado e purificar (o lugar/o diagrama) com a água de arghya, a água oferecida no culto.

Verse 8

ततस्तु साधकश्रेष्टः स्तंभयेच्छंखमुद्रया । आग्नेयादिषु कोणेषु हृदाद्यंगचतुष्टयम् ॥ ८ ॥

Então, o praticante excelso deve imobilizar e firmar os quatro membros auxiliares do mantra, começando pelo do Coração (Hṛd), nos cantos a partir do Sudeste de Agni e nos demais, por meio da mudrā da Concha (Śaṅkha).

Verse 9

नेत्रं मध्ये दिक्षु चास्रं त्रिकोणे पूजयेत्ततः । मूलखंडत्रयेनाथाधारशक्तिं तु मध्यगाम् ॥ ९ ॥

Em seguida, deve-se adorar o Netra, o «Olho», no centro; e, nas direções, o triângulo e o Astra, a arma-mantra. Depois, com os três segmentos da raiz, adore-se Ādhāra-Śakti, o Poder de Sustentação que permanece no meio.

Verse 10

एवं संपूज्य विधिवदस्रंसंक्षालितं हृदा । प्रतिष्टाप्य त्रिपदिकां पूजयेन्मनुनामुना ॥ १० ॥

Assim, tendo adorado devidamente conforme o rito e purificado toda impureza com o coração, em devoção, deve-se instalar a Tripadikā e venerá-la com este mantra.

Verse 11

मं वह्निमण्डला येति ततो देशकलात्मने । अमुकार्ध्येति पात्रांते सनापहृदयोंऽतिमे ॥ ११ ॥

Deve-se proferir o mantra “maṃ” e dirigi-lo ao círculo de fogo; depois (oferecer) ao princípio regente de lugar e tempo. Na borda do vaso, dizendo “amuka-arghya” (este arghya para …), por fim faça a oferta com a mente purificada pelo banho.

Verse 12

चतुर्विंशतिवर्णोऽयमाधारस्यार्चने मनुः । स्वमंत्रक्षालितं शरंवं संस्याप्याय समर्चयेत् ॥ १२ ॥

Este é o mantra de vinte e quatro sílabas para o culto do Ādhāra, o Suporte sagrado. Tendo purificado com o próprio mantra a tigela śarāva, deve-se colocá-la no devido lugar e então adorar o Ādhāra por meio dela.

Verse 13

तारः कार्म्ममहांस्ते तु ततो जलचराय च । वर्म फट् हृदयं पांचजन्याय हृदयं मनेः ॥ १३ ॥

Em seguida, aplique-se a bīja “tāra” ao grande Kūrma (a Tartaruga divina) e, depois, ao Jalacara (o Ser aquático). Então use-se a fórmula protetora “varma” e a sílaba-arma “phaṭ”; e realize-se o hṛdaya-nyāsa para Pāñcajanya (a concha divina) e o hṛdaya-nyāsa para o Senhor da mente (Maṇi/Manas-pati).

Verse 14

तत्रार्कमण्डलायेति द्वादशांते कलारमने । अमुकार्ध्येति पात्रांते नमोंतस्त्र्यक्षिवर्णवान् ॥ १४ ॥

Ali, ao completar-se o doze (unidades/sílabas), deve-se proferir “tatrārkamaṇḍalāya” e, em seguida, “kalāramane”. No fim do vaso de arghya (ao concluir a oferenda), diga-se “amukārdhye” e encerre-se com “namo”, segundo o padrão/coloração silábica de Tryakṣi, o de três olhos.

Verse 15

सम्पूज्य तेन तत्रार्चेद्द्वादशार्ककलाः क्रमात् । ततः शुद्धजलैर्मूलं विलोममातृकां पठन् ॥ १५ ॥

Tendo adorado devidamente com isso, deve-se então adorar ali, em ordem, as doze kalās solares. Depois, com água purificada, realize-se o mūla (mantra/rito raiz) enquanto se recita a Mātṛkā (mantra do alfabeto) em ordem inversa.

Verse 16

शङ्खमापूरयेत्तस्मिन्पूजयेन्मनुनामुना । ॐ सोममण्डलायेति षोडशांते कलात्मने ॥ १६ ॥

Deve-se encher a concha (śaṅkha) com água santificada e então adorá-la com este mantra: “Oṁ, reverência ao maṇḍala de Soma (a Lua), Àquele cuja essência é a kalā dezesseis vezes plena.”

Verse 17

अमुकार्ध्यामृतायेति हृन्मनुश्चार्ध्यपूजने । तत्र षोडशसंख्याका यजेञ्चंद्रमसः कलाः ॥ १७ ॥

No culto com a oferta de arghya, deve-se empregar o mantra do coração (hṛnmanu) que começa com “amukārghyāmṛtāya”. Ali, deve-se adorar as dezesseis kalās (porções sagradas) da Lua.

Verse 18

ततस्तु तीर्थान्यावाह्य गङ्गे चेत्यादिपूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्याच्छादयेन्मत्स्ममुद्रया ॥ १८ ॥

Em seguida, invocando as divindades dos tīrthas sagrados—começando com o mantra “Ó Gaṅgā …” e o restante, como antes prescrito—deve-se santificar (a água/a oferenda) formando a Go-mudrā, tornando-a amṛta; e então cobri-la e selá-la com a Matsya-mudrā.

Verse 19

कवचेनावगुंठ्याथ रक्षेदस्त्रेण तत्पुनः । चिंतयित्वेष्टदेवं च ततो मुद्राः प्रदर्शयेत् ॥ १९ ॥

Então, tendo-se velado com o kavaca (couraça protetora), deve-se novamente resguardar o rito com o mantra do astra (arma). Após meditar no próprio iṣṭa-deva, deve-se então exibir as mudrās rituais.

Verse 20

शङ्खमौशलचकाख्याः परमीकरणं ततः । महामुद्रां योनिमुद्रां दर्शयेत्क्रमतः सुधीः ॥ २० ॥

Então, o praticante sábio deve demonstrar, na devida sequência, as mudrās chamadas Śaṅkha, Mauśala e Cakā. Depois vem o rito de “Paramīkaraṇa”; e em seguida, em ordem, deve ensinar a Mahā-mudrā e a Yoni-mudrā.

Verse 21

गारुडी गालिनी चैव मुख्ये मुद्रे प्रकीर्तिते । गन्धपुष्पादिभिस्तत्र पूजयेद्देवतां स्मरन् ॥ २१ ॥

Declara-se que as duas mudrās principais são Gāruḍī e Gālinī. Ali, lembrando a divindade, deve-se adorá-la com pasta de sândalo, flores e outras oferendas.

Verse 22

अष्टकृत्वो जपेन्मूलं प्रणवं चाष्टधा तथा । शंखाद्दक्षिणदिग्भागे प्रोक्षणीपात्रमादिशेत् ॥ २२ ॥

Deve-se recitar oito vezes o mantra-raiz e, do mesmo modo, oito vezes o Praṇava «Oṁ». Em seguida, no lado sul da concha sagrada, deve-se colocar o vaso de aspersão (prokṣaṇī-pātra) para a purificação ritual.

Verse 23

प्रोक्षण्यां तज्जलं किंचित्कृत्वात्मानं त्रिधा ततः । आत्मतत्त्वात्मने हृञ्च विद्यातत्त्वात्मने नमः ॥ २३ ॥

Colocando um pouco dessa água no vaso de aspersão, deve-se então realizar sobre si mesmo uma consagração tríplice (nyāsa). (Recitando:) “Reverência Àquele cujo Ser é o princípio do Ser; e reverência Àquele cujo Ser é o princípio do conhecimento sagrado (vidyā).”

Verse 24

शिवतत्त्वात्मने हृञ्च इत्येतैर्मनुभिस्त्रिभिः । प्रोक्षेत्पुष्पाक्षतैश्चापि मण्डलं विधिवत्सुधीः ॥ २४ ॥

Com estes três mantras — “śiva-tattvātmane” e “hṛñ” (etc.) — o praticante sábio deve aspergir e consagrar devidamente o maṇḍala com flores e com grãos de arroz inteiros (akṣata).

Verse 25

अथवा मूलगायत्र्या पूजाद्रव्याणि प्रोक्षयेत् । पाद्यार्ध्याचमनूयार्थं मधुपर्कार्थमप्युत ॥ २५ ॥

Alternativamente, deve-se aspergir e purificar os artigos de culto recitando a Gāyatrī raiz. Isso os prepara para as oferendas de água para os pés (pādya), a oblação respeitosa (arghya), a água para sorver (ācamanīya) e também para a oferenda de madhuparka.

Verse 26

पात्राण्याधारयुक्तानि स्थापयेद्विधिना पुरः । पाद्यं श्यामाकदूर्वाब्जविष्णुक्रांतजलैः स्मृतम् ॥ २६ ॥

Conforme o rito prescrito, deve-se colocar à frente os recipientes assentados em seus suportes. Ensina-se que a água para lavar os pés (pādya) é água infundida com grão śyāmāka, relva dūrvā, lótus e viṣṇu-krāntā.

Verse 27

अर्ध्यं पुष्पाक्षतयवैः कुशाग्रतिलसर्षपैः । गंधदूर्वादलैः प्रोक्तं ततश्चाचमनीयकम् ॥ २७ ॥

O arghya (a oferta reverente de água) é prescrito com flores, akṣata (arroz inteiro), cevada, pontas de relva kuśa, sésamo e mostarda, juntamente com fragrância e lâminas de relva dūrvā; em seguida deve-se realizar o ācamana (sorver água purificadora).

Verse 28

जातीफलं च कंकोलं लवंगं च जलान्वितम् । क्षौद्राज्यदधिसंमिश्रं मधुपर्कसमीरितम् ॥ २८ ॥

Noz-moscada, cubeba e cravo—umedecidos com água—misturados com mel, ghee e coalhada: isto é declarado como a oferenda de madhuparka.

Verse 29

एकस्मिन्नथवा पात्रे पाद्यादीनि प्रकल्पयेत् । शंकरार्कार्चने शंखमयेनैव प्रशस्यते ॥ २९ ॥

Pode-se dispor o pādya (água para lavar os pés) e as demais oferendas num único recipiente ou em recipientes separados. Porém, para o culto de Śaṅkara (Śiva) e de Arka (o Sol), é especialmente louvado um vaso feito de concha.

Verse 30

श्वेताकृष्णारुणापीताश्यामारक्तासितासिताः । रक्तांबराभयकराध्येयास्स्पुः पीठशक्तयः ॥ ३० ॥

As Pīṭha-Śaktis são descritas com várias tonalidades—branca, preta, vermelho-acastanhada, amarela, azul-escura, vermelha e muito escura. Vestidas de vermelho e exibindo a mudrā de destemor (abhaya), devem ser contempladas na meditação.

Verse 31

स्वर्णादिलिखिते यंत्रे शालग्रामे मणौ तथा । विधिना स्थापितायां वा प्रतिमायां प्रपूजयेत् ॥ ३१ ॥

Deve-se prestar culto devidamente: a um yantra inscrito em ouro (ou outros metais), a um Śālagrāma, a uma gema sagrada, ou a uma imagem (pratimā) instalada segundo o procedimento ritual correto.

Verse 32

अंगुष्टादिवितस्त्यंतमाना स्वर्णादिधातुभिः । निर्मिता शुभदा गेहे पूजनाय दिने दिने ॥ ३२ ॥

Feita de ouro e de outros metais, e medida desde o comprimento de um polegar até uma vitasti (um palmo), ela se torna no lar um sinal auspicioso que concede boa fortuna—digna de ser venerada dia após dia.

Verse 33

वक्रां दग्धां खंडितां च भिन्नमूर्द्धदृशं पुनः । स्पष्टां वाप्यन्त्यजाद्यैश्च प्रतिमां नैव पूजयेत् ॥ ३३ ॥

Nunca se deve venerar uma imagem torta, queimada, quebrada ou fragmentada; nem aquela cuja cabeça ou olhar esteja danificado. Do mesmo modo, uma imagem mal acabada ou desfigurada por manchas e defeitos semelhantes não deve ser adorada.

Verse 34

बाणादिलिंगे वाभ्यर्चेत्सर्वलक्षणलक्षिते । मूलेन मूर्तिं संकल्प्य ध्यात्वा देवं यथोदितम् ॥ ३४ ॥

Deve-se venerar o Bāṇa-liṅga (ou outro liṅga sagrado) marcado com todos os sinais auspiciosos. Com o mantra-raiz, forme-se mentalmente a imagem da Deidade, medite-se nesse Senhor conforme prescrito, e então realize-se a adoração.

Verse 35

आवाहा पूजयेतस्यां परिवारगणैः सह । शालग्रामे स्थापितायां नावाहनविसर्जने ॥ ३५ ॥

Após realizar o āvāhana (invocação), deve-se adorá-Lo ali juntamente com Seu séquito e assistentes. Porém, quando o Senhor está estabelecido no Śālagrāma, não há necessidade de invocação nem de despedida (visarjana).

Verse 36

पुष्पांजलिं समादाय ध्यात्वा मंत्रमुदीरयेत् ॥ ३६ ॥

Tomando um punhado de flores como oferenda, e meditando, recite-se então o mantra.

Verse 37

आत्मसंस्थमजं शुद्धं त्वामहं परमेश्वर । अरण्यामिव हव्याशं मूर्तावावाहयाम्यहम् ॥ ३७ ॥

Ó Senhor Supremo, Tu que habitas no Si, não-nascido e puro—eu Te invoco nesta imagem sagrada, como o fogo que se acende e se manifesta na floresta.

Verse 38

तवेयं हि महामूर्तिस्तस्यां त्वां सर्वगं प्रभो । भक्तिरेवहसमाकृष्टं दीपवत्स्थापयाम्यहम् ॥ ३८ ॥

Esta grande forma é, de fato, Tua; ó Senhor que tudo permeias, nela eu Te estabeleço—trazido para perto apenas pela devoção—como uma lâmpada posta em seu lugar.

Verse 39

सर्वांतर्यामिणे देवं सर्वबीजमय शुभम् । रवात्मस्थाय परं शुद्धमासनं कल्पयाव्यहम् ॥ ३९ ॥

A cada dia prepararei um assento supremamente puro para o Senhor auspicioso, que habita como Antaryāmin, o Regente interior de todos, semente-origem de tudo, e estabelecido no Si solar, radiante.

Verse 40

अनन्या तव देवेश मूर्तिशक्तिरियं प्रभो । सांनिध्यं कुरु तस्यां त्वं भक्तानुग्राहकारक ॥ ४० ॥

Ó Senhor dos deuses, ó Mestre—este poder da forma corporificada é a Tua energia indivisa. Portanto, faz-Te presente nela, pois Tu concedes graça aos Teus devotos.

Verse 41

अज्ञानाजुच मत्तत्त्वाद्वैकल्यात्साधनस्य च । यद्यपूर्णं भवेत्कल्पं कतथाप्यभिमुखो भव ॥ ४१ ॥

Por ignorância, por apreensão equivocada do verdadeiro tattva e por deficiência nos meios de prática—se um rito ou observância ficar incompleto, ainda assim, de todo modo, volta o coração ao Divino e dirige o rosto a Ele.

Verse 42

दृशा पूयूषवर्षिण्या पूरयन्यज्ञविष्टरे । मूर्तौ वा यज्ञसंपूर्त्यै स्थितो भव महेश्वर ॥ ४२ ॥

Com um olhar que derrama néctar e enche a vastidão do yajña, ó Maheśvara—permanece ali, seja em forma manifesta ou não, para a plena consumação do sacrifício.

Verse 43

अभक्तवाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रदूरायितद्युते । स्वतेजः पंजरेणाशु वेष्टितो भव सर्वतः ॥ ४३ ॥

Ó Radiante, torna impotentes a fala, a mente e os olhos dos que não têm bhakti, e mantém longe o seu ouvir; envolve-te depressa, por todos os lados, com a jaula protetora do teu próprio esplendor.

Verse 44

यस्य दर्शनामिच्छंति देवाः स्वाभीष्टसिद्धये । तस्मै ते परमेशाय स्वागतं स्वागतं च मे ॥ ४४ ॥

Aquele cuja audiência até os deuses desejam para cumprir seus intentos queridos—àquele Senhor Supremo, a Ti, ofereço boas-vindas: bem-vindo, bem-vindo de minha parte.

Verse 45

कृतार्थोऽनुगृहीतोऽस्मि सफलं जीवितं मम । आगतो देवदेवेशः सुखागतमिदं पुनः ॥ ४५ ॥

Estou realizado; fui agraciado. Minha vida tornou-se frutífera. Chegou o Senhor dos deuses—bem-vindo, e bem-vindo novamente!

Verse 46

यद्भक्तिलेप्तसंपर्कात्परमानंदसंभवः । तस्मै मे परणाब्जाय पाद्यं शुद्धाय कल्प्यते ॥ ४६ ॥

Do contato ungido de bhakti nasce a bem-aventurança suprema; por isso, para o meu Senhor Supremo, o Puro de pés de lótus, preparo a água pura para lavar os pés (pādya).

Verse 47

वेदानामपि वेदाय देवानां देवतात्मने । आचामं कल्पयामीश शुद्धानां शुद्धिहेतवे ॥ ४७ ॥

Ó Senhor, Veda dos Vedas e Divindade interior dos deuses, agora realizo o ācāmana, pela causa da purificação daqueles que já são puros.

Verse 48

तापत्रयहर दिव्यं परमानन्दलक्षणम् । तापत्रयविनिर्मुक्त्यै तवार्घ्यं कल्पयाम्यहम् ॥ ४८ ॥

Ó Divino, removedor dos três sofrimentos, cuja natureza é a bem-aventurança suprema; para que eu me liberte das três aflições, preparo para Ti esta oferenda de arghya.

Verse 49

सर्वकालुष्यहीनाय परिपूर्णसुखात्मने । मधुपर्कमिदं देव कल्पयामि प्रसीद मे ॥ ४९ ॥

Ó Deva, a Ti que estás livre de toda impureza e cuja essência é a bem-aventurança perfeita, preparo e ofereço este madhuparka; sê gracioso comigo.

Verse 50

अवच्छिष्टोऽप्यशुचिर्वापि यस्य स्मरणमात्रतः । शुद्धिमाप्नोति तस्मै ते पुनराचमनीयकम् ॥ ५० ॥

Mesmo que alguém tenha restos de alimento no corpo ou esteja impuro, apenas por recordá-Lo alcança a pureza; por isso, para esse fim, deve-se realizar novamente o ācāmana.

Verse 51

स्नेहं गृहाण स्नेहेन लोकनाथ महाशय । सर्वलोकेषु शुद्धात्मन्ददामि स्नेहमुत्तमम् ॥ ५१ ॥

Ó Senhor dos mundos, de grande coração, recebe afeição com afeição. Ó de alma pura, em todos os mundos eu Te ofereço o amor mais elevado.

Verse 52

परमानंदबोधाब्धिनिमग्ननिजमूर्तये । सांगोपांगमिदं स्नानं कल्पयाम्यहमीश ते । सहस्रं वा शतं वापि यथाशक्त्यादरेण च ॥ ५२ ॥

Ó Senhor, cuja própria forma está imersa no oceano da bem-aventurança suprema e da consciência desperta—eu disponho para Ti esta oferenda completa de banho, com todos os seus auxiliares, seja mil vezes ou cem vezes, conforme minha capacidade, com reverente cuidado.

Verse 53

गन्धपुष्पादिकैरीश मनुनां चाभिषिंचेत् ॥ ५३ ॥

Ó Senhor, deve-se também realizar o abhiṣeka (banho de consagração) dos Manus com fragrâncias, flores e oferendas semelhantes.

Verse 54

मायाचि त्रपटच्छन्ननिजगुह्योरुतेजसे । निरावरणविज्ञान वासस्ते कल्पयाम्यहम् ॥ ५४ ॥

Para Ti—cujo poderoso fulgor é velado pela tríplice cobertura de Māyā e pelo pudor que oculta as partes secretas—eu confecciono a veste do conhecimento sem obstrução para Te oferecer.

Verse 55

यमाश्रित्य म हामाया जगत्संमोहिनी सदा । तस्मै ते परमेशाय कल्पयाम्युत्तरीयकम् ॥ ५५ ॥

Tomando refúgio em Yama, a grande Māyā—que sempre ilude o mundo—atua. Por isso, ó Parameśa, preparo para Ti este uttarīya, o manto superior.

Verse 56

रक्तं शक्त्यर्कविघ्नेषु पीतंविष्णौ सितं शिवे । तैलादिदूषितं जीर्णं सच्छिद्रं मलिनं त्यजेत् ॥ ५६ ॥

O vermelho é prescrito para Śakti, para o Sol e para a remoção de obstáculos; o amarelo é para Viṣṇu; o branco é para Śiva. Tudo o que estiver manchado por óleo e semelhantes, velho, perfurado ou sujo deve ser descartado.

Verse 57

यस्य शक्तित्रयेणदं संप्रीतमखिलं जगत् । यज्ञसूत्राय तस्मै ते यज्ञसूत्रं प्रकल्पये ॥ ५७ ॥

Àquele por cujo tríplice poder todo o universo é sustentado e alegrado—ao Senhor que é Ele mesmo o fio sagrado do sacrifício—eu te invisto devidamente com este fio de yajña (yajñopavīta).

Verse 58

स्वभावसुन्दरांगाय नानाशक्त्याश्रयाय ते । भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चित ॥ ५८ ॥

Para Ti, cujos membros são belos por natureza e que és o amparo de múltiplas śaktis—ó Tu, venerado pelos deuses—eu confecciono para Ti ornamentos maravilhosos e variados.

Verse 59

परमानन्दसौरभ्यपरिपूर्णदिगंतरम् । गृहाण परम गंध कृपया परमेश्वर ॥ ५९ ॥

Ó Parameśvara, por Tua graça, aceita esta fragrância suprema—um aroma de bem-aventurança máxima que enche os horizontes em todas as direções.

Verse 60

तुरीयवनसंभूतं नानागुणमनोहरम् । अमंदसौरभपुष्पं गृह्यतामिदमुत्तमम् । जपाक्षतार्कधत्तूरान्विष्णौ नैवार्पयेत्क्वचित् ॥ ६० ॥

Seja aceita esta flor excelente, de fragrância intensa, nascida na floresta de Turīya e encantadora por muitas qualidades. Porém, japā (hibisco), akṣata (arroz inteiro), arka e dhattūra nunca devem ser oferecidos a Viṣṇu em tempo algum.

Verse 61

केतकीं कुटजं कुंदं बंधूकं केसरं जपाम् । मालतीपुष्पक चैव नार्पयेत्तु महेश्वरे ॥ ६१ ॥

Não se deve oferecer a Maheśvara (Śiva) as flores ketakī, kuṭaja, kunda, bandūka, kesara, japā, nem as flores de mālatī.

Verse 62

मातुलिंगं च तगरं रवौ नैवार्पयेत्क्वचित् । शक्तौ दूर्वार्कमंदारान् गणेशे तुलसीं त्यजेत् ॥ ६२ ॥

Nunca se deve oferecer mātuḷiṅga (cidra) nem a flor perfumada tagara ao Sol. Para Śakti, ofereçam-se a relva dūrvā, arka e as flores mandāra; e no culto a Gaṇeśa, deve-se evitar oferecer tulasī (manjericão sagrado).

Verse 63

सरोजिनीदमनकौ तथा मरुबकः कुशः । विष्णुक्रांता नागवल्ली दूर्वापामार्गदाडिमौ ॥ ६३ ॥

Incluam-se também sarojinī e damanaka, bem como marubaka e a relva kuśa; viṣṇukrāntā, nāgavallī, a relva dūrvā, apāmārga e a romãzeira (pomegranate).

Verse 64

धात्री मुनियुतानां च पत्रैर्देवार्चनं चरेत् । कदली बदरी धात्री तिंतिणी बीजपूरकम् ॥ ६४ ॥

Deve-se realizar a adoração dos deuses com folhas de dhātrī e de plantas associadas aos sábios (muni). Entre as folhas adequadas estão as de bananeira, badarī (jujube), dhātrī (āmalakī), tamarindo e bījapūraka (cidra).

Verse 65

आम्रदाडिमजंबीरजंबूपनसभूरुहाः । एतेषां तु फलैः कुर्याद्देवतापूजनं बुधः ॥ ६५ ॥

Com os frutos da mangueira, da romãzeira, do jambīra/cidra, do jambu, da jaqueira (jackfruit) e de outras árvores frutíferas, o sábio deve realizar a adoração das divindades.

Verse 66

शुष्कैस्तु नार्चयेद्देवं पत्रैः पुष्पैः फलैरपि ॥ ६६ ॥

Mas não se deve adorar a Deidade com itens murchos e secos—sejam folhas, flores ou mesmo frutos.

Verse 67

धात्री खदिरबित्वानां तमालस्य दलानि च । छिन्नभिन्नान्यपि मुने न दूष्याणि जगुर्बुधाः ॥ ६७ ॥

Ó sábio, os eruditos declararam que os frutos de dhātrī, khadira e bitvāna, e as folhas de tamāla—mesmo cortados ou quebrados—não devem ser tidos por impuros nem defeituosos.

Verse 68

पद्ममामलकं तिष्टेच्छुद्धं चैव दिनत्रयम् । सर्वदा तुलसी शुद्धा बिल्वपत्राणि वै तथा ॥ ६८ ॥

O lótus e o āmalaka (amla) permanecem ritualmente puros por três dias. A tulasī é sempre pura, e as folhas de bilva também o são.

Verse 69

पलाशकाशकुसुमैस्तमालतुलसीदलैः । छात्रीदलैश्च दूर्वाभिर्नार्चयेज्जगदंबिकाम् ॥ ६९ ॥

Não se deve adorar Jagadambikā (a Mãe do Mundo) com flores de palāśa e kāśa, nem com folhas de tamāla e tulasī, nem com folhas de chātrī, nem com a relva dūrvā.

Verse 70

नार्पयेत्कुसुमं पत्रं फलं देवे ह्यधोमुखम् । पुष्पपत्रादिकं विप्र यथोत्पन्नं तथार्पयेत् ॥ ७० ॥

Não se deve oferecer ao Deva flor, folha ou fruto com a face voltada para baixo. Ó brāhmaṇa, flores, folhas e afins devem ser oferecidos tal como nascem, na sua orientação natural.

Verse 71

वनस्पतिरसं दिव्यं गंधाढ्यं सुमनोहरम् । आघ्रेयं देवदेवेश धूपं भक्त्या गृहाम मे ॥ ७१ ॥

Ó Senhor dos senhores, aceita de mim com bhakti este incenso divino, extraído da essência das plantas da floresta, rico em fragrância e sumamente agradável à mente, digno de ser inalado como oferenda.

Verse 72

सुप्रकाशं महादीपं सर्वदा तिमिरापहम् । घृतवर्तिसमायुक्तं गृहाण मम सत्कृतम् ॥ ७२ ॥

Aceita de mim esta oferenda honrada: uma grande lâmpada de brilho radiante, que sempre dissipa as trevas, com pavio embebido em ghee.

Verse 73

अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् । भक्त्या गृहाण मे देव नैवेद्यंतुष्टिदंसदा ॥ ७३ ॥

Este alimento doce, preparado em quatro tipos e dotado dos seis sabores—ó Senhor—aceita meu naivedya com bhakti; que esta oferenda conceda sempre satisfação.

Verse 74

नागवल्लीदलं श्रेष्टं पूगखदिरचूर्णयुक् । कर्पूरादिसुगंधाढ्यं यद्दत्तं तद्गृहाण मे ॥ ७४ ॥

Aceita de mim esta excelente folha de bétele, preparada com noz de areca e pó de khadira (catechu), e ricamente perfumada com cânfora e outras fragrâncias—esta oferenda que entrego.

Verse 75

दद्यात्पुष्पाञ्जलिं पश्चात्कुर्यादावरणार्चनम् ॥ ७५ ॥

Depois, deve-se oferecer um punhado de flores; em seguida, realizar o āvaraṇa-arcana, a adoração das divindades circundantes.

Verse 76

यदाशाभिमुखो भूत्वा पूजनं तु समाचरेत् । सैव प्राची तु विज्ञेया ततोऽन्या विदिशो दश ॥ ७६ ॥

Seja qual for a direção para a qual se volta ao realizar a adoração, essa mesma deve ser entendida como o Oriente; a partir dela determinam-se as outras dez direções intermediárias.

Verse 77

केशरेष्वग्निकोणादि हृदयादीनि पूजयेत् । नेत्रमग्रे दिक्षु चास्त्रं अंगमंत्रैर्यथाक्रमम् ॥ ७७ ॥

Nas pétalas do lótus, deve-se adorar as divindades começando pelo canto de Agni, e os seis aṅga-mantras começando pelo do Coração. À frente, adore-se o do Olho; e nas direções, o Astra (mantra-arma), na devida ordem com os aṅga-mantras.

Verse 78

शुक्लश्वेतसितश्यामकृष्णरक्तार्चिषः क्रमात् । वराभयकरा ध्येयाः स्वस्वदिक्ष्वं गशक्तयः ॥ ७८ ॥

Em devida ordem, seus fulgores são: branco, branco brilhante, branco pálido, azul-escuro, negro e vermelho. Portando os gestos de conceder dádivas e de destemor, essas śaktis do Aṃga devem ser meditadas em suas respectivas direções.

Verse 79

अमुकावरणांते तु देवता इति संवदेत् । सालंकारास्ततः पश्चात्सांगाः सपरिचारिकाः ॥ ७९ ॥

Ao término do rito de envoltório/recinto (āvaraṇa) prescrito, deve-se dizer: “(Esta é) a divindade.” Depois, a divindade deve ser contemplada ou invocada como ornada de adornos, juntamente com os aṅgas e acompanhada de servas atendentes.

Verse 80

सवाहनाः सायुधाश्च ततः सर्वो पचारकैः । संपूजितास्तर्पिताश्च वरदाः संत्विदं पठेत् ॥ ८० ॥

Então—com suas montarias e armas—devem ser adorados com todas as oferendas. Tendo sido devidamente honrados e satisfeitos com a libação (tarpana), que esses concedentes de dádivas sejam propícios. Assim se deve recitar isto.

Verse 81

मूलांते च समुञ्चार्य दिवतायै निवेदयेत् । अभीष्टसिद्धिं मे देहि शरणागतवत्सल ॥ ८१ ॥

Tendo-o recitado claramente ao final do mūla-mantra, deve-se oferecê-lo à divindade: “Ó protetor afetuoso dos que buscam refúgio, concede-me a realização do fim que desejo.”

Verse 82

भक्तया समर्पये तुभ्यममुकावरणार्चनम् । इत्युञ्चार्य क्षिपेत्पुष्पाञ्जलिं देवस्य मस्तके ॥ ८२ ॥

Dizendo: «Com bhakti eu Te ofereço esta adoração do āvaraṇa, o invólucro protetor», após proferir tais palavras, deposite-se um punhado de flores sobre a cabeça da Deidade.

Verse 83

ततस्त्वभ्यर्च्यनीयाः स्युः कल्पोक्ताश्चावृतीः क्रमात् । सायुधांस्तत इंद्राद्यान्स्वस्वदिक्षु प्रपूजयेत् ॥ ८३ ॥

Em seguida, na devida ordem, devem ser adorados os āvaraṇa conforme prescrito nos textos de Kalpa; depois, deve-se venerar Indra e os demais devas—cada qual portando suas armas—em suas respectivas direções.

Verse 84

इद्रो वह्निर्यमो रक्षो वरुणः पवनो विधुः । ईशानोऽथ विधिश्चैवमधस्तात्पन्न गाधिपः ॥ ८४ ॥

Indra, Agni, Yama, Rakṣa —guardião das direções—, Varuṇa, Vāyu e a Lua; depois Īśāna e Brahmā, o Ordenador. Do mesmo modo, abaixo está o Senhor dos nāgas, que governa as águas subterrâneas.

Verse 85

ऐरावतस्तथा मेषो महिषः प्रेतस्तिमिर्मृगः । वाजी वृषो हंसकूर्मौ वाहनानि विदुर्बुधाः ॥ ८५ ॥

Airāvata; bem como o carneiro e o búfalo; o preta, o timi e o cervo; também o cavalo, o touro, o cisne e a tartaruga—os sábios conhecem estes como vāhana, as montarias divinas.

Verse 86

वज्रं शक्तिं दंडखङ्गौ पाशां कुशगदा अपि । त्रिशूलं पद्मचक्रे च क्रमादिंद्रादिहेतयः ॥ ८६ ॥

O vajra (raio), a śakti (lança), o daṇḍa e a khaḍga (bastão e espada), o pāśa (laço), o aṅkuśa e a gadā (aguilhão e maça), e também o triśūla, o lótus e o cakra—estes são, em devida ordem, as armas de Indra e dos demais devas.

Verse 87

समाप्यावरणार्चां तु देवतारार्तिकं चरेत् । शंखतोयं परिक्षिप्योद्वाहुर्नृत्यन् पतेत्क्षितौ ॥ ८७ ॥

Depois de concluir a adoração das divindades do círculo (āvaraṇa), deve-se então realizar o ārati da Deidade. Tendo aspergido ao redor a água do śaṅkha, o devoto ergue os braços, dança em bhakti e, por fim, prostra-se no chão.

Verse 88

दंडवञ्चाप्यथोत्थाय प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् । दक्षिणे स्थंडिलं कृत्वा तत्र संस्कारमाचरेत् ॥ ८८ ॥

Tendo feito a prostração completa, como um bastão (daṇḍavat), e depois erguendo-se, deve-se orar ao próprio Senhor. Em seguida, à direita, preparando um sthaṇḍila (solo ritual), realize-se ali o saṃskāra prescrito.

Verse 89

मूलेनेक्षणमस्त्रेण प्रोक्षणं ताडनं पुनः । कुशैस्तद्वर्मणाभ्युक्ष्य पूज्य तत्र न्यसेद्वसुम् ॥ ८९ ॥

Com o mūla-mantra, usando os mantras de ‘visão’ e de ‘arma’, faça-se a aspersão purificadora (prokṣaṇa) e, em seguida, o golpe ritual (tāḍana) novamente para afastar obstáculos. Depois, aspergindo com a relva kuśa sob a proteção do varma-mantra (mantra de armadura), adore-se e deposite-se ali o vasu—oferta/riqueza sagrada—no devido lugar.

Verse 90

प्रदाप्य तत्र जुहुयाद्ध्यात्वा चैवेष्टदेवताम् । महाव्याहृतिभिर्यस्तु समस्ताभिश्चतुष्टयम् ॥ ९० ॥

Depois de acender o fogo ali, deve-se oferecer as oblações (homa), meditando na deidade escolhida (iṣṭa-devatā). A oferenda deve ser feita com as grandes Vyāhṛtis, usando o conjunto completo de quatro em conjunto.

Verse 91

जुहुयात्सर्पिषा भक्तैस्तिलैर्वा पायसेन वा । सघृतैः साधकश्रेष्टः पञ्चविंशतिसंख्यया ॥ ९१ ॥

O melhor dos praticantes deve oferecer as oblações: seja com ghee juntamente com oferendas sagradas de bhakti, seja com sementes de sésamo, seja com arroz-doce (pāyasa) — tudo preparado com ghee — num total de vinte e cinco.

Verse 92

पुनर्व्याहृतिभिघिर्हुत्वा गंधाद्यैः पुनरर्चयेत् । देवं संयोजयेन्मूर्तौ ततो वह्निं विसर्जयेत् ॥ ९२ ॥

Tendo novamente oferecido as oblações acompanhadas pelas sagradas vyāhṛtis, deve-se adorar outra vez com fragrâncias e afins; então deve-se unir e instalar a Divindade na mūrti (imagem sagrada) e, em seguida, despedir ritualmente o fogo sagrado.

Verse 93

भो भो वह्ने महाशक्ते सर्वकर्मप्रसाधक । कर्मांतरेऽपि संप्राप्ते सान्निध्यं कुरु सादरम् ॥ ९३ ॥

Ó Fogo, ó Grande Poder, realizador de todos os ritos; quando também se empreender outro rito, faze ali a tua presença, com reverência e sem faltar.

Verse 94

विसृज्याग्निदेवतायै दद्यादाचमनीयकम् । अवशिष्टेन हविषा गंधपुष्पाक्षतान्वितम् ॥ ९४ ॥

Depois de despedir o rito, ofereça-se ao Deva do Fogo a água de ācamana; e com o havis restante faça-se uma oferenda acompanhada de fragrância, flores e akṣata (grãos de arroz inteiros).

Verse 95

देवतापार्षदेभ्योऽपि पूर्वोक्तेभ्यो बलिं ददेत् । ये रौद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः ॥ ९५ ॥

Deve-se também oferecer bali aos assistentes (pārṣadas) das deidades mencionadas antes—os de natureza feroz, de atos ferozes e habitantes de lugares ferozes ligados a Rudra.

Verse 96

योगिन्यो ह्युग्ररूपाश्च गणानामधिपास्च ये । विघ्नभूतास्तथा चान्ये दिग्विदिक्षु समाश्रिताःग ॥ ९६ ॥

De fato, as Yoginīs de forma terrível, e aqueles que são senhores dos gaṇas, bem como outros seres que se tornam fontes de obstáculos, habitam nas direções e nas direções intermediárias.

Verse 97

सर्वे ते प्रीतमनसः प्रतिगृह्णंत्विमं बलिम् । इत्यष्टदिक्षु दत्वा च पुनर्भूतबलिं चरेत् ॥ ९७ ॥

«Que todos vós aceiteis esta oferenda (bali) com a mente satisfeita.» Tendo assim oferecido o bali nas oito direções, deve-se novamente prosseguir com a oferenda aos bhūtas (seres elementais).

Verse 98

पानीयममृतीकृत्य मुद्रया धेनुसंज्ञया । देवतायाः करे दद्यात्पुनश्चाचमनीयकम् ॥ ९८ ॥

Tendo santificado a água de beber, tornando-a “néctar” por meio da mudrā dhenu (a vaca), deve-se colocá-la na mão da Deidade; e então oferecer novamente a água de ācamanīya (o sorvo ritual).

Verse 99

देवमुद्वास्य मूर्तिस्थं पुनस्तत्रैव योजयेत् । नैवेद्यं च ततो दद्यात्तत्तदुच्छिष्टभोजिने ॥ ९९ ॥

Depois de concluir formalmente a invocação e a despedida da Deidade, deve-se estabelecer novamente a Deidade na imagem, naquele mesmo lugar. Então oferece-se o naivedya (oferenda de alimento) àquele que partilha os remanescentes dessa oferenda.

Verse 100

महेश्वरस्य चंडेशो विष्वक्सेनस्तथा हरेः । चंडांशुस्तरणेर्वक्ततुंडश्चापि गणेशितुः । शक्तेरुच्छिष्टचांडाली प्रोक्ता उच्छिष्टभोजिनः ॥ १०० ॥

Caṇḍeśa é o assistente de Maheśvara; e Viṣvaksena, do mesmo modo, é o de Hari. Caṇḍāṃśu pertence ao Sol (Taraṇi), e Vaktatuṇḍa também a Gaṇeśa. Para Śakti, declara-se o assistente chamado Ucchiṣṭacāṇḍālī—estes são conhecidos como “ucchiṣṭa-bhojins”, os que comem os remanescentes da oferenda.

Verse 101

ततो ऋष्यादिकं स्मृत्वा कृत्वा मूलषडंगकम् । जप्त्वा मंत्रं यथाशक्ति देवतायै निवेदयेत् ॥ १०१ ॥

Então, lembrando o ṛṣi e os demais detalhes do mantra, e realizando o rito auxiliar de seis membros (ṣaḍaṅga) do mantra-raiz, deve-se entoar o mantra conforme a própria capacidade e oferecê-lo à deidade presididora.

Verse 102

गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् । सिद्धिर्भवतु मे देव त्वत्प्रसादात्त्वयि स्थिता ॥ १०२ ॥

Ó Protetor do mais secreto dos segredos, aceita este japa por mim realizado. Ó Senhor, que a realização seja minha—pela tua graça—firmemente estabelecida em Ti.

Verse 103

ततः पराङ्मुखं चार्घं कृत्वा पुष्पैः प्रपूजयेत् । दोर्भ्यां पभ्द्यां च जानुभ्यामुरसा शिरसादृशा । मनसा वचसा चेति प्रणामोऽष्टांग ईरितः ॥ १०३ ॥

Depois, voltando o rosto de lado por reverência, tendo oferecido o arghya, deve-se adorar com flores. Com os dois braços, os dois pés, os dois joelhos, o peito, a cabeça e o olhar—e também com mente e palavra—isto é declarado a prostração de oito membros (aṣṭāṅga-praṇāma).

Verse 104

बाहुभ्यां च सजानुभ्यां शिरसा वचसापि वा । पंचांगकः प्रणामः स्यात्पूजायां प्रवरावुभौ ॥ १०४ ॥

No culto, a forma excelente de saudação é a prostração de cinco membros (pañcāṅga-praṇāma): feita com os braços, com os joelhos, com a cabeça e também com palavras. Ambos—o ato corporal e a reverência verbal—são louváveis.

Verse 105

नत्वा च दंडवन्मंत्री ततः कुर्यात्प्रदक्षिणाः । विष्णुसोमार्कविघ्नानां वेदार्धेंद्वद्रिवह्नयः ॥ १०५ ॥

Tendo-se prostrado como um bastão (daṇḍavat), o recitador do mantra deve então realizar pradakṣiṇā, a circumambulação reverente. Os números prescritos são indicados por palavras-código: para Viṣṇu, Soma, Arka e Vighna, o removedor de obstáculos, são respectivamente ‘metade dos Vedas’, ‘a lua’, ‘as montanhas’ e ‘os fogos’.

Verse 106

ततः स्तोत्रादिकं मंत्री प्रपठेद्भक्तिपूर्वकम् । इतः पूर्णं प्राणबुद्धिदेहधर्माधिकारतः ॥ १०६ ॥

Depois, o praticante do mantra deve recitar hinos (stotra) e preces afins com devoção (bhakti). Por isso, o rito se torna completo—conforme a capacidade de cada um, determinada pela força vital, pelo entendimento, pela aptidão do corpo e pelo dever segundo o dharma.

Verse 107

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यंतेऽवस्थासु मनसा वदेत् । वाचा हस्ताभ्यां च पद्भ्यामुदरेण ततः परम् ॥ १०७ ॥

Ao término dos estados de vigília, sonho e sono profundo, deve-se “falar” com a mente; depois com a fala, com as mãos, com os pés, e em seguida com o ventre (isto é, por funções corporais além da palavra articulada).

Verse 108

शिष्णांते यत्स्मृतं पश्चाद्यदुक्तं यत्कृतं ततः । तत्सर्वं च ततो ब्रह्मर्पणं भवतु ठद्वयम् ॥ १०८ ॥

Tudo o que foi lembrado depois, tudo o que foi dito e tudo o que foi feito em seguida—que tudo isso, doravante, se torne uma oferenda a Brahman; e que seja plenamente completado em ambos os aspectos.

Verse 109

मां मदीयं च सकलं विष्णवे च समर्पये । तारं तत्सदतो ब्रह्मर्पणमस्तु मनुर्मतः ॥ १०९ ॥

Ofereço a mim mesmo—e tudo o que é meu—a Viṣṇu. Com a sílaba sagrada Tāra (Oṁ), juntamente com “tat-sat”, seja isto uma oferenda a Brahman, conforme ensina a tradição dos mantras.

Verse 110

प्रणवाद्योऽष्टवस्वर्णो ह्यनेनात्मानमर्पयेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा वैकल्यात्साधनस्य च ॥ ११० ॥

Começando com a sílaba sagrada Oṁ e consistindo de oito sons silábicos, por meio disto deve-se oferecer (render) a si mesmo—seja por ignorância, por negligência, ou por alguma deficiência nos meios prescritos de sādhana.

Verse 111

यन्न्यूनमतिरिक्तं वा तत्सर्वं क्षन्तुमर्हसि । द्रव्यहीनं क्रियाहीनं मंत्रहीनं मयान्यथा ॥ १११ ॥

O que foi feito com falta ou com excesso, digna-Te perdoar tudo. Tudo o que realizei de modo diverso do prescrito—sem os devidos materiais, sem os ritos, ou sem os mantras—que seja por mim absolvido.

Verse 112

कृतं यत्तत्क्षमस्वेश कृपया त्वं दयानिधे । यन्मया क्रियते कर्म जाग्रत्स्वप्रसुषुप्तिषु ॥ ११२ ॥

Ó Senhor, oceano de compaixão, perdoa, por Tua misericórdia, tudo o que foi feito de modo errado. Quaisquer ações que eu pratique na vigília, no sonho ou no sono profundo, digna-Te perdoá-las todas.

Verse 113

तत्सर्वं तावकी पूजा भूयाद्भूत्यै च मे प्रभो । भूमौ स्खलितपादानां भूमिरेवावलंबनम् ॥ ११३ ॥

Ó Senhor, que tudo isto seja adoração oferecida a Ti e se torne causa do meu bem-estar e prosperidade. Pois para aqueles cujos pés escorregam no chão, a própria terra é o amparo.

Verse 114

त्वयि जातापराधानां त्वमेव शरणं प्रभो । अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ॥ ११४ ॥

Ó Senhor, para aqueles que cometeram ofensas contra Ti, só Tu és o refúgio. Não há outro abrigo; só Tu és o meu refúgio.

Verse 115

तस्मात्कारुण्यभावेन क्षमस्व परमेश्वर । अपराधसहस्राणि क्रियंतेऽहर्न्निशं मया ॥ ११५ ॥

Portanto, ó Senhor Supremo, perdoa-me por compaixão; pois por mim são cometidas milhares de ofensas, dia e noite.

Verse 116

दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व जगतां पते । आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ॥ ११६ ॥

Considera-me apenas Teu servo, ó Senhor dos mundos, e perdoa-me. Não conheço a invocação correta, nem conheço a despedida ritual apropriada.

Verse 117

पूजां चैव न जानामि त्वं गतिः परमेश्वर । संप्रार्थ्यैवं ततो मंत्री मूलांते श्लोकमुञ्चरेत् ॥ ११७ ॥

“Eu nem sequer conheço o método correto de adoração; Tu és o meu único refúgio, ó Senhor Supremo.” Tendo assim suplicado, o praticante do mantra deve então recitar o verso ao final do mantra-raiz, como fórmula conclusiva.

Verse 118

गच्छ गच्छ परं स्थानं जगदीश जगन्मय । यन्न ब्रह्मादयो देवा जानंति च सदाशिवः ॥ ११८ ॥

Vai, vai para a morada suprema, ó Senhor do universo, ó Aquele que tudo permeia; esse reino que nem Brahmā e os demais deuses conhecem, nem mesmo Sadāśiva.

Verse 119

इति पुष्पांजलिं दत्वा ततः संहारमुद्रया । निधाय देवं सांगं च स्वीयदृत्सरसीरुहे ॥ ११९ ॥

Assim, tendo oferecido um punhado de flores (puṣpāñjali), e então—com a mudrā de saṃhāra (gesto de conclusão/recolhimento)—deve-se colocar mentalmente a Deidade, com todos os Seus membros e assistentes, no lótus do próprio lago do coração.

Verse 120

सुषुम्णावर्त्मना पुष्पमाघ्रायोद्वासयेद् बुधः । शंखचक्रशिलालिंगविघ्नसूर्यद्वयं तथा ॥ १२० ॥

Tendo aspirado a fragrância de uma flor pelo caminho de suṣumṇā, o sábio deve então expirar suavemente. Do mesmo modo, deve contemplar: a concha (śaṅkha), o disco (cakra), a pedra sagrada (śilā), o liṅga, o Removedor de obstáculos (Vighna/Gaṇeśa) e o par de sóis.

Verse 121

शक्तित्रयं न चैकत्र पूजयेद्दुःखकारणम् । अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिविनाशन् ॥ १२१ ॥

Não se deve adorar a tríade de Śaktis reunida num só lugar, pois isso se torna causa de sofrimento. A adoração realizada corretamente remove a morte fora de tempo e destrói todas as doenças.

Verse 122

सर्वपापक्षयकरं विष्णुपादोदकं शुभम् ॥ १२२ ॥

Auspiciosa é a água que banhou os pés de Viṣṇu; ela destrói todos os pecados.

Verse 123

तत्तद्भक्तैर्गृही तव्यं तन्नैवेद्यनिवेदितम् । अग्राह्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम् ॥ १२३ ॥

O que foi oferecido como naivedya deve ser aceito apenas pelos devotos daquela mesma deidade. Porém a folha, a flor, o fruto e a água que são nirmālya (restos sagrados) de Śiva não devem ser aceitos por outros.

Verse 124

शालग्रामशिलास्पर्शात्सर्वं याति पवित्रताम् । पूजा पंचविधा तत्र कथिता नारदाखिलैः ॥ १२४ ॥

Pelo simples toque da pedra de Śālagrāma, tudo alcança a pureza. Nesse contexto, Nārada ensinou plenamente o método quíntuplo de adoração.

Verse 125

आतुरी सौतिकी त्रासी साधना भाविनी तथा । दौर्बोधी च क्रमादासां लक्षणानि श्रृणुष्व मे ॥ १२५ ॥

«A Aturī, a Sautikī, a Trāsī, a Sādhanā, a Bhāvinī e a Daurbodhī—ouve de mim, por ordem, as marcas distintivas destas (modalidades).»

Verse 126

रोगादियुक्तो न स्रायान्न जपेन्न च पूजयेत् । विलोक्य पूजां देवस्य मूर्तिं वा सूर्य्यमंडलम् ॥ १२६ ॥

Quem estiver acometido por doença e afins não deve banhar-se, nem fazer japa, nem realizar culto formal. Em vez disso, que se contente em contemplar a adoração do Senhor, ou a imagem da deidade, ou o disco do sol.

Verse 127

प्रणम्याथ स्मरन्मंत्रमर्पयेत्कुमांजलिम् । रोगे निवृत्ते स्नात्वाथ नत्वा संपूञ्चेद्गुरुम् ॥ १२७ ॥

Então, após prostrar-se e recordar o mantra, deve oferecer um punhado de flores com as mãos em añjali. Quando a enfermidade tiver cessado, deve banhar-se e, prostrando-se novamente, despedir-se respeitosamente do guru.

Verse 128

त्वत्प्रसादाज्जगन्नाथ जगत्पूज्य दयानिधे । पूजाविच्छेददोषो मे मास्त्विति प्रार्थयेच्च तम् ॥ १२८ ॥

Pela Tua graça, ó Jagannātha, Senhor do universo, venerado pelos mundos, oceano de compaixão, que ele Te rogue: “Que nunca surja em mim a falta de interromper o meu culto.”

Verse 129

द्विजानपि च संपूज्य यथाशक्त्या प्रतोष्य च । तेभ्यश्चाशिषमादाय देवं प्राग्वत्ततोऽर्चयेत् ॥ १२९ ॥

Tendo honrado devidamente os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas), satisfazendo-os conforme a própria capacidade e recebendo suas bênçãos, deve então adorar a Deidade do mesmo modo prescrito anteriormente.

Verse 130

आतुरी कथिता ह्येषा सोतिक्यथ निगद्यते । सूतकं द्विविधं प्रोक्तं जाताख्यं मृतसंज्ञकम् ॥ १३० ॥

Este estado (de impureza) foi de fato descrito como ‘āturī’ e também é chamado ‘sotikā’. O sūtaka (impureza ritual) é declarado de dois tipos: o chamado de impureza por nascimento e o denominado de impureza por morte.

Verse 131

तत्र स्नात्वा मानसीं तु कृत्वा संध्यां समाहितः । मनसैव यजेद्देवं मनसैव जपेन्मनुम् ॥ १३१ ॥

Tendo-se banhado ali, e realizando a Sandhyā interiormente, com a mente bem concentrada, deve adorar a Deidade apenas com a mente, e apenas com a mente repetir em japa o mantra sagrado.

Verse 132

निवृत्ते सूतके प्राग्वत्संपूज्य च गुरुं द्विजान् । तेभ्यश्चाशिषमादाय ततो नित्यक्रमं चरेत् ॥ १३२ ॥

Quando termina o período de sūtaka (impureza após nascimento ou morte), deve-se, como antes, honrar devidamente o mestre e os anciãos duas-vezes-nascidos; recebidas as suas bênçãos, retome-se então a ordem regular das observâncias diárias.

Verse 133

एषा तु सौतिकी प्रोक्ता त्रासी चाथ निगद्यते । दुष्टेभ्यस्त्रासमापन्नो यथालब्धोपचारंकैः ॥ १३३ ॥

Este procedimento é declarado “Sautikī” e também é chamado “Trāsī”. Quando alguém é tomado de medo por causa de pessoas perversas, deve aplicá-lo com os recursos e remédios que estiverem disponíveis naquele momento.

Verse 134

मानसैर्वै यजेद्देवं त्रासी सा परिकीर्तिता । पूजासाधनवस्तूनाम सामर्थ्ये तु सर्वतः ॥ १३४ ॥

Deve-se, de fato, adorar o Senhor com a mente; isto é proclamado como “Trāsī” (adoração mental). Aplica-se em toda circunstância, independentemente da capacidade de obter os materiais necessários à pūjā ritual.

Verse 135

पुष्पैः पत्रैः फलैर्वापि मनसा वा यजेद्विभुम् । साधनाभाविनी ह्येषा दौर्बोधीं श्रृणु नारद ॥ १३५ ॥

Pode-se adorar o Senhor onipenetrante com flores, folhas ou frutos — ou mesmo apenas com a mente. Pois este método é independente de meios externos; ouve, ó Nārada, este ensinamento sutil e difícil de apreender.

Verse 136

स्त्रियो वृद्धास्तथा बाला मूर्खास्तैस्तु यथाक्रमम् । यथाज्ञानकृता सा तु दौर्बोधीति प्रकीर्तिता ॥ १३६ ॥

As mulheres, os idosos, as crianças e os não instruídos—cada qual segundo a sua ordem—empregam a fala conforme o seu grau de entendimento; por isso tal uso é descrito como “durbodhā”, isto é, “difícil de apreender”.

Verse 137

एवं यथाकथंचित्तु पूजां कुर्याद्धि साधकः । देवपूजाविहीनो यः स गच्छेन्नरकं ध्रुवम् ॥ १३७ ॥

Assim, de qualquer modo que puder, o sādhaka deve de fato realizar a adoração. Aquele que é desprovido do culto à Divindade certamente vai ao inferno.

Verse 138

वैश्वदेवादिकं कृत्वा भोजयेद्द्विजसत्तमान् । देवे निवेदितं पश्चाद्भुंमजीत स्वगणैः स्वयम् ॥ १३८ ॥

Tendo primeiro realizado o Vaiśvadeva e as demais oferendas preliminares, deve-se alimentar os mais excelentes dos dvija. Depois de oferecer o alimento à Divindade, então a pessoa deve comer, junto com seus acompanhantes.

Verse 139

आचम्याननशुद्धिं च कृत्वा तिष्टेत् कियत्क्षणम् । पुराणमितिहासं च श्रृणुयात्स्वजनैः सह ॥ १३९ ॥

Após realizar o ācamana e purificar a boca, deve-se permanecer sereno por um breve momento; depois, junto dos seus, deve-se ouvir o Purāṇa e o Itihāsa.

Verse 140

समर्थः सर्वकल्पेषु योऽनुकल्पं समाचरेत् । न सांगशयिकं तस्य दुर्मतेर्जायते फलम् ॥ १४० ॥

Ainda que alguém seja capaz em todos os kalpa prescritos, se escolher seguir apenas um procedimento substitutivo (anukalpa), então, por essa intenção equivocada, não lhe surgirá o fruto completo com os devidos auxiliares.