Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Setelah mendengar kata-katanya yang sarat dengan kebenaran tertinggi, raja pun menunduk dengan rendah hati dan penuh hormat, lalu bertutur kepada resi yang dua-kali-lahir (dvija) itu.

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

Raja berkata: “Wahai Bhagavan, kata-kata yang tuan ucapkan sarat dengan kebenaran tertinggi. Namun apabila aku mendengarnya, gerak-geri fikiranku seakan berpusing dalam kekeliruan.”

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

Wahai resi Brahmana, jika benar engkau telah memperlihatkan viveka-jñāna—pengetahuan pembezaan—berkenaan makhluk-makhluk lain, maka ia tertuju secara tertinggi kepada Mahat, Prinsip Agung dalam Prakṛti (Alam Asal).

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

“Aku tidak memikul usungan, kerana usungan itu tidak bersandar padaku. Tubuh ini sesuatu yang lain daripada diriku; oleh tubuh inilah usungan ini ditanggung.”

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

Perbuatan makhluk hanyalah gerak-geri guṇa, dan gerak itu didorong oleh karma. Guṇa-guṇa inilah yang terus berfungsi—maka bagaimana mungkin dakwaan “ini milikku” dapat ditegakkan, sebagaimana engkau katakan?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

Wahai yang mengetahui kebenaran tertinggi, tatkala hal ini memasuki jalan pendengaranku, fikiranku menjadi gementar dan terharu—seolah-olah telah sampai kepada inti makna yang paling luhur.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Dahulu, wahai dwija yang berbahagia, aku telah pergi kepada resi Kapila, bertekad bertanya tentang kebajikan tertinggi; namun tentang perkara ini aku masih diliputi keraguan.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

Dan di tengah-tengah itu, kata-kata yang telah engkau ucapkan—oleh kata-kata itulah juga hatiku meluru kepadamu, mencari maksud tertinggi bagi Kebenaran Yang Mahatinggi.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

Sesungguhnya, resi Kapila dikatakan sebagai suatu bahagian daripada Viṣṇu—Bhagavān, Tuhan bagi segala makhluk—yang telah menjelma untuk memusnahkan khayalan yang mempesona dunia.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Sesungguhnya Bhagavān yang sama itu, demi menghendaki kesejahteraan kami, telah hadir secara langsung; maka benarlah apa yang engkau katakan.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Maka, wahai dwija, khabarkanlah kepadaku kebajikan tertinggi yang memusnahkan khayalan. Kerana engkau laksana lautan, dengan gelombangnya berupa air segala pengetahuan.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Brahmana itu berkata: “Sekali lagi engkau bertanya tentang kebaikan tertinggi; engkau bertanya dengan tujuan kepada maksud yang paling luhur. Wahai raja, segala ‘kebaikan’ yang sejati itu sesungguhnya tidak lain daripada matlamat tertinggi itu sendiri.”

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Setelah menyembah dewa, seseorang mengingini harta dan kemakmuran; mengingini anak lelaki dan juga kerajaan. Namun, wahai raja, kebaikan tertinggi (śreyas) adalah milik si bhakta itu sendiri.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Namun bagi orang yang arif, penyatuan dengan Paramātman, Diri Tertinggi, itulah kebaikan tertinggi; sedangkan upacara seperti karma dan yajña hanyalah kebaikan yang lebih rendah, kerana sekadar menganugerahkan buah-buah alam syurga.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Walaupun seseorang tidak sengaja menujunya, buah itu juga muncul, yang di dalamnya kebaikan tertinggi (śreyas) menjadi yang utama. Maka, wahai raja, Diri hendaklah sentiasa direnungkan—oleh mereka yang berdisiplin dalam yoga dan juga oleh yang berjiwa luhur.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

Kebaikan tertinggi ialah penyatuan itu sendiri—iaitu kebaikan yang paling luhur yang lahir daripada persekutuan dengan Paramātman. Dengan demikian, bentuk-bentuk manfaat itu banyak—beratus-ratus, bahkan beribu-ribu.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Sesungguhnya di sini ada kebenaran yang tertinggi; namun kata-katamu ini tidak patut aku terima—kerana jika harta dianggap sebagai tujuan tertinggi (paramārtha), maka dharma ini sendiri akan ditinggalkan.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Jika demikian, mengapa pula dilakukan perbelanjaan—sedangkan ia hanyalah tanda tercapainya keinginan? Dan jika air kencing disebut ‘tujuan tertinggi’, maka itu pun, wahai raja, adalah milik orang lain.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Dia itulah perwujudan Kebenaran Tertinggi; Dialah tujuan tertinggi bagi yang lain, dan Dialah Bapa kami. Maka, dalam dunia yang bergerak dan yang tidak bergerak ini, tiada paramārtha lain yang sungguh ada.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

Sesungguhnya paramārtha ialah tujuan sejati bagi segala perbuatan dan segala alatnya, tanpa berbaki. Bahkan pencapaian kerajaan dan seumpamanya disebut di sini sebagai ‘paramārtha’—jika difahami dalam makna yang tertinggi itu.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Di sini, tujuan rohani yang tertinggi memang dapat dicapai; namun ia tidak muncul semata-mata daripada pelaksanaan luaran itu. Pada pandanganmu, karma yajña ialah upacara korban yang dilaksanakan berasaskan Veda Ṛg, Yajus dan Sāma.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Dengarlah daripadaku kebenaran tertinggi, bahkan di sana: apa jua kesan yang terhasil disempurnakan oleh tanah liat, yang menjadi sebab bahan (punca material)nya.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

Wahai raja, sesuatu yang diperbuat daripada tanah lahir dengan bergantung pada sebabnya—tanah liat. Demikian juga, kesan timbul daripada bahan yang fana seperti kayu api, ghee, rumput kuśa dan seumpamanya.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Apa jua perbuatan yang dihasilkan dan dilaksanakan pasti akan terjadi lalu lenyap. Namun Hakikat Tertinggi (paramārtha) tidak binasa—demikian diterima oleh orang bijaksana.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Apa yang fana—tiada syak lagi—kerana ditegakkan atas bahan yang fana. Maka perbuatan itu hanyalah karma tanpa buah sejati; demikianlah, pada pandanganku, maksud tertinggi.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Kerana tujuan tertinggi (paramārtha) itu sendiri merupakan sarana menuju moksha (pembebasan), ia bukan alat yang terpisah untuk ‘disempurnakan’. Wahai raja, meditasi pada Diri (Ātman) semata-mata itulah yang dinamakan ‘paramārtha’—maksud tertinggi yang sejati.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Perbezaan hanya terhasil apabila dibandingkan dengan yang lain; namun Hakikat Tertinggi (Paramārtha) itu sendiri tidak terbahagi. Penyatuan antara Hakikat Tertinggi dan Ātman itulah yang diisytiharkan sebagai Kebenaran Tertinggi.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

“Substansi” yang lain itu sesungguhnya palsu, kerana ia tidak terbina daripada substansi yang benar. Maka, wahai raja, semua ini pasti merupakan kebaikan tertinggi—tiada keraguan.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

Wahai raja, dengarlah daripadaku secara ringkas tentang kebenaran tertinggi: Yang Maha Tinggi itu Esa, meliputi segalanya, sama terhadap semua, suci, melampaui guṇa, dan mengatasi Prakṛti (alam kebendaan).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

Wahai raja, Ātman bebas daripada kelahiran, pertumbuhan dan seumpamanya; ia meresapi segala. Hakikatnya ialah pengetahuan yang sempurna; namun menurut kelaziman para bijaksana, ia disebut melalui nama, golongan dan penetapan lain.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Dia bukanlah seorang yogin, tidak benar-benar terdisiplin; dan wahai raja, dia juga tidak akan menjadi demikian. Baginya, walaupun Ātman wujud dalam tubuhnya dan dalam tubuh orang lain, Hakikat itu tetap satu dan sama.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Dia yang mengetahui vijñāna (pengetahuan sejati) dan paramārtha (hakikat tertinggi) itulah yang mengenal kebenaran; yang memandang secara palsu tidak mengetahuinya. Seperti seruling, kerana perbezaan lubang jari, terbitlah pembahagian nada yang dinamai Ṣaḍja dan seterusnya.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Seperti angin yang meliputi segala, pada hakikatnya tidak terbahagi, demikian juga Mahātman (Diri) itu. Kesatuannya adalah nyata; sedangkan tampaknya pelbagai rupa timbul hanya kerana keterlibatan dalam perbuatan lahiriah.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Dia yang terperangkap dalam perbezaan seperti “dewa” dan “yang lain” tetap terikat pada dualiti; baginya tiada benar-benar wujud laku yang tepat. Maka dengarlah sekarang, wahai Raja, suatu kisah purba—yang pernah dinyanyikan oleh Ṛbhu.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Bagi Nidādha, sang dvija yang menumbuhkan avabodha (kesedaran pencerahan), lahirlah seorang putera bernama Ṛbhu—putera Brahmā, Parameṣṭhin, Sang Pengatur Tertinggi.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

Wahai Raja, hakikat dirinya sebagai pengenal tattva (kebenaran realiti) telah diketahui sejak awal lagi. Dan pada zaman dahulu, Nidāgha, putera Pulastya, menjadi muridnya.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

Dengan sukacita yang tertinggi, baginda menganugerahkan kepadanya seluruh pengetahuan suci. Namun bagi yang belum menyedari hakikat tattva ilmu, tidak timbul kecenderungan batin menuju Advaita (ketakduaan).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

Wahai raja, resi Ṛbhu merenung tentang Nidāgha lalu tiba di kota perwira bernama Nāgara, yang terletak di tebing sungai Devikā.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

Wahai putera Pṛthā yang utama, baginda tinggal di tempat itu—makmur dan indah, didirikan oleh Pulastya, serta terbentang hingga ke taman-taman yang menawan.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

Pada zaman dahulu, Nidādhana yang mahir dalam Yoga menjadi muridnya. Dan setelah berlalu seribu tahun ilahi, beliau pun sampai ke kediamannya.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Kemudian Ṛbhu pergi untuk menziarahi muridnya, Nidāgha. Pada ketika itu Nidāgha sedang melaksanakan upacara Vaiśvadeva, dan Ṛbhu muncul di ambang pintu dalam lingkungan pandangannya.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Bahkan seorang pencuri—setelah ditahan, dipulangkan barang curiannya, dan dibawa masuk ke rumah sendiri—hendaklah dilayan sebagai tetamu: kaki dan tangannya dibasuh, lalu diberikan tempat duduk (āsana).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

Brahmana yang paling mulia itu berkata dengan penuh hormat, “Silakan menjamah hidangan.” Ṛbhu menjawab, “Wahai yang terbaik antara para Brahmana, memang patut dimakan apa sahaja yang ada di rumah tuan.”

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

“Kalau begitu, katakanlah: mengapa aku tidak pernah merasai kegembiraan yang berkekalan terhadap makanan yang dimasak?” Nidāgha berkata: “Di rumahku ada saktu (tepung panggang), yava (barli), vrīhi (beras), dan juga apūpa (kuih).”

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

“Wahai yang terbaik antara yang dua-kali-lahir, makanlah selama mana yang tuan berkenan, menurut kehendakmu.” Ṛbhu berkata: “Berikan kepadaku makanan kasar—yang layak bagi pertapa—dan berikan juga makanan manis.”

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha berkata: “Wahai Śālīna, di rumahku ada apa sahaja yang amat indah dan menyenangkan—seperti saṃyāva, pāyasa dan seumpamanya, serta hidangan tebu yang manis dan berjus.”

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

“Antara hidangan, sediakan sesuatu yang manis; dengan itu, perelokkan dan hidangkan santapannya.” Setelah diperintah demikian olehnya, si isteri menyediakan makanan manis itu untuk sang brāhmaṇa.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Kerana memuliakan kata-kata suaminya, dia benar-benar menyediakan hidangan itu. Namun dia tidak ingin menyuapkan makanan manis kepada Mahāmuni selagi baginda belum menjamah makanan.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha, berdiri dengan rendah hati sambil menunduk penuh hormat, berkata kepada raja: “Adakah kepuasan tertinggi telah timbul dalam tuanku—yakni benar-benar pemeliharaan dan kesejahteraan?”

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

Wahai yang dua kali lahir, adakah hatimu tenteram setelah menjamah makanan? Wahai brāhmaṇa, di manakah tempat tinggalmu, dan ke manakah engkau kini bersiap untuk pergi?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

“Dari manakah engkau datang, dan untuk tujuan apakah? Nyatakanlah kepadaku.” Ṛmu berkata: “Wahai brāhmaṇa, apabila orang yang lapar telah makan, kepuasan pun timbul dengan sendirinya.”

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Bagi diriku tiada lapar dan tiada kenyang—maka mengapa engkau, wahai dwija, menyoalku tentangnya? Pada permulaan, ketika jasad yang bersifat bumi dibakar oleh api, Tuhan Yang Maha Esa tetap tinggal sebagai Penguasa yang tajam bagaikan mata pisau cukur, melampaui segala keadaan jasmani.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Apabila air dalam tubuh berkurang, timbullah dahaga pada manusia. Lapar dan dahaga—yang disebut sebagai sifat tubuh—bukanlah “milikku”, wahai dwija; sebab itu aku tidak menyamakan diriku dengannya.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Maka, kerana timbulnya lapar telah terhenti, aku sentiasa berada dalam kepuasan. Wahai dwija, kesejahteraan batin dan rasa puas—dua hal ini ialah sifat minda.

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

Apa yang ditanya oleh manusia tidaklah benar-benar terpakai bagi Dia yang hakikatnya melampaui minda. Maka apabila engkau berkata, “Di manakah tempat tinggalmu, dan ke manakah engkau pergi?”, pertanyaan demikian tidak sesuai bagi-Nya.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

Dari manakah sesungguhnya hal ini datang? Jelaskan kepadaku dengan terang, walaupun dalam tiga cara. Kerana Puruṣa ini, bersama segala kategorinya, meresapi dan meliputi semuanya seperti ruang angkasa.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

Dari mana, ke mana, dan melalui jalan yang mana aku akan pergi—bagaimana pertanyaan ini pun boleh bermakna? Akulah Ātman itu: bukan yang pergi dan bukan yang tidak pergi, kerana aku tidak menetap pada satu tempat sahaja.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Engkau ada, dan yang lain pun ada—namun engkau bukan sekadar ‘engkau’; mereka juga bukan benar-benar ‘yang lain’; dan aku pun bukan ‘aku’ yang terpisah. Apabila makanan manis hadir, lidah ini berkata, ‘Manis!’—lidahku ini telah Engkau bentuk.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

“Apa yang akan dia katakan?”—bahkan di situ pun, dengarlah, wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir. Apabila yang manis menjadi tidak disenangi, kemanisan itulah sendiri menjadi sebab kegelisahan.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

Daripada yang tidak menyenangkan, yang menyenangkan pun timbul; dan daripada yang menyenangkan, manusia kembali merasa jemu. Pada awal, pertengahan, dan akhir—makanan apakah yang benar-benar menjadi sebab kelazatan yang berkekalan?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Seperti rumah daripada tanah liat menjadi kukuh apabila disapu dengan tanah liat, demikian juga tubuh ini—yang bersifat unsur bumi—menjadi padat oleh atom-atom yang berasal dari bumi.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Barli, gandum, kacang hijau dan seumpamanya; ghee (mentega suci); minyak; susu; dadih; gula melaka/jaggery; serta buah-buahan—semuanya ini juga dikatakan sebagai zarah halus (atom) yang tergolong dalam unsur bumi.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Setelah mengetahui hal ini dan menimbang yang manis serta yang tidak manis, hendaklah seseorang menempuh amalan yang bersandar pada penenteraman minda—kerana pembebasan (moksha) sesungguhnya dicapai melaluinya.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

Wahai Raja, setelah mendengar kata-katanya yang bersandar pada kebenaran tertinggi, Nidāgha yang mulia pun bersujud dengan penuh hormat, lalu berkata.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Berkenanlah demi kesejahteraanku; katakanlah mengapa engkau datang. Wahai yang dua kali lahir (dvija), setelah mendengar kata-katamu ini, lenyaplah kekeliruanku.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Ṛbhu berkata: “Akulah Ṛbhu, gurumu, wahai yang dua kali lahir (dvija). Aku datang ke sini untuk mengurniakan kebijaksanaan kepadamu. Aku akan menyampaikan kebenaran tertinggi dengan penjelasan yang terang.”

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Ketahuilah bahawa ini hanyalah Yang Satu; seluruh alam semesta sebenarnya tidak terpisah. Ia ialah hakikat Diri Tertinggi, yang dikenali dengan nama “Vāsudeva”.

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Brahmā berkata: Setelah mengucap, “Demikianlah,” Yang Maha Perkasa pun berangkat serta-merta—sesudah Nidāgha terlebih dahulu bersujud dan memuja-Nya dengan bhakti yang tertinggi, walaupun Tuhan tidak menuntut pemujaan itu.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

Wahai raja, setelah seribu tahun lagi, Sang Guru kembali ke kota yang sama untuk menganugerahkan kebijaksanaan kepada Nidāgha.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Kemudian, di luar kota, beliau melihat resi Nidāgha. Raja, dikelilingi rombongan yang sangat gagah, memasuki kota itu.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

Wahai yang amat berbahagia, aku melihatnya tinggal jauh, bebas daripada himpitan orang ramai; tekaknya kering kerana lapar, datang dari hutan sambil membawa kayu api dan rumput kuśa.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Melihat Nidāgha, resi Ṛbhu mendekat, memberi salam hormat, lalu berkata: “Wahai yang dua kali lahir, mengapa engkau berdiri sendirian di tempat sunyi?”

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Nidāgha berkata: “Wahai brāhmaṇa, di kota sang raja ini orang ramai berasak-asak. Aku ingin masuk ke kota yang indah itu; sebab itulah aku berdiri di sini.”

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Ṛbhu berkata: “Siapakah di sini pemerintah di antara manusia, dan siapakah orang yang satu lagi? Wahai yang terbaik di antara yang dua kali lahir, beritahulah aku—kerana aku menganggap engkau benar-benar mengetahui.”

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Nidāgha berkata: “Yang ini ialah narenđra, raja yang menunggang gajendra yang mabuk berahi, menjulang seperti puncak gunung; dan yang berdiri mengelilinginya itulah orang yang satu lagi.”

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Ṛbhu berkata: “Sesungguhnya aku melihat kedua-dua gajah raja itu serentak; namun engkau, tanpa memihak, membezakan mereka satu per satu dengan tanda-tanda yang diajarkan oleh Veda.”

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

Wahai yang amat berbahagia, jelaskanlah perbezaan antara kedua-duanya. Aku ingin mengetahui: dalam hal ini, siapakah gajah, dan siapakah raja manusia itu?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha berkata: “Wahai Brahmana, yang di bawah ini ialah gajah, dan di atasnya duduk raja ini. Wahai yang dua kali lahir, siapakah yang tidak mengetahui hubungan antara pembawa dan yang dibawa?”

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu berkata: “Wahai Brahmana, ajarlah aku agar aku memahami dengan tepat. Apakah yang dimaksudkan dengan pembahagian makhluk di bawah, dan apakah pula yang disebut sebagai di atas?”

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

Brāhmana itu berkata: Setelah berkata demikian, Nidāgha segera naik dan berkata kepada Ṛbhu, “Dekatlah dan dengarlah dengan penuh perhatian; kini akan kukatakan apa yang engkau tanyakan kepadaku.”

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Sebagaimana aku berada di atas seperti seorang raja, demikianlah engkau berada di bawah seperti seekor gajah. Wahai Brahmana, aku telah menunjukkan perumpamaan ini agar engkau memahami.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu berkata: “Wahai yang terbaik antara kaum dua-kali-lahir, jika engkau berdiri seperti raja dan aku ditempatkan seperti gajah, maka katakanlah dengan jelas—apakah aku ini, dan apakah engkau?”

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

Brahmana itu berkata: Setelah ditegur demikian, Nidādha segera bersujud di kaki baginda lalu berkata, “Wahai Yang Diberkati, engkaulah guruku—sesungguhnya engkau sendiri ialah Ṛbhu.”

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Tiada orang lain memiliki batin yang diasuh dan dimurnikan demikian oleh disiplin ajaran non-dualiti sebagaimana seorang ācārya sejati. Maka aku menganggap bahawa aku telah memperoleh engkau sebagai Guruku.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu berkata: “Untuk menyampaikan ajaran kepadamu—kerana khidmat baktimu yang terdahulu—dan kerana kasih sayang seorang guru, aku yang bernama Ṛbhu telah datang kepada Nidāgha.”

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

Wahai yang berjiwa besar, inilah yang telah diajarkan kepadamu secara ringkas—kebenaran non-dual sepenuhnya, yang merupakan inti sari hakikat tertinggi.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Brahmana berkata: Setelah berkata demikian, guru Ṛbhu menganugerahkan vidyā (ilmu suci) kepada Nidāgha. Dan Nidāgha, melalui ajaran itu, menjadi teguh berbakti kepada Advaita, hakikat Yang Tidak-Dua.

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Dia memandang semua makhluk tanpa perbezaan, sebagai Ātman yang satu itu. Maka sang dwija yang agung menyatakan bahawa mukti (pembebasan) terletak pada keadaan Brahman itu sendiri.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Maka engkau juga, wahai yang mengetahui dharma, pandanglah sahabat dan musuh dengan jiwa yang sama. Wahai raja bumi, jadilah Pengetahuan yang meresapi segalanya, dan sedarilah Ātman.

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Seperti langit yang satu kelihatan berbeza—putih, biru dan sebagainya—demikian juga Ātman, walau hakikatnya satu, tampak berbilang-bilang bagi mereka yang penglihatannya tersesat.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Acyuta semata-mata ialah segala yang wujud di sini, apa pun adanya; tiada sesuatu pun melampaui-Nya. Dialah “aku”, Dialah “engkau”, Dialah semuanya ini—Ātman bersinar dengan sendirinya, sedangkan khayal perbezaan hanyalah sangkaan yang tersilap.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana berkata: Setelah diajar demikian olehnya, raja yang paling utama itu—dengan penglihatan terhadap Kebenaran Tertinggi—meninggalkan segala sangkaan perbezaan. Dan setelah tersedar akan pengetahuan yang lahir daripada ingatan kelahiran lampau, baginda mencapai moksha dalam kehidupan itu juga.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

Wahai tuan di antara para resi, ajaran rohani tertinggi tentang Kebenaran Yang Maha Tinggi ini telah dinyatakan kepadamu; bagi Brahmana, Kshatriya, Vaishya, dan juga para pendengar yang beriman, ia menjadi pemberi moksha.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

Wahai Brahmana, sebagaimana engkau bertanya, demikianlah aku telah menyatakan kepadamu. Inilah pengetahuan Brahman yang suci—apa lagi, sesungguhnya, yang harus aku katakan?