Anuvaka 1
Tema utama: Śānti dan pemantapan kosmos melalui yajña (kurban suci), air, api, serta daya-daya mujur (yaśas, ākūti, nakṣatra). Subtema: (1) Peningkatan paustika demi kemuliaan dan keberhasilan ritual (yaśas, ākūti) (2) Landasan kosmogonis yajña sebagai tatanan dunia (pola Puruṣa/Nārāyaṇa) (3) Penyucian dan penyembuhan melalui Air serta Agni pembawa tumbuhan obat (Jātavedas) (4) Penenteraman pertanda buruk, graha, dan bunyi/tanda yang tidak mujur (5) Pemujian nakṣatra untuk waktu yang baik dan kesejahteraan harian (6) Kesejahteraan/kebaikan yang bersifat universal
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Himne Paustika yang singkat ini memanggil Yaśas (Kemuliaan/Ketenaran) dengan menyeru para “penghimpun” agung kosmos—sungai-sungai, angin-angin, makhluk bersayap, dan empat penjuru—agar berkumpul untuk menopang serta memperluas yajña. Dengan menyelaraskan persembahan (havis), ujaran suci (giraḥ), dan daya pertemuan/konfluensi (saṃsrāvaṇa), himne ini bertujuan menjadikan ritus itu manjur di ranah publik: yajña yang diteguhkan menghasilkan kemakmuran yang terkonsolidasi, keutuhan/kesempurnaan, dan reputasi sosial bagi sang patron.
Sukta 2
AV 19.2 adalah kidung penyembuhan–pemurnian yang menguduskan “Air-Airan” dalam segala wujud alaminya—air yang diberi makan salju, air yang lahir dari mata air, air yang menggenang, air yang lahir dari hujan, dan air yang mengalir—sebagai pembawa universal śam (kesejahteraan) dan bhaiṣajya (obat/penawar). Dengan memuji kedalaman, kejernihan, dan arusnya yang cepat, himne ini menjadikan pembasuhan dan pencucian sebagai tindakan terapeutik yang sarat daya, menyingkirkan kenajisan, kelemahan, dan penyakit, serta memulihkan daya hidup (vāja). Kekuatan himne terletak pada pemahaman bahwa air itu sendiri adalah tabib tertinggi, dipanggil melalui ujaran dan diaktifkan lewat ritus pembasuhan.
Sukta 3
AV 19.3 adalah seruan Atharvanik kepada Agni sebagai Jātavedas—api “mahatahu” yang meresapi langit, bumi, dan ruang antara, terutama bersemayam dalam pepohonan serta tumbuhan obat penyembuh. Dengan memanggil Agni yang meliputi segalanya itu ke dalam ruang ritus, kidung ini mengaktifkan daya obat (bhaisajya), menegakkan pemeliharaan hidup dan kekayaan (puṣṭi/rayi), serta mengubah rasa takut dan ketidaksenangan para dewa menjadi perlindungan dan kesejahteraan.
Sukta 4
AV 19.4 mengonsekrasi Ākūti—niat ritual yang terpusat—sebagai daya tersembunyi yang membuat persembahan “menembus” dan terlaksana, dengan menyelaraskan tekad (ākūti), ujaran/mantra yang diucapkan (vāc), dan Agni Jātavedas, sang pembawa api yang mengangkut persembahan. Himne ini membingkai niat sebagai persembahan pertama itu sendiri: setelah dipanggil dengan tepat dan dimeteraikan dengan svāhā, Agni mengusung havis, dan Bṛhaspati mengesahkan ujaran, sehingga kemakmuran/berkat bagian (bhaga) serta hasrat yang terpenuhi (kāma) mengikuti dengan andal.
Sukta 5
Stuti Indra satu bait ini memaklumkan Indra sebagai raja berdaulat atas dunia yang bergerak, atas bumi, dan atas kaum-kaum manusia, yang memerintah segala sesuatu yang tampak dalam aneka rupa. Dengan memuji-Nya sebagai raja semesta, kidung ini menarik “rādhas” (karunia/kelimpahan) Indra kepada pelaksana yajña—terutama kekayaan, barang berharga, dan kemakmuran yang dianugerahkan kepada pelindung dermawan
Sukta 6
AV 19.6 mengolah ulang templat kosmogoni Puruṣa/Nārāyaṇa (RV 10.90) untuk menampilkan yajña (kurban/korban suci) sebagai tindakan purba yang darinya kosmos, ujaran, dan tatanan sosial dipilah serta diteguhkan. Kekuatan himne ini terletak pada pemetaan tatanan dunia—varṇa, arah-arah, benda-benda bercahaya, Soma, dan bentuk-bentuk kata Weda—ke satu prototipe sakral, sehingga melegitimasi hierarki, peran-peran ritual, dan kewibawaan mantra sebagai sesuatu yang “lahir dari yajña”.
Sukta 7
Himne ini adalah liturgi pemujaan untuk menenteramkan nakṣatra, yang memandang rumah-rumah bulan sebagai daya-daya surgawi yang hidup dan tangkas, dan perkenan mereka mengatur mutu hari-hari seseorang. Dengan menyebut nakṣatra secara berurutan serta memohon makanan (anna), sari-daya kehidupan (ūrj), jasa kebajikan (puṇya), kemudahan, dan keselamatan, himne ini bertujuan meneguhkan kemakmuran sambil menolak bahaya dari putaran waktu yang tidak mujur. Daya utamanya terletak pada keselarasan kalender: ujaran/nyanyian pujian (gīr) dipakai untuk “mengiringi” hari-hari agar berada di bawah pengawasan astral yang membawa berkah.
Sukta 8
Atharvaveda 19.8 adalah kidung śānti Atharvanik periode akhir yang mengusir pertanda buruk—terutama bunyi-bunyi yang dianggap sial, fitnah, bersin yang berulang, serta tanda tidak mujur berupa “bejana/wadah kosong.” Dengan memohon Savitar sebagai penggerak ilahi yang mampu mendorong kekacauan keluar, lalu memeteraikan ritus dengan rumusan svasti/abhaya dan penghormatan kepada Siang dan Malam, kidung ini bertujuan memulihkan keberuntungan sepanjang seluruh siklus harian.
Sukta 9
Atharvaveda 19.9 adalah sūkta śānti untuk menenteramkan pertanda buruk (utpāta) dan para “penyergap/penjepit” yang mencelakakan (graha) yang bergerak melalui bumi, ruang antara, dan langit. Dengan berulang kali menegakkan śānti pada wilayah-wilayah kosmis—bumi, atmosfer, langit, perairan, tumbuh-tumbuhan obat, dan pepohonan—hymne ini mengubah yang mengerikan, kejam, atau jahat menjadi ketenangan dan keberuntungan bagi komunitas.
Sukta 10
AV 19.10 adalah litani śānti yang dibangun atas rumus berulang śaṃ naḥ (“kesejahteraan/kedamaian bagi kami”), memanggil dewa-dewa berpasangan dan berkelompok untuk menenteramkan bahaya serta meneguhkan kemujuran dalam setiap ranah kehidupan. Dengan menyeru Indra bersama kekuatan-kekuatan sekutunya (Agni, Varuṇa, Soma, Pūṣan, para Vasu) dan menutupnya dengan para dermawan kosmis (Savitṛ, Uṣas, Parjanya, Kṣetrasya Pati—penguasa ladang/tanah), himne ini bertujuan pada perjalanan yang aman, kesehatan, tatanan sosial, kesuburan, dan kemakmuran yang berakar pada tanah serta penghidupan.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.