
Sanatkumāra dit à Nārada qu’après avoir enseigné le kavaca de Kārtavīrya, il transmettra maintenant le kavaca victorieux de Māruti (Hanumān), qui détruit l’illusion et écarte les troubles. Il rappelle une visite antérieure à Śrī Rāma à Ānandavanikā, où Rāma—vénéré par les dieux—accorda ce kavaca à la fin du récit allant jusqu’à la mise à mort de Rāvaṇa, en ordonnant de ne pas le révéler sans discernement. Le kavaca se déploie comme une cartographie protectrice : Hanumān est invoqué pour garder les directions, l’axe haut/bas/milieu, et chaque partie du corps de la tête aux orteils, puis pour protéger dans les activités et les milieux (terre/ciel/feu/océan/forêt ; bataille et crise). Un catalogue de menaces (ḍākinī-śākinī, Kālarātri, piśāca, serpents, rākṣasīs, maladies, mantras hostiles) est neutralisé par la forme divine terrifiante de Hanumān. L’hymne culmine en une théologie ample : Hanumān est loué comme forme du Veda et du Praṇava, comme Brahman et souffle vital, et comme Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara. Le chapitre se clôt par des consignes de secret, d’inscription avec huit substances parfumées, de port au cou ou au bras droit, et par l’affirmation que la japa-siddhi rend possible même l’« impossible ».
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । कार्तवीर्यस्य कवचं कथितं ते मुनीश्वर । मोहविध्वंसनं जैत्रं मारुतेः कवचं श्रृणु ॥ १ ॥
Sanatkumāra dit : Ô grand sage, je t’ai exposé le kavaca de Kārtavīrya. Écoute maintenant le kavaca de Māruti (Hanumān), victorieux et capable de dissiper l’illusion (moha).
Verse 2
यस्य संधारणात्सद्यः सर्वे नश्यंत्युपद्रवाः । भूतप्रेतारिजं दुःखं नाशमेति न संशयः ॥ २ ॥
Par le seul fait de le garder (en mémoire ou en récitation), tous les troubles sont détruits sur-le-champ. La souffrance née des bhūta, des preta ou des ennemis s’éteint—sans aucun doute.
Verse 3
एकदाहं गतो द्रष्टुं रामं रमयतां वरम् । आनंदवनिकासंस्थं ध्यायंतं स्वात्मनः पदम् ॥ ३ ॥
Un jour, j’allai contempler Rāma, le plus excellent de ceux qui réjouissent les êtres. Il demeurait dans le bosquet nommé Ānandavanikā, méditant sur l’état suprême de son propre Soi.
Verse 4
तत्र रामं रमानाथं पूजितं त्रिदशेश्वरैः । नमस्कृत्य तदादिष्टमासनं स्थितवान् पुरः ॥ ४ ॥
Là, je me prosternai devant Rāma, Ramanātha —Seigneur de Ramā (Lakṣmī)—, que vénéraient les maîtres des trente-trois dieux. Après l’hommage, je me tins devant lui et pris le siège qui m’avait été assigné.
Verse 5
तत्र सर्वं मया वृत्तं रावणस्य वधांतकम् । पृष्टं प्रोवाच राजेंद्रः श्रीरामः स्वयमादरात् ॥ ५ ॥
Là, je rapportai tout ce qui s’était passé, jusqu’à la mise à mort de Rāvaṇa. Interrogé, Śrī Rāma lui-même, le plus noble des rois, l’exposa avec respect et sollicitude.
Verse 6
ततः कथांते भगवान्मारुतेः कवचं ददौ । मह्यं तत्ते प्रवक्ष्यामि न प्रकाश्यं हि कुत्रचित् ॥ ६ ॥
Puis, au terme du récit, le Bienheureux me donna le kavaca, l’armure protectrice de Māruti (Hanumān). Je vais maintenant te l’enseigner comme on me l’a transmis, car il ne doit être divulgué nulle part sans discernement.
Verse 7
भविष्यदेतन्निर्द्दिष्टं बालभावेन नारद । श्रीरामेणांजनासूनासूनोर्भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ ७ ॥
Ô Nārada, ceci a été prédit pour l’avenir : en adoptant l’attitude d’un enfant, Śrī Rāma accordera à Māruti (Hanumān), petit-fils d’Añjanā, à la fois la jouissance en ce monde et la délivrance.
Verse 8
हनुमान् पूर्वतः पातु दक्षिणे पवनात्मजः । पातु प्रतीच्यामक्षघ्नः सौम्ये सागरतारकः ॥ ८ ॥
Que Hanumān me protège à l’est ; au sud, que le fils du dieu du Vent me protège. À l’ouest, que le vainqueur d’Akṣa me protège ; et au nord, que celui qui fit franchir l’océan me protège.
Verse 9
ऊर्द्ध पातु कपिश्रेष्ठः केसरिप्रियनंदनः । अधस्ताद्विष्णुभक्तस्तु पातु मध्ये च पावनिः ॥ ९ ॥
Que le plus éminent des singes, le fils bien-aimé qui réjouit Kesarin, me protège d’en haut. Que ce dévot de Viṣṇu me protège d’en bas ; et que le Purificateur me garde au milieu.
Verse 10
लंकाविदाहकः पातु सर्वापद्भ्यो निरंतरम् । सुग्रीवसचिवः पातु मस्तकं वायुनंदनः ॥ १० ॥
Que l’incendiaire de Laṅkā me protège sans relâche de tout malheur. Que le fils de Vāyu—ministre de Sugrīva—protège ma tête.
Verse 11
भालं पातु महावीरो भ्रुवोर्मध्ये निरंतरम् । नेत्रे छायापहारी च पातु नः प्लवगेश्वरः ॥ ११ ॥
Que le grand héros protège mon front ; qu’il garde sans cesse l’espace entre mes sourcils. Et que le Seigneur des singes—celui qui dissipe les ombres obscurcissantes—protège nos yeux.
Verse 12
कपोलौ कर्णमूले च पातु श्रीरामकिंकरः । नासाग्रमंजनासूनुः पातु वक्त्रं हरीश्वरः ॥ १२ ॥
Que le serviteur dévoué de Śrī Rāma protège mes joues et la base de mes oreilles. Que le fils d’Añjanā protège la pointe de mon nez ; et que Hari, le Seigneur suprême, protège mon visage.
Verse 13
पातु कंठे तु दैत्यारिः स्कंधौ पातु सुरारिजित् । भुजौ पातु महातेजाः करौ च चरणायुधः ॥ १३ ॥
Que le Pourfendeur des daitya protège ma gorge ; que le Vainqueur des ennemis des devas protège mes épaules. Que le Très-Rayonnant protège mes bras, et que Celui dont les pieds sont l’arme protège mes mains.
Verse 14
नखान्नाखायुधः पातु कुक्षौ पातु कपीश्वरः । वक्षो मुद्रापहारी च पातु पार्श्वे भुजायुधः ॥ १४ ॥
Que Nakhāyudha, dont l’arme est l’ongle, me protège aux ongles ; que Kapīśvara, Seigneur des vānara, protège le ventre. Que Mudrāpahārī protège la poitrine, et que Bhujāyudha, dont l’arme est le bras, protège les flancs.
Verse 15
लंकानिभंजनः पातु पृष्टदेशे निरंतरम् । नाभिं श्रीरामभक्तस्तु कटिं पात्वनिलात्मजः ॥ १५ ॥
Que le Destructeur de Laṅkā protège mon dos sans relâche. Que le dévot de Śrī Rāma protège mon nombril, et que le fils du Dieu du Vent protège ma taille.
Verse 16
गुह्यं पातु महाप्रज्ञः सक्थिनी अतिथिप्रियः । ऊरू च जानुनी पातु लंकाप्रासादभंजनः ॥ १६ ॥
Que le Très-Sage protège mes parties secrètes ; que l’Ami des hôtes protège mes cuisses. Que le Briseur des palais de Laṅkā protège mes hanches et mes genoux.
Verse 17
जंघे पातु कपिश्रेष्ठो गुल्फौ पातु महाबलः । अचलोद्धारकः पातु पादौ भास्करसन्निभः ॥ १७ ॥
Que le plus éminent des vānara protège mes jambes ; que le Très-Puissant protège mes chevilles. Que le Souleveur de la montagne protège mes pieds, Lui dont l’éclat est semblable au Soleil.
Verse 18
अङ्गानि पातु सत्त्वाढ्यः पातु पादांगुलीः सदा । मुखांगानि महाशूरः पातु रोमाणि चात्मवान् ॥ १८ ॥
Que le Seigneur riche en sattva protège mes membres; qu’Il garde toujours les orteils de mes pieds. Que le Grand Héros protège les organes de mon visage, et que le Maître de Lui-même protège jusqu’aux poils de mon corps.
Verse 19
दिवारात्रौ त्रिलोकेषु सदागतिलुतोऽवतु । स्थितं व्रजंतमासीनं पिबंतं जक्षतं कपिः ॥ १९ ॥
Que Kapi—toujours en mouvement à travers les trois mondes, de jour comme de nuit—me protège : que je sois immobile, en marche, assis, buvant ou mangeant.
Verse 20
लोकोत्तरगुणः श्रीमान् पातु त्र्यंबकसंभवः । प्रमत्तमप्रमत्तं वा शयानं गहनेंऽबुनि ॥ २० ॥
Que l’Illustre, pourvu de qualités au-delà du monde—né de Tryambaka—nous protège, que nous soyons distraits ou vigilants, même si nous gisons dans les eaux profondes.
Verse 21
स्थलेंऽतरिक्षे ह्यग्नौ वा पर्वते सागरे द्रुमे । संग्रामे संकटे घोरे विराङ्रूपधरोऽवतु ॥ २१ ॥
Sur la terre, dans le ciel, dans le feu, sur la montagne, dans l’océan ou parmi les arbres; au combat, dans le péril et dans les crises terrifiantes—que le Seigneur portant la Forme cosmique (Virāṭ) me protège.
Verse 22
डाकिनीशाकिनीमारीकालरात्रिमरीचिकाः । शयानं मां विभुः पातु पिशाचोरगराक्षसीः ॥ २२ ॥
Quand je m’étends pour dormir, que le Seigneur omniprésent (Vibhu) me protège : des ḍākinīs et śākinīs, de la pestilence, de la redoutable Kālarātri, des apparitions trompeuses, ainsi que des piśācas, des serpents et des rākṣasīs.
Verse 23
दिव्यदेहधरो धीमान्सर्वसत्त्वभयंकरः । साधकेंद्रावनः शश्वत्पातु सर्वत एव माम् ॥ २३ ॥
Que ce Seigneur sage—revêtu d’un corps divin, terrifiant pour tous les êtres hostiles et protecteur éternel des plus éminents sādhakas—me garde sans cesse de toutes les directions.
Verse 24
यद्रूपं भीषणं दृष्ट्वा पलायंते भयानकाः । स सर्वरूपः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिकरोऽवतु ॥ २४ ॥
À la vue de cette forme redoutable, même les terribles s’enfuient de peur. Que Lui—aux formes innombrables, omniscient, auteur de la création et du maintien—nous protège.
Verse 25
स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः साक्षाद्देवो महेश्वरः । सूर्यमंडलगः श्रीदः पातु कालत्रयेऽपि माम् ॥ २५ ॥
Que Lui—qui est Lui-même Brahmā, Lui-même Viṣṇu et, en vérité, le divin Maheśvara—demeurant dans l’orbe solaire et dispensant śrī (prospérité), me protège aux trois temps : passé, présent et avenir.
Verse 26
यस्य शब्दमुपाकर्ण्य दैत्यदानवराक्षसाः । देवा मनुष्यास्तिर्यंचः स्थावरा जङ्गमास्तथा ॥ २६ ॥
À l’écoute de Son son (de Sa parole), les Daityas, Dānavas et Rākṣasas—ainsi que les dieux, les humains, les animaux, et même les êtres immobiles et mobiles—se trouvent tous saisis par Son pouvoir.
Verse 27
सभया भयनिर्मुक्ता भवंति स्वकृतानुगाः । यस्यानेककथाः पुण्याः श्रूयंते प्रतिकल्पके ॥ २७ ॥
Ceux qui suivent le fruit de leurs propres actes deviennent affranchis de la peur, même au sein d’une assemblée. De Lui, maints récits saints et méritoires sont entendus à chaque cycle d’âge, kalpa après kalpa.
Verse 28
सोऽवतात्साधकश्रेष्ठं सदा रामपरायणः । वैधात्रधातृप्रभृति यत्किंचिद्दृश्यतेऽत्यलम् ॥ २८ ॥
Que Celui qui est le plus éminent des sādhakas, toujours voué à Rāma, nous protège. Depuis l’ordonnance cosmique du Créateur, tout ce qui se voit, si infime soit-il en ce monde, est d’une extrême petitesse devant Lui.
Verse 29
विद्ध्वि व्याप्तं यथा कीशरूपेणानंजनेन तत् । यो विभुः सोऽहमेषोऽहं स्वीयः स्वयमणुर्बृहत् ॥ २९ ॥
Sache qu’Il imprègne tout—subtil, sans aucune souillure—se manifestant sous la forme du Seigneur. Cet Omniprésent est « moi » ; ce « moi » même est Son propre Soi, et par Sa puissance Il est à la fois infime et immense.
Verse 30
ऋग्यजुःसामरूपश्च प्रणवस्त्रिवृदध्वरः । तस्मै स्वस्मै च सर्वस्मै नतोऽस्म्यात्मसमाधिना ॥ ३० ॥
Je me prosterne, dans l’absorption intérieure du Soi, devant Celui qui est la forme du Ṛg, du Yajus et du Sāman ; qui est le Praṇava sacré (Oṁ) ; qui est le rite sacré triple — à Lui, au Soi intérieur et au Tout, j’offre mon hommage.
Verse 31
अनेकानन्तब्रह्माण्डधृते ब्रह्मस्वरूपिणे । समीरणात्मने तस्मै नतोऽस्म्यात्मस्वरूपिणे ॥ ३१ ॥
Je me prosterne devant Celui qui soutient d’innombrables univers infinis ; dont la nature est Brahman ; qui demeure comme le souffle vital, le vent de vie. À Celui-là — la forme véritable du Soi — j’offre mon hommage.
Verse 32
नमो हनुमते तस्मै नमो मारुतसूनवे । नमः श्रीरामभक्ताय श्यामाय महते नमः ॥ ३२ ॥
Salutations à ce Hanumān ; salutations au fils de Māruta, le dieu du Vent. Salutations au bhakta de Śrī Rāma — à l’Être à la teinte sombre, au Grand — salutations encore.
Verse 33
नमो वानर वीराय सुग्रीवसख्यकारिणे । संकाविदहनायाथ महासागरतारिणे ॥ ३३ ॥
Hommage au héros vānara qui scella l’amitié avec Sugrīva; qui embrasa Laṅkā et fit franchir le grand océan.
Verse 34
सीताशोकविनाशाय राममुद्राधराय च । रावणांतनिदानाय नमः सर्वोत्तरात्मने ॥ ३४ ॥
Hommage au Soi suprême au-delà de tout : celui qui dissipe la peine de Sītā, porte l’anneau-sceau de Rāma et devient la cause décisive de la chute de Rāvaṇa.
Verse 35
मेघनादमखध्वंसकारणाय नमोनमः । अशोकवनविध्वंसकारिणे जयदायिने ॥ ३५ ॥
Hommage, encore et encore, à Celui qui fut la cause de la ruine du sacrifice de Meghanāda; qui ravagea le bois d’Aśoka et accorde la victoire.
Verse 36
वायुपुत्राय वीराय आकाशोदरगामिने । वनपालशिरश्छेत्रे लंकाप्रासादभंजिने ॥ ३६ ॥
Hommage au héros, fils de Vāyu, qui parcourt l’immense étendue du ciel; qui trancha la tête du gardien de la forêt et brisa les palais de Laṅkā.
Verse 37
ज्वलत्कांचनवर्णाय दीर्घलांगूलधारिणे । सौमित्रिजयदात्रे च रामदूताय ते नमः ॥ ३७ ॥
Hommage à Toi : l’ardent à la teinte d’or; le porteur de longue queue; celui qui donne la victoire à Saumitrī (Lakṣmaṇa); et le messager de Rāma.
Verse 38
अक्षस्य वधकर्त्रे च ब्रह्मशस्त्रनिवारिणे । लक्ष्मणांगमहाशक्तिजातक्षतविनाशिने ॥ ३८ ॥
Hommage à Celui qui tua Akṣa, qui détourna l’arme de Brahmā (Brahmāstra) et qui effaça la blessure causée par la grande Śakti ayant frappé le corps de Lakṣmaṇa.
Verse 39
रक्षोघ्नाय रिपुघ्नाय भूतघ्नाय नमोनमः । ऋक्षवानरवीरौघप्रासादाय नमोनमः ॥ ३९ ॥
Hommage, encore et encore, à Celui qui abat les rākṣasas, qui détruit les ennemis et qui anéantit les êtres malfaisants. Hommage, encore et encore, à Celui qui est le refuge sublime et le soutien des troupes de héros ours et vānaras.
Verse 40
परसैन्यबलघ्नाय शस्त्रास्त्रघ्नाय ते नमः । विषघ्नाय द्विषघ्नाय भयघ्नाय नमोनमः ॥ ४० ॥
Hommage à Toi, destructeur de la puissance des armées ennemies ; hommage à Toi, qui rends vaines les armes et les astras. Hommage, encore et encore, à Toi, qui ôtes le poison, qui abats les adversaires et qui dissipes la peur.
Verse 41
महीरिपुभयघ्नाय भक्तत्राणैककारिण । परप्रेरितमन्त्राणां मंत्राणां स्तंभकारिणे ॥ ४१ ॥
Hommage à Celui qui détruit la peur suscitée par les ennemis sur la terre ; qui n’a d’unique œuvre que la protection de Ses dévots ; et qui peut paralyser, rendre vains, les mantras lancés sous l’impulsion d’autrui.
Verse 42
पयः पाषाणतरणकारणाय नमोनमः । बालार्कमंडलग्रासकारिणे दुःखहारिणे ॥ ४२ ॥
Hommage, encore et encore, à Celui qui fait que même les pierres traversent sur l’eau ; hommage à Celui qui peut engloutir l’orbe du soleil levant, Lui qui enlève la peine.
Verse 43
नखायुधाय भीमाय दन्तायुधधराय च । विहंगमाय शवाय वज्रदेहाय ते नमः ॥ ४३ ॥
Hommage à Toi—armé de griffes, le Terrible; portant les dents pour armes; Toi qui as forme d’oiseau; Toi qui demeures immobile comme un cadavre dans la quiétude du yoga; et Toi dont le corps est adamantin, tel le vajra de la foudre.
Verse 44
प्रतिग्रामस्थितायाथ भूतप्रेतवधार्थिने । करस्थशैलशस्त्राय राम शस्त्राय ते नमः ॥ ४४ ॥
Hommage à Toi—ô Arme de Rāma—qui demeures en chaque village; dont le dessein est d’anéantir les bhūtas et les pretas; et dont l’arme est un rocher, brandi dans la main.
Verse 45
कौपीनवाससे तुभ्यं रामभक्तिरताय च । दक्षिणाशाभास्कराय सतां चन्द्रोदयात्मने ॥ ४५ ॥
Hommage à Toi—qui ne portes qu’un simple pagne; qui te réjouis de la bhakti envers Rāma; semblable au soleil se levant au quartier du sud; et qui, pour les justes, es l’essence même du lever de la lune, fraîche et propice.
Verse 46
कृत्याक्षतव्यथाघ्नाय सर्वक्लेशहराय च । स्वाम्याज्ञापार्थसंग्रामसख्यसंजयकारिणे ॥ ४६ ॥
Hommage à Celui qui anéantit la douleur née des rites malveillants et des blessures, et qui enlève toute affliction; et qui, sur l’ordre de Son Seigneur, devint l’ami-compagnon et le cocher dans la guerre d’Arjuna, faisant advenir la victoire.
Verse 47
भक्तानां दिव्यवादेषु संग्रामे जयकारिणे । किल्किलावुवकाराय घोरशब्दकराय च ॥ ४७ ॥
Hommage à Celui qui accorde la victoire aux dévots dans le combat divin de la bataille; qui élève les cris guerriers de joie, les clameurs « kilkilā »; et qui fait retentir un son terrible, tonnant et saisissant.
Verse 48
सर्वाग्निव्याधिसंस्तंभकारिणे भयहारिणे । सदा वनफलाहारसंतृप्ताय विशेषतः ॥ ४८ ॥
Hommage à Celui qui arrête toutes les fièvres et les maladies, qui ôte la peur, et qui se réjouit tout particulièrement de celui qui, toujours content, se nourrit des fruits de la forêt.
Verse 49
महार्णवशिलाबद्ध्वसेतुबंधाय ते नमः । इत्येतत्कथितं विप्र मारुतेः कवचं शिवम् ॥ ४९ ॥
Salut à toi qui, en liant les pierres, édifias le pont sur le grand océan. Ainsi, ô brāhmaṇa, a été proclamé le kavaca auspicious de Māruti (Hanumān).
Verse 50
यस्मै कस्मै न दातव्यं रक्षणीयं प्रयत्नतः । अष्टगंधैर्विलिख्याथ कवचं धारयेत्तु यः ॥ ५० ॥
Il ne doit pas être donné à n’importe qui ; il faut le préserver avec grand soin. Celui qui l’inscrit avec les huit substances parfumées puis porte ce kavaca, en reçoit la protection.
Verse 51
कंठे वा दक्षिणे बाहौ जयस्तस्य पदे पदे । किं पुनर्बहुनोक्तेन साधितं लक्षमादरात् ॥ ५१ ॥
Porté au cou ou au bras droit, la victoire l’accompagne à chaque pas. Que dire de plus ? Avec un soin empreint de révérence, le but est assurément atteint.
Verse 52
प्रजप्तमेतत्कवचमसाध्यं चापि साधयेत् ॥ ५२ ॥
Ce kavaca, lorsqu’il est récité et rendu parfait par le japa, peut accomplir même ce qui est tenu pour impossible.
Verse 53
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे हनुमत्कवचनिरूपणं नामाष्टसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७८ ॥
Ainsi s’achève le soixante-dix-huitième chapitre, intitulé « Exposé du Kavaca protecteur de Hanumān », dans la section antérieure du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, au sein du Grand Récit, dans le Troisième Pāda.
Kavacas are treated as mantra-technology requiring adhikāra, restraint, and correct handling; secrecy preserves efficacy, prevents misuse, and maintains the integrity of the guru-to-disciple transmission emphasized by Purāṇic and Tantric-inflected norms.
It resembles kavaca/nyāsa logic: the deity is installed as guardian of the dik (quarters), ūrdhva-adhaḥ (above/below), madhya (center), and aṅgas (limbs), creating a sacralized protective field around the practitioner for daily acts and extraordinary dangers.
Spirit afflictions (bhūta, preta, piśāca), ḍākinī/śākinī influences, Kālarātri fear, deceptive apparitions, serpents and rākṣasīs, disease/fever, enemy weapons, and hostile or externally impelled mantras.
While invoking Hanumān for concrete protection and victory, it also praises him as Veda- and Praṇava-form, as Brahman and prāṇa, and as identical with Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara—linking bhakti practice to a non-dual, all-pervading theological vision.