Adhyaya 150

Verse 1

ऑपनआक्रात छा अर: चतुश्नत्वारिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: बन्धन-मुक्ति, स्वर्ग, नरक एवं दीर्घायु और अल्पायु प्रदान करनेवाले शरीर, वाणी और मनद्वारा किये जानेवाले शुभाशुभ करम्ोंका वर्णन उमोवाच भगवन्‌ सर्वभूतेश देवासुरनमस्कृत । धर्माधर्मो नृणां देव ब्रूहि मेडसंशयं विभो,उमाने पूछा--भगवन्‌! सर्वभूतेश्वर देवासुरवन्दित देव! विभो! अब मुझे धर्म और अधर्मका स्वरूप बताइये; जिससे उनके विषयमें मेरा संदेह दूर हो जाय इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें उमामहेश्वरसंवादाविषयक एक सौ चौवालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ १४४ ॥/ ऑपनक्रात बछ। अर: - उपर्युक्त कर्मोंका निष्कामभावसे आचरण करनेवाले पुरुषको परमात्मपदकी प्राप्ति हो जाती है। पञ्चचत्वारिशदाधिकशततमो< ध्याय: स्वर्ग और नरक तथा उत्तम और अधम कुलमें जन्मकी प्राप्ति करानेवाले कर्मोका वर्णन उमोवाच किंशील: किंसमाचार: पुरुष: कैश्व कर्मभि: । स्वर्ग समभिपद्येत सम्प्रदानेन केन वा

Umā dit : «Ô Bhagavān, Seigneur de tous les êtres, honoré par les dieux et les asuras ! Ô Tout-Puissant, expose-moi la nature du dharma et de l’adharma, afin que mon doute à leur sujet soit dissipé.»

Verse 2

कर्मणा मनसा वाचा त्रिविधं हि नर: सदा । बध्यते बन्धनै: पाशैर्मुव्यते5प्पयथवा पुन:,मनुष्य मन, वाणी और क्रिया--इन तीन प्रकारके बन्धनोंसे सदा बँधता है और फिर उन बन्धनोंसे मुक्त होता है

Maheshvara dit : «L’être humain est sans cesse lié par un triple lien — par les actes, par l’esprit et par la parole ; et, de nouveau, par ces mêmes moyens, il peut aussi être délivré de l’attache.»

Verse 3

केन शीलेन वृत्तेन कर्मणा कीदृशेन वा । समाचारैर्गुणै: कैर्वा स्वर्ग यान्तीह मानवा:,प्रभो! किस शील-स्वभावसे, किस बर्तावसे, कैसे कर्मसे तथा किन सदाचारों अथवा गुणोंद्वारा मनुष्य बँधते, मुक्त होते एवं स्वर्गमें जाते हैं

«Par quel caractère et quelle disposition, par quelle manière de vivre, et par quels actes — par quelles bonnes coutumes ou quelles vertus — les humains, en ce monde, sont-ils liés, délivrés, et atteignent-ils le ciel ?»

Verse 4

श्रीमहेश्वर उवाच देवि धर्मार्थतत्त्वज्ञे धर्मनित्ये दमे रते । सर्वप्राणिहित: प्रश्न: श्रूयतां बुद्धिवर्धन:

Śrī Maheshvara dit : «Ô Déesse, toi qui connais la vérité des principes du dharma et de l’artha, toujours constante dans la droiture et te plaisant à la maîtrise de soi, écoute maintenant cette question, posée pour le bien de tous les êtres vivants, une question qui accroît l’intelligence.»

Verse 5

श्रीमहेश्वरने कहा--धर्म और अर्थके तत्त्वको जाननेवाली, सदा धर्ममें तत्पर रहनेवाली, इन्द्रियसंयम-परायणे देवि! तुम्हारा प्रश्न समस्त प्राणियोंके लिये हितकर तथा बुद्धिको बढ़ानेवाला है, इसका उत्तर सुनो ।। सत्यधर्मरता: सन्त: सर्वलिड्डभविवर्जिता: । धर्मलब्धार्थभोक्तारस्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो मनुष्य धर्मसे उपार्जित किये हुए धनको भोगते हैं, सम्पूर्ण आश्रमसम्बन्धी चिह्नोंसे बिलग रहकर भी सत्य, धर्ममें तत्पर रहते हैं, वे स्वर्गमें जाते हैं

Śrī Maheśvara dit : «Ô Déesse—toi qui connais les principes du dharma et de l’artha, toujours vouée au dharma et résolue à la maîtrise des sens—ta question est salutaire à tous les êtres et accroît l’intelligence. Écoute-en la réponse. Les hommes de bien qui se complaisent dans la vérité et le dharma, affranchis de tous les signes extérieurs d’identité sociale ou d’ascèse, et qui jouissent d’une richesse acquise par le dharma—de tels hommes vont au ciel.»

Verse 6

नाधर्मेण न धर्मेण बध्यन्ते छिन्नसंशया: । प्रलयोत्पत्तितत्त्वज्ञा: सर्वज्ञा: सर्वदर्शिन:,जिनके सब प्रकारके संदेह दूर हो गये हैं, जो प्रलय और उत्पत्तिके तत्त्वको जाननेवाले, सर्वज्ञ और सर्वद्रष्टा हैं, वे महात्मा न तो धर्मसे बँधते हैं और न अधर्मसे

Ceux dont tous les doutes ont été tranchés, qui connaissent la vérité de la dissolution (pralaya) et de la naissance (utpatti), omniscients et dotés d’une vision totale—ces grandes âmes ne sont liées ni par le dharma ni par l’adharma.

Verse 7

वीतरागा विमुच्यन्ते पुरुषा: कर्मबन्धनै: । कर्मणा मनसा वाचा ये न हिंसन्ति किंचन,जो मन, वाणी और क्रियाद्वारा किसीकी हिंसा नहीं करते हैं और जिनकी आसक्ति सर्वथा दूर हो गयी है, वे पुरुष कर्मबन्धनोंसे मुक्ता हो जाते हैं

Les hommes dont tout attachement s’est entièrement éteint sont délivrés des entraves du karma. Ceux qui ne nuisent à personne d’aucune manière—par l’acte, par la pensée ou par la parole—deviennent libres des liens engendrés par l’action.

Verse 8

ये न सज्जन्ति कम्मिंश्चित्‌ ते न बद्ध्यन्ति कर्मभि: । प्राणातिपाताद विरता: शीलवन्तो दयान्विता:

Mahādeva dit : Ceux qui ne s’attachent à aucune action ne sont pas liés par les actions. Ils s’abstiennent d’ôter la vie ; ce sont des êtres de bonne conduite, pourvus de compassion.

Verse 9

सर्वभूतदयावन्तो विश्वास्या: सर्वजन्तुषु

Ceux qui ont de la compassion pour tous les êtres deviennent dignes de confiance parmi toutes les espèces de créatures.

Verse 10

परस्वे निर्ममा नित्यं परदारविवर्जका:

Maheshvara dit : «Ils sont à jamais délivrés de tout esprit de possession envers les biens d’autrui, et ils s’abstiennent des épouses d’autrui.»

Verse 11

मातृवत्‌ स्वसृवच्चैव नित्यं दुहितृवच्च ये

Maheshvara dit : Ceux qui regardent toujours (les femmes) comme une mère, comme une sœur et comme une fille—en maintenant en tout temps cette retenue empreinte de respect—soutiennent la conduite juste dans la vie sociale.

Verse 12

परदारेषु वर्तन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो मानव परायी स्त्रीको माता, बहिन और पुत्रीके समान समझकर तदनुरूप बर्ताव करते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं || ११ $ ।। स्तैन्याबन्निवृत्ता: सततं संतुष्टा: स्वधनेन च

Maheshvara dit : «Les hommes qui se conduisent comme il convient envers les épouses d’autrui—les honorant du respect dû à une mère, à une sœur ou à une fille—atteignent le ciel. Ils s’abstiennent aussi du vol et demeurent sans cesse satisfaits de leur propre bien légitime.»

Verse 13

स्वदारनिरता ये च ऋतुकालाभिगामिन:

Ceux qui demeurent attachés à leurs propres épouses et ne s’approchent d’elles qu’au temps convenable (c’est-à-dire d’une manière réglée, conforme au dharma).

Verse 14

परदारेषु ये नित्यं चरित्रावृतलोचना:

Maheshvara dit : «Ceux qui, les yeux voilés par une conduite corrompue, portent sans cesse leur regard sur les épouses d’autrui…»

Verse 15

एष देवकृतो मार्ग: सेवितव्य: सदा नरै:

Maheshvara dit : « Voici la voie établie par les dieux ; les hommes doivent toujours la suivre et la mettre en pratique. »

Verse 16

दानधर्मतपोयुक्त: शीलशौचदयात्मक:

Mahādeva dit : « Celui qui se voue au don, au dharma et à l’ascèse — dont la nature même est faite de bonne conduite, de pureté et de compassion. »

Verse 17

वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा सेवितव्य: सदा नरै: ।। स्वर्गवासमभीप्सद्/िर्न सेव्यस्त्वत उत्तर:

Śrī Maheśvara dit : « Les hommes doivent toujours se vouer au service, soit pour gagner leur vie, soit pour le dharma. Mais ceux qui désirent demeurer au ciel ne doivent pas entreprendre le service dit “supérieur” (c’est-à-dire moralement inférieur ou faisant obstacle à l’essor spirituel). »

Verse 18

यह दान, धर्म और तपस्यासे युक्त तथा शील, शौच और दयामय मार्ग है। मनुष्यको जीविका एवं धर्मके लिये सदा ही इस मार्गका सेवन करना चाहिये। जो स्वर्गलोकमें निवास करना चाहता हो, उनके लिये सेवन करनेयोग्य इससे बढ़कर उत्कृष्ट मार्ग नहीं है ।। उमोवाच वाचा तु बद्ध्यते येन मुच्यते5प्पथवा पुन: । तानि कर्माणि मे देव वद भूतपतेडनघ

Maheshvara dit : « Voici la voie pourvue de don, de dharma et d’ascèse — marquée par la bonne conduite, la pureté et la compassion. L’homme doit toujours suivre cette voie, tant pour vivre que pour le dharma. Pour qui souhaite demeurer au ciel, il n’est pas de manière de vivre plus haute ni plus excellente que celle-ci. » Uma dit : « Ô Deva, par quelle sorte de parole l’on est lié, et par quelle sorte l’on est délivré ? Dis-moi ces actes, ô Seigneur des êtres, ô sans tache. »

Verse 19

उमाने पूछा--निष्पाप भूतनाथ! महादेव! कैसी वाणी बोलने अथवा उस वाणीद्वधारा कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्य बन्धनमें पड़ता या उस बन्धनसे छुटकारा पा जाता है? उन वाचिक कर्मोंका मुझसे वर्णन कीजिये ।। श्रीमहेश्वर उवाच आत्महेतो: परार्थ वा नर्महास्याश्रयात्‌ तथा । ये मृषा न वदन्तीह ते नरा: स्वर्गगामिन:,श्रीमहे श्वरने कहा--जो हँसी और परिहासका सहारा लेकर भी अपने या दूसरेके लिये कभी झूठ नहीं बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Śrī Maheśvara dit : « Que ce soit pour son propre avantage ou pour celui d’autrui, même en se retranchant derrière la plaisanterie et la raillerie, ceux qui ne profèrent pas de mensonge en ce monde — ces hommes-là atteignent le ciel. »

Verse 20

वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा कामकारात्‌ तथैव च । अनृतं ये न भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो आजीविका अथवा धर्मके लिये तथा स्वेच्छाचारसे भी कभी असत्य भाषण नहीं करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Śrī Maheśvara dit : Ceux qui ne profèrent pas le mensonge—que ce soit pour gagner leur subsistance, ou même sous le prétexte du dharma, ou par pur désir arbitraire—ces hommes-là sont voués au ciel.

Verse 21

श्लक्ष्णां वाणी निराबाधां मधुरां पापवर्जिताम्‌ । स्वागतेनाभिभाषणन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो स्निग्ध, मधुर, बाधारहित और पापशून्य तथा स्वागत-सत्कारके भावसे युक्त वाणी बोलते हैं, वे मानव स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mahādeva dit : Ceux qui parlent d’une voix raffinée et douce—sans entrave ni blessure, suave, exempte de faute, et portée par un esprit d’accueil et de respect—ceux-là sont dignes d’aller au ciel.

Verse 22

परुषं ये न भाषन्ते कटुक॑ निष्ठुरं तथा । अपैशुन्यरता: सनन्‍्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो किसीकी चुगली नहीं खाते और कभी किसीसे रूखी, कड़वी और निष्ठुरतापूर्ण बात मुँहसे नहीं निकालते, वे सज्जन पुरुष स्वर्गमें जाते हैं

Maheshvara déclare : Ceux qui ne parlent pas durement—évitant les paroles amères et cruelles—et qui se plaisent dans l’absence de médisance, vivant en hommes vertueux, atteignent le ciel.

Verse 23

पिशुनां न प्रभाषन्ते मित्रभेदकरीं गिरम्‌ । ऋतं मैत्रं तु भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो दो मित्रोंमें फूट डालनेवाली चुगलीकी बातें नहीं करते हैं, सत्य और मैत्रीभावसे युक्त वचन बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mahādeva dit : Ceux qui ne profèrent pas des paroles de médisance qui sèment la rupture entre amis, mais parlent avec vérité et esprit d’amitié, atteignent le ciel.

Verse 24

ये वर्जयन्ति परुषं परद्रोहं च मानवा: । सर्वभूतसमा दान्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:

Maheshvara dit : Ceux qui s’abstiennent de dureté et de trahir autrui—maîtres d’eux-mêmes et regardant tous les êtres avec une égale considération—ces hommes atteignent le ciel.

Verse 25

जो मानव दूसरोंसे तीखी बातें बोलना और द्रोह करना छोड़ देते हैं, सब प्राणियोंके प्रति समानभाव रखने-वाले और जितेन्द्रिय होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं ।। शठप्रलापादू्‌ विरता विरुद्धपरिवर्जका: । सौम्यप्रलापिनो नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:

Mahādeva dit : Ceux qui s’abstiennent de paroles trompeuses et dures, qui renoncent à l’hostilité, qui évitent l’opposition querelleuse et qui, d’ordinaire, parlent avec douceur—ces hommes, fermes dans la maîtrise de soi et d’humeur égale envers tous les êtres, atteignent les mondes célestes.

Verse 26

जिनके मुँहसे कभी शठतापूर्ण बात नहीं निकलती, जो विरोधयुक्त वाणीका त्याग करते हैं और सदा सौम्य (कोमल) वाणी बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।। न कोपाद्‌ व्याहरन्ते ये वाचं हृदयदारणीम्‌ । सान्त्वं वदन्ति क्रुद्धाउपि ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो क्रोधमें आकर भी हृदयको विदीर्ण करनेवाली बात मुँहसे नहीं निकालते हैं तथा क्रुद्ध होनेपर भी सान्त्वनापूर्ण वचन ही बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Ceux qui, même saisis de colère, ne profèrent pas de paroles qui déchirent le cœur, et qui, au contraire, parlent d’une voix apaisante et conciliatrice jusque dans l’emportement—on dit qu’ils atteignent le ciel. L’enseignement moral est que la maîtrise de la parole, surtout sous la provocation, est une marque du dharma et mène à une destinée favorable.

Verse 27

एष वाणीकृतो देवि धर्म: सेव्य: सदा नरै: । शुभ: सत्यगुणो नित्यं वर्जनीयो मृषा बुचै:,देवि! यह वाणीजनित धर्म बताया गया है। मनुष्योंको सदा इसका सेवन करना चाहिये। विद्वानोंको उचित है कि वे सदा शुभ और सत्य वचन बोलें तथा मिथ्याका परित्याग करें"

Maheśvara dit : « Ô Déesse, voici le dharma façonné par la parole. Les hommes doivent le pratiquer en tout temps. Les sages doivent dire sans cesse ce qui est de bon augure et véridique, et renoncer au mensonge. »

Verse 28

उमोवाच मनसा बद्ध्यते येन कर्मणा पुरुष: सदा । तन्मे ब्रूहि महाभाग देवदेव पिनाकधृत्‌,उमाने पूछा--महाभाग! पिनाकधारी देवदेव! जिस मानसिक कर्मसे मनुष्य सदा बन्धनमें पड़ता है, उसको मुझे बताइये

Umā dit : « Ô Mahābhāga, ô dieu des dieux, porteur de l’arc Pināka, dis-moi quelle action de l’esprit enchaîne sans cesse l’homme. Explique-moi l’acte intérieur du mental qui le maintient captif dans la servitude. »

Verse 29

श्रीमहेश्वर उवाच मानसेनेह धर्मेण संयुक्ता: पुरुषा: सदा | स्वर्ग गच्छन्ति कल्याणि तन्मे कीर्तयत: शृणु,श्रीमहेश्वरने कहा--कल्याणि! जो सदा मानसिक धर्मसे युक्त हैं अर्थात्‌ मनसे धर्मका ही चिन्तन और आचरण करते हैं, वे पुरुष स्वर्गमें जाते हैं। मैं इस विषयमें जो बताता हूँ, उसे सुनो

Śrī Maheśvara dit : « Ô dame de bon augure, les hommes qui, ici, demeurent toujours unis au dharma de l’esprit—dont le mental contemple sans cesse le juste et le met en acte—atteignent le ciel. Écoute tandis que je proclame cet enseignement. »

Verse 30

दुष्प्रणितेन मनसा दुष्प्रणीततरा कृति: । मनो बद्ध्यति येनेह शृणु वाक्यं शुभानने,शुभानने! मनमें दुर्विचार आनेसे मनुष्यके कार्य भी दुर्नीतिपूर्ण एवं दूषित होते हैं, जिससे मन बन्धनमें पड़ जाता है। इस विषयमें मेरी बात सुनो

Quand l’esprit est mal dirigé, les actes deviennent plus égarés encore et souillés. Par une telle conduite, l’esprit lui-même se trouve enchaîné ici, en ce monde. Aussi, ô toi au beau visage, écoute mes paroles à ce sujet.

Verse 32

जब दूसरेका धन निर्जन वनमें पड़ा हुआ दिखायी दे, उस समय भी जो उसकी ओर मन ललचाकर किसीकी हिंसा नहीं करते, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं ।। ग्रामे गृहे वा ये द्रव्यं पारक्यं विजने स्थितम्‌ । नाभिनन्दन्ति वै नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:,गाँव या घरके एकान्त स्थानमें पड़े हुए पराये धनका जो कभी अभिनन्दन नहीं करते हैं, वे मानव स्वर्गगामी होते हैं

Mahādeva déclara : Ceux qui, même en voyant la richesse d’autrui gisant en un lieu désert—au village ou dans une maison—ne s’en délectent pas en leur for intérieur, ne se réjouissent pas à l’idée de la prendre, et ne commettent aucune violence pour elle, ceux-là vont au ciel.

Verse 33

तथैव परदारान्‌ ये कामवृत्तान्‌ रहोगतान्‌ | मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:,इसी प्रकार जो मनुष्य एकान्तमें प्राप्त हुई कामासक्त परायी स्त्रियोंको मनसे भी उनके साथ अन्याय करनेका विचार नहीं करते, वे स्वर्गगामी होते हैं

De même, ces hommes qui, même s’ils rencontrent en secret les épouses d’autrui—quand bien même elles seraient poussées par le désir—ne les violentent ni ne leur font tort, fût-ce en pensée, sont voués au ciel.

Verse 34

शत्रुं मित्र च ये नित्यं तुल्येन मनसा नरा: । भजन्ति मैत्रा: संगम्य ते नसः स्वर्गगामिन:,जो सबके प्रति मैत्रीभाव रखकर सबसे मिलते तथा शत्रु और मित्रको भी सदा समान हृदयसे अपनाते है, वे मानव स्वर्गलोकमें जाते हैं

Maheshvara déclara : Ceux qui, en tout temps, gardent un cœur égal envers l’ami comme envers l’ennemi, et vont à la rencontre d’autrui dans un esprit d’amitié, atteignent les mondes célestes.

Verse 35

श्रुतवन्तो दयावन्त: शुचय: सत्यसंगरा: । स्वैरर्थ: परिसंतुष्टास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो शास्त्रज्ञ, दयालु पवित्र, सत्यप्रतिज्ञ और अपने ही धनसे संतुष्ट होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mahādeva dit : « Ceux qui sont instruits par une écoute attentive, compatissants dans leurs actes, purs dans leur vie, fermes dans la vérité comme dans un vœu, et contents de leurs propres moyens légitimes, ceux-là atteignent les mondes célestes. »

Verse 36

अवैरा ये त्वनायासा मैत्रीचित्तरता: सदा । सर्वभूतदयावन्‍न्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जिनके मनमें किसीके प्रति वैर नहीं है, जो आयासरहित, मैत्रीभावसे पूर्ण हृदयवाले तथा सम्पूर्ण प्राणियोंके प्रति सदा ही दयाभाव रखनेवाले हैं, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Ceux qui ne nourrissent d’inimitié envers personne, qui vivent sans peine ni tourment, dont le cœur demeure toujours rempli d’amitié, et qui gardent sans cesse la compassion pour tous les êtres—ces hommes-là vont au ciel.

Verse 37

श्रद्धावन्तो दयावन्तश्रोक्षाश्षो क्षजनप्रिया: । धर्माधर्मविदो नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:

Mahādeva dit : Ceux qui sont pourvus de foi, de compassion et de patience; qui se réjouissent de la compagnie des gens de bien; et qui discernent sans cesse le juste (dharma) et l’injuste (adharma)—ceux-là atteignent le ciel.

Verse 38

जो श्रद्धालु, दयालु, शुद्ध, शुद्धजनोंके प्रेमी तथा धर्म और अधर्मके ज्ञाता हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।। शुभानामशुभानां च कर्मणां फलसंचये । विपावज्ञाश्ष ये देवि ते नरा: स्वर्गगामिन:,देवि! जो शुभ और अशुभ कर्मोके फल-संचयके विषयमें परिणामके ज्ञाता हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Śrī Maheśvara dit : Ceux qui ont la foi, la compassion et la pureté; qui aiment la compagnie des purs; et qui discernent en matière de dharma et d’adharma, parviennent à la voie du ciel. Ô Devī, ceux qui comprennent l’accumulation des fruits des actes favorables et défavorables, et savent comment les actions mûrissent en conséquences—ceux-là vont au monde céleste.

Verse 39

न्यायोपेता गुणोपेता देवद्विजपरा: सदा । समुत्थानमनुप्राप्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो न्यायशील, गुणवान्‌, देवताओं और द्विजोंके भक्त तथा उत्थानको प्राप्त हैं, वे मानव स्वर्गगामी होते हैं

Ceux qui sont pourvus de justice et de vertu, toujours dévoués aux dieux et aux deux-fois-nés (brahmanes), et qui ont atteint l’élévation morale et le juste progrès—ces hommes sont voués au ciel.

Verse 40

शुभे: कर्मफलैदेवि मयैते परिकीर्तिता: । स्वर्गमार्गपरा भूय: किं त्वं श्रोतुमिहेच्छसि,देवि! जो शुभ कर्मोके फलोंसे स्वर्गलोकके मार्ममें स्थित हैं, उनका वर्णन मैंने यहाँ किया है। अब तुम और क्या सुनना चाहती हो?

Mahādeva dit : «Ô Déesse, j’ai décrit ici les fruits favorables de l’action qui placent l’être sur la voie du ciel. Dis-moi maintenant : que désires-tu entendre encore à ce sujet ?»

Verse 41

उमोवाच महान्‌ मे संशय: कक्रिन्मर्त्यान्‌ प्रति महेश्वर । तस्मात्‌ त्वं नैपुणेनाद्य मम व्याख्यातुमहसि,उमाने पूछा-महेश्वर! मुझे मनुष्योंके विषयमें एक महान्‌ संशय है। आप अच्छी तरह उस संशयका समाधान करें

Umā dit : «Ô Maheśvara, un grand doute s’est levé en moi au sujet des êtres humains. Aussi, aujourd’hui, avec tout ton discernement, explique-le-moi clairement et dissipe mon incertitude.»

Verse 42

केनायुर्लभते दीर्घ कर्मणा पुरुष: प्रभो । तपसा वापि देवेश केनायुर्लभते महत्‌,प्रभो! मनुष्य किस कर्मसे दीर्घायु प्राप्त करता है? तथा देवेश्वर! किस तपस्यासे मनुष्यको बड़ी आयु प्राप्त होती है?

«Ô Seigneur, par quel type d’acte un homme obtient-il une longue vie ? Et, ô Seigneur des dieux, par quelle austérité (tapas) l’être humain gagne-t-il une grande durée de vie ?»

Verse 43

क्षीणायु: केन भवति कर्मणा भुवि मानव: । विपाकं कर्मणां देव वक्तुमर्हस्थनिन्दित,अनिन्द्य महादेव! इस भूतलपर कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्यकी आयु क्षीण हो जाती है? आप मुझसे कर्म-विपाकका वर्णन करें

«Par quel type d’acte l’être humain, sur cette terre, devient-il de courte vie ? Ô Deva, daigne m’exposer la maturation (vipāka) des actes—ô Mahādeva, toi qui es au-delà du blâmable et de l’irréprochable.»

Verse 44

अपरे च महाभाग्या मन्दभाग्यास्तथापरे । अकुलीनास्तथा चान्ये कुलीनाश्न तथापरे,इस जगत्‌में कुछ लोग महान्‌ भाग्यशाली हैं तो कुछ लोग मन्दभाग्य हैं, कुछ लोग निन्दित कुलमें उत्पन्न हैं तो दूसरे लोग उच्चकुलमें

Mahādeva dit : «En ce monde, certains sont grandement favorisés par la fortune, tandis que d’autres le sont moins. Certains naissent dans des familles tenues pour basses ou déshonorées, et d’autres naissent dans des lignées nobles.»

Verse 45

दुर्दर्शा: केचिदा भान्ति नरा: काष्ठमया इव । प्रियदर्शास्तथा चान्ये दर्शनादेव मानवा:,कुछ मनुष्य दुर्दशाके मारे काष्ठमय (जडवत्‌) प्रतीत हो रहे हैं, उनकी ओर देखना कठिन जान पड़ता है और दूसरे कितने ही मनुष्य दर्शनमात्रसे मन प्रसन्न कर देते हैं, उनकी ओर देखना प्रिय लगता है

Mahādeva dit : «Certains paraissent difficiles à regarder, comme s’ils étaient de bois : insensibles et peu engageants. Mais d’autres sont agréables à voir ; rien que leur vue réjouit l’esprit.»

Verse 46

दुष्प्रज्ञा: केचिदाभान्ति केचिदाभान्ति पण्डिता: । महाप्राज्ञास्तथैवान्ये ज्ञानविज्ञानभाविन:,कुछ लोग दुर्बुद्धि जान पड़ते हैं और कुछ विद्वान्‌ तथा कितने ही ज्ञान-विज्ञानशाली महाप्राज्ञ प्रतीत होते हैं

Maheśvara dit : «Les uns paraissent d’intelligence médiocre ; d’autres paraissent savants ; et d’autres encore semblent être de grands sages—doués à la fois de connaissance et de discernement réalisé. Ainsi, dans le monde, les hommes se manifestent selon des degrés divers d’esprit et de clairvoyance.»

Verse 47

अल्पाबाधास्तथा केचिन्महाबाधास्तथापरे । दृश्यन्ते पुरुषा देव तन्मे व्याख्यातुमहसि,देव! कुछ लोग साधारण एवं स्वल्प बाधाओंसे ग्रस्त होते हैं और कुछ लोगोंको बड़ी- बड़ी बाधाएँ घेरे रहती हैं। इस तरह जो भिन्न-भिन्न प्रकारकी विषम अवस्थामें पड़े हुए पुरुष दिखायी देते हैं, उनकी इस विषमताका क्‍या कारण है? यह मुझे विस्तारपूर्वक बताइये

Maheśvara dit : «Ô Seigneur, certains ne sont atteints que d’obstacles légers, tandis que d’autres sont assaillis de grandes calamités. Puisque l’on voit les hommes tomber dans des conditions si inégales et diverses, quelle est la cause de cette disparité ? Je t’en prie, explique-le-moi en détail.»

Verse 48

श्रीमहेश्वर उवाच हन्त ते<हं प्रवक्ष्यामि देवि कर्मफलोदयम्‌ । मर्त्यलोके नर: सर्वो येन स्वफलमश्षुते,श्रीमहेश्वरने कहा--देवि! अब मैं प्रसन्नतापूर्वक तुम्हें बता रहा हूँ कि कर्मके फलका उदय किस प्रकार होता है और मर्त्यलोकके सभी मनुष्य किस प्रकार अपनी-अपनी करनीका फल भोगते हैं

Śrī Maheśvara dit : «Viens, ô Déesse ; je t’expliquerai comment advient la maturation des actes. Dans le monde des mortels, chacun, selon cette même loi, en vient à éprouver et à subir le fruit de ses propres actions.»

Verse 49

प्राणातिपाते यो रौद्रो दण्डहस्तोद्यतः सदा । नित्यमुद्यतशस्त्रश्न हन्ति भूतगणान्‌ नर:,एवंभूतो नरो देवि निरयं प्रतिपद्यते । देवि! जो मनुष्य दूसरोंका प्राण लेनेके लिये हाथमें डंडा लेकर सदा भयंकर रूप धारण किये रहता है, जो प्रतिदिन हथियार उठाये जगतके प्राणियोंकी हत्या किया करता है, जिसके भीतर किसीके प्रति दया नहीं होती, जो समस्त प्राणियोंको सदा उद्वेगमें डाले रहता है और जो अत्यन्त क्रूर होनेके कारण चींटी और कीड़ोंको भी शरण नहीं देता, ऐसा मानव घोर नरकमें पड़ता है

Maheśvara dit : «Ô Déesse, l’homme qui, féroce à ôter la vie, se tient toujours prêt, le bâton à la main, les armes sans cesse levées, et qui ne cesse de tuer des multitudes d’êtres vivants—un tel homme, ô Devi, tombe en enfer.»

Verse 50

निर्दय: सर्वभूतानां नित्यमुद्रेगकारक: । अपि कीटपिपीलानामशरण्य: सुनिर्घण:,एवंभूतो नरो देवि निरयं प्रतिपद्यते । देवि! जो मनुष्य दूसरोंका प्राण लेनेके लिये हाथमें डंडा लेकर सदा भयंकर रूप धारण किये रहता है, जो प्रतिदिन हथियार उठाये जगतके प्राणियोंकी हत्या किया करता है, जिसके भीतर किसीके प्रति दया नहीं होती, जो समस्त प्राणियोंको सदा उद्वेगमें डाले रहता है और जो अत्यन्त क्रूर होनेके कारण चींटी और कीड़ोंको भी शरण नहीं देता, ऐसा मानव घोर नरकमें पड़ता है

Maheśvara dit : «Ô Déesse, l’homme sans pitié pour tous les êtres, qui suscite sans cesse peur et trouble, et dont la cruauté est telle que même les insectes et les fourmis ne trouvent aucun refuge auprès de lui—un tel homme, par sa nature même, tombe en enfer.»

Verse 51

।। विपरीतस्तु धर्मात्मा रूपवानभिजायते,जिसका स्वभाव इसके विपरीत है, वह धर्मात्मा और रूपवान्‌ होता है। देवि! हिंसाप्रेमी मनुष्य अपने पापकर्मके कारण दूसरोंका वध्य, सब प्राणियोंका अप्रिय तथा अल्पायु होता है

Maheshvara dit : «Mais celui dont la nature est à l’opposé de la violence naît avec une âme droite et la beauté en partage. Ô Devi, l’homme qui se plaît à faire du mal aux autres, à cause de ses actes pécheurs, devient voué à être mis à mort par autrui, est haï de tous les êtres vivants et voit sa vie abrégée.»

Verse 52

पापेन कर्मणा देवि वध्यो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते,जिसका स्वभाव इसके विपरीत है, वह धर्मात्मा और रूपवान्‌ होता है। देवि! हिंसाप्रेमी मनुष्य अपने पापकर्मके कारण दूसरोंका वध्य, सब प्राणियोंका अप्रिय तथा अल्पायु होता है

Maheshvara dit : «Ô Déesse, par l’action pécheresse, l’homme qui se complaît dans la violence devient voué à être mis à mort ; il est haï de tous les êtres et naît avec une durée de vie écourtée.»

Verse 53

निरयं याति हिंसात्मा याति स्वर्गमहिंसक: । यातनां निरये रौद्रां स कृच्छां लभते नर:,जिसका चित्त हिंसामें लगा होता है, वह नरकमें गिरता है और जो किसीकी हिंसा नहीं करता, वह स्वर्गमें जाता है। नरकमें पड़े हुए जीवको बड़ी कष्टटायक और भयंकर यातना भोगनी पड़ती है

Celui dont l’esprit est voué à la violence descend en enfer ; celui qui ne fait de mal à personne monte au ciel. Et dans l’enfer, l’homme subit des supplices cruels, terrifiants et pénibles à endurer.

Verse 54

यः वक्षिन्निरयात्‌ तस्मात्‌ समुत्तरति कर्हिचित्‌ । मानुष्यं लभते चापि हीनायुस्तत्र जायते,यदि कभी कोई उस नरकसे छुटकारा पाता है तो मनुष्ययोनिमें जन्म लेता है, किंतु वहाँ उसकी आयु बहुत थोड़ी होती है

Quiconque, un jour, parvient à remonter et à s’échapper de cet enfer obtient une naissance humaine ; mais même dans cet état, il naît avec une durée de vie diminuée.

Verse 55

पापेन कर्मणा देवि बद्धो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते,देवि! पापकर्मसे बँधा हुआ हिंसापरायण मनुष्य समस्त प्राणियोंका अप्रिय होनेके कारण अल्पायु हो जाता है

Mahadeva dit : «Ô Devi, l’homme lié par des actes pécheurs et qui se complaît dans la violence devient odieux à tous les êtres vivants ; et, haï de tous, sa vie s’abrège.»

Verse 56

यस्तु शुक्लाभिजातीय: प्राणिघातविवर्जक: । निक्षिप्तशस्त्रो निर्दण्डो न हिंसति कदाचन,इसके विपरीत जो शुद्ध कुलमें उत्पन्न और जीवहिंसासे अलग रहनेवाला है, जिसने शस्त्र और दण्डका परित्याग कर दिया है, जिसके द्वारा कभी किसीकी हिंसा नहीं होती, जो न मारता है, न मारनेकी आज्ञा देता है और न मारनेवालेका अनुमोदन ही करता है। जिसके मनमें सब प्राणियोंके प्रति स्नेह बना रहता है तथा जो अपने ही समान दूसरोंपर भी दयादृष्टि रखता है। देवि! ऐसा श्रेष्ठ पुरुष देवत्वको प्राप्त होता है और देवलोकमें प्रसन्नतापूर्वक स्वतः उपलब्ध हुए सुखद भोगोंका अनुभव करता है

Mahādeva dit : «Mais l’homme de naissance pure, qui s’abstient de tuer les êtres vivants—qui a déposé les armes et renoncé au châtiment—ne commet jamais de violence, en aucun temps.» Dans le contexte moral, le vers célèbre l’idéal d’ahiṃsā : celui qui ne blesse pas, ne fait pas blesser par ordre, n’approuve pas non plus celui qui tue, et garde une bienveillance aimante envers toutes les créatures, est loué comme atteignant l’état divin et goûtant, au séjour des dieux, des jouissances agréables venues d’elles-mêmes.

Verse 57

न घातयति नो हन्ति घ्नन्तं नैवानुमोदते । सर्वभूतेषु सस्नेही यथा55त्मनि तथापरे,इसके विपरीत जो शुद्ध कुलमें उत्पन्न और जीवहिंसासे अलग रहनेवाला है, जिसने शस्त्र और दण्डका परित्याग कर दिया है, जिसके द्वारा कभी किसीकी हिंसा नहीं होती, जो न मारता है, न मारनेकी आज्ञा देता है और न मारनेवालेका अनुमोदन ही करता है। जिसके मनमें सब प्राणियोंके प्रति स्नेह बना रहता है तथा जो अपने ही समान दूसरोंपर भी दयादृष्टि रखता है। देवि! ऐसा श्रेष्ठ पुरुष देवत्वको प्राप्त होता है और देवलोकमें प्रसन्नतापूर्वक स्वतः उपलब्ध हुए सुखद भोगोंका अनुभव करता है

Mahādeva dit : «Il ne fait pas tuer autrui, ne tue pas lui-même, et n’approuve pas non plus celui qui tue. Il est plein d’affection pour tous les êtres, et considère les autres comme il se considère lui-même.» Dans son contexte moral, le vers loue la non-violence totale en pensée, en parole et en acte : refus du tort direct, de l’instigation indirecte, et même de l’assentiment moral au tort, fondé sur une empathie universelle.

Verse 58

ईदृश: पुरुषोत्कर्षो देवि देवत्वमश्रुते । उपपन्नान्‌ सुखान्‌ भोगानुपाश्चाति मुदा युतः:,इसके विपरीत जो शुद्ध कुलमें उत्पन्न और जीवहिंसासे अलग रहनेवाला है, जिसने शस्त्र और दण्डका परित्याग कर दिया है, जिसके द्वारा कभी किसीकी हिंसा नहीं होती, जो न मारता है, न मारनेकी आज्ञा देता है और न मारनेवालेका अनुमोदन ही करता है। जिसके मनमें सब प्राणियोंके प्रति स्नेह बना रहता है तथा जो अपने ही समान दूसरोंपर भी दयादृष्टि रखता है। देवि! ऐसा श्रेष्ठ पुरुष देवत्वको प्राप्त होता है और देवलोकमें प्रसन्नतापूर्वक स्वतः उपलब्ध हुए सुखद भोगोंका अनुभव करता है

Maheshvara dit : «Ô Déesse, un homme d’une telle excellence atteint l’état divin. Dans la joie, il goûte les plaisirs agréables qui lui adviennent d’eux-mêmes—légitimement acquis—demeurant au monde des dieux.»

Verse 59

अथ चेन्मानुषे लोके कदाचिदुपपद्यते । तत्र दीर्घायुरुत्पन्न: स नर: सुखमेधते,अथवा यदि कदाचित्‌ वह मनुष्यलोकमें जन्म लेता है तो वह मनुष्य दीर्घायु और सुखी होता है

Maheshvara dit : «Et si, par hasard, il vient à naître dans le monde des hommes, alors cette personne naît longévive et prospère dans le bonheur.»

Verse 60

एष दीर्घायुषां मार्ग: सुवृत्तानां सुकर्मिणाम्‌ । प्राणिहिंसाविमोक्षेण ब्रह्मणा समुदीरित:,यह सत्कर्मका अनुष्ठान करनेवाले सदाचारी एवं दीर्घजीवी मनुष्योंका लक्षण है। स्वयं ब्रह्माजीने इस मार्गका उपदेश किया है। समस्त प्राणियोंकी हिंसाका परित्याग करनेसे ही इसकी उपलब्धि होती है

Voici la voie des longévifs—de ceux dont la conduite est noble et les actes justes. Brahmā lui-même a proclamé ce chemin : on l’atteint en se délivrant du tort fait aux êtres vivants, en renonçant à la violence envers toutes les créatures.

Verse 83

तुल्यद्वेष्यप्रिया दान्ता मुच्यन्ते कर्मबन्धनै: । जो कहीं आसक्त नहीं होते, किसीके प्राणोंकी हत्यासे दूर रहते हैं तथा जो सुशील और दयालु हैं, वे भी कर्मोंके बन्धनोंमें नहीं पड़ते, जिनके लिये शत्रु और प्रिय मित्र दोनों समान हैं, वे जितेन्द्रिय पुरुष कर्मोंके बन्धनसे मुक्त हो जाते हैं

Maheśvara déclare que ceux qui demeurent d’un même esprit envers l’ennemi comme envers l’ami, et qui se gouvernent eux-mêmes, sont délivrés des entraves que leurs propres actes ont forgées. Ne s’attachant pas par désir possessif et gardant, dans leurs rapports, une équanimité disciplinée, ils cessent d’être liés par le karma et s’acheminent vers la délivrance.

Verse 96

त्यक्तहिंसासमाचारास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सब प्राणियोंपर दया करनेवाले, सब जीवोंके विश्वासपात्र तथा हिंसामय आचरणोंको त्याग देनेवाले हैं, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Mahādeva dit : Ceux qui ont renoncé à la conduite violente et aux manières de nuire à autrui deviennent dignes de monter au ciel. La compassion envers tous les êtres et une vie sans atteinte y sont tenues pour la voie morale qui mène aux mondes plus élevés.

Verse 106

धर्मलब्धान्नभोक्तारस्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो दूसरोंके धनपर ममता नहीं रखते, परायी स्त्रीसे सदा दूर रहते और धर्मके द्वारा प्राप्त किये अन्नका ही भोजन करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mahādeva déclare que ceux qui ne se nourrissent que d’une nourriture acquise par des moyens justes, selon le dharma, sont destinés au ciel. Sur le plan éthique, le verset exalte le gagne-pain conforme au dharma—sans convoiter le bien d’autrui ni s’engager dans des relations illicites—comme cause directe d’élévation spirituelle et d’un état posthume supérieur.

Verse 126

स्वभाग्यान्युपजीवन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सदा अपने ही धनसे संतुष्ट रहकर चोरी-चमारीसे अलग रहते हैं तथा जो अपने भाग्यपर ही भरोसा रखकर जीवन-निर्वाह करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Maheshvara dit : Ceux qui vivent de la part de fortune qui leur est échue—satisfaits de ce qui leur revient légitimement et éloignés du vol et des moyens iniques—sont destinés au ciel. Le verset loue le gagne-pain honnête, la maîtrise de soi et la confiance en sa juste part comme voie de dharma menant aux mondes supérieurs.

Verse 133

अग्राम्यसुख भोगाश्च ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपनी ही स्त्रीमें अनुरक्त रहकर ऋतुकालमें ही उसके साथ समागम करते हैं और ग्राम्य सुख-भोगोंमें आसक्त नहीं होते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Śrī Maheśvara déclare que les hommes qui demeurent attachés à leur propre épouse, ne s’unissent à elle qu’en la saison convenable et ne s’agrippent pas aux plaisirs sensuels grossiers nés de la vie villageoise, atteignent le ciel. L’enseignement présente la retenue sexuelle et la fidélité comme une forme de dharma qui purifie la conduite et mène à un destin posthume favorable.

Verse 144

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि उमामहेश्व॒रसंवादे चतुश्चत्वारिंशदधिकशततमो< ध्याय:

Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva—plus précisément dans la section consacrée au dharma du don et de la charité—s’achève ici le dialogue entre Umā et Maheśvara, marquant le cent cinquantième chapitre. Cette ligne tient lieu de colophon solennel, situant l’enseignement dans son cadre textuel et moral : l’instruction sur le don juste, transmise par une conversation divine.

Verse 146

जितेन्द्रिया: शीलपरास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपने सदाचारके द्वारा सदा ही परायी स्त्रियोंकी ओरसे अपनी आँखें बंद किये रहते हैं, वे जितेन्द्रिय और शीलपरायण मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Maheśvara dit : « Les hommes qui ont vaincu leurs sens et se vouent à la bonne conduite—ceux qui, par une discipline morale inébranlable, détournent leurs yeux des épouses d’autrui—ces hommes, maîtres d’eux-mêmes et attachés à la vertu, atteignent le ciel. »

Verse 156

अकषायकृतश्रैव मार्ग: सेव्य: सदा बुध: । यह देवताओंका बनाया हुआ मार्ग है। राग और द्वेषको दूर करनेके लिये इस मार्गकी प्रवृति हुई है। अतः साधारण मनुष्यों तथा विद्वान्‌ पुरुषोंको भी सदा ही इसका सेवन करना चाहिये

« Cette voie, façonnée pour une pureté sans souillure, doit être suivie sans cesse par les sages. C’est un chemin établi par les dieux. Il fut mis en pratique afin d’ôter l’attachement et l’aversion ; aussi bien les gens ordinaires que les hommes instruits doivent-ils constamment le cultiver et s’y tenir. »

Verse 331

अरण्ये विजने न्यस्तं परस्व॑ दृश्यते यदा । मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:

Lorsqu’en une forêt déserte ils aperçoivent le bien d’autrui laissé sans garde, ces hommes ne lui portent atteinte même par la pensée ; de tels êtres sont voués au ciel.